Psaume 51 — Commentaire de Charles Spurgeon

Exposition, signification et méditations du Trésor de David

Résumé

TITRE. — Au chef des chantres. Ce psaume ne fut donc pas écrit seulement pour la méditation privée, mais pour le culte public en musique. Parfaitement adapté à la solitude de la repentance personnelle, cet incomparable psaume convient tout autant à une assemblée de pauvres en esprit. Psaume de David. Il est étonnant, mais néanmoins vrai, que certains auteurs aient nié que David fût l’auteur de ce psaume ; toutefois, leurs objections sont frivoles : d’un bout à l’autre, ce psaume porte la marque de David. Il serait bien plus facile d’imiter Milton, Shakespeare ou Tennyson que David. Son style est tout à fait sui generis et se reconnaît aussi aisément que la touche de Raphaël ou les couleurs de Rubens. « Lorsque Nathan, le prophète, vint à lui, après que David fut allé vers Bath-Schéba. » Quand le message divin réveilla sa conscience assoupie et lui fit voir l’immensité de sa culpabilité, il écrivit ce psaume. Tandis qu’il satisfaisait sa chair, il avait oublié l’art des psaumes ; mais lorsque sa nature spirituelle se réveilla, il reprit sa harpe et répandit son chant au milieu des soupirs et des larmes. Le grand péché de David ne saurait être excusé, mais il est bon de se rappeler que son cas présente un ensemble exceptionnel de particularités. C’était un homme aux passions très fortes, un soldat et un monarque oriental investi d’un pouvoir despotique ; aucun autre roi de son temps n’aurait éprouvé le moindre remords d’avoir agi comme lui. Il n’était donc pas entouré de ces freins imposés par les coutumes et les relations sociales dont la transgression rend l’offense plus monstrueuse encore. David ne laisse jamais entendre qu’il puisse exister la moindre circonstance atténuante ; et nous ne mentionnons pas ces faits pour excuser son péché, qui était odieux au plus haut degré, mais pour avertir les autres : qu’ils considèrent que l’impudicité commise aujourd’hui pourrait entraîner une culpabilité plus grave encore que celle du roi d’Israël égaré. Lorsque nous nous souvenons de son péché, arrêtons-nous surtout sur sa repentance et sur la longue suite de châtiments qui firent de la dernière partie de sa vie une histoire si douloureuse.

DIVISION. — Le plus simple sera de relever, dans les douze premiers versets (Psaume 51:1-12), les confessions du pénitent et sa supplication pour obtenir le pardon, puis, dans les sept derniers (Psaume 51:8-19), la gratitude qu’il exprime par avance et la manière dont il se propose de la manifester.

Exposition

Verset 1. « Ô Dieu, aie pitié de moi. » Il en appelle immédiatement à la miséricorde de Dieu, avant même de mentionner son péché. La vue de la miséricorde fait du bien aux yeux meurtris par les larmes de la repentance. Le pardon du péché doit toujours être un acte de pure miséricorde ; c’est donc vers cet attribut que s’enfuit le pécheur dont la conscience s’est éveillée. « Selon ta bonté. » Agis, Seigneur, conformément à ce que tu es ; accorde une miséricorde digne de ta miséricorde. Manifeste une compassion qui s’accorde avec ta grâce.

Grand Dieu, ta nature est sans limites :
Que ton amour qui pardonne le soit aussi.

Quelle expression de choix que celle de notre version anglaise ! C’est un rare mot composé de deux réalités précieuses : l’amour et la bonté, doucement unis en un seul terme — « tendre bonté » (lovingkindness). « Selon la multitude de tes compassions. » Que tes plus tendres compassions viennent jusqu’à moi, et que tes pardons soient tels qu’elles les inspirent. Dans mon cas, révèle tous tes attributs les plus doux, non seulement dans leur essence, mais aussi dans leur abondance. Innombrables ont été tes actes de bonté, et immense est ta grâce ; fais de moi l’objet de ta miséricorde infinie et renouvelle-la tout entière en ma faveur. Fais de mon seul cas un condensé de toutes tes tendres compassions. Chaque acte de grâce accompli envers les autres m’encourage, et je te prie d’en ajouter un autre — plus grand encore et accompli envers moi-même — à la longue liste de tes compassions. « Efface mes transgressions. » Mes révoltes, mes excès, sont tous consignés contre moi ; mais, Seigneur, efface ces lignes. Passe ta plume sur le registre. Fais disparaître le texte, bien qu’il semble maintenant gravé dans le roc pour toujours. Il faudra peut-être de nombreux coups de ta miséricorde pour extirper cette inscription profonde ; mais tu possèdes une multitude de compassions : je t’en supplie donc, efface mes péchés.

Verset 2. « Lave-moi complètement. » Il ne suffit pas que le péché soit effacé ; sa personne est souillée, et il désire ardemment être purifié. Il veut que Dieu lui-même le nettoie, car nul autre que lui ne pourrait le faire efficacement. Le lavage doit être complet ; il faut qu’il soit répété. C’est pourquoi il s’écrie : « Multiplie tes lavages sur moi. » La teinture est, en elle-même, indélébile, et moi, le pécheur, j’y suis demeuré si longtemps que le cramoisi s’est profondément incrusté ; mais, Seigneur, lave, lave et lave encore, jusqu’à ce que la dernière tache ait disparu et qu’il ne reste plus aucune trace de ma souillure. L’hypocrite se contente que ses vêtements soient lavés, mais le véritable suppliant s’écrie : « Lave-moi. » L’âme insouciante se contente d’une purification de nom ; mais la conscience véritablement éveillée désire un lavage réel et effectif, aussi complet et efficace que possible. « Lave-moi complètement de mon iniquité. » Il la considère comme une immense souillure qui contamine toute sa nature, et comme entièrement sienne, comme si rien ne lui appartenait autant que son péché. Son péché contre Bath-Schéba révéla au psalmiste toute la montagne de son iniquité, dont cet acte abominable n’était qu’une pierre détachée. Il désire être débarrassé de toute la masse de son impureté qui, bien qu’autrefois à peine remarquée, était alors devenue pour son esprit une terreur hideuse et obsédante. « Et purifie-moi de mon péché. » Cette expression est plus générale, comme si le psalmiste disait : « Seigneur, si le lavage ne suffit pas, emploie un autre procédé ; si l’eau ne sert à rien, que l’on essaie le feu ou toute autre chose, pourvu que je sois purifié. Délivre-moi de mon péché par quelque moyen que ce soit, par n’importe quel moyen, par tous les moyens ; seulement, purifie-moi entièrement et ne laisse aucune culpabilité sur mon âme. » Ce n’est pas contre le châtiment qu’il crie, mais contre le péché. Plus d’un meurtrier s’effraie davantage de la potence que du meurtre qui l’y a conduit. Le voleur aime son butin, bien qu’il craigne la prison. Il n’en est pas ainsi de David : il est malade du péché en tant que péché ; ses cris les plus forts s’élèvent contre le mal de sa transgression, et non contre ses douloureuses conséquences. Lorsque nous traitons notre péché avec sérieux, Dieu nous traite avec douceur. Lorsque nous haïssons ce que le Seigneur hait, il y met bientôt fin, pour notre joie et notre paix.

Verset 3. « Car je reconnais mes transgressions. » Il voit ici la multiplicité et le nombre immense de ses péchés, et les reconnaît ouvertement. Il semble dire : « J’en fais une confession complète. » Non qu’il en fasse un argument pour obtenir le pardon, mais cette confession prouve clairement qu’il a besoin de miséricorde et qu’il est absolument incapable de chercher du secours ailleurs. En plaidant coupable, je me suis fermé toute possibilité de faire appel de la sentence de la justice. Ô Seigneur, je dois m’abandonner à ta miséricorde ; je t’en prie, ne me rejette pas. Tu m’as rendu disposé à confesser mes fautes. Ô poursuis cette œuvre de grâce en m’accordant une rémission pleine et gratuite ! « Et mon péché est constamment devant moi. » Mon péché, considéré dans son ensemble, ne quitte jamais mon esprit ; il accable continuellement mon âme. Je le place devant toi parce qu’il est toujours devant moi : Seigneur, éloigne-le à la fois de devant toi et de devant moi. Pour une conscience éveillée, la douleur causée par le péché n’est ni passagère ni occasionnelle ; elle est intense et permanente. Cela n’est pas le signe de la colère divine, mais plutôt le prélude assuré d’une faveur abondante.

Verset 4. « J’ai péché contre toi, contre toi seul. » Le venin du péché réside dans son opposition à Dieu. La conscience qu’avait le psalmiste d’avoir péché contre les autres ne faisait qu’intensifier son sentiment d’avoir péché contre Dieu. Toutes ses mauvaises actions convergeaient, culminaient et atteignaient leur paroxysme au pied du trône divin. Faire du tort à nos semblables est un péché, principalement parce que nous transgressons ainsi la loi de Dieu. Le cœur du pénitent était tellement rempli du sentiment de l’offense commise contre le Seigneur lui-même que toute autre confession se trouva absorbée dans l’aveu, prononcé avec un cœur brisé, de son offense contre lui. « Et j’ai fait ce qui est mal à tes yeux. » Commettre une trahison dans la cour même du roi et sous ses yeux, voilà qui est véritablement insolent. David sentait qu’il avait commis son péché dans toute sa souillure, tandis que l’Éternel lui-même le regardait. Seul un enfant de Dieu se soucie du regard de Dieu ; mais lorsque la grâce habite l’âme, le souvenir que le Dieu que nous offensons était présent au moment de la faute imprime à chaque mauvaise action une culpabilité redoutable. « Afin que tu sois trouvé juste dans tes paroles et irréprochable dans ton jugement. » Il ne pouvait présenter aucun argument contre la justice divine si celle-ci entreprenait immédiatement de le condamner et de le punir pour son crime. Sa propre confession et le témoignage du Juge, qui avait vu toute l’affaire, plaçaient sa transgression au-delà de toute contestation et de tout débat. L’iniquité avait incontestablement été commise, et elle constituait sans aucun doute une faute abominable ; la voie de la justice était donc claire et ne prêtait à aucune controverse.

Verset 5. « Voici, j’ai été formé dans l’iniquité. » Il est frappé de stupeur en découvrant le péché inné qui demeure en lui, et il entreprend de l’exposer. Il ne cherche pas ainsi à se justifier, mais plutôt à compléter sa confession. C’est comme s’il disait : Non seulement j’ai péché cette fois-ci, mais je suis pécheur dans ma nature même. La source de ma vie est souillée aussi bien que les ruisseaux qui en découlent. Dès ma naissance, mes inclinations s’écartent de la règle de l’équité ; je penche naturellement vers les choses défendues. Mon mal tient à ma constitution même et rend toute ma personne odieuse à ta colère. « Et ma mère m’a conçu dans le péché. » Il remonte au tout premier instant de son existence, non pour diffamer sa mère, mais pour reconnaître à quelle profondeur plongent les racines maîtresses de son péché. C’est tordre indignement l’Écriture que de nier qu’elle enseigne ici le péché originel et la dépravation naturelle. Assurément, ceux qui contestent cette doctrine ont besoin que le Saint-Esprit leur enseigne les premiers principes de la foi. La mère de David était la servante du Seigneur ; il était né d’une union légitime et chaste, avait un bon père et était lui-même « l’homme selon le cœur de Dieu » ; pourtant, sa nature était aussi déchue que celle de tout autre fils d’Adam, et il ne fallait qu’une occasion pour que cette triste réalité se manifeste. En étant formés, nous avons été déformés ; et lorsque nous avons été conçus, notre nature a conçu le péché. Hélas, pauvre humanité ! Que ceux qui le veulent en fassent l’éloge ; mais le plus heureux est celui qui, dans son âme, a appris à déplorer son état de perdition.

Verset 6. « Voici. » Voilà le grand sujet qui mérite notre attention. Dieu ne désire pas seulement une vertu extérieure, mais une pureté intérieure ; et le sentiment que le pénitent éprouve de son péché s’approfondit considérablement lorsqu’il découvre avec stupeur cette vérité et voit combien il est loin de satisfaire à l’exigence divine. Ce second « Voici » est justement placé en contraste avec le premier : quel immense abîme s’ouvre entre eux ! « Tu désires la vérité dans le fond du cœur. » La réalité, la sincérité, la véritable sainteté, la fidélité du cœur : voilà ce que Dieu exige. Il ne se soucie pas d’une pureté de façade ; il regarde à l’esprit, au cœur et à l’âme. Le Saint d’Israël a toujours jugé les hommes d’après leur nature intérieure, et non d’après leurs déclarations extérieures ; pour lui, l’intérieur est aussi visible que l’extérieur, et il estime avec raison que le caractère essentiel d’un acte réside dans le mobile de celui qui l’accomplit. « Et dans le secret de mon être, tu me feras connaître la sagesse. » Le pénitent sent que Dieu lui enseigne, au sujet de sa propre nature, une vérité qu’il n’avait pas discernée auparavant. L’amour du cœur, le mystère de sa chute et le moyen de sa purification---nous devons tous parvenir à cette sagesse cachée ; et c’est une grande bénédiction que de pouvoir croire que le Seigneur « nous la fera connaître ». Nul autre que le Seigneur ne peut instruire notre être le plus intime, mais lui peut nous enseigner pour notre bien. Le Saint-Esprit peut écrire la loi dans notre cœur, et c’est là toute la sagesse pratique. Il peut mettre en nous la crainte du Seigneur, et c’est le commencement de la sagesse. Il peut révéler Christ en nous, et Christ est la sagesse essentielle. Nos pauvres âmes insensées et désordonnées seront pourtant remises en ordre, et la vérité comme la sagesse régneront au-dedans de nous.

Verset 7. « Purifie-moi avec l’hysope. » Répands sur moi le sang expiatoire par le moyen prescrit. Accorde-moi la réalité que symbolisent les cérémonies de la loi. Rien d’autre que le sang ne peut ôter les taches de sang qui me souillent ; rien de moins que la purification la plus puissante ne saurait me nettoyer. Que le sacrifice pour le péché purifie mon péché. Que celui qui a été établi pour accomplir l’expiation exerce sur moi son office sacré, car nul n’en a plus besoin que moi. Ce passage peut être lu comme l’expression de la foi aussi bien que comme une prière ; il se formule alors ainsi : « Tu me purifieras avec l’hysope, et je serai pur. » Si souillé que je sois, l’expiation divine possède une telle puissance que mon péché disparaîtra entièrement. Comme le lépreux sur lequel le prêtre a accompli les rites de purification, je serai de nouveau admis dans l’assemblée de ton peuple et autorisé à prendre part aux privilèges du véritable Israël ; et, à tes yeux aussi, je serai agréé par Jésus, mon Seigneur. « Lave-moi. » Que ma pureté ne soit pas seulement figurée par un symbole, mais qu’elle résulte d’une véritable purification spirituelle qui ôtera la souillure de ma nature. Que l’œuvre de sanctification soit menée à son terme en moi aussi bien que celle du pardon. Sauve-moi des maux que mon péché a produits et nourris en moi. « Et je serai plus blanc que la neige. » Toi seul peux me blanchir ; mais, dans ta grâce, tu peux surpasser la nature elle-même jusque dans son état le plus pur. La neige se charge bientôt de fumée et de poussière ; elle fond et disparaît. Toi, tu peux me donner une pureté durable. Bien que la neige soit blanche au-dedans comme à sa surface, tu peux produire en moi une semblable pureté intérieure et me rendre si pur que seule une hyperbole pourra décrire mon état immaculé. Seigneur, accomplis cela ; ma foi croit que tu le feras, et elle sait fort bien que tu le peux.

L’Écriture sainte contient à peine un verset plus rempli de foi que celui-ci. Si l’on considère la nature du péché et le profond sentiment qu’en avait le psalmiste, c’est une foi glorieuse que de pouvoir voir dans le sang un mérite suffisant---oui, pleinement suffisant---pour l’effacer entièrement. Si l’on considère également la corruption naturelle, profonde et innée, que David voyait et éprouvait en lui-même, c’est un miracle de foi qu’il ait pu se réjouir dans l’espérance d’une pureté parfaite au plus profond de son être. Pourtant, ajoutons-le, cette foi ne va pas au-delà de ce qu’autorise la Parole, de ce qu’encourage le sang de l’expiation et de ce que mérite la promesse de Dieu. Oh ! puisse quelque lecteur reprendre courage, aujourd’hui même, tandis que le péché le fait souffrir, et rendre au Seigneur l’honneur de s’appuyer avec une telle assurance sur le sacrifice parfaitement accompli au Calvaire et sur l’infinie miséricorde qui y est révélée.

Verset 8. « Fais-moi entendre la joie et l’allégresse. » Ce n’est que tard dans le Psaume qu’il prie au sujet de sa douleur ; il a commencé immédiatement par son péché. Il demande d’entendre prononcer son pardon, puis d’entendre la joie. Il cherche la consolation au bon moment et auprès de la bonne source. Son oreille s’est appesantie à force de pécher ; aussi prie-t-il : « Fais-moi entendre. » Aucune voix ne pouvait ranimer ses joies mortes, sinon celle qui rend la vie aux morts. Le pardon de Dieu lui procurerait une double joie---« la joie et l’allégresse ». Aucun bonheur parcimonieusement mesuré n’attend celui qui est pardonné : non seulement il possédera une joie doublement épanouie, mais encore il l’entendra ; elle chantera avec exultation. Certaines joies sont ressenties sans être entendues, car elles doivent lutter contre les craintes ; mais la joie du pardon possède une voix plus forte que celle du péché. La voix de Dieu qui proclame la paix est la plus douce musique qu’une oreille puisse entendre. « Afin que les os que tu as brisés se réjouissent. » Il ressemblait à un pauvre malheureux dont les os avaient été broyés, non par une force ordinaire, mais par la toute-puissance elle-même. Il ne gémissait pas sous de simples blessures de la chair ; ses facultés les plus fermes, et pourtant les plus sensibles, avaient été « entièrement brisées en morceaux » ; tout son être d’homme était devenu une sensibilité disloquée, mutilée et frémissante. Pourtant, si celui qui l’avait broyé voulait le guérir, chaque blessure deviendrait une nouvelle bouche pour chanter, et chaque os qui frémissait auparavant d’agonie deviendrait tout aussi sensible à une joie intense. L’image est hardie, et le suppliant l’est aussi. Il demande une grande chose : il réclame la joie pour un cœur pécheur, et la musique pour des os broyés. Prière insensée partout ailleurs qu’au trône de Dieu ! Et là même, elle serait plus insensée que partout ailleurs, n’était la croix où Jéhovah Jésus a porté nos péchés dans son propre corps sur le bois. Un pénitent n’a pas besoin de demander à devenir un serviteur à gages, ni de se résigner dans le désespoir à un deuil perpétuel. Il peut demander l’allégresse, et il la recevra ; car si, au retour des enfants prodigues, le père est dans la joie, si les voisins et les amis se réjouissent et font la fête au son de la musique et au rythme des danses, pourquoi faudrait-il que celui qui a été rétabli demeure lui-même malheureux ?

Verset 9. « Détourne ton regard de mes péchés. » Ne les regarde pas ; prends soin de ne pas les voir. Ils s’imposent à ta vue ; mais, Seigneur, refuse de les contempler, de peur que, si tu les considères, ta colère ne s’enflamme et que je meure. « Efface toutes mes iniquités. » Il répète la prière du premier verset, mais l’élargit par le mot « toutes ». Toutes les répétitions ne sont pas de « vaines redites ». Les âmes à l’agonie n’ont pas le loisir de varier leur langage : la douleur doit se contenter de paroles monotones. Le visage de David était couvert de honte lorsqu’il regardait son péché, et aucune pensée propre à le distraire ne pouvait l’effacer de sa mémoire ; mais il prie le Seigneur de faire de son péché ce que lui-même ne peut accomplir. Si Dieu ne détourne pas sa face de notre péché, il devra nous la cacher à jamais ; et s’il n’efface pas nos péchés, il devra effacer nos noms de son livre de vie.

Verset 10. « Crée. » Quoi ! Le péché nous a-t-il donc détruits au point qu’il faille de nouveau faire appel au Créateur ? Quels ravages le mal produit donc parmi les hommes ! « Crée en moi. » Dans mon être extérieur, j’existe encore ; mais je suis vide, désert, dénué de tout. Viens donc, et que ta puissance se manifeste par une nouvelle création au sein de mon ancien moi déchu. Au commencement, tu as créé un homme dans le monde ; Seigneur, crée en moi un homme nouveau ! « Un cœur pur. » Au septième verset, il demandait à être purifié ; maintenant, il recherche un cœur qui convienne à cette pureté. Mais il ne dit pas : « Purifie mon vieux cœur » ; il sait trop bien, par expérience, combien la vieille nature est désespérément irrécupérable. Il voudrait que le vieil homme soit enseveli comme une chose morte, et qu’une nouvelle création vienne prendre sa place. Dieu seul peut créer un cœur nouveau ou une terre nouvelle. Le salut est une merveilleuse manifestation de la puissance suprême ; l’œuvre accomplie en nous, tout autant que celle accomplie pour nous, relève entièrement de la Toute-Puissance. Il faut d’abord rectifier les affections, sinon toute notre nature s’égarera. Le cœur est le gouvernail de l’âme, et tant que le Seigneur ne le prend pas en main, nous suivons une voie fausse et souillée. Ô Seigneur, toi qui m’as créé autrefois, daigne me créer de nouveau et me renouveler au plus secret de mon être. « Renouvelle en moi un esprit bien disposé. » Il s’y trouvait autrefois, Seigneur ; remets-le en moi. La loi inscrite dans mon cœur est devenue semblable à une inscription difficile à déchiffrer : grave-la de nouveau, Créateur plein de grâce. Ôte le mal, comme je t’en ai supplié ; mais, ô Seigneur, remplace-le par le bien, de peur que, dans mon cœur balayé, vide et orné, d’où le diable s’est retiré pour un temps, sept autres esprits plus méchants que le premier ne viennent entrer et habiter. Ces deux phrases constituent une prière complète. « Crée » ce qui n’existe pas du tout ; « renouvelle » ce qui existe, mais se trouve dans un état déplorablement faible.

Verset 11. « Ne me rejette pas loin de ta présence. » Ne me jette pas comme un être sans valeur ; ne me bannis pas, comme Caïn, loin de ta face et de ta faveur. Permets-moi de m’asseoir parmi ceux qui ont part à ton amour, même si je dois seulement garder la porte. Je mérite que l’accès à tes parvis me soit refusé pour toujours ; mais, ô bon Seigneur, accorde-moi encore ce privilège, qui m’est aussi cher que la vie elle-même. « Ne me retire pas ton Saint-Esprit. » Ne me prive pas de ses consolations, de ses conseils, de ses secours et de sa puissance vivifiante, sinon je serai véritablement comme un mort. Ne m’abandonne pas comme tu as abandonné Saül, lorsque tu refusais de lui répondre, que ce soit par l’Ourim, par un prophète ou par un songe. Ton Esprit est ma sagesse : ne me livre pas à ma folie ; il est ma force : ô ne m’abandonne pas à ma propre faiblesse. Ne me chasse pas loin de toi, et ne t’éloigne pas non plus de moi. Maintiens l’union entre nous, car elle est mon unique espérance de salut. Ce sera une grande merveille qu’un Esprit si pur daigne demeurer dans un cœur aussi vil que le mien ; mais, Seigneur, tout cela n’est qu’un prodige du commencement à la fin. C’est pourquoi, au nom de ta miséricorde, je t’en supplie instamment, fais-le.

Verset 12. « Rends-moi la joie de ton salut. » Il avait connu le salut, et il l’avait connu comme appartenant au Seigneur ; il avait également goûté la joie qui découle du fait d’être sauvé dans le Seigneur. Mais il l’avait perdue pour un temps, et c’est pourquoi il aspirait à la retrouver. Dieu seul peut rendre cette joie ; il le peut, nous pouvons la lui demander, et il le fera pour sa propre gloire et pour notre bien. Cette joie ne vient pas en premier ; elle suit le pardon et la purification. Dans cet ordre, elle est sans danger ; dans tout autre, elle n’est que vaine présomption ou délire insensé. « Et soutiens-moi par ton Esprit de liberté. » Conscient de sa faiblesse et se souvenant d’être tombé si récemment, il demande à être maintenu debout par une puissance supérieure à la sienne. Cet Esprit royal, dont la sainteté constitue la véritable dignité, peut nous faire marcher comme des rois et des prêtres, dans toute la droiture de la sainteté ; et il le fera si nous recherchons le soutien de sa grâce. De telles influences ne nous asserviront pas, mais nous affranchiront ; car la sainteté est liberté, et le Saint-Esprit est un Esprit de liberté. Sur les chemins les plus rudes et les plus perfides, nous sommes en sécurité sous la garde d’un tel Protecteur ; sur les meilleurs sentiers, nous trébuchons si nous sommes abandonnés à nous-mêmes. La demande de joie et celle de soutien s’accordent fort bien : c’en est fait de la joie si le pied n’est pas gardé ; et, d’autre part, la joie est elle-même un puissant soutien et contribue grandement à la sainteté. Cependant, l’Esprit libre, noble et royal est à la source de l’une comme de l’autre.

Verset 13. « J’enseignerai tes voies à ceux qui les transgressent. » Sa ferme résolution était de devenir l’instructeur des autres ; et assurément, nul n’enseigne aussi bien que ceux qui ont eux-mêmes été instruits par Dieu à l’école de l’expérience. Les braconniers repentis font les meilleurs gardes-chasse. Le titre de S.S. de Huntingdon, c’est-à-dire « Pécheur sauvé », est plus indispensable à un évangéliste qui veut gagner des âmes que celui de M.A. ou de D.D. Le pécheur pardonné aura un bon message, car il a été instruit à l’école de l’expérience ; et sa manière de le transmettre sera persuasive, car il parlera avec compassion, comme quelqu’un qui a ressenti ce qu’il proclame. L’auditoire que le psalmiste choisirait est digne de remarque : il instruirait des transgresseurs semblables à lui. D’autres pourraient les mépriser, mais « la communauté de sentiments nous rend merveilleusement bienveillants ». S’il était indigne d’édifier les saints, il se glisserait parmi les pécheurs et leur parlerait humblement de l’amour divin. La miséricorde de Dieu envers un seul homme illustre sa manière habituelle d’agir ; ainsi, notre propre cas nous aide à comprendre ses « voies », c’est-à-dire ses modes d’action ordinaires. Peut-être aussi David désigne-t-il par ce terme la partie préceptive de la Parole de Dieu : après l’avoir transgressée et en avoir subi les conséquences, il sentait qu’il pouvait la défendre et exhorter d’autres coupables à la révérer. « Et les pécheurs reviendront à toi. » Ma chute servira au relèvement des autres. Tu béniras mon témoignage pathétique pour ramener beaucoup de ceux qui, comme moi, se sont détournés vers des voies tortueuses. Sans aucun doute, ce psaume et toute l’histoire de David ont produit, durant de nombreux siècles, les effets les plus salutaires dans la conversion des transgresseurs ; ainsi, le mal a été dominé et tourné en bien.

Verset 14. « Délivre-moi du sang versé. » Il avait causé la mort d’Urie le Hittite, serviteur fidèle et dévoué, et il confesse maintenant ce fait. En outre, son péché d’adultère était un crime passible de mort, et il se reconnaît lui-même digne de subir ce châtiment. Ceux dont la repentance est sincère ne prennent pas de détours et ne confessent pas leurs péchés au moyen d’élégantes périphrases ; ils vont droit au fait, appellent les choses par leur nom et avouent tout sans rien dissimuler. Quelle autre conduite serait raisonnable lorsqu’on a affaire à l’Omniscient ? « Ô Dieu, Dieu de mon salut. » Jusqu’ici, il n’avait pas osé s’approcher d’aussi près. Il avait seulement dit : « Ô Dieu » ; mais ici, il s’écrie : « Dieu de mon salut. » La foi grandit par l’exercice de la prière. Dans ce verset, il confesse son péché plus clairement qu’auparavant, et pourtant il s’adresse à Dieu avec davantage d’assurance : croître à la fois vers le haut et vers le bas est parfaitement cohérent. Le Roi seul peut remettre la peine de mort ; c’est donc une joie pour la foi de savoir que Dieu est Roi, et qu’il est l’auteur et le consommateur de notre salut. « Et ma langue célébrera hautement ta justice. » On se serait plutôt attendu à ce qu’il dise : Je chanterai ta miséricorde. Mais David discerne la voie divine de la justification, cette justice de Dieu dont Paul parlera plus tard, par laquelle les impies sont justifiés ; et il fait le vœu de chanter, oui, de chanter avec force cette juste voie de miséricorde. Après tout, c’est la justice de la miséricorde divine qui constitue son plus grand prodige. Remarquez comment, dans le verset précédent, David voulait prêcher, tandis qu’ici il veut chanter. Nous ne pouvons jamais faire trop pour le Seigneur, à qui nous devons plus que tout. Si nous pouvions être à la fois prédicateur, chantre, portier, placeur dans les bancs, laveur de pieds et tout le reste, cela serait encore trop peu pour exprimer toute notre reconnaissance. Un grand pécheur pardonné devient un grand chanteur. Le péché parle d’une voix forte ; notre reconnaissance devrait faire de même. Si nous sommes sauvés, nous ne chanterons pas nos propres louanges ; notre thème sera le Seigneur, notre justice, par les mérites duquel nous sommes agréés comme justes.

Verset 15. « Seigneur, ouvre mes lèvres. » Il se défie tellement de lui-même qu’il remet tout son être aux soins de Dieu et craint de parler avant que le Seigneur ne descelle sa bouche, réduite au silence par la honte. Avec quelle puissance merveilleuse le Seigneur peut ouvrir nos lèvres, et quelles vérités divines de pauvres simples d’esprit comme nous peuvent-ils répandre sous son inspiration ! Cette prière d’un pénitent est une requête d’or pour un prédicateur ; Seigneur, je te la présente pour moi-même et pour mes frères. Mais elle peut aussi être d’un grand secours à quiconque bégaie dans ses prières sous le poids de la honte causée par son péché ; et lorsqu’elle est pleinement exaucée, la langue du muet commence à chanter. « Et ma bouche publiera ta louange. » Si Dieu ouvre la bouche, il est certain d’en recueillir le fruit. Ce qui sort des lèvres d’un homme dépend du portier qui en garde l’entrée : lorsque la vanité, la colère, le mensonge ou la convoitise tirent le verrou, les plus infâmes méchancetés sortent en foule ; mais si le Saint-Esprit ouvre le guichet, alors la grâce, la miséricorde, la paix et toutes les vertus paraissent en danses harmonieuses, comme les filles d’Israël lorsqu’elles allèrent à la rencontre de David, qui revenait avec la tête du Philistin.

Verset 16. « Car tu ne désires pas de sacrifice. » Tel était le sujet du psaume précédent. Le psalmiste avait reçu assez de lumière pour voir bien au-delà du rituel symbolique ; l’œil de sa foi contemplait avec délices l’expiation véritable. « Autrement, je t’en offrirais. » Il aurait volontiers présenté des dizaines de milliers de victimes si elles avaient pu répondre à son besoin. En vérité, il aurait offert avec joie tout ce que le Seigneur lui aurait prescrit. Nous sommes prêts à renoncer à tout ce que nous possédons, pourvu que nous puissions être délivrés de nos péchés ; et lorsque le péché est pardonné, notre joyeuse reconnaissance est prête à consentir tous les sacrifices. « Tu ne prends pas plaisir aux holocaustes. » Il savait qu’aucune forme d’holocauste ne pouvait constituer une propitiation satisfaisante. Le profond besoin de son âme lui faisait porter les regards du type vers l’antitype, du rite extérieur vers la grâce intérieure.

Verset 17. « Les sacrifices qui sont agréables à Dieu, c’est un esprit brisé. » Tous les sacrifices te sont présentés en un seul par l’homme dont le cœur brisé invoque devant toi les mérites du Sauveur. Lorsque le cœur pleure sur le péché, tu y prends plus de plaisir que lorsque le taureau saigne sous la hache. L’expression « un cœur brisé » implique une profonde affliction, qui remplit d’amertume la vie même ; elle évoque une angoisse presque mortelle dans cette partie si vitale de l’être qu’elle est la source même de la vie. Un esprit humilié et affligé à cause du péché est si excellent qu’il constitue non seulement un sacrifice, mais possède une multitude de qualités précieuses, au point d’être, par excellence, les « sacrifices » de Dieu. « Ô Dieu, tu ne mépriseras pas un cœur brisé et contrit. » Un cœur broyé est un cœur de bonne odeur. Les hommes méprisent ceux qui sont méprisables à leurs propres yeux, mais l’Éternel ne regarde pas comme les hommes regardent. Il méprise ce que les hommes estiment, et il estime ce qu’ils méprisent. Jamais encore Dieu n’a repoussé un pénitent humble et en pleurs, et jamais il ne le fera, tant que Dieu sera amour et que Jésus sera appelé l’homme qui accueille les pécheurs. Il ne désire ni taureaux ni béliers, mais il recherche les cœurs contrits ; oui, un seul d’entre eux lui est plus précieux que toutes les diverses offrandes de l’ancien sanctuaire juif.

Verset 18. « Dans ta bienveillance, répands tes bienfaits sur Sion. » Que tes bénédictions, selon ta coutume, soient déversées sur ta montagne sainte et sur la ville que tu as choisie. Sion était le lieu préféré de David, où il avait espéré bâtir un temple. Sa passion dominante exerce sur lui un tel empire que, lorsqu’il a soulagé sa conscience, il lui faut encore dire un mot en faveur de Sion. Il sentait que son péché avait entravé son projet d’y honorer le Seigneur comme il le désirait ; néanmoins, il priait Dieu de rendre glorieux le lieu où reposait son arche, et d’affermir son culte ainsi que le peuple qui l’adorait. « Bâtis les murs de Jérusalem. » C’était là l’un des projets de David : entourer la ville sainte de murailles, et il désirait voir cette œuvre achevée. Mais nous croyons qu’il donnait à ces paroles un sens plus spirituel et priait pour la prospérité de la cause et du peuple du Seigneur. Par son péché, il avait fait du mal et, pour ainsi dire, renversé les murailles de la ville ; c’est pourquoi il supplie le Seigneur de réparer le mal et d’affermir son Église. Dieu peut faire prospérer sa cause et, en réponse à la prière, il le fera. Sans son œuvre de bâtisseur, nous travaillons en vain ; aussi devons-nous prier avec d’autant plus d’ardeur et de persévérance. Il ne peut assurément y avoir aucune grâce en nous si nous ne nous soucions pas de l’Église de Dieu et ne portons pas un intérêt durable à son bien-être.

Verset 19. En ces jours de joyeuse prospérité, tes saints te présenteront en grande abondance les offrandes d’actions de grâces les plus riches et les plus saintes, et tu prendras plaisir à les agréer. Une âme sauvée s’attend à voir ses prières exaucées par le réveil de l’Église ; elle a alors l’assurance que Dieu sera grandement glorifié. Bien que nous n’apportions plus de sacrifices pour le péché, nos louanges solennelles et nos dons votifs sont néanmoins, puisque nous sommes prêtres de Dieu, des offrandes d’actions de grâces qu’il agrée par Jésus-Christ. Nous n’apportons pas au Seigneur ce que nous avons de moindre — nos tourterelles et nos pigeons — mais nous lui présentons nos biens les plus précieux — nos taureaux. Nous nous réjouissons de pouvoir, dès à présent, accomplir personnellement la déclaration de ce verset. Et, tournant nos regards vers l’avenir, nous attendons les jours de la présence divine où l’Église de Dieu, avec une joie inexprimable, offrira sur l’autel de Dieu des dons qui éclipseront de beaucoup tout ce que l’on voit en ces jours où la ferveur est moindre. Hâte ce jour, ô Seigneur !

Notes explicatives et sentences pittoresques

TITRE.---« Après qu’il fut allé vers Bath-Shéba. » Ce fut l’œuf laissé au nid par le diable, qui fit éclore bien des péchés, l’un après l’autre et l’un par-dessus l’autre. Voyez le lamentable enchaînement de la convoitise de David, 2 S 11.1-27 ; 2 S 12.1-31.

---John Trapp.

Titre.---« Lorsque Nathan le prophète vint à lui, comme lui-même (c’est-à-dire David) était allé vers Bath-Shéba. » La répétition significative de l’expression vint à disparaît dans la version anglaise et dans la plupart des autres traductions. « Comme » n’est pas ici une simple particule temporelle équivalant à lorsque, mais suggère une idée d’analogie, de proportion et de rétribution.

---J. A. Alexander.

Psaume entier.---Ce psaume est le joyau le plus éclatant de tout le livre ; il renferme un enseignement si vaste et une doctrine si précieuse que la langue des anges elle-même ne pourrait en exposer dignement toute la richesse.

---Victorinus Strigelius, 1524-1569.

Psaume entier.---Ce psaume est souvent appelé, et à juste titre, LE GUIDE DU PÉCHEUR. Dans certaines de ses versions, il vient souvent en aide au pécheur qui revient à Dieu. Athanase recommande à certains chrétiens auxquels il écrivait de le réciter lorsqu’ils se réveillaient pendant la nuit. Toutes les Églises évangéliques le connaissent bien. Luther dit : « Il n’est aucun autre psaume qui soit plus souvent chanté ou prié dans l’Église. » C’est le premier psaume dans lequel le mot Esprit est employé à propos du Saint-Esprit.

---William S. Plumer.

Psaume entier.---Je ne puis douter de la portée prophétique de ce psaume pour la nation d’Israël. Dans les derniers jours, les Israélites examineront leurs voies ; il en résultera la repentance et le dégoût d’eux-mêmes. Une culpabilité de sang plus lourde encore que celle de David devra être ôtée de cette nation. Ils deviendront les maîtres des nations païennes lorsque l’iniquité de leurs propres transgressions aura d’abord été purifiée.

---Arthur Pridham.

Psaume entier.---C’est le plus profondément émouvant de tous les psaumes, et je suis certain que c’est celui qui s’applique le mieux à moi. Il semble être l’effusion d’une âme meurtrie par le sentiment d’une transgression récente et grave. Mon Dieu, que mes fautes soient récentes ou non, donne-moi de sentir l’énormité de mes nombreuses offenses, et ne te souviens pas contre moi des péchés de ma jeunesse. Quelle mine de pensées et d’expressions précieuses pour la prière ! Lave-moi, purifie-moi, ô Seigneur, et que mon péché et ma nature pécheresse soient constamment devant moi. Fais-moi surtout sentir mon péché comme une offense contre toi, afin que ma tristesse soit selon Dieu. Donne-moi de ressentir la virulence de la corruption qui m’est naturelle ; purifie-m’en entièrement et mets la vérité au-dedans de moi, afin que je me détourne réellement du péché pour aller au Sauveur. Crée-moi de nouveau, ô Dieu. Ne retire pas ton Esprit. Fais-moi me réjouir d’un salut présent. Délivre-moi, ô Dieu, de la culpabilité de sang que j’aurais contractée en offensant l’un de tes petits ; puis ouvre mes lèvres, afin que je puisse proclamer les merveilles que tu as accomplies pour mon âme ! Puissé-je offrir des sacrifices spirituels ; et, oh ! ne permets pas que l’un de mes manquements jette le déshonneur sur ton Église. Mais purifie-la et édifie-la de telle sorte que même ses services extérieurs, libérés de toute souillure de corruption ou d’hypocrisie, puissent être agréables à tes yeux.

---Thomas Chalmers.

Verset 1.---« Aie pitié de moi, ô Dieu. » Je tremble et rougis à la seule pensée de prononcer mon nom, car l’intimité que j’avais autrefois avec toi ne fait qu’accroître ma confusion à l’idée que tu me reconnaisses après ma faute. Je ne dis donc pas : « Seigneur, souviens-toi de David », comme je l’aurais fait en des circonstances plus heureuses ; et je ne cherche pas davantage à t’apaiser en me désignant, comme autrefois, comme « ton serviteur » ou « le fils de ta servante ». Je ne suggère rien qui puisse rappeler mes anciennes relations avec toi et rendre ainsi ma méchanceté encore plus odieuse. Ne demande donc pas, Seigneur, qui je suis ; pardonne-moi seulement, à moi qui confesse mon péché, condamne ma faute et implore ta compassion. « Aie pitié de moi, ô Dieu. » Je n’ose pas dire : mon Dieu, car ce serait de la présomption. Je t’ai perdu par le péché ; je me suis séparé de toi en suivant l’ennemi, et je suis donc impur. Je n’ose m’approcher de toi ; mais, me tenant au loin et élevant la voix avec une grande ferveur et un cœur contrit, je m’écrie : « Aie pitié de moi, ô Dieu. »

---Tiré de « Commentaire sur les sept psaumes pénitentiels, principalement d’après des sources anciennes ». Par le très révérend A. P. Forbes, évêque de Brechin, 1857.

Verset 1.---« Aie pitié. » Le mot hébreu traduit ici par aie pitié signifie : sans cause ni mérite ; Psaume 35.19 ; Psaume 69.4 ; Éz 14.23 ; et gratuitement, sans paiement d’aucun prix, Ex 21.11. Il est également employé dans Lé 6.8, où il est dit que Noé trouva grâce aux yeux du Seigneur, c’est-à-dire une faveur particulière, telle que celle que le Seigneur accorde à ses élus en Jésus-Christ.

---Charles D. Coetlogon, M.A., dans « Le portrait du chrétien pénitent », 1775.

Verset 1.---« Miséricorde », « bonté », « tendres compassions ». Je ne puis m’empêcher d’observer ici la gradation de sens entre les trois mots employés pour exprimer la compassion divine, ainsi que la justesse de l’ordre dans lequel ils sont placés ; on y reconnaîtrait une véritable excellence et une réelle beauté chez n’importe quel auteur classique. Le premier, חָנֵּנִי, désigne cette sorte d’affection qui s’exprime par des gémissements sur l’être que nous aimons et prenons en pitié — cette στοργὴ, cette affection naturelle et cette tendresse que même les bêtes manifestent envers leurs petits par les différents cris qu’elles poussent auprès d’eux ; notamment le cri perçant de la chamelle, par lequel elle témoigne son amour à son petit. Le deuxième, כְּחַסְדֶּךָ, désigne une forte inclination, une disposition prompte, généreuse et libérale à la bonté et à la compassion, qui pousse puissamment à toutes sortes d’actes de bienveillance et de libéralité ; celles-ci coulent aussi librement et abondamment que le lait dans les mamelles ou que les eaux d’une source intarissable. Ce terme désigne un degré de bonté supérieur au précédent. Le troisième, רַחַמֶיךָ, désigne ce que les Grecs expriment par σπλαγχνίζεσθαι : cette pitié extrêmement tendre que nous représentons par l’émotion du cœur et des entrailles, et qui indique le plus haut degré de compassion dont la nature humaine soit capable. Combien la foi en ces abondantes et tendres compassions de Dieu, ainsi que leur méditation, sont-elles réconfortantes pour quelqu’un placé dans la situation de David, dont l’esprit ployait sous le poids d’une culpabilité multiple et des plus odieuses, ainsi que sous la crainte du déplaisir et de la vengeance de Dieu !

---Samuel Chandler.

Verset 1.---« Selon la multitude. » Les hommes sont grandement épouvantés par la multitude de leurs péchés ; mais voici une consolation : notre Dieu possède une multitude de compassions. Si nos péchés sont aussi nombreux que les cheveux de notre tête, les compassions de Dieu le sont autant que les étoiles du ciel ; et comme il est un Dieu infini, ses compassions sont elles aussi infinies. Oui, ses compassions surpassent nos péchés autant que lui-même nous surpasse, nous, pauvres pécheurs. En recherchant ainsi une multitude de compassions, le psalmiste veut montrer combien ses nombreux péchés l’avaient profondément blessé, au point qu’un seul lui semblait en valoir cent. Il en va ainsi de nous : tant que nous sommes sous la conduite de Satan, mille péchés ne nous paraissent en être qu’un ; mais si nous nous mettons au service de Dieu, un seul nous en paraîtra mille.

---Archibald Symson.

Verset 1.---« Tendres compassions », ou, selon Jérôme Zanchi dans son traité sur les attributs de Dieu, cette sorte d’affection qu’éprouvent les parents lorsqu’ils voient leurs enfants dans une détresse extrême. 1Ki 3:26.

---Charles D. Coetlogon.

Verset 1.---« Efface mes transgressions. » מְחֵה, mecheh, efface. Il est fait ici allusion à un acte d’accusation : le psalmiste sait ce qu’il contient ; il plaide coupable, mais supplie que l’écrit soit rendu illisible, qu’un liquide approprié soit appliqué sur le parchemin pour en faire disparaître l’encre, afin qu’aucune trace ne puisse jamais subsister contre lui. Seules la miséricorde, la bonté bienveillante et les tendres compassions du Seigneur peuvent accomplir cela.

---Adam Clarke.

Verset 1.---« Efface mes transgressions. » L’image à laquelle le psalmiste fait allusion n’est pas, comme l’imagine M. Leclerc, celle de dettes inscrites dans un livre, puis effacées lorsqu’elles sont pardonnées, mais celle d’un plat que l’on essuie ou que l’on nettoie, de telle sorte qu’il n’y reste ensuite plus rien. Cette requête signifie donc que Dieu lui accorde un pardon entier et absolu, afin qu’il ne subsiste aucune part de la culpabilité qu’il avait contractée et que le châtiment qui en découlait soit complètement ôté.

---Samuel Chandler.

Verset 1.---« Efface », ou, comme le mot est employé dans Exo 17:14, extirpe entièrement, afin qu’il n’en demeure à jamais aucun souvenir. Isa 43:25 ; Isa 44:22.

---Charles de Coetlogon.

Verset 1.---« MES transgressions. » Lorsque la conscience est saine, elle parle toujours ainsi : « MES transgressions. » La faute n’appartient pas à ceux qui vous ont tenté : ils ont la leur ; mais chacun, en tant qu’agent distinct, porte son propre degré de culpabilité. La vôtre vous appartient en propre : c’est la violation de votre propre sens du devoir, et non de celui d’un autre ; elle est solitaire, redoutable, sans partage, et, parmi tous les esprits de l’univers, elle ne s’attache qu’à vous.

---Frederick William Robertson.

Versets 1, 5. « Transgressions »… « iniquité »… « péché ».

Ce sont des transgressions, פֶּשַׁע, pesha : la rébellion.
C’est l’iniquité, עָוֹן, avon : une conduite tortueuse.
C’est le péché, חַטּאָת, chattath : l’erreur et l’égarement.

Adam Clarke.

Verset 2.---« Lave-moi. » David prie le Seigneur de le laver ; le péché souille donc, et son péché l’avait rendu sale et impur. Il demande à Dieu de le laver abondamment, de le rincer et de le baigner, afin de montrer que le péché l’avait extrêmement souillé et taché, dans son âme comme dans son corps, et l’avait rendu répugnant. C’est pourquoi il désire être lavé, nettoyé et purifié de la souillure du péché. Nous pouvons apprendre par là combien le péché est vil, impur et misérable aux yeux de Dieu : il tache le corps de l’homme, il tache son âme et le rend plus vil que la plus vile des créatures vivantes. Aux yeux de l’homme, aucun crapaud n’est aussi vil et répugnant qu’un pécheur taché et souillé par le péché ne l’est aux yeux de Dieu, jusqu’à ce qu’il en soit purifié et lavé dans le sang de Christ.

---Samuel Smith.

Verset 2.---« Lave-moi », etc. כִּבֵּם s’applique tout particulièrement au lavage et au nettoyage des vêtements, comme les foulons lavent et nettoient leurs étoffes. 2Ki 18:7 ; Exo 19:10 ; Lev 17:15.

---Samuel Chandler.

Verset 2.---« Lave-moi entièrement de mon iniquité. » Aucun autre lavage ne suffira, sinon lava tu, « lave-moi, toi-même » ; sa souillure est telle qu’il lui faudra être lavé entièrement par Dieu.

---Samuel Page, dans « Le Cœur brisé de David », 1646.

Verset 2.---« Lave-moi entièrement. » En hébreu : multiplie les lavages sur moi ; par cette expression, il laisse entendre la grandeur de sa culpabilité, l’insuffisance de toutes les ablutions légales et l’absolue nécessité de quelque autre moyen, meilleur, pour le laver : la grâce de Dieu et le sang de Christ.

---Matthew Pool.

Verset 2.---« Lave-moi… purifie-moi. » Mais pourquoi David parlerait-il de manière si superflue ? Pourquoi employer deux mots lorsqu’un seul suffirait ? Car, si nous sommes purifiés, qu’importe que ce soit ou non par un lavage ? Pourtant, David avait d’excellentes raisons d’employer ces deux mots : il ne demande pas à Dieu de le purifier par miracle, mais par le moyen ordinaire de purification, qui était le lavage. Il nomme donc le lavage comme le moyen, et la purification comme la fin ; il nomme le lavage comme l’œuvre en train de s’accomplir, et la purification comme l’œuvre accomplie ; il nomme le lavage en considérant celui qui agit, et la purification en l’appliquant à celui qui la reçoit. Et, de fait, de même que, sous les figures de la loi, il n’existait aucun moyen ordinaire de purification si ce n’est par le lavage, de même, dans la réalité de l’Évangile, il n’en existe aucun autre ; c’est pourquoi, du côté de Christ notre Sauveur, coulèrent de l’eau et du sang.

---Sir Richard Baker.

Verset 2.---« Purifie-moi de mon péché. » Remarquez qu’il demande ainsi d’être délivré de la culpabilité, et non du châtiment. Que l’épée ne s’éloigne jamais de sa maison ; que le péché, commencé dans le secret, non seulement dans son plein accomplissement, mais plus secrètement encore dans les profondeurs du cœur de David, soit puni devant tout Israël et à la face du soleil ; que l’enfant si cher à David devienne lui-même un grand châtiment de son offense : pour ce qui concerne ce psaume, ces choses pouvaient arriver ou ne pas arriver. Ce dont parle David, c’est de l’offense commise contre Dieu ; c’est d’avoir souillé par l’impureté le temple de Dieu, bien que cela n’ait pas encore été déclaré aussi expressément.

---Ambroise, dans le commentaire de J. M. Neale.

Verset 2.---« Péché. » Le mot original signifie manquer un but, comme un archer dont la flèche tombe en deçà de la cible, la dépasse ou passe à côté. Il s’emploie aussi pour désigner le fait de s’écarter du chemin ou de trébucher en marchant. Au sens spirituel, il désigne tout écart par rapport à une règle, que ce soit par omission ou par action.

---Thomas T. Biddulph, M.A., dans Leçons sur le cinquante et unième psaume, 1835.

Verset 2.---Le péché est impur lorsqu’on y pense, impur lorsqu’on en parle, impur lorsqu’on en entend parler, impur lorsqu’on le commet ; en un mot, il ne renferme rien d’autre que de la bassesse.

---Archibald Symson.

Verset 3.---« Car je reconnais mes transgressions », etc. Reconnaître nos transgressions, voilà la confession ; et avoir constamment notre péché devant nous, voilà la conviction et la contrition. Reconnaître nos transgressions, dis-je, c’est confesser nos péchés ; c’est les rappeler à notre esprit et, autant que possible, les ramener à notre mémoire ; c’est les avouer avec honte et les déclarer avec douleur ; c’est les compter un à un, en rendre un compte particulier dans la mesure où notre mémoire nous le permet, et les étaler devant le Seigneur, comme Ézéchias étala la lettre de Rabschaké. C’est encore, dans l’humble sentiment de notre propre indignité, implorer sa bonté afin qu’il multiplie ses compassions envers nous, comme nous avons multiplié nos transgressions contre lui, en nous les pardonnant toutes, librement et pleinement. Avoir constamment notre péché devant nous, c’est en être entièrement convaincus, en être continuellement troublés dans notre esprit, être véritablement humiliés sous le poids de sa réalité et éprouver ces craintes et ces terreurs de conscience qui ne nous laisseront jamais trouver de repos ni goûter aucune paix intérieure, jusqu’à ce que nous ayons obtenu la réconciliation avec un Dieu de grâce.

---Adam Littleton.

Verset 3.---« Je reconnais mes transgressions, et mon péché est constamment devant moi. » Il ne peut y avoir d’agnitio sans cognitio peccati, c’est-à-dire de reconnaissance sans qu’elle soit précédée d’une connaissance du péché. David associe les deux. Si nos péchés ne sont pas devant nous, comment pourrions-nous les placer devant Dieu ? Ainsi, pour bien nous acquitter de ce devoir, il faut d’abord examiner notre cœur et passer notre vie en revue, afin de pouvoir discerner nos péchés. Celui qui ne s’est pas encore posé cette question : Quid feci ? « Qu’ai-je fait ? » ne pourra jamais faire cette confession : si feci, « j’ai fait ceci et cela ». À cet égard, sans vouloir l’imposer, je conseillerais comme pratique pieuse et prudente — dont, je n’en doute pas, beaucoup de chrétiens ont éprouvé les bienfaits — de tenir chaque jour un registre suivi, aussi bien des compassions reçues que des péchés commis.

---Nathaneal Hardy.

Verset 3.---« Je », « mes », « mon ». David ne jugeait pas suffisant de reconnaître que le genre humain tout entier était pécheur ; mais, comme s’il avait été seul au monde et en avait été l’unique coupable, il dit : « Je reconnais mes transgressions, et mon péché est constamment devant moi. »

---Charles de Coetlogon.

Verset 3.---« MON péché. » David reconnaît son péché et confesse qu’il est bien à lui. Voici notre richesse naturelle : que pouvons-nous appeler nôtre, sinon le péché ? Notre nourriture, nos vêtements et tout ce qui est nécessaire à la vie ne sont que des biens empruntés. Nous sommes venus au monde affamés et nus ; nous n’avons rien apporté avec nous et nous n’avons rien mérité de tout cela ici-bas. Notre péché, lui, est venu avec nous, comme David le confesse ensuite. Nous possédons un droit d’héritage sur le péché, puisque nous le recevons de nos parents par propagation et transmission ; nous avons sur lui un droit de possession. Ainsi parle Job : « Tu me fais posséder les péchés de ma jeunesse. »

---Samuel Page.

Verset 3.---« Mon PÉCHÉ. » Il s’agit ici du péché en tant que péché, non de son châtiment présent ou futur, ni simplement de l’une quelconque de ses conséquences funestes ; mais du péché, du péché contre Dieu, de l’impiété audacieuse par laquelle j’ai transgressé la loi bonne et sainte de ce Dieu vivant et aimant.

---Thomas Alexander, D.D., dans « La Prière du pénitent », 1861.

Verset 3.---« Toujours devant moi. » La douleur causée par le péché surpasse celle que produit la souffrance, tant par sa continuité que par sa durée : celle-ci, telle un propriétaire, est vite venue, vite repartie ; celle-là ressemble à une goutte qui tombe sans cesse, ou à une rivière dont le courant ne tarit jamais. « Mes péchés, dit David, sont toujours devant moi » ; ainsi en est-il aussi de la douleur causée par le péché dans l’âme d’un enfant de Dieu : matin et soir, jour et nuit, malade ou bien portant, à jeun, chez lui ou au-dehors, elle demeure toujours en lui. Cette douleur commence lors de sa conversion, se prolonge toute sa vie et ne prend fin qu’à sa mort.

---Thomas Fuller.

Verset 3.---« Devant moi. » Coram populo, devant le peuple : honte pour lui ; coram ecclesia, devant l’Église : douleur pour elle ; coram inimicis, devant les ennemis : joie pour eux ; coram Deo, devant Dieu : colère contre lui ; coram Nathane, devant Nathan : réprimande. Mais s’il existe quelque espoir de repentance et d’amendement, il se trouve dans ces mots : peccatum meum coram me, mon péché est devant moi. Là réside la détresse du pécheur : il ne discerne jamais combien il est malheureux tant que son péché n’est pas devant lui.

---Samuel Page.

Verset 4.---« J’ai péché contre toi, contre toi seul, et j’ai fait ce qui est mal à tes yeux. » Ce verset est expliqué de diverses manières par différents auteurs, et l’on a toujours considéré que ce seul petit point constituait la plus grande difficulté de tout le Psaume. Ainsi, bien que je laisse les autres suivre leurs propres interprétations, j’ai néanmoins bon espoir de pouvoir exposer le sens véritable et authentique du texte. Voici donc ce que je conseillerais avant tout au lecteur : qu’il garde à l’esprit ce que j’ai fait observer au commencement du Psaume, à savoir que David parle ici au nom de tous les saints, et non pas seulement en son nom propre, ni uniquement en tant qu’adultère. Je ne dis toutefois pas qu’il soit impossible que cette chute ait été le moyen par lequel il a été amené à se connaître lui-même et à connaître toute la nature humaine, et qu’elle l’ait conduit à penser ainsi : « Voyez ! Moi, un roi si saint, qui ai observé la loi et le culte de Dieu avec tant de pieux dévouement, j’ai été tenté et vaincu par le mal et le péché innés de ma chair au point d’avoir assassiné un innocent et de lui avoir pris sa femme pour satisfaire mes désirs adultères ! N’est-ce pas là une preuve évidente que ma nature est plus profondément infectée et corrompue par le péché que je ne l’avais jamais pensé ? Moi qui étais chaste hier, je suis aujourd’hui adultère ! Moi dont les mains étaient hier innocentes de tout sang versé, je suis aujourd’hui coupable de sang ! » Il se peut donc que sa chute dans l’adultère et le meurtre lui ait ainsi fait sentir toute l’étendue de son état de péché et qu’il en ait tiré cette conclusion : ni l’arbre ni le fruit de la nature humaine ne sont bons ; le tout est à ce point défiguré et perdu par le péché qu’il ne reste rien de sain dans la nature entière. Voilà ce que je voudrais avant tout que le lecteur garde à l’esprit, s’il désire saisir le sens pur de ce passage. Il faut ensuite expliquer la construction grammaticale, qui semble quelque peu obscure. Car ce que le traducteur a rendu au passé devrait être au présent : « Contre toi seul je pèche » ; c’est-à-dire : je sais que devant toi je ne suis rien d’autre qu’un pécheur ; ou encore : devant toi, je ne fais continuellement que le mal ; autrement dit, ma vie entière est mauvaise et dépravée à cause du péché. Je ne puis me glorifier devant toi d’aucun mérite ni d’aucune justice ; je suis entièrement mauvais, et tel est mon caractère à tes yeux : je fais le mal. J’ai péché, je pèche et je pécherai jusqu’au bout du chapitre.

---Martin Luther.

Verset 4.---« J’ai péché contre toi, contre toi seul. » N’y a-t-il pas ici de quoi nous arrêter ? Car dire : « J’ai péché contre toi » est tout à fait juste et convenable ; mais dire : J’ai péché contre TOI SEUL semble quelque peu difficile. Ces paroles auraient peut-être convenu dans la bouche d’Adam, notre premier père ; il aurait pu dire à Dieu en toute justice : « J’ai péché contre toi seul », lui qui n’avait péché contre personne d’autre. Mais que nous les prononcions, nous qui péchons chaque jour contre notre prochain, et surtout que David les prononce, lui qui avait commis deux péchés notoires contre son prochain et fidèle ami Urie, pourrait-on imaginer propos plus déplacé ? Mais ne faut-il pas comprendre que les actes de David étaient certes de grands torts et d’énormes iniquités envers Urie, sans qu’on puisse toutefois dire, à proprement parler, qu’ils étaient des péchés contre Urie ? Car qu’est-ce que le péché, sinon la transgression de la loi de Dieu ? Et comment donc le péché pourrait-il être commis contre quelqu’un d’autre que celui-là seul dont nous transgressons la loi ? Ou bien peut-on dire avec raison : « J’ai péché contre toi seul », parce que nous relevons peut-être des autres selon un droit de tenure inférieur, mais de Dieu seul comme de notre suzerain suprême ? Ou encore David pouvait-il dire avec raison à Dieu : « J’ai péché contre toi, contre toi seul », parce qu’il pouvait en appeler du jugement des autres, étant roi et n’ayant aucun supérieur, tandis qu’il n’existe aucun recours contre Dieu, qui est le Roi des rois et le souverain Seigneur de tous ? Ou bien pouvons-nous dire avec raison : « J’ai péché contre toi, contre toi seul », puisque Christ a pris et prend encore sur lui tous nos péchés, et que chaque péché que nous commettons est comme un nouveau fardeau posé sur son dos, et sur son dos seul ? Ou bien enfin puis-je dire avec raison : J’ai péché contre toi, le seul, parce que c’est à tes yeux seuls que je l’ai commis ? Car j’ai pu le cacher aux autres, et je l’ai effectivement dissimulé. Mais qu’est-ce qui peut être caché à l’œil qui voit tout ? Et pourtant, si le pire avait été de pécher contre toi seul, bien que cela eût déjà été assez mauvais, et infiniment trop grave, une réconciliation aurait peut-être encore été possible ; mais faire ce mal « à tes yeux », comme pour dire : « Je le ferais quand même, quand bien même tu te tiendrais là toi-même à me regarder », et comme par défi — quel péché peut être aussi redoutable ? Quel péché peut paraître aussi impardonnable ? Un péché de faiblesse peut admettre une justification ; un péché d’ignorance peut trouver une excuse ; mais un péché commis par défi ne peut trouver aucune défense.

---Sir Richard Baker.

Verset 4.---« J’ai péché contre toi, contre toi seul. » Il existe une tristesse selon Dieu qui conduit l’homme à la vie ; cette tristesse est produite dans l’homme par l’Esprit de Dieu, dans le cœur de l’homme pieux, de telle sorte qu’il pleure son péché parce que celui-ci a déplu à Dieu, qui est pour lui un Père si cher et si doux. Et même s’il n’avait ni ciel à perdre ni enfer à gagner, son cœur serait néanmoins triste et affligé, parce qu’il a attristé Dieu.

---John Welch, 1576-1622.

Verset 4.---« J’ai péché. » Me, me, adsum, qui feci : Me voici, me voici, moi qui l’ai fait. Moi que tu as pris derrière les brebis qui allaitaient leurs petits, dont tu as remplacé la houlette par un sceptre et le troupeau par ton propre peuple, Israël ; moi sur la tête de qui tu as posé une couronne d’or pur. Moi que tu as récemment revêtu de la pleine souveraineté sur ton peuple ; à qui tu as donné de prendre Jérusalem aux Jébusiens ; moi qui ai établi à Jérusalem la paix, la religion et des tribunaux de justice, afin que tu y sois servi et honoré, et qui aurais volontiers voulu t’y bâtir une maison ; Ego, moi à qui Dieu a confié la charge de gouverner pour diriger les autres, et celle de juger pour punir les autres, comme roi sur son héritage. Moi à qui Dieu a confié le soin de l’âme des autres, afin de les guider par sa Parole, de les diriger par de bons conseils, de les attirer par ses gracieuses promesses et de les effrayer par ses menaces, comme saint prophète du Seigneur. Moi qui, à ce double titre de roi et de prophète, aurais dû être pour tout Israël un exemple de sainteté et de justice. Nathan avait dit : Tu es homo, tu es cet homme, par une juste accusation ; et maintenant David dit : Ego sum homo, je suis cet homme, dans une humble confession.

---Samuel Page.

Verset 4.---« J’ai fait ce mal. » L’expérience nous apprend qu’il en est beaucoup qui n’hésiteront pas à déclarer, d’une manière générale, qu’ils sont pécheurs, mais qui reconnaîtront à peine un seul mal précis dont ils auraient à rendre compte. Si vous examinez avec eux chacun des commandements, ils seront prompts à laisser entendre qu’il n’en est presque aucun dont ils soient coupables. Quant au premier commandement, ils ne reconnaissent qu’un seul Dieu ; quant au deuxième, ils n’adorent pas les images ; quant au troisième, ils jurent aussi peu que quiconque, et jamais que pour dire la vérité ; quant au quatrième, ils fréquentent l’église le dimanche aussi fidèlement que la plupart des gens. Pour ce qui est de la seconde table, il n’y a ni trahison, ni meurtre, ni vol, ni débauche, ni autre péché grossier semblable dont ils ne soient prêts à protester qu’ils sont innocents. Celui qui les entend ainsi parler de chaque faute en particulier, je ne vois pas comment il pourrait les croire lorsqu’ils déclarent d’une manière générale qu’ils sont pécheurs ; car lorsqu’on les traduit en justice devant chacun des commandements, ils sont prêts à plaider non coupables sur tous les chefs. Tant que les hommes demeurent ainsi dépourvus de toute perception et de toute compréhension des fautes particulières, il n’y a aucun espoir de jamais les amener au bien. Heureux celui dont le cœur est transpercé par le sentiment de « ce mal ». Une véritable repentance pour ce seul mal le conduira à une repentance complète concernant tout son état. « Ce seul mal », pleinement compris, mit David à genoux, brisa son cœur, fit fondre son âme, le poussa à implorer le pardon, à demander d’être purifié et à supplier instamment le Seigneur de lui accorder un esprit bien disposé qui l’affermisse.

---Samuel Hieron, dans « Le Psaume pénitentiel de David expliqué », 1617.

Verset 4.---« À tes yeux. » David était si résolu à commettre son péché que la majesté et la présence de Dieu ne lui inspiraient aucune crainte : c’est là une grande circonstance aggravante du péché, qui le rend d’autant plus odieux. Qu’un voleur dérobe sous les yeux mêmes du juge, c’est le comble de l’impudence ; il en va de même de tout homme qui offense Dieu sous ses yeux sans en être ébranlé.

---Thomas Horton.

Verset 4.---« Afin que tu sois trouvé juste quand tu parles, et irréprochable quand tu juges. » Mais David ne présente-t-il pas ici une défense, et même une défense fort légitime ? Car lorsqu’il dit : « J’ai péché contre toi, contre toi seul, afin que tu sois justifié dans tes paroles », ne semble-t-il pas parler comme s’il avait péché pour faire plaisir à Dieu ? Comme s’il avait donc péché afin que Dieu soit justifié ? Et que pourrait-on dire de plus pour justifier Dieu ? Mais David est bien loin de vouloir dire une telle chose. Ses paroles ne tendent pas à atténuer son péché, mais à l’aggraver ; c’est comme s’il disait : Puisqu’on peut à juste titre accuser un juge d’injustice s’il inflige à un coupable une peine plus lourde que ne le mérite son délit, je reconnais donc, ô Dieu, afin de te laver de toute possibilité d’erreur en ce domaine, que mes péchés sont si odieux et mes offenses si graves que tu ne saurais jamais manquer de miséricorde en me punissant, quand bien même ton châtiment paraîtrait impitoyable. Car comment un juge pourrait-il franchir les limites de l’équité lorsque le coupable a franchi toutes les limites de l’iniquité ? Et quelle erreur pourrait-il y avoir dans ta sévérité, puisque la gravité de ma faute suffit à la justifier ? Tu ne peux prononcer contre moi un jugement si lourd que je ne l’aie mérité. Tu ne peux rendre contre moi une sentence si rigoureuse que je n’en sois digne. Si tu me condamnes à la torture, ce ne sera que clémence ; si tu me condamnes à mourir, ce ne sera que mon dû ; si tu me condamnes à mourir éternellement, je ne pourrai dire que ce serait injuste.

---Sir Richard Baker.

Verset 5.---« Voici, j’ai été formé dans l’iniquité », etc. Il ne dit pas : « Voici, j’ai commis ce mal », mais : « Voici, j’ai été conçu dans le péché », etc. Il ne dit pas : « Voici, moi, David, un roi qui ai reçu de Dieu tant et tant de grâces, à qui Dieu en aurait encore accordé davantage — comme il le lui avait déclaré —, moi qui ai joui d’une communion si entière avec lui et reçu tant de grâces de sa part, moi, oui moi, j’ai commis ce mal. » Non ; il retient tout cela jusqu’à ce qu’il en arrive à ce point, et alors son cœur ne peut plus se contenir : « Oh ! voici, j’ai été conçu dans le péché. » Son abaissement atteint ici son apogée. Et à qui adresse-t-il ce voici ? Aux hommes ? Non ; il n’entend pas appeler les hommes à regarder, comme s’il disait : Ô fils des hommes, voyez ! Ce n’est là que son but secondaire, résultant du fait qu’il a mis ces paroles par écrit et les a transmises à l’Église. Mais lorsqu’il les prononça, ce fut à Dieu, ou plutôt devant Dieu, sans toutefois inviter Dieu à regarder, car cela n’était pas nécessaire. David avait dit ailleurs : « Dieu a regardé du haut des cieux », etc., « et il a vu les fils des hommes », précisément lorsqu’il parlait de cette corruption. Il savait donc que Dieu la voyait pleinement. Mais il prononce ces mots devant Dieu, ou comme se parlant de lui-même entre Dieu et lui, afin d’exprimer l’étonnement et la stupeur que lui inspirent la découverte et la conviction de cette corruption, ainsi que la vision du monstre qu’il se voit être aux yeux de Dieu à cause de ce péché. C’était un voici exprimant son effarement devant lui-même, en présence du Dieu grand et saint. C’est pourquoi il le complète et le fait suivre d’un autre voici, adressé à Dieu : « Voici, tu veux la vérité au fond du cœur. » C’est comme s’il avait dit dans les deux cas : Oh ! combien je suis accablé de toutes parts ! D’un œil, tourné vers moi-même, je vois à quel point je suis infiniment corrompu dans la constitution même de ma nature ; de l’autre, je contemple et considère combien tu es, dans ta nature et ton être, un Dieu infiniment saint, et quelle est la sainteté que tu réclames. La vue de ces deux réalités m’accable entièrement ; je ne puis rien contempler davantage, ni lever les yeux vers toi, ô Dieu saint !

---Thomas Goodwin.

Verset 5.---« Voici, j’ai été formé dans l’iniquité », etc. Nous ne devons pas supposer que David accuse ici ses parents d’avoir été le moyen par lequel les principes du mal moral lui furent transmis, ni qu’en introduisant la doctrine du péché originel il ait voulu atténuer l’énormité de ses propres crimes. Nous devons, au contraire, considérer qu’il s’afflige en méditant cette vérité humiliante : sa nature même était déchue ; ses transgressions provenaient d’un cœur naturellement hostile à Dieu ; il n’était pas pécheur par accident, mais en vertu d’une dépravation de la volonté qui s’étendait jusqu’aux désirs et aux desseins les plus intimes de l’âme ; et il y avait « dans ses membres une autre loi, qui luttait contre la loi de son entendement et le rendait captif de la loi du péché et de la mort » Rom 7:23. Il appartenait à une race d’êtres coupables, dont aucun ne pouvait prétendre être exempt d’un cœur mauvais et incrédule, toujours prêt à se détourner du Dieu vivant. Tant que nous ne verrons pas le péché à sa source, dans le cœur, nous ne le pleurerons jamais véritablement dans notre vie et notre conduite.

---John Morison.

Verset 5.---« Voici, j’ai été formé dans l’iniquité. » Il n’est pas encore descendu assez bas ; il lui faut descendre davantage. Il ne lui suffit pas de reconnaître que l’eau est sale dans le bassin ; il remonte jusqu’à la source et confesse que le fleuve tout entier est pollué jusque dans son origine. La source est impure ; la fontaine même fait jaillir des eaux souillées.

---Thomas Alexander.

Verset 5.---« J’ai été formé dans l’iniquité. » On me persuadera difficilement que des parents eux-mêmes pécheurs, et beaucoup trop soumis à l’influence d’affections et de passions mauvaises, puissent vraisemblablement engendrer des enfants sans leur transmettre quelques-uns des désordres et des corruptions de la nature dont ils sont eux-mêmes atteints. Et si cela constitue une difficulté, qu’il me soit permis de faire observer qu’elle touche aussi bien la religion naturelle que la religion révélée. Car nous devons prendre la nature humaine telle qu’elle est ; et si elle se trouve réellement dans un état de désordre et de corruption, et qu’il ne puisse en être autrement, étant donné la loi commune de sa transmission, cette difficulté doit être aussi ancienne que le premier homme qui soit né. Elle ne peut donc constituer une objection contre la vérité de la révélation sans en constituer également une contre la religion naturelle, laquelle doit tout autant reconnaître ce fait, s’il en est véritablement un, que la révélation elle-même.

---Samuel Chandler.

Verset 5.---Les nouveau-nés ne sont pas innocents, puisqu’ils naissent avec le péché originel ; le premier drap dans lequel on les enveloppe est tissé de péché, de honte, de sang et de souillure. Éz 16:4, etc. Il est dit qu’ils ont péché parce qu’ils étaient dans les reins d’Adam, tout comme il est dit que Lévi paya la dîme à Melchisédek alors qu’il était encore dans les reins de son ancêtre Abraham Hé 7:9-10. Autrement, les nouveau-nés ne mourraient pas, car la mort est le salaire du péché Rom 6:23 ; et le règne de la mort est produit par celui du péché, qui a régné sur toute l’humanité à l’exception du Christ. Tous sont pécheurs, infectés par la culpabilité et la souillure du péché ; la pourriture, comme le dit l’expression populaire, gagne tout le troupeau. C’est pourquoi David désigne le péché originel comme la cause de tous ses péchés commis, lorsqu’il dit : « Voici, j’ai été formé dans l’iniquité, et ma mère m’a conçu dans le péché. » Ainsi, la maladie de l’homme commence de bonne heure, dès notre conception ; ce serpent rusé a semé son ivraie très tôt, de sorte que nous sommes tous « nés dans le péché ». Jn 9:34.

---Christopher Ness, « L’Héritage divin », 1700.

Verset 5.---Malgré tout ce que Grotius et d’autres ont affirmé en sens contraire, je crois que David parle ici de ce qu’on appelle communément le péché originel : cette propension au mal que tout homme apporte avec lui en venant au monde, et qui est la source féconde d’où procède toute transgression.

---Adam Clarke.

Verset 6.---« Voici. » Avant d’aborder les différentes parties du verset, il emploie cette particule d’admiration : « Voici ». Il ne l’emploie jamais que d’une manière remarquable, afin d’élever davantage notre esprit à la contemplation des grandes vérités qui vont être énoncées.

---Archibald Symson.

Verset 6.---« Tu veux la vérité au fond du cœur. » Tu aimes la vérité, non les ombres ou les images, mais les réalités ; tu aimes la vérité au fond du cœur, la vérité intérieure, un cœur sincère, une conscience pure : est chrétien celui qui l’est intérieurement. Rom 2:29.

---John Bull.

Verset 6.---« La vérité au fond du cœur. » Une grosse poire française est appelée le bon chrétien, parce qu’on dit qu’elle n’est jamais pourrie en son cœur.

---George Swinnock.

Verset 6.---« Dans le lieu caché, tu me feras connaître la sagesse. » Dans ses annotations sur ce psaume, Piscator comprend ces paroles en ce sens : David bénirait Dieu de lui avoir fait connaître cette sagesse particulière concernant cette chose ou cette réalité cachée, et d’en avoir fait pénétrer la connaissance, comme une vérité relevant de la sagesse salutaire, jusqu’à l’homme caché de son cœur, afin qu’il voie pleinement et clairement cette corruption innée comme la cause de tout péché et qu’ainsi il la prenne à cœur.

---Thomas Goodwin.

Verset 6.---« Dans le lieu caché, tu me feras connaître la sagesse. » C’est une chose que d’avoir la sagesse dans la tête et sur la langue, et une autre que de l’avoir dans le cœur. C’est pourquoi rien n’est plus courant dans l’Écriture que de désigner par le cœur la sagesse véritable. Il est dit de Dieu lui-même qu’il est sage de cœur. Les créatures insensées sont comme Éphraïm, « une colombe stupide, sans cœur ». Elles peuvent avoir assez de tête, assez de notions, assez d’éclats de lumière pour paraître brillantes aux yeux des autres, mais elles sont sans cœur ; la grande œuvre ne s’est pas faite en elles. Une tête nouvelle et un vieux cœur ; une tête pleine et un cœur vide ; une profession de foi lumineuse et ardente, mais un cœur sombre, mort et froid : celui qui se satisfait d’un tel état est un insensé, et même un insensé fieffé.

---John Murcot, 1657.

Verset 6.---« Et dans le lieu caché, tu me feras connaître la sagesse. » Certains lisent : « Dans le lieu caché, tu m’avais fait connaître la sagesse. » Cela, tu l’avais accompli, mais je suis déchu de ma haute condition et j’ai gâté l’ouvrage de tes mains. « En plongeant une seule fois dans la convoitise, je suis tombé et je me suis souillé. »

---Arthur Jackson.

Verset 6. — La particule copulative qui relie les deux propositions implique une correspondance entre, d’une part, la révélation de la volonté divine et, d’autre part, le désir et la prière du cœur repentant. « Tu veux que la vérité soit au fond du cœur ; et dans le lieu caché, tu me feras connaître la sagesse. » « Ce dont j’ai besoin, tu as promis de me le donner. » La repentance et la foi sont des dons de Dieu, et l’esprit éveillé a conscience qu’il en est ainsi.

— Thomas T. Biddulph.

Versets 6-8. — Une juste conviction du péché implique qu’on le reconnaisse non seulement dans nos œuvres, mais encore dans tout notre être.

— Augustus F. Tholuck.

Verset 7. — « Purifie-moi avec l’hysope. » Ai-je raison de prescrire à Dieu le moyen par lequel il doit me purifier, comme si je connaissais aussi bien que lui tous ses remèdes ? Et, ce qui est pire encore, serait-ce à moi de prescrire et à lui d’administrer ? Mais pardonne-moi, ô mon âme : ce n’est pas moi qui le prescris à Dieu, c’est Dieu qui me le prescrit ; car l’hysope est sa propre ordonnance, l’un des ingrédients qu’il a lui-même prescrits pour préparer l’eau de purification destinée à guérir la lèpre… Je dois avouer que mon cœur s’est réjoui lorsque j’ai entendu parler de l’hysope pour la première fois : je pensais être purifié si doucement, et au moyen d’une chose si facile à obtenir, puisque l’hysope pousse dans tous les jardins. Je croyais donc pouvoir aller en chercher moi-même et me purifier ; mais je comprends maintenant qu’il ne s’agit pas de l’hysope dont Salomon a parlé lorsqu’il a écrit depuis le cèdre jusqu’à l’hysope. Cette hysope est plutôt l’herbe de la grâce, qui n’a jamais poussé dans aucun jardin, sinon celui du paradis, et que nul ne peut en rapporter si Dieu lui-même ne la lui remet. À vrai dire, cette hysope fut autrefois un cèdre : le plus élevé de tous les arbres devint le plus humble de tous les arbrisseaux, précisément afin d’être fait hysope pour nous. Car Christ est, en vérité, la véritable hysope, et son sang est le suc d’hysope qui seul peut ôter mes péchés.

— Sir Richard Baker.

Verset 7. — « Purifie-moi avec l’hysope. » תְּחַטְּאֵנִי. Littéralement : fais l’expiation de mon péché avec l’hysope. Le psalmiste fait allusion à la purification de la lèpre, Lévitique 14:52, ou de la souillure contractée au contact d’un mort, Nombres 19:19 ; toutes deux devaient s’accomplir par l’aspersion d’eau et d’autres éléments au moyen de l’hysope.

— Samuel Chandler.

Verset 7. — « L’hysope. » Le lasaf ou asaf, le câprier, cette plante grimpante d’un vert éclatant qui surgit des fissures des rochers dans les vallées du Sinaï, a été identifié, avec une très grande probabilité, à « l’hysope », ou ezob, de l’Écriture. Cela explique d’où provenaient les branches vertes employées, même dans le désert, pour asperger d’eau les tentes des Israélites.

— Arthur Penrhyn Stanley, dans « Le Sinaï et la Palestine. » 1864.

Verset 7. — « L’hysope. » On a proposé entre vingt et trente plantes différentes, mais aucune ne répond aussi bien aux caractéristiques mentionnées ci-dessus que le câprier (Capparis spinosa). Il pousse « hors de la muraille » ; ses tiges fournissent à la fois un bouquet et une baguette parfaitement adaptés aux usages indiqués ; et, en Orient, on lui a toujours attribué des propriétés purificatrices.

— John Duns, docteur en théologie, dans « Biblica ; les sciences naturelles. »

Verset 7. — « L’hysope. » Quel dommage que l’ouvrage botanique de Salomon ait été perdu ! Il y parlait des arbres, depuis le cèdre qui est au Liban jusqu’à l’hysope qui sort de la muraille. Nous connaissons le cèdre, mais quelle était donc l’hysope du royal botaniste ? M. B---, consul de France dans cette ville (Sidon) et botaniste passionné, m’a présenté deux variétés d’hysope. L’une, appelée zátar par les Arabes, possède le parfum du thym, un goût chaud et piquant, ainsi que de longues tiges minces. Un bouquet de ces tiges conviendrait fort bien pour asperger du sang de la Pâque et des sacrifices le linteau et les poteaux des portes, ainsi que les personnes et les maisons purifiées de la lèpre. M. B--- pense toutefois qu’une toute petite plante verte, semblable à une mousse qui recouvre les vieux murs dans les endroits humides, est l’hysope de Salomon. J’en doute. L’autre espèce pousse elle aussi hors des murs, surtout ceux des jardins, et elle avait bien davantage de chances d’attirer l’attention du royal observateur.

— W. M. Thomson, docteur en théologie, dans « La Terre et le Livre. »

Verset 7. — La paraphrase de ce verset en chaldéen est la suivante : « Tu m’aspergeras, comme le prêtre qui asperge l’impur avec les eaux purificatrices, avec de l’hysope et avec les cendres d’une génisse, et je serai pur. »

— John Morison.

Verset 7. — « Je serai plus blanc que la neige. » Mais comment cela est-il possible ? Tous les teinturiers de la terre ne sauraient changer le rouge en blanc ; comment donc mes péchés, qui sont rouges comme l’écarlate, pourraient-ils jamais devenir blancs comme la neige ? À la vérité, une telle inversion n’est pas l’œuvre de l’art humain ; elle ne peut être accomplie que par celui qui fit reculer le soleil de dix degrés sur le cadran d’Achaz. Car Dieu possède un nitre de grâce capable de ramener non seulement le rouge des péchés écarlates, mais même le noir des péchés mortels, à leur pureté et à leur blancheur originelles. Mais supposons que cela soit possible : pourquoi faut-il une blancheur si grande qu’elle soit « plus blanche que la neige » ? La neige n’est pas comme paries dealbatus, une muraille blanchie, blanche au-dehors et souillée au-dedans ; elle est blanche, intus et in cute, au-dedans et au-dehors, de part en part et tout entière. Quel regard serait donc assez exigeant pour ne pas se satisfaire d’une telle blancheur ? Pourtant, une telle blancheur ne suffit pas ; car je pourrais être blanc comme la neige et demeurer lépreux, comme il est dit de Guéhazi : « Il sortit de devant Élisée, lépreux et blanc comme la neige. » Il faut donc être plus blanc que la neige. Et telle est la blancheur que le lavage de Dieu opère sur nous et produit en nous ; car aucune neige n’est aussi blanche aux yeux des hommes qu’une âme purifiée du péché ne l’est aux yeux de Dieu. Et pourtant, il existe une blancheur plus blanche encore : purifiés du péché, nous allons induere stolam albam, revêtir la robe plus blanche ; et cette blancheur surpasse la neige autant que la blancheur angélique surpasse celle des éléments.

— Sir Richard Baker.

Verset 7. — Dans la langue hébraïque, il existe deux mots pour exprimer différentes sortes de lavage, et ils sont toujours employés avec la plus rigoureuse exactitude. L’un désigne le lavage qui pénètre la substance de ce qui est lavé et la nettoie entièrement ; l’autre exprime le lavage qui ne fait que nettoyer la surface d’une substance que l’eau ne peut pénétrer. Le premier s’applique au lavage des vêtements ; le second est employé pour laver une partie du corps. Par une métaphore belle et vigoureuse, David emploie le premier mot dans ce verset et dans Psaume 51:2 : « Lave-moi complètement de mon iniquité, et purifie-moi de mon péché » ; lave-moi, et je serai plus blanc que la neige. De même, dans Jérémie 4:14, le même mot est appliqué au cœur.

— Richard Mant.

Verset 8. — « Fais-moi entendre la joie et l’allégresse. » Tel est l’amour infiniment grand du Seigneur envers ses enfants : non seulement il leur a procuré un salut assuré par la rémission de leurs péchés en Jésus-Christ, mais il en scelle aussi le témoignage dans leur cœur par son Saint-Esprit d’adoption, pour leur consolation présente, de peur qu’ils ne soient engloutis par la tristesse au milieu de tentations continuelles. Bien qu’il ne s’adresse pas à tous ses enfants comme il le fit à Daniel par l’intermédiaire d’un ange : « Ô homme grandement aimé de Dieu », ni comme il le fit à la bienheureuse Vierge Marie : « Je te salue, Marie, toi qui as reçu une grâce abondante », il rend néanmoins le même témoignage au cœur de ses enfants par une attestation intérieure. Lorsqu’ils l’entendent, ils sont vivants ; lorsqu’ils en sont privés, ils sont comme morts ; leur âme refuse toute autre consolation, quelle qu’elle soit.

— William Cowper.

Verset 8. — « Fais-moi entendre la joie et l’allégresse. » De même que le chrétien est l’homme le plus affligé du monde, de même nul n’est plus joyeux que lui. Car la cause de sa joie est la plus grande. Puisque sa misère était la plus grande et sa délivrance la plus grande, sa joie est donc la plus grande. Il est délivré de l’enfer et de la mort, et conduit à la vie dans le ciel… Celui auprès duquel il recherche cette joie, c’est Dieu : « Fais-moi entendre », dit-il. Il veut ainsi nous enseigner que cette joie vient de Dieu seul ; c’est lui qui est la source de la joie et de tout plaisir, car « tout bien vient d’en haut ». Les joies naturelles procèdent d’une source naturelle et charnelle ; les joies spirituelles ne jaillissent que de Dieu. Ainsi, celui qui cherche ces joies ici-bas cherche de l’eau chaude sous une glace froide.

— Archibald Symson.

Verset 8. — « Fais-moi entendre la joie et l’allégresse. » Voici encore une allusion à l’expiation du lépreux, dont l’oreille devait être touchée par le sang du sacrifice de culpabilité et par l’huile, de même que son pouce et son gros orteil, afin de montrer que ses facultés étaient désormais préparées pour le service de Dieu. Ainsi David prie-t-il pour que ses oreilles soient sanctifiées afin d’entendre la joie et l’allégresse ; un cœur non sanctifié ne pourra jamais les recevoir.

— W. Wilson.

Verset 8. — « Les os que tu as brisés. » Dans sa bienveillance envers ses enfants, Dieu les afflige à cause du péché. Et l’expression même « briser les os », bien qu’elle exprime une extrême misère et une douleur intense, renferme néanmoins une espérance ; car des os brisés peuvent, par une main habile, être remis en place et retrouver leur usage et leur force d’autrefois. Ainsi, une conscience accablée à cause de ses péchés n’est pas sans espérance. Toutefois, aucun homme sage ne se risquera à pécher en s’appuyant sur cette espérance, disant : « Bien que je sois blessé, je pourrai être guéri ; bien que je sois brisé, je pourrai être rétabli. » Qu’il considère plutôt ceci :

Celui qui brise ses os — toi. Celui qui a créé nos os, les a placés chacun à sa place, les a reliés par des ligaments et les a recouverts de chair ; celui qui préserve tous nos os de la fracture : il faut un motif bien grave pour l’amener à briser les os de l’un d’entre nous. Lorsque le Dieu de toute consolation, qui nous console dans toutes nos détresses, en vient lui-même à nous affliger, cela rend l’affliction particulièrement pesante…
La douleur de l’affliction, exprimée de façon si poignante par les os brisés. Comme il a été dit, il s’agit de l’angoisse de l’âme à cause du péché, de la crainte du feu dévorant de la colère de Dieu et de la tempête de son courroux, comme l’appelle Job.
La douleur qu’il faut subir pour remettre ces os en place : car, bien que des os démis puissent être remis dans leur articulation, et que des os brisés puissent être ressoudés, cela ne se fait pourtant pas sans douleur ni extrême souffrance pour le patient. La repentance remet en place tous nos os brisés et douloureux ; elle délivre l’âme de son angoisse. Mais celui qui a une fois ressenti la cuisante douleur d’une vraie repentance dira que les plaisirs du péché, qui ne durent qu’un temps, constituent le marché le plus pénible et le plus coûteux qu’il ait jamais conclu. Ils coûtent des larmes, qui sont le sanguis vulnerati cordis, le sang d’un cœur blessé ; ils coûtent des soupirs et des gémissements inexprimables ; ils coûtent les veilles, le jeûne, la mortification du corps afin de le tenir assujetti, jusqu’à crucifier la chair avec ses passions. Que personne ne risque donc ses os dans l’espoir de pouvoir ensuite les remettre en place.

---Samuel Page.

Verset 8.---« Afin que les os que tu as brisés se réjouissent. » Le déplaisir que Dieu avait manifesté contre les péchés dont il s’était rendu coupable, ainsi que le profond sentiment qu’il avait de leur gravité aggravée, le remplirent de telles douleurs et de telles angoisses d’esprit qu’il les compare à l’atroce torture qu’il aurait éprouvée si tous ses os avaient été broyés. En effet, le mot original דִּכִּיתָ signifie plus que « brisés » : il désigne des os entièrement réduits en morceaux. Et il compare la joie que produirait dans son esprit la déclaration de Dieu qu’il s’était pleinement réconcilié avec lui à l’inconcevable plaisir que lui procureraient la restauration et la guérison instantanées de ces os, après qu’ils auraient été ainsi brisés et broyés.

---Samuel Chandler.

Verset 9.---« Cache ta face devant mes péchés. » Le verbe סִתִּר signifie proprement voiler, ou cacher sous un voile.

---Samuel Chandler.

Verset 9.---« Cache ta face devant mes péchés. » Il disait, au troisième verset, que son péché était constamment devant ses yeux ; maintenant, il prie Dieu de l’ôter de devant les siens. C’est là un très bon ordre. Si nous gardons nos péchés sous nos yeux pour les poursuivre, Dieu les jettera derrière son dos pour les pardonner ; si nous nous en souvenons et nous repentons, il les oubliera et nous pardonnera. Autrement, peccatum unde homo non advertit, advertit Deus: et si advertit, animadvertit---le péché dont l’homme ne se détourne pas, Dieu y prend garde ; et s’il y prend garde, assurément il le punira.

---William Cowper.

Verset 9.---« Toutes mes iniquités. » Voyez comment un seul péché en rappelle des milliers d’autres qui, bien qu’ils demeurent longtemps endormis, comme une dette en sommeil, peuvent, sans que nous sachions quand, nous être soudain réclamés. Assurez-vous d’un pardon général et gardez-vous d’ajouter de nouveaux péchés aux anciens.

---John Trapp.

Verset 10.---« Ô Dieu, crée en moi un cœur pur. » Ô toi qui as créé de rien le premier ciel et la première terre ! Ô toi qui créeras les nouveaux cieux et la nouvelle terre, où la justice habitera, après que le péché eut rendu la créature pire que le néant ! Ô toi qui crées la nouvelle créature, l’homme nouveau, propre à habiter le monde nouveau, la nouvelle Jérusalem ! Ô toi qui as dit : « Voici, je fais toutes choses nouvelles », crée en moi, oui, en moi, « un cœur pur, et renouvelle au-dedans de moi un esprit droit. »

---Matthew Lawrence.

Verset 10.---« Ô Dieu, crée en moi un cœur pur, » etc. David prie le Seigneur de lui créer un cœur nouveau, non de corriger son ancien cœur, mais de lui en créer un nouveau. Il montre par là que son cœur était semblable à un vieux vêtement, si pourri et si déchiré qu’on ne pouvait rien en tirer de bon en le rapiéçant ou en y ajoutant des pièces, mais qu’il fallait le retrancher et en prendre un nouveau. C’est pourquoi Paul dit : « Dépouillez-vous du vieil homme » ; non pas : raccommodez-le et lavez-le jusqu’à ce qu’il soit propre, mais : rejetez-le et recommencez à neuf, comme le fit David. Voulez-vous savoir en quoi consiste ce renouvellement ? C’est la restauration de l’image de Dieu, jusqu’à ce que nous soyons semblables à Adam lorsqu’il habitait le paradis. De même qu’il y a un vieil homme tout entier, il faut aussi qu’il y ait un homme nouveau tout entier. Le vieil homme doit échanger avec l’homme nouveau sagesse contre sagesse, amour contre amour, crainte contre crainte : sa sagesse mondaine contre la sagesse céleste, son amour charnel contre l’amour spirituel, sa crainte servile contre la crainte chrétienne, ses pensées vaines contre des œuvres sanctifiées.

---Henry Smith.

Verset 10.---« Crée en moi un cœur pur. » Créer, à proprement parler, c’est faire quelque chose de rien ; le mot est donc employé ici improprement. Le prophète parle selon son propre sentiment et le jugement qu’il portait alors sur lui-même, comme s’il avait tout perdu et qu’il ne restât en lui aucune bonté. Sans aucun doute, le cœur du prophète était pur en partie, bien qu’il ne le fût pas autant qu’il le désirait. Ces choses ainsi expliquées, une première question se présente, à laquelle il faut répondre. Question. David pouvait-il avoir perdu la pureté du cœur après l’avoir possédée ? Réponse. Non. Les dons et l’appel de Dieu, c’est-à-dire, à mon sens, les dons de l’appel efficace, sont tels que Dieu ne s’en repent jamais et ne les retire pas. La foi, l’espérance et la charité sont des dons permanents, aussi certains que l’élection de Dieu, qui est immuable. Certes, si nous considérions les enfants de Dieu seulement en eux-mêmes, face à leurs ennemis, ils pourraient déchoir ; mais, étant fondés sur la nature immuable de Dieu et sur l’immutabilité de son conseil, ils ne le peuvent pas. Les portes de l’enfer ne prévaudront point contre eux ; les élus ne peuvent être séduits ni arrachés des mains de Christ. Bien plus, il est certain que David n’avait pas réellement perdu sa pureté antérieure. Car, assurément, puisque son cœur le reprenait, comme il le faisait ici et comme il l’avait déjà fait dans des affaires moins graves, il n’était pas entièrement dépourvu de pureté. De plus, il ne pourrait prier pour obtenir la pureté s’il n’était déjà pur dans une certaine mesure. Il est absolument certain que de graves péchés souillent profondément l’âme. Comme un vent violent peut dépouiller un arbre de ses feuilles et de quelques-unes de ses branches, celui qui pèche peut être plongé dans un trouble presque aussi grand que s’il avait tout perdu ; mais le désir de la grâce est la preuve infaillible qu’une certaine mesure de cette grâce existe déjà. Le prophète ne désire donc pas un cœur pur parce qu’il n’en posséderait aucune pureté, mais parce qu’il ne pouvait plus aussi bien la discerner en lui-même ni y trouver autant de consolation qu’auparavant, et parce qu’il désirait en posséder beaucoup plus qu’il n’en avait alors. Ainsi, les hommes savants ou riches s’estiment ignorants ou pauvres en comparaison de ce qu’ils désirent acquérir ; et lorsque le soleil s’est levé, la lune semble n’avoir aucune lumière.

---George Estey, dans « Certaines expositions pieuses et savantes », 1603.

Verset 10.---« Ô Dieu, crée en moi un cœur pur, » etc. Cette « création » se fait à partir de rien. David emploie pour notre création le même mot que Moïse pour « la création du ciel et de la terre ». Notre création « en Jésus-Christ » n’est pas un simple affermissement de nos facultés, ni seulement le secours que la puissance de la grâce de Dieu apporte à notre faiblesse naturelle ; elle ne consiste pas simplement à corriger ou à améliorer nos habitudes morales. C’est la création, à partir de rien, de ce que nous ne possédions pas auparavant. Il n’y avait rien en nous dont on pût la tirer. Nous étions déchus, corrompus, morts dans nos offenses et nos péchés. Ce qui est mort ne devient vivant que par l’infusion de ce qu’il ne possédait pas. Ce qui est corrompu ne retrouve la santé qu’en disparaissant lui-même pour être remplacé par une production nouvelle. « Le vieil homme » ne devient pas l’homme nouveau : il est « dépouillé ». Il n’est pas le fondement de la vie nouvelle, mais un obstacle à celle-ci. Il faut le « dépouiller » et « revêtir » l’homme nouveau, créé en Jésus-Christ.

---E. B. Pusey, docteur en théologie, 1853.

Verset 10. (première proposition).---Il emploie le mot créer (hébr. bara), terme exclusivement réservé à l’œuvre de Dieu, montrant ainsi que Dieu seul pouvait opérer ce changement en lui.

---Christopher Wordsworth.

Verset 10.---« Un cœur pur. » Le prêtre devait examiner avec soin la peau du lépreux avant de pouvoir le déclarer pur ; David prie Dieu de rendre son cœur pur.

---W. Wilson.

Verset 10.---« Un esprit droit. » Un esprit ferme, c’est-à-dire une âme résolue à suivre le chemin du devoir.

---French et Skinner.

Versets 10-12. Qui devait accomplir cette œuvre ? Non pas lui-même ; Dieu seul. C’est pourquoi il prie : « Ô Dieu, crée---ô Seigneur, renouvelle ; soutiens-moi par ton Esprit. »

---Adam Clarke.

Verset 11.---« Ne me rejette pas loin de ta présence. » David se plaignait auparavant que le péché l’avait tué et rendu semblable à un mort, privé de cœur ou d’esprit vivifiant ; maintenant, il craint que, de même que les morts inspirent de l’horreur aux vivants, le Seigneur ne le rejette loin de sa présence comme une chose morte et abominable. Nous apprenons par là que telle est l’une des justes peines du péché : il entraîne le rejet de l’homme loin de la face de Dieu. Cela peut aussi nous faire voir combien les plaisirs du péché s’achètent cher, puisque, pour jouir du visage de la créature, l’homme se prive de la face consolatrice du Créateur. Ainsi David, par amour charnel pour le visage de Bath-Shéba, s’exposa au danger d’être rejeté pour toujours loin de la présence du Seigneur son Dieu. Si l’homme pouvait se rappeler, dans toutes les tentations de Satan, ce que le trompeur lui offre et ce qu’en retour il cherche à lui ravir, il répugnerait à acheter les plaisirs périssables du péché au prix auquel Satan les vend. Il lui répondrait comme l’apôtre répondit à Simon le Magicien : « Que ton argent périsse avec toi ! » Que ton gain, ta gloire, ton plaisir et tout ce que tu voudrais me donner pour que j’offense le Seigneur mon Dieu périssent avec toi ; car que peux-tu m’offrir qui soit comparable à ce que tu voudrais me dérober ?

Mais comment se fait-il qu’il prie ainsi : « Ne me rejette pas loin de ta face » ? Un homme peut-il, de quelque manière, être éloigné de sa présence ? Ne dit-il pas lui-même : « Où fuirais-je loin de ta présence ? » La réponse est facile, si l’on distingue les deux formes de sa présence : l’une est une présence de miséricorde, par laquelle il ranime et console les siens ; ceux qui sont au ciel en jouissent sans interruption. L’autre est une présence de colère, par laquelle il épouvante et tourmente sans relâche les damnés en enfer. Quant à ceux qui sont sur la terre, il est certain qu’il est irrité contre beaucoup d’entre eux ; mais, parce qu’ils ne voient pas son visage courroucé, ils n’en font aucun cas, soutenus qu’ils sont par les plaisirs passagers que leur offrent les créatures et qui finiront par leur manquer. Il en est beaucoup d’autres, en revanche, qu’il regarde comme un père plein d’amour en Christ, et qui pourtant ne voient pas son visage miséricordieux, à cause des nombreux voiles qui s’interposent ; mais, pour ceux qui ont une fois goûté la douceur de son visage favorable, en être privés, c’est la mort.

---William Cowper.

Verset 11.---« Ne me rejette pas loin de ta face. » Comme le lépreux, banni de la société jusqu’à ce qu’il soit purifié, ou comme Saül, rejeté et privé de la royauté parce qu’il n’avait pas obéi à la parole de l’Éternel. 1 S 15.23. David ne pouvait que sentir que sa transgression aurait mérité un rejet semblable.

---W. Wilson.

Verset 11.---« Ne me rejette pas. » Seigneur, bien que, hélas ! je t’aie rejeté loin de moi, ne me rejette pourtant pas ; ne me cache pas ta face, quoique j’aie si souvent refusé de tourner les yeux vers toi ; ne me laisse pas sans secours, pour que je périsse dans mes péchés, bien que jadis je t’aie abandonné.

---Frère Thomé de Jésus.

Verset 11.---« Ne me retire pas ton Esprit saint. » Les paroles de ce verset impliquent que l’Esprit ne lui avait pas été entièrement retiré, bien que ses dons eussent été temporairement obscurcis... Sur un point, il était tombé dans une léthargie mortelle, mais il n’avait pas été « livré à un esprit réprouvé » ; et l’on pourrait difficilement concevoir que la réprimande du prophète Nathan l’eût réveillé si facilement et si soudainement, s’il ne lui était resté quelque étincelle cachée de piété... La vérité sur laquelle nous insistons maintenant est importante, car beaucoup de savants ont été imprudemment conduits à penser que les élus, en tombant dans un péché mortel, peuvent perdre entièrement l’Esprit et devenir étrangers à Dieu. Pierre affirme clairement le contraire lorsqu’il nous dit que la parole par laquelle nous sommes nés de nouveau est une semence incorruptible (1 P 1.23) ; et Jean est tout aussi explicite lorsqu’il nous apprend que les élus sont préservés d’une chute totale. 1 Jn 3.9. Si longtemps qu’ils puissent paraître rejetés de Dieu, on voit ensuite que la grâce devait être demeurée vivante dans leur cœur, même durant cet intervalle où elle semblait éteinte. On ne saurait non plus objecter avec raison que David parle comme s’il craignait d’être privé de l’Esprit. Il est naturel que les saints, lorsqu’ils sont tombés dans le péché et ont ainsi fait tout ce qui dépendait d’eux pour chasser la grâce de Dieu, éprouvent de l’inquiétude sur ce point ; mais leur devoir est de retenir fermement cette vérité : la grâce est la semence incorruptible de Dieu, qui ne peut jamais périr dans un cœur où elle a été déposée. Tel est l’esprit que manifeste David. En considérant son offense, il est agité par la crainte ; et pourtant, il demeure persuadé qu’étant enfant de Dieu, il ne serait pas privé de ce qu’il avait pourtant justement perdu par sa faute.

---Jean Calvin.

Verset 12.---« Rends-moi. » Ce n’est pas une faible consolation, pour un homme qui a perdu la quittance d’une dette acquittée, que de se rappeler que celui avec qui il traite est un homme bon et juste, même si la preuve de sa libération reste momentanément introuvable. Le Dieu avec qui tu as affaire est plein de grâce ; ce que tu as perdu, il est prêt à te le rendre — je veux dire l’assurance de la grâce reçue. David l’a demandée et l’a obtenue. Oui, dit la foi, même si ce que tu crains était vrai, même si ta grâce n’avait jamais été véritable, il y a dans le cœur de Dieu assez de miséricorde pour pardonner toute ton hypocrisie passée, pourvu que tu viennes à lui avec un cœur sincère. Ainsi, par un acte de sainte hardiesse, la foi persuade l’âme de se jeter sur Dieu en Christ. Ne t’attendras-tu pas, dit la foi, à trouver auprès de Dieu autant de miséricorde que tu pourrais en espérer d’un homme ? Pardonner de nombreuses offenses, beaucoup de fausseté et d’infidélité, lorsqu’elles sont humblement et sincèrement reconnues, ne dépasse pas les limites de la miséricorde dont une créature est capable. Le monde n’est pas si mauvais qu’il ne compte beaucoup de parents capables d’agir ainsi envers leurs enfants, et de maîtres envers leurs serviteurs ; Dieu aurait-il donc du mal à faire ce qui est si facile à sa créature ? C’est ainsi que la foi défend l’honneur du nom de Dieu. Et tant que nous ne perdons pas de vue le cœur miséricordieux de Dieu, notre tête demeurera hors de l’eau, même si nous sommes privés de l’assurance de la grâce qui est en nous.

---William Gurnall.

Verset 12.---« Rends-moi la joie de ton salut », etc. Comment Dieu peut-il rendre ce qu’il n’a pas ôté ? Puis-je donc accuser Dieu de m’avoir enlevé la joie de son salut ? Ô Dieu plein de grâce, ce n’est pas toi que j’accuse de l’avoir ôtée, mais moi-même qui l’ai perdue ; et telle est la misérable condition des pauvres malheureux que nous sommes : si tu ne nous rendais rien de plus que ce que tu nous enlèves toi-même, nos ressources seraient bientôt épuisées, et notre ruine serait aussi soudaine qu’inévitable. Mais pourquoi suis-je si pressant pour qu’elle me soit rendue ? À quoi me servira-t-il qu’elle me soit rendue ? Et comment la conserverai-je mieux après l’avoir retrouvée que je ne l’ai gardée lorsque j’en jouissais auparavant ? Si j’en jouis tout en craignant sans cesse de la perdre, quelle joie peut-il y avoir dans une telle possession ? Ô Dieu, ne te contente donc pas de me la rendre, mais « affermis-moi par ton Esprit de bonne volonté » ; afin que, par ton rétablissement, j’en jouisse pleinement et que, par ton affermissement, j’en jouisse en toute sécurité.

---Sir Richard Baker.

Verset 12.---« Soutiens-moi. » Je suis tenté de penser que je suis désormais un chrétien affermi, que j’ai vaincu telle ou telle convoitise depuis si longtemps que la grâce opposée est devenue chez moi une habitude, et qu’il n’y a donc plus rien à craindre ; je puis m’aventurer tout près de la tentation, plus près que les autres hommes. C’est un mensonge de Satan. Je pourrais tout aussi bien dire que la poudre à canon a acquis, par habitude, le pouvoir de résister au feu et de ne pas s’enflammer au contact d’une étincelle. Tant qu’elle est humide, la poudre résiste à l’étincelle ; mais dès qu’elle est sèche, elle est prête à exploser au premier contact. Tant que l’Esprit demeure dans mon cœur, il me rend insensible au péché ; ainsi, si je suis légitimement appelé à traverser la tentation, je puis compter sur Dieu pour m’en faire sortir victorieux. Mais lorsque l’Esprit me quitte, je suis semblable à de la poudre sèche. Oh ! puissé-je en avoir pleinement conscience !

---Robert Murray M’Cheyne, 1813-1843.

Verset 12.---« Soutiens-moi par ton Esprit de bonne volonté. » Une mère aimante choisit le lieu et le moment convenables pour laisser tomber son petit enfant. Il apprend à marcher et devient trop sûr de lui ; il pourrait arriver en un lieu dangereux et, s’il conservait toute cette assurance, tomber et se tuer. Elle lui permet donc de tomber dans un endroit et d’une manière tels qu’il puisse se faire mal — un mal salutaire — sans toutefois être grièvement blessé. Il a maintenant perdu son assurance et s’attache avec d’autant plus d’affection et de confiance à la main puissante qui peut soutenir chacun de ses pas. Ainsi en est-il de David, ce petit enfant du grand Dieu : il est tombé ; sa chute est douloureuse, tous ses os sont brisés, mais il en a reçu une leçon précieuse et profitable. Il n’a plus aucune confiance en lui-même ; son assurance ne repose plus sur un bras de chair. « Soutiens-moi par ton Esprit de bonne volonté. »

---Thomas Alexander.

Verset 12 (dernière proposition).---« Qu’un esprit libre me soutienne » ; c’est-à-dire : ne permets pas que je sois asservi, comme je l’ai été, à mes passions pécheresses.

---Henry Dimock, M.A., 1791.

Verset 13.---« J’enseignerai tes voies à ceux qui les transgressent », etc. Nous voyons que notre devoir exige qu’après avoir reçu pour nous-mêmes la miséricorde de Dieu, nous la mettions à profit pour l’édification des autres. Tout talent reçu de Dieu doit fructifier, mais tout particulièrement le talent de la miséricorde ; de même qu’il est le plus grand, le Seigneur en exige aussi un fruit plus abondant, pour sa propre gloire et pour l’édification de nos frères. Puisque nous sommes des vases de miséricorde, le parfum et la douce odeur de cette miséricorde ne devraient-ils pas se répandre de nous vers les autres ? Christ exigea ce devoir de Pierre : « Et toi, quand tu seras revenu, affermis tes frères. » David le promet ici, et nous pouvons lire ailleurs comment il s’en acquitta : « Venez, vous tous qui craignez Dieu, et je raconterai ce qu’il a fait pour mon âme. » Le propre du chrétien est la fides per delectionem efficax, la foi rendue agissante par l’amour. À quoi sert-il de prétendre avoir la foi envers Dieu, s’il n’y a aucun amour envers ton prochain ? Et comment pourrais-tu mieux manifester ton amour qu’en amenant ton prochain à prendre part à cette même grâce à laquelle Dieu t’a appelé ? Sous la Loi, un homme était tenu de ramener chez son prochain l’animal égaré de celui-ci, s’il le rencontrait ; combien plus doit-il donc ramener son prochain lui-même, lorsque celui-ci s’égare loin du Seigneur son Dieu ! Si deux hommes marchant sur un chemin tombaient dans une même fosse, et que l’un d’eux, après en avoir été retiré, poursuive son chemin en oubliant son compagnon, ne pourrait-on pas, à juste titre, qualifier sa conduite de cruauté barbare et inhumaine ? Nous sommes tous tombés dans la même fange d’iniquité ; puisque le Seigneur a tendu sa main miséricordieuse pour nous retirer de cette prison du péché, refuserons-nous de tendre à notre tour la main, afin de voir si nous ne pourrions pas aussi en faire remonter nos frères avec nous ?

---William Cowper (évêque).

Verset 14 (première proposition).---« Délivre-moi des crimes de sang. » En hébreu, le terme sangs peut désigner tout crime passible de mort ; à mon avis, il faut considérer ici que David fait allusion à la sentence de mort à laquelle il se savait exposé et dont il demande à être délivré.

---Jean Calvin.

Verset 14 (première proposition).---Le chaldéen porte : « Délivre-moi du jugement pour meurtre. »

Verset 14.---« Ô Dieu, toi, Dieu de mon salut ! » « Ô Dieu » est une bonne invocation, car il exauce les prières. Cependant, pour le distinguer de tous les faux dieux, David le désigne expressément entre tous les autres : « Toi, Dieu. » Et pour l’exalter et donner plus de force à sa requête, il l’appelle Deum salutis, « le Dieu de mon salut », ce qui exprime sa puissance pour le délivrer ; car préserver les hommes relève de sa nature, de son amour et de sa gloire. Puis, afin de faire pénétrer cette joie et cette consolation dans son propre cœur, il ajoute : salutis meæ, « de mon salut ». C’est donc une prière fervente (oratio fervens), et l’apôtre nous dit qu’une telle prière a une grande efficacité auprès de Dieu. Car Dieu peut être Sauveur et Libérateur, sans que nous soyons pour autant saisis par sa main salvatrice ; sa droite peut passer à côté de nous. Nous ne pouvons trouver aucune consolation dans les faveurs de Dieu, à moins de nous les appliquer personnellement ; autrement, nous pouvons plutôt « penser à Dieu et être troublés ».

---Samuel Page.

Verset 14.---« Et ma langue célébrera hautement ta justice. » Jérôme, Basile, Euthyme et d’autres anciens docteurs observent que la corruption naturelle et les péchés commis sont les véritables remparts qui arrêtent le libre passage du chant (Psaume 51:15). C’est ainsi que David s’explique lui-même : « Délivre-moi du sang versé, ô Dieu, et ma langue célébrera hautement ta justice. » Son ingratitude criait, son adultère criait, son meurtre criait vers le Seigneur pour réclamer vengeance ; mais, hélas ! lui-même demeurait muet, jusqu’à ce que Dieu, dans son immense miséricorde, fermât la bouche de ses adversaires bruyants et lui permît de parler.

---John Boys.

Verset 14.---« Hautement. » Cela, pour Dieu, pour lui-même et pour l’Église.

Pour Dieu, afin que son honneur soit proclamé ; c’est pourquoi ils empruntaient la voix d’instruments doux et sonores...
Pour lui-même. Ayant reçu un si grand bienfait, il ne peut se contenir : ce vin nouveau de la joie spirituelle, qui remplit son vase, doit trouver une issue. Toutes les passions élèvent la voix. La colère réprimande à grands cris, la tristesse pleure à grands cris, la peur pousse de grands cris, et la joie chante à pleine voix. Il exprime ainsi la véhémence de son affection ; car ceux à qui il est beaucoup pardonné aiment beaucoup.
Pour les autres. Le fer aiguise le fer : les exemples de zèle et de dévotion exercent une grande influence. C’est pourquoi les assemblées solennelles et publiques offrent généralement à Dieu le meilleur service, parce que chacun stimule les autres.

---Samuel Page.

Verset 15.---« Seigneur, ouvre mes lèvres, et ma bouche publiera ta louange. » De même que l’homme est un petit monde dans le grand, la langue est un grand monde dans le petit. Elle ne connaît pas de juste milieu : elle est soit un grand mal, soit un grand bien (Nihil habet medium; aut grande malum est, aut grande bonum). (Jérôme.) Si elle est bonne, elle est, comme Eunape le disait de ce célèbre rhéteur, une bibliothèque ambulante, toute une université de connaissances édifiantes ; mais si elle est mauvaise, elle est, comme nous le dit saint Jacques (Jc 3:6), « un monde d’iniquité ». Il n’est pas de meilleur mets pour le culte public de Dieu lorsqu’elle est bien assaisonnée ; inversement, il n’en est pas de pire lorsqu’elle est mal employée. Ainsi, si nous désirons être portiers dans la maison de Dieu, supplions d’abord Dieu d’être lui-même portier dans notre maison : qu’il ferme le guichet de notre bouche aux paroles malséantes et qu’il ouvre la porte de nos lèvres, « afin que notre bouche publie sa louange ». Telle était la prière de David, et telle doit être ta pratique. Remarques-y particulièrement trois points : qui ? le Seigneur ; quoi ? ouvre mes lèvres ; pourquoi ? afin que ma bouche publie ta louange. Pour le premier point, l’homme ne peut, par lui-même, délier les cordons de sa propre langue balbutiante ; Dieu seul ouvre « une porte à la parole » (Col 4:3). Lorsque nous avons une bonne pensée, c’est, comme le disent les scolastiques, une grâce infusée (gratia infusa) ; lorsque nous prononçons une bonne parole, une grâce répandue (gratia effusa) ; lorsque nous accomplissons une bonne œuvre, une grâce diffusée (gratia diffusa). L’homme est une serrure, et l’Esprit de Dieu en possède la clé, lui « qui ouvre, et personne ne fermera », et qui, inversement, « ferme, et personne n’ouvrira » (Ap 3:7). Il ouvrit le cœur de Lydie afin qu’elle conçût de bonnes pensées, les oreilles du prophète afin qu’il entendît bien, les yeux du serviteur d’Élisée afin qu’il vît bien, et ici les lèvres de David afin qu’il parlât bien (Ac 16 ; És 50 ; 2 R 6). Ainsi, tandis qu’au verset précédent il pouvait sembler trop catégorique en disant : « Ma langue célébrera hautement ta justice », il se corrige pour ainsi dire dans cette nouvelle édition et cette seconde déclaration : Ô Seigneur, je me trouve absolument incapable de chanter ou de parler ; mais « ouvre toi-même mes lèvres », touche toi-même ma langue, et alors je suis certain que « ma bouche publiera ta louange ».

---John Boys.

Verset 15.---« Seigneur, ouvre mes lèvres », etc. Il semble avoir de nouveau devant les yeux le cas du lépreux, qui se couvrait la lèvre supérieure et criait seulement : Impur ! impur ! Et, tel un lépreux spirituel, il prie d’être rendu capable de publier partout, librement et pleinement, la louange de son Dieu.

---W. Wilson.

Verset 15. (première proposition).---Il prie pour que « ses lèvres soient ouvertes » ; autrement dit, pour que Dieu lui fournisse un sujet de louange. On comprend habituellement cette expression comme une demande adressée à Dieu afin qu’il dirige sa langue par l’Esprit et le rende propre à chanter ses louanges. Mais, bien qu’il soit vrai que Dieu doit nous donner les paroles et que, s’il ne le fait pas, nous ne pouvons que garder le silence au lieu de le louer, David semble plutôt indiquer que sa bouche devait demeurer fermée jusqu’à ce que Dieu l’appelât à rendre grâces en lui accordant son pardon.

---Jean Calvin.

Verset 16.---« Car tu ne prends pas plaisir aux sacrifices », etc. Il peut y avoir une autre raison pour laquelle David affirme ici que Dieu n’accepterait aucun sacrifice et ne prendrait aucun plaisir à un holocauste. La loi de Moïse ne prescrivait aucun sacrifice particulier pour expier la culpabilité du meurtre et de l’adultère. Celui qui avait commis ces crimes devait, selon la loi divine, être puni de mort. On peut donc comprendre que David déclare qu’il lui était absolument vain de penser recourir aux sacrifices et aux holocaustes pour expier sa culpabilité ; son crime était d’une nature telle que la loi cérémonielle ne prévoyait aucun moyen de le délivrer du châtiment mérité par ses actes horribles. Les seuls sacrifices qui pussent lui être utiles étaient ceux que mentionne le verset suivant : « Le sacrifice d’un cœur brisé. »

---Jean Calvin.

Verset 16.---« Autrement, je te l’aurais offert. » Il est tout à fait juste que nous, qui sommes chaque jour étendus à la Belle Porte du Temple pour lui demander l’aumône et qui recevons de sa main ouverte — lui qui ouvre sa main et rassasie de ses biens tout ce qui vit —, nous ne rechignions pas à lui rendre, sur nos biens, les offrandes que sa loi exige.

---Samuel Page.

Versets 16-17. Et maintenant, je cherchais ce qu’il conviendrait d’offrir à Dieu pour toute la bonté dont il a usé envers moi. J’ai pensé aux sacrifices, car ils lui ont parfois été agréables, et il en a souvent respiré une odeur suave. Mais j’ai considéré que les sacrifices n’étaient que les ombres des choses à venir et qu’ils ne jouissaient plus maintenant de la faveur qu’ils avaient autrefois ; car les choses anciennes sont passées, et toutes choses sont maintenant devenues nouvelles. Les ombres ont disparu, et les réalités ont pris leur place. Les taureaux qu’il faut désormais sacrifier sont nos cœurs ; il me serait plus facile de lui donner des taureaux en sacrifice que de lui donner mon cœur. Mais pourquoi lui offrirais-je ce dont il ne se soucie pas ? Je sais qu’il se soucie de mon cœur ; et si celui-ci est brisé et offert dans la repentance et la contrition, c’est le seul sacrifice auquel il prenne maintenant plaisir. Mais pouvons-nous penser que Dieu soit si accommodant qu’il accepte un cœur brisé ? Une chose brisée est-elle bonne à quoi que ce soit ? Pouvons-nous boire dans un verre brisé ? Ou pouvons-nous nous appuyer sur un bâton cassé ? Mais si les autres choses peuvent être rendues pires en étant brisées, un cœur, lui, n’est jamais dans son meilleur état avant d’être brisé ; car, avant qu’il ne soit brisé, nous ne pouvons voir ce qu’il renferme ; avant qu’il ne soit brisé, il ne peut exhaler son parfum le plus suave. Ainsi, bien que Dieu aime un cœur entier dans son affection, il aime un cœur brisé comme sacrifice. Et cela n’a rien d’étonnant, puisque c’est lui-même qui le brise ; car, de même que seul le sang de bouc peut briser l’adamant, seul le sang de notre bouc émissaire, Jésus-Christ, est capable de briser nos cœurs d’adamant. Accepte donc, ô Dieu, mon cœur brisé, que je t’offre de tout mon cœur ; car tu ne peux le rejeter sous prétexte qu’il serait entier, puisqu’il est brisé comme sacrifice, ni le rejeter sous prétexte qu’il serait brisé, puisqu’il est entier dans son affection.

---Sir Richard Baker.

Verset 17.---« Les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé : un cœur brisé et contrit », etc. Puisqu’il parlait de reconnaissance, nous aurions pu nous attendre à ce qu’il dise : « un cœur joyeux, ou un cœur reconnaissant » ; mais, au lieu de cela, il dit : « un cœur contrit ». Car la joie du pardon ne chasse ni la tristesse ni la contrition causées par le péché : celles-ci subsisteront. Et plus le sentiment du péché est profond, plus la tristesse qu’il suscite est sincère, plus aussi la reconnaissance pour le pardon et la réconciliation vient du fond du cœur. Le cœur tendre, humble et brisé est donc la meilleure offrande d’actions de grâces.

---J. J. Stewart Perowne.

Verset 17.---On peut observer que le second mot, נִבְכֶּח, que nous traduisons par contrit, désigne ce qui est meurtri et réduit en morceaux, comme une chose pilée dans un mortier (voir Nb 11:8). Dans un sens moral, il signifie donc un poids de tristesse qui écraserait entièrement l’esprit sans un secours puissant et opportun.

---Samuel Chandler.

Verset 18.---« Dans ta bienveillance. » Tout ce que nous demandons doit toujours l’être sous cette réserve : « Selon ta bienveillance. » Bâtis, mais fais-le au temps que ta sagesse a fixé et selon la bonne voie que tu as choisie. Bâtis les murs de séparation qui distinguent l’Église du monde ; que tes enfants soient dans le monde sans être du monde ; préserve-les de son mal. Bâtis les murs qui rassemblent et unissent ton peuple en une seule cité, sous un même gouvernement, afin que tous soient un. Bâtis, et abats aussi ; abats toutes les cloisons intérieures qui séparent les membres de ton peuple les uns des autres ; hâte le jour où, de même qu’il n’y a qu’un seul Berger, il n’y aura aussi qu’un seul troupeau.

---Thomas Alexander.

Versets 18-19. — Quelques savants commentateurs juifs, tout en rattachant le Psaume à l’occasion mentionnée dans le titre, conjecturent que les versets 18 et 19 (Psaume 51:18-19) furent ajoutés par quelque poète juif au temps de la captivité babylonienne. Venema, Green, Street, French et Skinner partagent également cette opinion. Il ne semble toutefois exister aucune raison suffisante pour rapporter ce poème, en tout ou en partie, à cette époque. Ni les murailles de Jérusalem, ni les édifices de Sion — tels que le palais royal et la magnifique construction du temple, que David, nous le savons, avait déjà envisagé d’élever pour le culte de Dieu (2 S 7:1, etc.) — ne furent achevés sous son règne. Cela ne fut accompli que sous le règne de son fils Salomon. 1 R 3:1.

La prière du verset 18 pouvait donc viser particulièrement l’achèvement de ces édifices, et surtout la construction du temple, où devaient être offerts des sacrifices d’une ampleur sans précédent. Les craintes de David pouvaient aisément lui faire redouter que ses crimes n’empêchent la construction du temple que Dieu avait promis d’établir. 2 S 7:13. « Le roi n’oublie pas, observe l’évêque Horne, de demander miséricorde pour son peuple aussi bien que pour lui-même, afin que ni ses propres péchés ni ceux de son peuple n’empêchent la construction et la prospérité de la Jérusalem terrestre, ni — ce qui était d’une importance infiniment plus grande — la bénédiction promise du Messie, qui devait descendre de lui et relever les murailles de la Nouvelle Jérusalem. »

— Note de James Anderson sur Calvin, ad loc.

Conseils au prédicateur de village

Ce Psaume est, à première vue, si riche en sujets de sermons que je n’ai pas tenté d’en proposer de mon cru ; je me suis borné à insérer une sélection tirée de M. G. Rogers et d’autres auteurs.

Verset 1. —

La prière.

a. Elle demande miséricorde, non justice. La miséricorde est l’apanage du pécheur — elle appartient tout autant à la nature divine que la justice. Son existence suppose la possibilité du péché ; sa manifestation suppose que le péché a réellement été commis.

b. Elle demande le pardon, non pas seulement la compassion, mais la rémission.

L’argument invoqué.

a. Le pardon de grands péchés, en raison de grandes compassions et d’une grande bienveillance.

b. Le pardon de nombreux péchés, en raison de la multitude des compassions.

Le pardon de péchés qui méritent l’enfer, en raison des tendres compassions de Dieu. Nous qui avons péché sommes humains ; celui qui pardonne est divin.

Grand Dieu, ta nature est sans limites ;
Que ton amour qui pardonne le soit aussi.

Verset 3. —

Confession. « Je reconnais », etc.
Humiliation : non pas une simple confession des lèvres, mais un péché toujours devant moi — dans sa culpabilité, sa souillure et ses conséquences, en cette vie comme dans l’au-delà.

Versets 3-4, 11-12, 17. —

L’appréciation biblique du péché.

a. La responsabilité personnelle — « Mon péché. »

b. Le péché considéré comme odieux à Dieu — « Contre toi », etc.

c. Le péché considéré comme une séparation d’avec Dieu.

La restauration spirituelle. Première étape : le sacrifice d’un esprit brisé. Dernière étape : l’esprit de liberté. « Ton esprit de liberté. »

— F. W. Robertson.

Verset 4. —

La personne — « Moi. »
L’acte commis — « fait. »
La transgression — « le mal. »
Sa désignation précise — « cela. »
Son audace — « à tes yeux. »

— Samuel Page.

Verset 4. — « Contre toi. »

Contre toi, Dieu saint — Dieu dont les yeux sont trop purs pour supporter la vue de l’iniquité.
Contre toi, Dieu juste — qui puniras le péché.
Contre toi, Dieu tout-puissant.
Contre toi, Dieu miséricordieux.

— T. Horton.

Verset 4. —

I. La condamnation de soi-même.

À cause de la gravité du péché. Il n’est pas seulement commis contre soi-même ou contre ses semblables, mais contre Dieu. Cela englobe toute culpabilité, car tout péché est dirigé contre lui.
À cause de son effronterie : « à tes yeux ».

II. La justification de Dieu.

Dans la permission du péché.
Dans son châtiment.
Dans son pardon. Dieu doit être reconnu juste lorsqu’il justifie l’impie.

Verset 6. — Voir le traité de T. Goodwin intitulé : « La culpabilité de l’homme non régénéré devant Dieu, en ce qui concerne le péché et le châtiment. » Livre IX, chap. I-II. (Édition de Nichol, vol. X, p. 324 et suiv.)

Verset 7. — Nous trouvons ici :

La foi dans l’acte d’expiation du péché. « Je serai pur. »
La foi dans la manière dont cette expiation est appliquée. « Purifie-moi », etc. Par aspersion, comme avec le sang des sacrifices.
La foi dans son efficacité. « Je serai plus blanc », etc.

Verset 10. —

Le changement qui doit être opéré.

a. Un cœur pur.

b. Un esprit droit.

La puissance par laquelle il s’accomplit.

a. Une puissance créatrice, semblable à celle qui créa le monde au commencement.

b. Une puissance rénovatrice, semblable à celle qui renouvelle continuellement la face de la terre.

c. Le moyen d’obtenir ces bénédictions : la prière, « Crée », etc.

Verset 11. (première proposition) — Je ne suis pas rejeté, et je dois en être reconnaissant. Je mérite d’être rejeté, et je dois m’en repentir. Je crains d’être rejeté, et je dois donc prier. « Ne me rejette pas. »

Ne me chasse pas de ta présence protectrice pour m’exposer au danger.
Ne me chasse pas de ta présence aimante pour me livrer à la colère.
Ne me chasse pas de ta présence joyeuse pour me plonger dans la détresse.
Ne me chasse pas de ta présence généreuse pour me laisser dans le dénuement.
Ne me chasse pas de ta présence bienveillante pour m’abandonner au désespoir.

Le péché nous entraîne loin de Dieu ; la grâce nous précipite dans ses bras : le premier sépare Dieu et l’âme, tandis que la seconde les unit.

— W. Jackson.

Verset 11. —

I. Il y a souvent beaucoup de consolation au sein d’une grande affliction. « Ne me rejette pas », etc. La conscience de jouir encore de la présence divine, jointe à la crainte de la perdre, inspire cette prière.

II. Il y a souvent beaucoup de foi au sein d’une grande crainte. « Ne retire pas », etc. La foi en l’Esprit agit en lui au milieu même de sa crainte.

Versets 12-13. — Un triple désir.

Être heureux — « Rends-moi », etc.
Être constant — « Soutiens-moi », etc.
Être utile — « Alors j’enseignerai », etc.

— W. Jackson.

Verset 13. —

Il n’est pas de notre devoir de rechercher la conversion des autres avant d’être nous-mêmes convertis.
Plus nous trouvons de joie dans les voies de Dieu, plus nous les ferons connaître aux autres avec fidélité et ferveur.
Plus nous les ferons connaître aux autres avec fidélité et ferveur, plus ceux-ci seront influencés par elles.

Verset 15. —

Confession. Ses lèvres sont fermées à cause :

a. De sa chute — et elles avaient bien lieu de l’être.

b. De sa timidité naturelle.

c. De son manque de zèle.

Requête : « Ouvre », etc. Non pas seulement mon intelligence et mon cœur, mais mes « lèvres ».
Résolution. Alors il proclamera librement la louange de Dieu.

Verset 15. —

Quand Dieu n’ouvre pas nos lèvres, mieux vaut les garder fermées.
Quand il les ouvre, nous ne devons pas les refermer.
Quand il les ouvre, ce n’est pas pour que nous fassions notre propre éloge, et rarement pour que nous fassions celui des autres, mais toujours pour que nous proclamions sa louange.
Nous devrions prononcer cette prière chaque fois que nous sommes sur le point de parler en son nom : « Seigneur, ouvre », etc.

Versets 16-17. —

Les hommes accompliraient volontiers quelque chose en vue de leur propre salut, s’ils le pouvaient. « Tu ne désires pas », etc. ; autrement, je te l’offrirais.
Tout ce qu’ils peuvent accomplir ne leur est pas du moindre secours. Toutes les observances cérémonielles des Églises juives ou païennes ne pourraient obtenir le pardon de la plus petite transgression de la loi morale.
La seule offrande humaine que Dieu ne méprisera pas est un cœur brisé et contrit.
Dieu lui-même pourvoira à tout ce qui est encore nécessaire au salut de l’homme.

Verset 18. —

Pour qui cette prière est-elle offerte ? Pour l’Église, ou Sion.

a. Après notre propre bien, nous devons rechercher celui de Sion.

b. Tous doivent le rechercher par la prière.

Que demande cette prière ?

a. La nature du bien demandé : non pas un bien terrestre ou ecclésiastique, mais spirituel.

b. La mesure de ce bien : « Dans ta bienveillance. » Selon ton propre amour pour elle et selon ce que tu as déjà accompli en sa faveur.

c. La continuité de ce bien : « Bâtis », etc. Ses doctrines, ses grâces, son zèle.

Verset 19. —

Lorsque Dieu nous agrée, il agrée aussi nos offrandes. « Alors », etc.
Nous devons alors lui présenter les offrandes les plus riches qui soient en notre pouvoir : notre temps, nos talents, notre influence, etc.

a. Une sainte obéissance.

b. Le sacrifice de nous-mêmes : non pas des offrandes partielles, mais des « holocaustes » entiers ; non pas seulement des agneaux, mais des « taureaux ».

c. Le zèle pour les ordonnances divines. « Sur ton autel. »

Dieu prendra plaisir à de tels services. « Alors tu prendras plaisir. »

Parce qu’ils viennent de ceux qu’il a lui-même rachetés.

Parce qu’ils sont offerts au nom du Rédempteur. Dieu prend plaisir à de tels sacrifices.

Psaume 50 Psaume 52