Psaume 130 — Commentaire de Charles Spurgeon
Exposition, signification et méditations du Trésor de David
Résumé
TITRE.---Cantique des degrés. Il serait difficile de discerner un degré ascendant entre le psaume précédent et celui-ci ; il est donc possible que les degrés, ou les montées, se trouvent dans le cantique lui-même : assurément, il s’élève rapidement des profondeurs de l’angoisse jusqu’aux sommets de l’assurance. Il vient fort à propos après le Psaume 129 : lorsque nous avons surmonté les épreuves que nous infligent les hommes, nous sommes mieux préparés à affronter les douleurs plus aiguës qui naissent de notre relation avec Dieu. Celui qui a supporté les coups de fouet des méchants est formé à attendre avec une entière patience les voies du Seigneur saint. Nous appelons ce psaume le PSAUME DE PROFUNDIS : « Du fond de l’abîme » en est l’expression dominante ; du fond de ces abîmes, nous crions, nous attendons, nous veillons et nous espérons. Dans ce psaume, nous entendons parler de la perle de la rédemption, Psaume 130:7-8 : peut-être le doux chantre n’aurait-il jamais trouvé ce trésor précieux s’il n’avait été jeté dans les profondeurs. « Les perles reposent dans les profondeurs. »
DIVISION.---Les deux premiers versets (Psaume 130:1-2) révèlent un désir intense ; les deux suivants présentent une humble confession de repentance et de foi, Psaume 130:3-4. Dans Psaume 130:5-6, une attente vigilante est déclarée et résolument adoptée ; et dans Psaume 130:7-8 s’exprime une joyeuse espérance, tant pour le psalmiste lui-même que pour tout Israël.
Exposition
Verset 1. « Du fond de l’abîme je t’invoque, ô ÉTERNEL. » Telle est la déclaration et le plaidoyer du psalmiste : même lorsqu’il fut réduit à la plus extrême détresse, il ne cessa jamais de prier. D’ordinaire, les profondeurs réduisent au silence tout ce qu’elles engloutissent ; mais elles ne purent fermer la bouche de ce serviteur du Seigneur. Au contraire, ce fut au sein même de l’abîme qu’il cria vers l’Éternel. Sous les flots, la prière vivait et luttait ; bien plus, par-dessus le fracas des vagues s’éleva le cri de la foi. Peu importe où nous nous trouvons, pourvu que nous puissions prier ; mais jamais la prière n’est plus sincère ni mieux accueillie que lorsqu’elle monte des lieux les plus terribles. Les abîmes suscitent une profonde dévotion. Les profondeurs de l’affliction remuent les profondeurs de l’ardeur spirituelle. Les diamants brillent davantage au milieu des ténèbres. La prière « de profundis » rend à Dieu « gloria in excelsis ». Plus notre détresse est grande, plus admirable est la foi qui se confie courageusement dans le Seigneur et qui, par conséquent, fait appel à lui, et à lui seul. Les hommes de bien peuvent se trouver au fond des détresses temporelles et spirituelles ; mais, en pareil cas, ils ne regardent qu’à leur Dieu et se stimulent à prier avec plus d’insistance et de ferveur qu’en d’autres temps. La profondeur de leur détresse ébranle les profondeurs de leur être ; et du fond de leur cœur s’élève vers le seul Dieu vivant et véritable un cri extrêmement puissant et amer. David s’était souvent trouvé dans les profondeurs, et tout aussi souvent il avait imploré l’Éternel, son Dieu, qui tient en sa main tous les abîmes. Il priait, se souvenait d’avoir prié et faisait valoir qu’il avait prié, dans l’espoir de recevoir bientôt une réponse. Il serait effroyable de regarder en arrière vers le temps de l’épreuve et de devoir reconnaître que nous n’y avons pas crié au Seigneur ; mais il est infiniment consolant de savoir que, quoi que nous n’ayons pas fait ou n’ayons pu faire, nous avons néanmoins prié, même dans nos heures les plus sombres. Celui qui prie dans l’abîme ne sombrera pas au-delà de toute profondeur. Celui qui crie du fond de l’abîme chantera bientôt sur les hauteurs.
Verset 2. « Seigneur, écoute ma voix. » C’est tout ce que nous demandons ; mais rien de moins ne saurait nous satisfaire. Si seulement le Seigneur veut bien nous écouter, nous laisserons à sa sagesse supérieure le soin de décider s’il doit ou non nous répondre. Il vaut mieux que notre prière soit entendue qu’exaucée. Si le Seigneur promettait de manière absolue d’accorder toutes nos demandes, cette promesse pourrait être une malédiction plutôt qu’une bénédiction, car elle ferait reposer sur nous-mêmes la responsabilité de notre vie et nous placerait dans une situation fort angoissante. Mais le Seigneur entend maintenant nos désirs, et cela suffit ; nous souhaitons seulement qu’il les accomplisse si sa sagesse infinie juge que ce sera pour notre bien et pour sa gloire. Remarquez que le psalmiste priait à voix haute : cela n’est nullement indispensable, mais peut être extrêmement utile, car l’usage de la voix soutient la pensée. Pourtant, la supplication silencieuse a elle aussi une voix ; nos pleurs ont une voix, et cette douleur qui ne trouve pas de paroles en a une également. Le Seigneur entendra cette voix, si son cri est destiné à son oreille. « Que tes oreilles soient attentives à la voix de mes supplications. » Le cri du psalmiste est la requête d’un mendiant : il supplie le grand Roi et Seigneur de lui prêter l’oreille. Il a présenté maintes supplications, mais toujours d’une même voix, ou dans un même but ; et il demande que l’on prête attention à cette unique affaire qu’il a défendue avec tant d’insistance. Il voudrait que le Roi écoute, examine, se souvienne et pèse sa requête. Il est troublé ; sa prière peut donc être décousue et difficile à comprendre. Aussi supplie-t-il son Seigneur de prêter une attention d’autant plus soutenue et compatissante à la voix de ses nombreux et douloureux appels. Lorsque nous avons déjà prié au sujet de nos détresses, il est bon de prier au sujet de nos prières. Si nous ne trouvons plus de mots, supplions le Seigneur d’entendre les requêtes que nous lui avons déjà présentées. Si nous avons fidèlement obéi au précepte qui nous commande de prier sans cesse, nous pouvons avoir l’assurance que le Seigneur accomplira fidèlement sa promesse en nous secourant sans jamais faillir. Bien que le psalmiste fût accablé par le sentiment douloureux de son péché et se trouvât ainsi dans les profondeurs, sa foi plaidait en dépit même de la conscience de son indignité ; car il savait bien que l’accomplissement de la promesse du Seigneur dépend du caractère de Dieu lui-même, et non de celui de ses créatures faillibles.
Verset 3. « Si tu gardais le souvenir des iniquités, ô ÉTERNEL, Seigneur, qui pourrait subsister ? » Si JAH, qui voit tout, demandait, selon une stricte justice, à chaque homme de rendre compte de tout ce qui, en lui, n’est pas conforme à la justice, où l’un de nous se trouverait-il ? En vérité, il consigne toutes nos transgressions ; mais, pour l’instant, il n’agit pas selon ce registre et le met de côté jusqu’à un autre jour. Si les hommes ne devaient être jugés que selon le principe des œuvres, qui parmi nous pourrait répondre de lui-même devant le tribunal du Seigneur et espérer paraître innocent et agréé ? Ce verset montre que le psalmiste était pénétré du sentiment de son péché et qu’il jugeait impératif non seulement de crier comme un suppliant, mais aussi de confesser comme un pécheur. Il reconnaît ici qu’il ne peut subsister devant le grand Roi en vertu de sa propre justice ; et il est si vivement frappé par la sainteté de Dieu et la droiture de la loi qu’il est convaincu qu’aucun membre de la race mortelle ne peut répondre de lui-même devant un Juge si parfait, au regard d’une loi si divine. C’est donc à juste titre qu’il s’écrie : « Seigneur, qui pourra subsister ? » Nul ne le peut : il n’en est aucun qui fasse le bien, pas même un seul. Les iniquités sont des choses qui ne sont pas conformes à l’équité : quelle multitude nous en avons commis ! L’Éternel, qui voit tout et qui est aussi notre Adonaï, ou Seigneur, nous fera certainement comparaître en jugement pour ces pensées, ces paroles et ces œuvres qui ne sont pas exactement conformes à sa loi. Sans le Seigneur Jésus, pourrions-nous espérer subsister ? Oserions-nous le rencontrer au jour redoutable des comptes sur le seul fondement de la loi et de l’équité ? Quelle grâce que nous ne soyons pas contraints de le faire, car le verset suivant expose une autre voie pour être agréés, celle vers laquelle nous fuyons.
Verset 4. « Mais le pardon se trouve auprès de toi. » Mais béni ! Le pardon gratuit, entier et souverain est entre les mains du grand Roi : pardonner est sa prérogative, et il prend plaisir à l’exercer. Parce que sa nature est miséricordieuse et qu’il a pourvu à un sacrifice pour le péché, le pardon se trouve auprès de lui pour tous ceux qui viennent à lui en confessant leurs péchés. Le pouvoir de pardonner réside en permanence en Dieu : en cet instant même, le pardon est prêt dans sa main. « Afin qu’on te craigne. » Telle est la racine féconde de la piété. Nul ne craint le Seigneur comme ceux qui ont fait l’expérience de son amour qui pardonne. La reconnaissance pour le pardon engendre bien plus de crainte et de révérence envers Dieu que toute la terreur inspirée par le châtiment. Si le Seigneur exerçait sa justice contre tous, il ne resterait personne pour le craindre ; si tous vivaient dans l’appréhension de sa colère méritée, le désespoir endurcirait leur cœur et les empêcherait de le craindre. C’est la grâce qui ouvre la voie à un saint respect de Dieu et à la crainte de l’attrister.
Verset 5. « J’espère en l’ÉTERNEL, mon âme espère. » M’attendant à ce qu’il vienne à moi avec amour, j’attends paisiblement qu’il se manifeste ; je m’attends à lui dans le service, et j’attends sa venue dans la foi. J’attends Dieu, et lui seul : s’il se manifeste, je n’aurai plus rien à attendre ; mais jusqu’à ce qu’il paraisse pour me secourir, je dois continuer d’attendre, espérant même dans les profondeurs. Cette attente n’est pas pour moi un simple acte de pure forme ; mon âme tout entière y est engagée : « mon âme espère ». J’attends, et j’attends encore — remarquez la répétition ! « Mon âme attend », puis de nouveau : « Mon âme attend », afin que cette attente soit réelle et ferme. Il est bon de traiter avec le Seigneur de toute la force de notre âme. De telles répétitions sont tout le contraire de vaines redites. Si le Seigneur, l’Éternel, nous fait attendre, attendons-le de tout notre cœur ; car heureux sont tous ceux qui s’attendent à lui. Il vaut la peine d’être attendu. L’attente elle-même nous est bénéfique : elle éprouve la foi, exerce la patience, enseigne la soumission et rend la bénédiction plus précieuse lorsqu’elle arrive. Le peuple du Seigneur a toujours été un peuple qui attend : il attendait le premier avènement, et maintenant il attend le second. Il attendait de recevoir l’assurance du pardon, et maintenant il attend la sanctification parfaite. Il a attendu dans les profondeurs, et il ne se lasse pas aujourd’hui d’attendre dans une condition plus heureuse. Les fidèles ont crié et maintenant ils attendent ; il est probable que leur prière passée soutient leur patience présente.
Et j’espère en sa parole. Là résident la source, la force et la douceur de l’attente. Ceux qui n’espèrent pas ne peuvent attendre ; mais si nous espérons ce que nous ne voyons pas, nous l’attendons avec patience. La parole de Dieu est véritable, mais il arrive qu’elle tarde ; si notre foi est authentique, elle saura attendre le temps du Seigneur. Une parole du Seigneur est comme du pain pour l’âme du croyant ; fortifiée par elle, celle-ci tient bon durant la nuit de l’affliction, dans l’attente de l’aurore de la délivrance et de la joie. En attendant, nous étudions la parole, nous croyons la parole, nous espérons en la parole et nous vivons de la parole ; tout cela parce qu’elle est « sa parole », la parole de celui qui ne parle jamais en vain. La parole de Jéhovah est un fondement solide sur lequel une âme qui attend peut se reposer.
Verset 6. « Mon âme attend le Seigneur plus que les sentinelles n’attendent le matin. » Les hommes qui gardent une ville et les femmes qui veillent auprès des malades soupirent après la lumière du jour. Les adorateurs qui attendent le sacrifice du matin, le moment où l’encens sera allumé et les lampes éclairées, mêlent des prières ferventes à leurs saintes veilles et languissent après l’heure où l’agneau fumera sur l’autel. David, toutefois, attendait plus qu’eux : il attendait plus longtemps, avec plus d’ardeur et une espérance plus vive. Il ne craignait pas le grand Adonaï, devant qui nul ne peut subsister par sa propre justice, car il avait revêtu la justice de la foi ; aussi désirait-il ardemment être reçu avec grâce par le Saint. Dieu ne lui inspirait pas plus de terreur que la lumière n’en inspire à ceux qui vaquent à une occupation légitime. Il languissait et soupirait après son Dieu. « Oui, plus que les sentinelles n’attendent le matin. » L’image n’était pas assez forte, bien qu’il soit difficile d’en concevoir une plus expressive : il sentait que son ardeur était unique et sans égale. Oh ! puissions-nous avoir ainsi faim et soif de Dieu ! Notre version atténue la brusquerie du langage ; l’original dit ainsi : « Mon âme vers le Seigneur, plus que ceux qui veillent dans l’attente du matin — qui veillent dans l’attente du matin. » C’est là une belle répétition poétique. Nous aspirons à la faveur du Seigneur plus que des sentinelles épuisées n’aspirent à la lumière du matin, qui les délivrera de leur longue et pénible garde. Oui, cela est vrai. Celui qui s’est une fois réjoui dans la communion avec Dieu est durement éprouvé lorsque sa face se dérobe, et il défaille tant son désir de voir paraître le Seigneur est ardent :
Quand viendras-tu vers moi, Seigneur ?
Jusqu’à ce que tu paraisses,
Chaque instant me semble un jour,
Et chaque minute une année.
Verset 7. « *Qu’Israël espère en l’*ÉTERNEL. » Ou bien : « Espère, Israël, en Jéhovah. » Jéhovah est le Dieu d’Israël ; qu’Israël espère donc en lui. Ce qu’accomplit un seul Israélite, il souhaite que tout Israël le fasse. Celui qui donne lui-même l’exemple a pleinement le droit d’exhorter les autres. L’Israël d’autrefois s’attendit à Jéhovah et lutta durant toute la nuit ; enfin, il reprit son chemin, secouru par l’Espérance d’Israël : il en sera de même pour toute sa descendance. Dieu tient en réserve de grandes choses pour son peuple ; celui-ci doit donc nourrir de grandes espérances. « *Car la miséricorde est auprès de l’*ÉTERNEL. » Elle appartient à sa nature même, et la lumière naturelle permet de l’entrevoir. Mais nous avons aussi la lumière de la grâce, et nous discernons par conséquent bien davantage encore sa miséricorde. Auprès de nous se trouve le péché ; mais l’espérance est à nous, parce qu’« auprès du Seigneur se trouve la miséricorde ». Notre consolation ne réside pas dans ce qui se trouve en nous, mais dans ce qui se trouve en notre Dieu. Détournons les yeux de nous-mêmes et de notre pauvreté pour les porter sur Jéhovah et sur les richesses de sa miséricorde. « Et la rédemption est auprès de lui en abondance. » Il peut délivrer, et il délivrera, tout son peuple de ses nombreuses et grandes détresses ; bien plus, cette rédemption est déjà accomplie et déposée auprès de lui, de sorte qu’il peut, à tout moment, en accorder tout le bénéfice à ceux qui l’attendent. L’attribut de la miséricorde et le fait de la rédemption sont deux raisons plus que suffisantes d’espérer en Jéhovah ; et le fait qu’il n’existe ni miséricorde ni délivrance ailleurs devrait détacher efficacement l’âme de toute idolâtrie. Ces choses profondes de Dieu ne sont-elles pas une grande consolation pour ceux qui crient du fond de l’abîme ? Ne vaut-il pas mieux être dans les profondeurs avec David, espérant en la miséricorde de Dieu, que sur les sommets des montagnes, nous glorifiant de notre prétendue justice ?
Verset 8. « Et c’est lui qui rachètera Israël de toutes ses iniquités. » Nos iniquités sont nos pires dangers : si nous en sommes sauvés, nous sommes entièrement sauvés ; mais il n’existe de salut à leur égard que par la rédemption. Quelle bénédiction de voir celle-ci promise ici en des termes qui la soustraient à toute incertitude ! Le Seigneur rachètera assurément son peuple croyant de tous ses péchés. Il convient bien que la rédemption soit abondante, puisqu’elle concerne tout Israël et toutes les iniquités ! En vérité, notre psaume s’est élevé très haut dans ce verset : ce n’est plus un cri qui monte des profondeurs, mais un choral entonné sur les hauteurs. La rédemption est le couronnement des bénédictions de l’alliance. Lorsque tout Israël en fera l’expérience, la gloire des derniers jours sera venue, et le peuple du Seigneur dira : « Maintenant, Seigneur, qu’attendons-nous ? » N’est-ce pas là une prophétie manifeste de la première venue de notre Seigneur Jésus ? Et ne pouvons-nous pas désormais y voir la promesse de sa seconde venue, plus glorieuse encore, en vue de la rédemption du corps ? C’est ce que notre âme attend ; oui, notre cœur et notre chair le réclament à grands cris, dans une joyeuse espérance.
Notes explicatives et sentences pittoresques
Psaume entier. — Ce psaume est le onzième dans l’ordre des psaumes des degrés, et il traite du onzième échelon de l’ascension spirituelle, à savoir la prière pénitentielle.
— H. T. Armfield.
Psaume entier. — Parmi les psaumes appelés pénitentiels, celui-ci occupe le premier rang. Mais, de même qu’il est le plus excellent, il a aussi été détourné, sous la papauté, de la manière la plus honteuse : par exemple, on le marmonnait à voix très basse, par des ventres paresseux, lors des veillées funèbres, afin de délivrer les âmes du purgatoire ; comme si David parlait ici des morts, alors qu’il n’en a pas même dit un mot. Il affirme au contraire que lui-même, un homme vivant, invoquait Dieu, et il exhorte les Israélites, eux aussi vivants, à faire de même. Mais, laissant de côté les bouffonneries des papistes, considérons plutôt le véritable sens et le juste usage de ce psaume. Il renferme la prière très ardente d’un homme profondément accablé par le sentiment de la colère divine contre le péché : se tournant sincèrement vers Dieu dans la repentance, il recherche le pardon de ses iniquités.
— Salomon Gesner.
Psaume entier. — Le Saint-Esprit expose ici de la manière la plus claire deux sentiments opposés : la crainte, en considération des péchés qui méritent le châtiment, et l’espérance, en considération de miséricordes imméritées.
— Alexander Roberts, 1610.
Psaume entier. — L’ardeur passionnée de ce psaume est renforcée par la répétition, à huit reprises, du nom divin.
— The Speaker’s Commentary, 1873.
Psaume entier. — Ce psaume, peut-être plus que tout autre, est marqué par ses montagnes : profondeur ; prière ; conviction ; lumière ; espérance ; attente ; veille ; désir ardent ; confiance ; assurance ; bonheur et joie universels… De même que le baromètre indique l’amélioration du temps, ce psaume consigne, phrase après phrase, les progrès de l’âme. Vous pouvez vous éprouver vous-même au moyen de ce psaume, comme à l’aide d’une règle ou d’une mesure, et vous demander à chaque ligne : « Suis-je parvenu jusque-là ? Suis-je parvenu jusque-là ? » Vous pourrez ainsi prendre la mesure de votre état spirituel.
— James Vaughan, dans « Steps to Heaven », 1878.
Psaume entier. — Quel que soit l’auteur de ce psaume, il mentionne et rapporte la prière qu’il adressa à son Dieu au temps de son grand péril, et il le fait jusqu’au cinquième verset. Puis, ayant constaté par expérience qu’une réponse consolante lui avait été donnée et combien il est bon de prier Dieu et de s’attendre à lui, il déclare que, de même qu’il s’était auparavant attendu à lui, il continuerait encore à le faire dans l’avenir ; c’est ce qu’il expose jusqu’au septième verset. Dans la troisième et dernière partie, il se tourne vers Israël, vers l’Église, et l’exhorte à s’attendre à Dieu comme il l’avait lui-même fait, lui promettant miséricorde et rédemption de toutes ses iniquités s’il s’attendait à lui.
— Robert Rollock, 1555-1599.
Psaume entier. — Comme on demandait un jour à Luther quels étaient les meilleurs psaumes, il répondit : Psalmi Paulini ; et lorsque ses compagnons de table le pressèrent de préciser lesquels, il répondit : les psaumes 32, 51, 130 et 143.
— Franz Delitzsch.
Psaume entier. — À Cobourg, tandis qu’il était assailli par le diable et plongé dans une grande affliction, Luther dit à ceux qui l’entouraient : Venite, in conternptum Disboll, Psalmnum, De Profundis, quatuor vocibus cantemus ; « Venez, chantons à quatre voix ce psaume : “Du fond de l’abîme”, etc., pour tourner le diable en dérision. »
— John Trapp.
Psaume entier. — Les circonstances qui donnèrent naissance à l’Exposition du psaume 130 du docteur John Owen présentent un intérêt tout particulier. Le docteur Owen lui-même, dans un récit fait à M. Richard Davis, qui devint par la suite pasteur d’une Église à Rowel, dans le Northamptonshire, explique ce qui l’amena à examiner avec le plus grand soin le quatrième verset du psaume. M. Davis, alors en proie à de profondes préoccupations religieuses, avait demandé à s’entretenir avec Owen. Au cours de leur conversation, le docteur Owen lui posa cette question : « Jeune homme, dites-moi, de quelle manière pensez-vous vous approcher de Dieu ? » « Par le Médiateur, monsieur », répondit M. Davis. « Cela est facile à dire, reprit le docteur, mais je vous assure que s’approcher de Dieu par le Médiateur est tout autre chose que ne se l’imaginent beaucoup de ceux qui emploient cette expression. Pour ma part, poursuivit-il, j’ai prêché Christ pendant plusieurs années alors que je n’avais que très peu, sinon aucune connaissance expérimentale de l’accès auprès de Dieu par Christ ; jusqu’à ce qu’il plaise au Seigneur de me visiter par une cruelle affliction qui me conduisit aux portes du tombeau et sous laquelle mon âme fut accablée d’horreur et de ténèbres. Mais Dieu, dans sa grâce, soulagea mon esprit en appliquant avec puissance à mon âme le Psaume 130.4 : “Mais le pardon se trouve auprès de toi, afin qu’on te craigne.” J’en reçus un enseignement particulier, ainsi que paix et consolation, en m’approchant de Dieu par le Médiateur ; et je prêchai sur ce texte aussitôt après mon rétablissement. »
— William H. Goold, éditeur des Œuvres complètes d’Owen, 1851.
Verset 1.---« Du fond des abîmes je crie à toi, ô ÉTERNEL. » N’y a-t-il pas un abîme de péché, un abîme de misère causée par le péché, et un abîme de douleur causée par la misère ? David fut profondément plongé dans tous ces abîmes, et moi aussi, Dieu me soit en aide, je le suis ; ne sont-ce pas là des profondeurs suffisantes pour que l’on crie de leur sein ? Et pourtant, peut-être David ne pense-t-il à aucune d’elles ; mais il existe aussi des abîmes de danger : danger pour le corps et danger pour l’âme, et c’est du sein de ceux-ci, semble-t-il, que David cria. Car le danger de son corps était si profond qu’il l’avait conduit aux portes de la mort, et celui de son âme, si profond qu’il l’avait presque mené aux portes du désespoir. N’avait-il donc pas de justes raisons de dire : « Du fond des abîmes je crie à toi, ô Dieu » ? Pourtant, il est encore un autre abîme qui doit contribuer à nous faire remonter de tous ceux-là : l’abîme de la dévotion, sans lequel nos cris montant des autres profondeurs ne seront jamais entendus. Car la dévotion est un feu qui communique son ardeur à notre cri et le porte jusque dans le cælum empyræum — le ciel de feu où Dieu lui-même réside. Réunissez maintenant tous ces abîmes — l’abîme du péché, de la misère, de la douleur, l’abîme du danger et celui de la dévotion — puis dites-moi si David n’avait pas, et si je n’ai pas moi-même, d’aussi justes raisons que Jonas en eut jamais de dire : « Du fond des abîmes je crie à toi, ô Dieu. » En vérité, crier du fond des abîmes présente bien des circonstances propres à émouvoir Dieu et à l’inciter à entendre : cela reconnaît sa puissance infinie, puisqu’aucune distance ne saurait empêcher son secours ; cela manifeste notre foi, puisqu’aucune extrémité ne saurait affaiblir notre espérance ; cela exalte la bonté de Dieu, puisque lui, le Très-Haut, considère celui qui est au plus bas ; cela exprime notre propre ferveur, car un cri qui monte des profondeurs doit nécessairement être un cri profond. Et si chacune de ces raisons, prise séparément, suffit à inciter Dieu à entendre, combien plus puissant doit être leur motif lorsqu’elles sont toutes réunies ! Or, elles le sont toutes dans le cri qui monte des abîmes. Ainsi donc, maintenant que je crie à toi du fond des abîmes, laisse-toi émouvoir, ô Dieu, dans ta grande miséricorde, et « écoute ma voix ».
Dieu a une raison suffisante de ne pas entendre certains hommes, puisqu’ils ne crient pas ; il a une raison suffisante de ne pas en entendre d’autres qui crient, parce qu’ils ne le font pas du fond des abîmes. Mais lorsque le cri et les profondeurs sont réunis, jamais on n’a vu Dieu refuser d’entendre. Ainsi donc, maintenant que je crie à toi du fond des abîmes, daigne, ô Dieu, dans ta grande miséricorde, écouter ma voix.
---Sir Richard Baker, dans les « Méditations et recherches sur les trois derniers Psaumes de David », 1639.
Verset 1.---« Du fond des abîmes. » Par les lieux profonds — comme en conviennent tous les anciens — il faut entendre les profondeurs des afflictions et celles d’un cœur troublé par le péché. Les afflictions sont comparées à des eaux profondes. Psaume 18:16 : « Il me retira des grandes eaux. » « Sauve-moi, ô Dieu, car les eaux menacent ma vie. » Assurément, les enfants de Dieu sont souvent jetés dans des situations désespérées et plongés dans de profondes misères, afin que, d’un cœur contrit et sensible, ils fassent monter des prières capables de s’élever bien haut et de percer les cieux. Lorsque nous sommes dans la prospérité, nos prières ne viennent que de nos lèvres ; c’est pourquoi le Seigneur est contraint de nous abaisser, afin qu’elles viennent de notre cœur et que nos sens soient tirés de l’insouciance dans laquelle ils sommeillent. Bien que le trône de Dieu soit très élevé, il prend plaisir à entendre les supplications des cœurs les plus humbles, de ceux qui sont le plus abattus par la vue du péché. Il n’est aucune affliction ni aucun lieu assez bas — fût-il aussi profond que le ventre du grand poisson où reposait Jonas — qui puisse nous séparer de l’amour du Seigneur ou empêcher nos prières de parvenir devant lui. Ceux qui sont tombés le plus bas ne sont pas les plus éloignés de Dieu, mais les plus proches de lui. Dieu est près d’un cœur contrit, et c’est là le siège particulier où demeure son Esprit : Ésaïe 66:2. Dieu agit ainsi envers nous comme les hommes envers les maisons qu’ils veulent bâtir avec magnificence et en grande hauteur : ils creusent alors profondément pour en poser les fondations. Ainsi Dieu, voulant faire de Daniel et des trois jeunes hommes à Babylone, de Joseph en Égypte et de David en Israël, de glorieux témoignages, les jeta d’abord dans les eaux profondes de l’affliction. Daniel est jeté dans la fosse aux lions ; les trois jeunes hommes sont précipités dans la fournaise ardente ; Joseph est emprisonné ; David est exilé. Pourtant, Dieu les éleva tous et en fit pour lui-même des temples glorieux. Voyez par là combien notre nature est engourdie : elle l’est à tel point que Dieu est contraint d’employer de rudes remèdes pour nous réveiller. Jonas dormait dans le navire tandis que la tempête de la colère divine le poursuivait ; Dieu le jeta donc dans le ventre du grand poisson et au fond de la mer, afin que de ces lieux profonds il crie à lui.
Ainsi, lorsque nous sommes accablés par une grave maladie ou par la pauvreté, ou opprimés par la tyrannie des hommes, sachons en tirer profit et en faire bon usage, en considérant que Dieu a jeté ses meilleurs enfants dans de tels dangers pour leur bien, et qu’il vaut mieux prier au fond de profonds périls que jouer sur les hautes montagnes de la vanité.
---Archibald Symson, dans « Une sainte septénaire », 1638.
Verset 1.---« Du fond des abîmes. » « Les abîmes ! » Oh ! dans quels « abîmes » les hommes peuvent-ils tomber ! À quelle distance du bonheur, de la gloire et du bien ils peuvent déchoir ! Il y a l’abîme de la pauvreté. Un homme peut se voir entièrement dépouillé de tous ses biens terrestres et abandonné de tous ses amis dans le monde ! Il nous arrive de rencontrer un homme encore vivant, mais réduit à une condition si misérable que nous nous étonnons qu’un être humain puisse tomber plus bas que les bêtes des champs.
Il y a ensuite l’abîme de la douleur. Vague après vague déferle sur l’homme ; ami après ami disparaît ; ceux qu’il aime et ses compagnons sont plongés dans les ténèbres. Toutes les sources de son être éclatent. Il ressemble à un navire gorgé d’eau, qui, du sommet des vagues, plonge comme jusqu’au fond de la mer. Que de fois, dans de tels abîmes, il ressemble à Jonas dans le ventre du grand poisson, tandis que le monstre l’emporte toujours plus bas, toujours plus bas, dans les ténèbres !
Il existe des profondeurs toujours plus profondes de ténèbres mentales, où l’âme devient de plus en plus triste, jusqu’à atteindre cet ultime abîme qui se trouve juste en deçà du désespoir. La terre est creuse, le ciel vide, l’air pesant ; toute forme est difforme, tous les sons discordants ; le passé est sombre, le présent une énigme, l’avenir une horreur. Un pas de plus vers le bas, et l’homme se trouvera dans la chambre du désespoir, dont le sol est brûlant à donner des cloques, tandis que l’air y mord comme l’atmosphère polaire. Dans quels abîmes l’esprit humain peut tomber !
Mais le plus horrible abîme où l’âme d’un homme puisse descendre est le péché. Nous commençons parfois sur des pentes douces, puis nous glissons si rapidement que nous atteignons bientôt de grandes profondeurs ; des profondeurs qui recèlent des horreurs inconnues de la pauvreté, de la douleur et de l’abattement intérieur. C’est le péché ; c’est un outrage envers Dieu et envers nous-mêmes. Nous sentons qu’il n’y a pas de fond. Chaque profondeur qui s’ouvre en révèle une autre, plus profonde encore. C’est véritablement le gouffre sans fond, où la vitesse s’accroît sans cesse et où nous sommes perpétuellement déchirés au cours de notre descente. Ô profondeurs sous les profondeurs ! Ô chutes de la lumière vers la pénombre, de la pénombre vers les ténèbres ! Ô enfer du péché !
Que pouvons-nous faire ? Nous pouvons simplement crier, CRIER, CRIER ! Mais crions à Dieu. Les autres cris sont inutiles et nuisibles. Ils ne sont que les expressions de notre impuissance ou des protestations contre un destin imaginaire. Mais le cri de l’esprit vers le Très-Haut est un cri viril. Du fond des abîmes de toute pauvreté, de toute douleur, de tout abattement intérieur et de tout péché, criez à Dieu !
---Tiré de « L’étude et la chaire », 1877.
Verset 1.---Du fond des abîmes je crie.
Du fond des abîmes, ô Dieu, je crie à toi !
Entends la prière de mon âme, entends sa litanie,
Toi qui dis : « Viens, voyageur errant, reviens chez moi. »
Du fond des abîmes de douleur, où reposent
De sombres secrets voilés aux yeux impitoyables de la terre,
Mes prières, comme des anges couronnés d’étoiles, volent vers Dieu.
Lorsque, dans le sein paisible d’une heure tranquille,
Le Saint-Esprit de Dieu règne avec toute sa puissance,
Alors chaque pensée fleurira en la blanche corolle de la prière.
Non des bas-fonds de la vie, où dorment les eaux,
Marais terne et profond où rampent des vapeurs stagnantes,
Mais avec la voix de l’océan, un abîme appelant un autre abîme.
Comme autrefois le roi David t’appela,
Comme crie le cœur de la pauvre humanité :
« Clamavi, Domine, exaudi me ! »---C. S. Fenner.
Verset 1.---Mais lorsqu’il crie du fond de l’abîme, il se relève de l’abîme, et son cri même ne lui permet pas de demeurer longtemps au fond.
---Augustin.
Verset 1.---On a dit avec raison que ce verset place devant nous six caractères de la véritable prière : elle est humble, « du fond de l’abîme » ; fervente, « j’ai appelé » ; adressée directement à Dieu lui-même, « à toi » ; révérencieuse, « ô ÉTERNEL » ; pénétrée de crainte, car « ÉTERNEL », titre solennel, est employé de nouveau ; enfin, elle est toute personnelle : « écoute ma voix ».
---Neale et Littledale.
Verset 1.---« Je crie. » Il existe dans le monde bien des sortes et bien des degrés de prière, depuis la forme la plus froide jusqu’à l’agonie la plus intense. Tout le monde prie, mais bien peu « crient ». Pourtant, parmi ceux qui « crient à Dieu », la plupart diraient : « Je le dois aux abîmes. C’est là que je l’ai appris. J’avais souvent prié auparavant ; mais jamais — avant d’avoir été entraîné très profondément — je n’avais crié. » « Du fond des abîmes, je crie à toi, ô Seigneur. » Il vaut bien la peine de descendre dans n’importe quel « abîme » pour apprendre à « crier ».
Ce n’est pas trop dire que nous ignorons ce que peut être la prière jusqu’à ce que nous ayons « crié ». Et nous nous relevons rarement avant d’être descendus très profondément. « Je meurs ! Je péris ! Je suis perdu ! Au secours, Seigneur ! Secours-moi ! Sauve-moi maintenant ! Fais-le maintenant, Seigneur, ou je suis perdu. Ô Seigneur, écoute ! Ô Seigneur, pardonne ! Ô Seigneur, prête l’oreille et agis ; ne tarde pas, à cause de toi-même, ô mon Dieu ! »
En plein midi, si l’on vous arrache aux scènes lumineuses et ensoleillées pour vous faire descendre au fond d’une fosse, vous pourrez voir les étoiles qui, dans les hauteurs, vous étaient invisibles. Et combien pourraient dire que ce qu’ils ignoraient au midi de leur vie, ils l’ont découvert au cœur de sa nuit, et qu’ils doivent leurs aperçus de la gloire, leurs plus fécondes voies de réflexion, la ferveur pressante de leur prière et les victoires de leur foi aux saisons où ils marchaient dans des lieux profondément obscurs ! « Du fond de l’abîme je t’invoque, ô Éternel ! »
---James Vaughan.
Verset 1.---« Je t’ai invoqué, Jéhovah. » Dieu révéla ce nom de Jéhovah à son peuple afin d’affermir sa foi dans l’immutabilité de ses promesses : Ex 3. Celui qui est l’Être même donnera assurément existence et réalité à ses promesses. Comme le psalmiste s’adresse à Dieu au sujet des promesses de la grâce, il fait appel à lui sous ce nom : « Je t’invoque, Jéhovah. »
---John Owen, dans « Exposé pratique du Psaume 130 ».
Verset 2.---« Seigneur, écoute ma voix, » etc. Toute prière devrait avoir sa respectueuse invocation, comme tout temple a son portique. Les deux plus grandes prières de l’Ancien Testament — celle de Salomon et celle de Daniel — en possèdent toutes deux une, exprimée avec une grande force. Et cette invocation forme une partie très distincte de notre propre modèle parfait : « Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié. » De notre côté, elle exprime la déférence et dispose convenablement l’esprit ; en même temps, elle place le grand Dieu auquel elle s’adresse là où il doit être : dans la majesté redoutable de sa gloire, dans la grandeur de sa puissance, dans l’infinité de sa sagesse et de son amour.
Ne tenez jamais pour peu importante cette partie de votre prière ; ne l’omettez jamais et ne prononcez jamais à la hâte l’adresse initiale. N’entrez pas dans sa présence sans faire une pause ou sans lui offrir quelque pieuse louange. « Seigneur, écoute ma voix ! Que tes oreilles soient attentives à la voix de mes supplications ! » Il est vrai qu’il écoute toujours et qu’il attend le « cri » de ses enfants, bien plus disposé à répondre que nous ne le sommes à demander. Et le fait même que nous prions prouve qu’il nous prête attention, car qui d’autre que lui a mis cette prière dans notre cœur ? Néanmoins, il nous convient, et cela l’honore, d’établir dès le commencement la juste relation entre la créature et son Créateur, entre l’enfant et son Père : « Seigneur, écoute ma voix ! Que tes oreilles soient attentives à la voix de ma supplication ! »
---James Vaughan.
Verset 2.---Seigneur. En hébreu, Adonaï. De même que Jéhovah désigne son immuable fidélité aux promesses par lesquelles il s’engage à délivrer son peuple, ainsi Adonaï désigne sa seigneurie sur tous les obstacles qui pourraient s’opposer à cette délivrance.
---Andrew Robert Fausset, dans « Commentaire critique, expérimental et pratique », 1866.
Verset 2.---« Seigneur, écoute ma voix, » etc. Ces expressions sont métaphoriques et empruntées à la conduite d’un père envers son enfant. En substance, voici sa requête : Seigneur, prends garde à moi lorsque je prie, comme un père prend garde au cri de son enfant en détresse lorsqu’il est sur le point de périr. « Que tes oreilles soient attentives à la voix de mes supplications ! » Cela va un peu plus loin : de même qu’un père, sachant son enfant en danger, écoute attentivement pour entendre s’il crie, puis remarque et considère ce cri ainsi que l’objet de sa demande, de même le psalmiste suppliait Dieu de se tenir dans l’attente, attentif à voir et à entendre si un cri montait de lui, puis de le considérer avec affection et d’y prendre garde lorsqu’il l’entendrait.
---George Hutcheson, 1678.
Verset 3.---« Si tu gardais le souvenir des iniquités, ÉTERNEL, » etc. Mais l’Éternel ne remarque-t-il pas l’iniquité ? Ne prend-il pas connaissance de chaque péché commis par les enfants des hommes, et tout particulièrement par ses propres enfants ? Pourquoi donc le psalmiste formule-t-il cette pensée sous forme d’hypothèse ? « Si tu, ÉTERNEL, gardais le souvenir des iniquités. » Il est vrai que l’Éternel remarque toute iniquité et la connaît ; mais il ne retient aucune iniquité contre ses enfants afin de les condamner à cause d’elle. Le sens du psaume est donc que, si l’Éternel examinait le péché d’un œil rigoureux et sévère, comme un juge, afin de le mettre à la charge du pécheur, nul ne pourrait le supporter.
Le mot rendu par garder le souvenir signifie premièrement surveiller ou observer avec la plus stricte diligence. C’est pourquoi le substantif qui en dérive est traduit par tour de guet, où l’on place un homme afin qu’il observe tout ce qui se fait, ainsi que toutes les personnes qui passent, s’approchent ou viennent aux alentours. Une sentinelle placée sur une haute tour est tenue d’observer avec application et discernement tous les passants et tous les mouvements, tout ce qui se trouve à portée de son regard. Ainsi parle le texte : si tu nous surveillais comme une sentinelle et examinais avec rigueur tout ce qui procède de nous, « qui pourrait subsister ? » C’est-à-dire : qui pourrait défendre victorieusement sa cause au jour où tu le jugeras et l’éprouveras devant toi ?
Deuxièmement, ce mot signifie garder en mémoire, mettre en réserve, conserver en quelque sorte un dépôt, un souvenir ou un registre de telles ou telles choses qui nous concernent. C’est dans ce sens qu’il est dit en Gen 37:11 : « Les frères de Joseph eurent de l’envie contre lui ; mais son père garda le souvenir de ces paroles. » Il prit note de ce que Joseph avait dit à propos de ses songes ; il le conserva dans son cœur et ne le laissa pas s’évanouir comme un rêve ou une vision nocturne. Ainsi, par ces mots : « Si l’Éternel gardait le souvenir des iniquités, » nous comprenons : s’il amassait nos péchés dans sa mémoire et les conservait auprès de lui, « qui pourrait subsister lorsqu’il lui faudrait rendre compte ? » Dans sa grâce, l’Éternel voit comme s’il ne voyait pas et, bien souvent, ferme les yeux sur nous lorsque nous agissons mal.
---Joseph Caryl.
Verset 3.---Que tes oreilles soient attentives à la voix de ma supplication, mais que tes yeux ne s’arrêtent pas sur les souillures de mon péché ; car « si tu, ÉTERNEL, gardais le souvenir des iniquités, Seigneur, qui pourrait subsister ? » Qui pourrait le supporter ? Les anges ne sont-ils pas tombés lorsque tu as relevé leurs égarements ? La chair, qui n’est que poussière, peut-elle être pure devant toi, lorsque les étoiles, faites d’une substance bien plus pure, ne le sont pas ? Quelque chose peut-il être pur à tes yeux sans être aussi pur que ton regard ? Et quelle pureté pourrait égaler la tienne ? Hélas ! Seigneur, nous ne sommes ni des anges ni des étoiles ; comment donc pourrions-nous subsister, puisque ceux-là sont tombés ? Comment pourrions-nous être purs, puisque celles-ci sont impures ? Si tu prenais note de tout ce qui se fait de mal, tu aurais de quoi écrire aussi longtemps que le monde subsistera ; car quelle action humaine est exempte de la souillure du péché ou de quelque défaut de justice ? Ainsi donc, ô Dieu, ne relève rien en moi de ce que j’ai fait, mais seulement ce que tu as toi-même accompli. Reconnais en moi ta propre image ; alors tu pourras porter les yeux sur moi et dire encore, comme tu le dis autrefois : Et erant omnia valde bona [« Et toutes choses étaient très bonnes »].
---Sir Richard Baker.
Verset 3 (le verset entier).---Nous sommes introduits d’emblée dans toute la solennité d’une cour criminelle. Le juge siège sur son tribunal ; l’accusé se tient à la barre, inculpé d’un crime capital ; les témoins déposent contre lui. Le juge écoute attentivement tout ce qui se dit et, pour aider sa mémoire, il prend note des éléments les plus importants. Si le Seigneur nous jugeait de cette manière, quel en serait le résultat ? Supposez-le assis sur le trône de son inflexible justice, la plume à la main, prenant note des transgressions dont nous sommes convaincus. Rien n’est omis. Chaque péché est consigné avec toutes les circonstances particulières qui l’aggravent. Il n’existe aucun moyen d’échapper à la condamnation méritée. Les preuves contre nous sont claires, abondantes et accablantes. Leur millième partie suffirait à sceller notre sort. Le Juge n’a d’autre choix que de prononcer la terrible sentence. Nous devons subir la mort d’un criminel. « Si tu, ÉTERNEL, gardais le souvenir des iniquités, Seigneur, qui pourrait subsister ? »
---M. M’Michael.
Verset 3.---« Si tu, ÉTERNEL, gardais le souvenir. » Si tu enquêtais et scrutais, puis retenais et imputais — car le mot hébreu exprime ces deux idées —, si tu enquêtais, tu trouverais quelque iniquité même chez le plus juste des hommes ; et, une fois celle-ci découverte, si tu la retenais et lui en demandais compte, il ne pourrait en aucune façon se disculper de l’accusation ni expier son crime. En enquêtant, tu découvrirais aisément l’iniquité ; mais le pécheur, même par les recherches les plus diligentes, ne pourra trouver de rançon. Il sera donc incapable de subsister ; il n’aura aucun endroit où poser le pied, mais tombera sous les jugements irrésistibles de ta loi et sous la sentence de ta justice.
---Robert Leighton.
Verset 3.---« Si tu, ÉTERNEL. » Il emploie ici un autre nom de Dieu, celui de Jah : bien qu’il provienne de la même racine que le précédent, ce nom est rarement utilisé autrement que pour évoquer et exprimer la majesté redoutable de Dieu. « Il s’avance porté par les cieux ; exaltez-le par son nom de Jah » : Ps 68:4. Il doit maintenant traiter avec Dieu de la culpabilité du péché ; et Dieu est présenté à l’âme comme grand et redoutable, afin qu’elle sache à quoi s’attendre et ce qu’elle doit envisager, si l’affaire doit être jugée selon ce que mérite le péché.
---John Owen.
Verset 3.---« Si tu, ÉTERNEL... Seigneur. » Remarquez qu’ici, dans ce troisième verset, il nomme Dieu deux fois par le titre de Seigneur — comme il le fait également au neuvième verset —, nous montrant ainsi son désir ardent de saisir Dieu des deux mains. Il ne l’appelle pas seulement Adonaï, mais aussi Jah — ces deux noms désignant sa nature et sa puissance. Tous les attributs de Dieu doivent s’unir et concourir ensemble en notre faveur : bien qu’il soit Adonaï, s’il n’est pas aussi Jah, nous sommes perdus.
---Archibald Symson.
Verset 3.---« ÉTERNEL... Seigneur. » Si Dieu se manifestait comme JAH, aucune créature ne pourrait subsister devant celui qui est Adonaï et qui peut, par conséquent, accomplir sa volonté ou son dessein judiciaire.
---Franz Delitzsch.
Verset 3.---« Iniquités. » Le sens littéral du mot « iniquité » est « une chose qui n’est pas égale », ou « qui n’est pas juste ». Tout ce qui enfreint un commandement de Dieu est « inégal ». Cela ne s’accorde ni avec ce qu’est l’homme, ni avec ce qu’est Dieu. Cela ne se maintient pas au niveau élevé de la loi. Cela est entièrement disproportionné par rapport à tout ce que Dieu a fait. Cela détruit l’harmonie de la création. Cela ne s’élève même pas à la hauteur de la conscience. Bien plus, cela défigure le gouvernement divin et y introduit un défaut. Le péché est donc une chose inégale, qui ne convient à rien et dérange tout. Et il est injuste. Il est injuste envers ce Dieu dont il viole l’empire. Il est injuste envers vos semblables, auxquels il peut causer un très grand tort. Il est injuste envers vous-même, car votre bonheur réside dans l’obéissance. Voilà pourquoi nous appelons le péché « iniquité ». Ou, comme la version du Livre de la prière commune exprime la même idée, « une chose qui va de travers », qui manque son véritable but. « Si tu voulais observer avec la dernière rigueur ce qui est fait de travers. »
---James Vaughan.
Verset 3.---« Ô Seigneur, qui subsistera ? » Dès que Dieu manifeste des signes de colère, même ceux qui paraissent les plus saints tiennent ce langage. Si Dieu décidait de les traiter selon la justice et de les appeler devant son tribunal, aucun ne pourrait subsister ; tous seraient contraints de chercher refuge dans la miséricorde de Dieu. Voyez les confessions de Moïse, de Job, de David, de Néhémie, d’Ésaïe, de Daniel, de Paul et des autres apôtres. Écoutez le Christ enseigner à ses disciples à crier vers le Père qui est dans les cieux : « Pardonne-nous nos offenses ! » Si, devant Dieu, les patriarches, les prophètes et les apôtres, malgré leur sainteté extraordinaire, sont néanmoins tombés à terre et ont imploré leur pardon comme des suppliants, que deviendront ceux qui ajoutent péché sur péché ?
---D. H. Mollerus.
Versets 3-4.---Ces deux versets renferment la substance de toutes les Écritures. Le troisième présente la forme de la repentance, et le quatrième, les miséricordes du Seigneur. Ce sont les deux montagnes, Garizim et Ébal, mentionnées en De 27:12-13. Ce sont les colonnes du temple de Salomon (1 R 7:21), appelées Jakin et Boaz. Nous devons, avec Paul, nous persuader que nous sommes passés du mont Sinaï au mont Sion, où se trouve la miséricorde, bien qu’il nous faille manger en chemin quelques raisins amers. Dans sa vision, Jérémie goûta d’abord une figue amère tirée d’une corbeille, puis une figue douce tirée de l’autre. Aux jours de Moïse, les eaux furent d’abord amères, puis adoucies par un bois doux. Et Élisée jeta du sel dans le potage des fils des prophètes, après quoi il devint salubre.
---Archibald Symson.
Versets 3-4.---Tandis que je méditais et étudiais ainsi, cherchant comment aimer le SEIGNEUR et lui exprimer mon amour, cette parole se présenta à mon esprit : « Si tu, SEIGNEUR, observais les iniquités, ô Seigneur, qui subsisterait ? Mais le pardon se trouve auprès de toi, afin qu’on te craigne. » Ces paroles me firent du bien, surtout leur dernière partie, à savoir qu’il y a auprès de toi le pardon afin qu’on te craigne ; c’est-à-dire, comme je le compris alors, afin qu’il soit aimé et révéré. Car il me fut ainsi révélé que le grand Dieu attachait un si grand prix à l’amour de ses pauvres créatures que, plutôt que d’être privé de leur amour, il pardonnerait leurs transgressions.
---John Bunyan.
Verset 4.---« Mais le pardon se trouve auprès de toi, afin qu’on te craigne. » On pourrait penser que le châtiment produit la crainte, et le pardon, l’amour ; mais nemo majus diligit, quam qui maxime veretur offendere---nul n’aime Dieu plus véritablement que celui qui craint le plus de l’offenser. « Ta miséricorde atteint jusqu’aux cieux, et ta fidélité jusqu’aux nuées »---c’est-à-dire qu’elles dépassent toutes les hauteurs. Dieu est glorieux dans toutes ses œuvres, mais il l’est surtout dans ses œuvres de miséricorde ; et c’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles saint Paul appelle l’Évangile du Christ un « glorieux Évangile » : 1 Ti 1:11. Salomon nous dit : « C’est la gloire d’un homme que de passer par-dessus une offense. » C’est en cela que Dieu est souverainement glorieux : il passe par-dessus toutes les offenses de ses enfants. Seigneur, qui peut te connaître sans t’aimer, te connaître sans te craindre ? Nous te craignons à cause de ta justice et nous t’aimons à cause de ta miséricorde ; oui, nous te craignons à cause de ta miséricorde et nous t’aimons à cause de ta justice, car dans l’une comme dans l’autre tu es infiniment bon.
---Thomas Adams.
Verset 4.---« Mais le pardon se trouve auprès de toi, afin qu’on te craigne. » Mais David ne se trompe-t-il pas en disant : Il y a auprès de Dieu de la miséricorde afin qu’on le craigne ? Cela revient à dire : Il y a en lui de la sévérité afin qu’on l’aime. Car si nous ne pouvons aimer quelqu’un parce qu’il est sévère, comment pourrions-nous craindre Dieu parce qu’il est miséricordieux ? N’aurait-il donc pas plutôt fallu dire : Il y a auprès de toi de la justice, afin qu’on te craigne ? En effet, c’est la justice qui frappe de terreur et tient dans la crainte ; la miséricorde engendre la hardiesse, et la hardiesse ne peut coexister avec la crainte, pas plus, par conséquent, que la crainte avec la miséricorde. Mais n’existe-t-il pas, pourrais-je dire, une crainte active de ne pas offenser Dieu, aussi bien qu’une crainte passive pour l’avoir offensé ? Or la crainte active peut fort bien s’accorder avec la miséricorde de Dieu, même si la crainte passive, qui se rapporte proprement à sa justice, s’accorde peut-être moins bien avec elle.
Une erreur commune dans le monde consiste à penser que nous pouvons pécher avec d’autant plus de hardiesse que Dieu est miséricordieux. Mais, ô mon âme, garde-toi de cette erreur, car la miséricorde de Dieu n’a nullement ce but ; elle ne doit pas nous enhardir, mais nous inspirer de la crainte. Plus sa miséricorde est grande, plus grande doit être notre crainte, car il y a auprès de lui de la miséricorde afin qu’on le craigne. Si nous ne le craignons pas, il peut choisir de nous faire miséricorde ou non ; ou plutôt, nous pouvons être certains qu’il ne nous fera pas miséricorde, puisqu’il ne l’accorde qu’à ceux qui le craignent. Et il y a à cela une grande raison : à qui la miséricorde devrait-elle se manifester, sinon à ceux qui en ont besoin ? Et si nous pensons en avoir besoin, assurément nous craindrons. Ô Dieu très miséricordieux, fais donc que je te craigne ; car, de même que tu ne me feras pas miséricorde si je ne te crains pas, de même je ne puis te craindre si tu ne me fais d’abord miséricorde.
---Sir Richard Baker.
Verset 4.---« Mais le pardon se trouve auprès de toi, afin qu’on te craigne. » Saül lui-même élèvera la voix et pleurera lorsqu’il verra une preuve manifeste de l’amour et de la bonté imméritée de David. N’avez-vous jamais vu un prisonnier condamné fondre en larmes en recevant, d’une manière inattendue et sans l’avoir mérité, une grâce, alors que jusque-là son cœur était dur comme le silex ? Le marteau de la loi peut briser par les terreurs et les épouvantes le cœur glacé de l’homme, et pourtant celui-ci peut demeurer de glace, sans être changé ; mais lorsque le feu de l’amour en fait doucement fondre la glace, il est changé et dissous en eau---ce n’est plus de la glace, mais une substance d’une autre nature.
---George Swinnock.
Verset 4.---« Mais le pardon se trouve auprès de toi, afin qu’on te craigne. » La doctrine évangélique du pardon gratuit des péchés n’engendre pas d’elle-même la négligence, comme les papistes le prétendent faussement ; elle produit au contraire une crainte véritable et authentique de Dieu. Le psalmiste montre ici que telle est la cause finale et l’effet de cette doctrine.
---Solomon Gesner.
Verset 4.---« Mais le pardon se trouve auprès de toi, » etc. Ses jugements et sa colère peuvent nous frapper de stupeur et nous laisser interdits ; mais, s’il n’y a rien de plus, ils ne nous feront jamais venir à Dieu. Si cela ne suffit donc pas, que faut-il encore ? Il faut contempler la miséricorde du Seigneur, car c’est elle qui attire avec le plus de force, comme le prophète le dit ici et comme l’Église de Dieu le déclare (Ca 1:3) : « À cause du parfum de tes excellents aromates, les jeunes filles t’aiment. » Cela seul possède la force d’attirer le pécheur ; car tous les jugements de Dieu et toutes les malédictions de la loi ne l’attireront jamais. Qu’est-ce qui poussa principalement le fils prodigue à retourner auprès de son père ? Était-ce surtout la détresse, l’opprobre et la pauvreté dont il était accablé, ou la famine qui faillit le faire mourir de faim ? Non ; l’essentiel fut qu’il se souvint qu’il avait un père aimant. C’est cela qui le détermina à rentrer chez lui avec une humble confession, en Luc 15. Il en va de même du pécheur : ce ne sont pas principalement les terreurs et les menaces qui le pousseront à venir à Dieu, mais la considération de ses nombreuses et grandes miséricordes.
---Robert Rollock.
Verset 4.---« Mais. » Combien ce mot « mais » est significatif ! C’est comme si vous entendiez la justice clamer : « Que le pécheur meure ! », les démons de l’enfer hurler : « Jetez-le dans les flammes ! », la conscience crier : « Qu’il périsse ! », et la nature elle-même gémir sous son poids : la terre lasse de le porter, le soleil fatigué de briller sur le traître, et l’air même écœuré de fournir du souffle à celui qui ne l’emploie qu’à désobéir à Dieu. L’homme est sur le point d’être détruit, englouti vivant, lorsque soudain survient ce « mais » trois fois béni : il arrête la course effrénée de la ruine, étend son bras puissant en plaçant un bouclier d’or entre le pécheur et la destruction, puis prononce ces paroles : « Mais le pardon se trouve auprès de Dieu, afin qu’on le craigne. »
---C. H. S.
Verset 4.---« Il y a auprès de toi une propitiation, » lisent certains : Jésus-Christ est la grande propitiation, la rançon que Dieu a trouvée ; il demeure toujours auprès de lui comme notre avocat, et c’est par lui que nous espérons obtenir le pardon.
---Matthew Henry.
Verset 4.---« Pardon. » En hébreu, selichah, mot qui n’est employé qu’ici, une fois par Daniel (Dn 9:9) et une fois par Néhémie (Né 9:17).
---Christopher Wordsworth.
Verset 4.---« Afin qu’on te craigne. » Ce pardon, ce sourire de Dieu, attache l’âme à Dieu par une crainte admirable : la crainte de perdre un seul regard de son amour ; la crainte de perdre une seule manifestation de sa bonté ; la crainte d’être entraîné loin du ciel de sa présence par un courant insidieux de mondanité ; la crainte de s’assoupir ; la crainte de tomber dans l’erreur ; la crainte de ne pas lui plaire suffisamment. Notre devoir est donc de boire à longs traits l’amour miséricordieux de Dieu. En être rempli, c’est être rempli de pureté, de ferveur et de foi. Lorsque le pardon---lorsque Christ---entre dans l’âme, nos péchés doivent courber leurs têtes humiliées et se glisser furtivement dans les fissures pour disparaître.
---George Bowen, dans « Méditations quotidiennes », 1873.
Versets 4-5, 7-8.---David délivre son âme de toute crainte que Dieu n’agisse de cette manière [en tenant un compte rigoureux] envers de pauvres âmes repentantes, en posant cette conclusion consolante comme une vérité indubitable : « Mais le pardon se trouve auprès de toi, afin qu’on te craigne. » Autrement dit, le pardon est dans ta nature ; tu portes en ton sein un cœur qui pardonne. Bien plus, le pardon est dans ta promesse : ton cœur miséricordieux ne t’incline pas seulement à vouloir pardonner, mais ta fidèle promesse t’engage à accorder ce pardon à tous ceux qui, avec humilité et au moment opportun, s’en réclament.
Ce fondement étant posé, voyez quel édifice cet homme saint élève dessus (Psaume 130:5) : « *J’espère en l’*ÉTERNEL, mon âme espère, et je m’attends à sa parole. » C’est comme s’il disait : Seigneur, je te prends au mot et, par ta grâce, je suis résolu à attendre à la porte de ta promesse, sans jamais m’en éloigner jusqu’à ce que la part qui m’a été promise---le pardon de mes péchés---me soit remise. Et ce mets est si doux qu’il répugne à le manger seul ; c’est pourquoi il fait passer le plat jusqu’au bout le plus éloigné de la table, afin que toute personne pieuse puisse en goûter avec lui (Psa 130:7-8) : « Qu’Israël espère en l’ÉTERNEL ! Car auprès de l’ÉTERNEL est la miséricorde, et auprès de lui une abondante rédemption. C’est lui qui rachètera Israël de toutes ses iniquités. » C’est comme s’il disait : Ce qui fonde mon espérance malgré les clameurs de mes péchés offre un appui tout aussi solide et ferme à tout véritable Israélite, à toute âme sincère dans le monde, pourvu qu’elle comprenne bien sa propre condition et la pensée de Dieu exprimée dans sa promesse. Oui, ma foi est aussi ferme pour de telles personnes que pour ma propre âme, et j’oserais engager l’éternité de mon bonheur sur ce principe : Dieu rachètera tout Israélite sincère de toutes ses iniquités.
---William Gurnall.
Verset 5.---« *J’espère en l’*ÉTERNEL », etc. Nous affirmons qu’il s’agit là d’une attitude souverainement bénie pour le croyant. Elle va à l’encontre de tout ce qui est naturel ; elle n’en est donc que davantage une grâce surnaturelle de l’âme régénérée. En premier lieu, c’est l’attitude de la foi. Voici l’âme pieuse qui, par la foi, s’attache à Dieu en Jésus-Christ : à la véracité de Dieu, qui accomplira sa promesse ; à la puissance de Dieu, qui la secourra dans la difficulté ; à la sagesse de Dieu, qui la conseillera dans la perplexité ; à l’amour de Dieu, qui la protégera dans le danger ; à l’omniscience de Dieu, qui la guidera de son regard ; et à l’omniprésence de Dieu, qui la réconfortera par sa présence, en tout temps et en tout lieu, lui qui est son soleil et son bouclier. Oh ! ayez foi en Dieu.
C’est aussi une attitude de prière.---L’âme qui attend Dieu est l’âme qui se tient devant Dieu. Souvent, le Seigneur nous réduit à attendre ainsi son intervention en notre faveur, afin de nous garder dans l’attente et la vigilance au pied de sa croix, persévérant dans une prière fervente, croyante et pressante. Oh ! c’est l’attente du Seigneur qui maintient l’âme dans l’attente devant le Seigneur !
C’est également l’attitude de celui qui attend patiemment le Seigneur.---Il n’est pas, dans le caractère chrétien, de grâce qui honore davantage Dieu que la patience : une attente patiente devant le Seigneur et jusqu’à sa venue. Cette grâce chrétienne, fruit de l’Esprit, vous rendra capables de supporter avec dignité, calme et soumission les afflictions que vous envoie votre Père céleste, les reproches du monde et les blessures infligées par les saints.
C’est l’attitude du repos. Une âme qui attend le Seigneur est une âme qui se repose dans le Seigneur. Attendre et se reposer ! Lassé d’avoir parcouru en vain le vaste cercle des expédients humains, arrivé au bout de toute votre sagesse, de toute votre force et de toutes vos ressources, votre esprit inquiet et épuisé est amené à cette attitude paisible : se tenir devant le Seigneur et attendre sa venue. Ainsi, il replie ses ailes défaillantes sur le sein même de Dieu. Oh ! combien réel et immédiat est le repos que l’on trouve en Jésus ! Lorsque l’âme se repose en lui, si profond que soit l’abîme où elle se trouve, si sombres que soient les nuages qui l’enveloppent ou si tumultueuses que soient les eaux qui la submergent, au-dedans tout est lumière et sérénité.
---Adapté et abrégé de « Profondeurs et hauteurs de l’âme », par Octavius Winslow, 1874.
Verset 5.---« *J’espère en l’*ÉTERNEL. » L’attente constitue une grande part de la discipline de la vie ; c’est pourquoi Dieu exerce souvent en nous la grâce d’attendre. L’attente poursuit quatre buts. Elle exerce la patience de la foi. Elle laisse le temps de se préparer au don qui doit venir. Elle rend la bénédiction plus douce lorsqu’elle arrive. Enfin, elle manifeste la souveraineté de Dieu, qui donne exactement quand et exactement comme il lui plaît. Il peut être difficile de déterminer avec précision ce que le psalmiste avait à l’esprit lorsqu’il disait : « J’espère en l’Éternel, mon âme espère, et je m’attends à sa parole. Mon âme attend le Seigneur plus que les sentinelles n’attendent le matin. » Il pensait peut-être au Messie, dont la venue occupait constamment l’esprit des anciens Juifs, comme le second avènement occupe le nôtre.
Il pouvait aussi penser à une intervention particulière de la providence divine. Mais, si l’on considère la place qu’occupe cette parole, la teneur générale du psaume et le fil de sa pensée, il est plus probable que « le Seigneur », attendu avec tant d’ardeur, désignait ce plein sentiment de sécurité, de paix et d’amour que donne la présence de Dieu lorsqu’elle est ressentie. Et cela n’est, en vérité, rien d’autre que la venue du Seigneur, sensible et manifeste, dans un cœur inquiet et rempli de désir.
L’image de l’homme qui attend est saisissante. On dirait un voyageur parvenu sur une hauteur du chemin, regardant devant lui dans la direction où il doit aller, dressé sur la pointe des pieds et ayant, pour cette raison, besoin de s’appuyer sur quelque chose qui le soutienne. « J’espère en l’Éternel »---spirituellement, par mes pensées les plus profondes, au centre même de mon être---« j’espère en l’Éternel, mon âme espère. » Et je me repose, je m’appuie sur ce que toi, Seigneur, tu as dit. « Mon âme espère, et je m’attends à sa parole. »
Dans toutes vos attentes, souvenez-vous de deux choses : n’attendez pas tant l’événement lui-même que le Seigneur de l’événement, le Seigneur dans l’événement. Veillez aussi à avoir sous vos pieds une promesse---« Je m’attends à sa parole »---sans quoi l’« attente » sera trop lourde pour vous et pourra, en fin de compte, s’avérer vaine.
---James Vaughan.
Verset 5.---« J’attends… j’espère. » L’attente et l’espérance se rapportent toujours à une même chose. Nul n’attendra ce qu’il n’espère aucunement ; et celui qui espère attendra toujours. Il ne cesse d’attendre que lorsqu’il cesse d’espérer. L’objet de l’espérance est un bien à venir, mais l’acte même d’espérer est dès à présent un bien ; il constitue donc un paiement présent qui couvre les frais de notre attente. Le mot implique à la fois une attente patiente et une confiance pleine d’espérance. C’est ainsi que Christ l’explique (Mat 12:21), lorsqu’il rend ces paroles du prophète (Ésa 42:1-4) : « Les îles attendront sa loi », de cette manière : « Les nations espéreront en son nom. »---Joseph Caryl.
Versets 5-6.---Dans ces deux versets, il mentionne à quatre reprises son espérance et son attente de Dieu et de sa parole, afin de nous montrer avec quelle fermeté nous devons nous saisir de Dieu, et combien de tentations assaillent notre foi lorsque nous ne voyons aucune raison d’espérer. Rien ne peut nous soutenir, sinon l’espérance. J’espère des jours meilleurs. Qu’est-ce qui encourage les cultivateurs et les marins à affronter les lames, les vagues de la mer et le mauvais temps, sinon l’espoir de temps meilleurs ? Qu’est-ce qui console un malade dans sa maladie, sinon l’espoir de retrouver la santé ? Ou un pauvre dans sa détresse, sinon l’espoir de devenir riche ? Ou un prisonnier, sinon l’espoir de la liberté ? Ou un exilé, sinon l’espoir de rentrer chez lui ? Toutes ces espérances peuvent être déçues, car elles manquent souvent de garantie. Un médecin peut bien encourager un malade par de belles paroles, mais il ne peut lui donner l’assurance qu’il guérira, car sa santé dépend de Dieu. Des amis et des courtisans peuvent promettre du secours aux pauvres, mais tous les hommes sont menteurs ; Dieu seul est fidèle, lui qui a promis. Fixons donc notre foi sur Dieu et plaçons notre espérance en Dieu, car il tiendra sa promesse. Nul n’a espéré en lui en vain, et nul n’a jamais été déçu dans son espérance.
---Archibald Symson.
Versets 5, 7.---La foi a pour centre ultime la Divinité. Dieu lui-même, dans sa nature glorieuse, est l’objet ultime auquel aboutit notre foi. La promesse, considérée en elle-même, n’est pas l’objet de notre confiance ; c’est Dieu dans la promesse. De là, nous nous élevons jusqu’à la Divinité et y jetons notre ancre. « Espérer en la parole » est le premier acte, mais il est suivi de l’espérance placée dans le Seigneur : « Je m’attends à sa parole. » Ce n’est pas tout ; il est aussi écrit : « Qu’Israël espère en l’Éternel. » Voilà l’objet ultime de la foi, celui en qui réside l’essence de notre bonheur : Dieu. Dieu lui-même est la véritable et pleine part de l’âme.
---Stephen Charnock, 1628-1680.
Verset 6.---*Mon âme attend l’*ÉTERNEL. » Et maintenant, ô mon âme, pourquoi est-ce que je vis, sinon pour m’attendre à Dieu et attendre Dieu ? M’attendre à lui pour le servir, et l’attendre afin d’être rendu capable de mieux le servir ; m’attendre à lui comme au Seigneur de tous, et l’attendre comme au rémunérateur de tous ; m’attendre à celui dont le service vaut mieux que tout autre commandement, et attendre celui dont l’attente vaut mieux que toute autre possession. Que les autres, donc, s’attendent au monde et attendent le monde ; moi, ô Dieu, je m’attendrai à toi et je t’attendrai, puisque je trouve dans cette attente un contentement plus véritable que tout ce que le monde peut me donner par la jouissance de ses biens. Car comment pourrais-je douter de recevoir une récompense en t’attendant, lorsque le fait même de t’attendre est la récompense de mon service auprès de toi ? C’est pourquoi mon âme attend ; car si mon âme n’attendait pas, que vaudrait mon attente ? Elle ne vaudrait pas plus que moi-même si je n’avais pas d’âme. Mais mon âme insuffle la vie à mon attente et en fait un sacrifice vivant. Hélas ! mon corps fragile est bien peu propre à assurer le service d’un serviteur : il a plutôt besoin lui-même d’être servi. Il lui faut tant de repos, et si souvent la permission d’être dispensé de servir, que si Dieu n’avait pour serviteurs que des corps, il serait souvent réduit à se servir lui-même. Mais mon âme est Divinæ particula auræ [une parcelle du souffle divin], douée de toutes les qualités qui conviennent à un serviteur ; et n’est-ce pas de toi, ô Dieu, qu’elle a reçu ses capacités ?] C’est pourquoi mon âme attend, et elle est si appliquée à son service qu’elle attend « plus que les sentinelles n’attendent le matin ».
---Sir Richard Baker.
Verset 6.---Hammond rend ainsi ce verset :---« Mon âme se hâte vers le Seigneur, plus que les gardes n’attendent le matin, que les gardes n’attendent le matin. »
Verset 6.---« Plus que les sentinelles n’attendent le matin. » Voyez la sentinelle épuisée, trempée et raidie par le froid et la rosée de la nuit ; ou encore les portiers qui veillaient dans le Temple, les Lévites : tous attendaient la lumière du jour. De même, « plus que les sentinelles n’attendent le matin », le psalmiste attendait quelque lueur de la faveur de Dieu. Même s’il ne soulage pas aussitôt notre douleur ni ne satisfait nos désirs, nous devons néanmoins nous attendre à Dieu. En son temps, nous recevrons une réponse favorable. Les délais de Dieu ne sont pas des refus. Le jour finira par venir, bien que la sentinelle ou le veilleur, dans sa lassitude, le trouve d’abord bien long ; de même, Dieu finira par venir, mais il n’obéira pas au moindre de nos signes. Nous n’avons rien mérité : il nous faut l’attendre en employant avec diligence les moyens prescrits, comme les serviteurs de Ben-Hadad guettaient le mot « frère », ou quelque autre parole bienveillante, sur les lèvres du roi d’Israël.
---Thomas Manton.
Verset 6.---« Plus que les sentinelles n’attendent le matin. » Combien de personnes, dans l’enceinte sacrée du Temple, tournaient anxieusement les yeux vers l’orient, attendant la première bande rouge au-dessus des montagnes de Moab, signe de l’approche du jour ! Pourtant, ce n’était pas une délivrance qu’elles attendaient, mais l’heure habituelle où pouvait être offert le sacrifice du matin ; l’heure où l’âme pouvait s’acquitter de sa reconnaissance par l’hymne d’actions de grâces, se décharger du fardeau de ses douleurs et de ses péchés par la prière, et puiser, dans un commerce renouvelé avec le ciel, la force qui lui permettrait, en ce monde, de respirer l’esprit d’un monde meilleur et d’accomplir ses œuvres bienfaisantes et saintes.
---Robert Nisbet.
Verset 6.---« Oui, plus que les sentinelles n’attendent le matin » ; car ne doit-il pas y avoir une proportion entre la cause et l’effet ? Si j’ai plus de raisons de veiller qu’elles, ma veille ne devrait-elle pas être plus ardente que la leur ? Ceux qui attendent le matin ont sans doute de bonnes raisons de le guetter, puisqu’il leur apporte la lumière du jour ; mais n’ai-je pas plus de raisons encore de veiller, moi qui attends la lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde ? Ceux qui attendent le matin ne guettent que le lever du soleil, afin d’être délivrés des ténèbres qui les empêchent de voir ; mais moi, j’attends le lever du Soleil de justice, qui dissipera les horreurs des ténèbres dont mon âme est épouvantée. Ils attendent le matin afin d’avoir une lumière pour marcher ; mais moi, j’attends l’Astre levant venu d’en haut, pour éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, et pour conduire nos pas dans le chemin de la paix. On peut certes mettre en doute l’intensité de notre veille, mais non son étendue ; car ceux qui attendent le matin ne veillent, tout au plus, qu’une partie de la nuit, tandis que j’ai veillé des jours et des nuits entiers. Ne puis-je donc pas dire à bon droit : J’attends plus que les sentinelles n’attendent le matin ?
---Sir Richard Baker.
Verset 6.---Au milieu de ce peuple en effervescence, il y avait des hommes saints comme Siméon et des prêtres pieux comme Zacharie qui, méditant, soupirant et attendant, se répétaient jour après jour les paroles du psalmiste : « Mon âme attend le Seigneur plus que les sentinelles n’attendent le matin. » Comme des amoureux qui guettent l’arrivée convenue et tressaillent au frémissement d’une feuille, au vol d’un oiseau ou au bourdonnement d’une abeille, jusqu’à s’épuiser sous l’effet de cette attente tendue, ainsi les Juifs guettaient-ils leur Libérateur. C’est l’un des spectacles les plus poignants de l’histoire, surtout lorsque nous songeons qu’il est venu,---et qu’ils ne l’ont pas reconnu.
---Henry Ward Beecher, dans sa « Vie de Jésus-Christ. »
Verset 6.---« Veiller. » Nous faisons tort à ce mot bon et heureux, « veiller », lorsque nous l’entendons seulement au sens de se tenir sur ses gardes : contre un danger, contre un mal à venir. Le mot peut certes porter ce sens ; mais il est bien plus noble, meilleur et plus filial de guetter un bien qui vient que de se prémunir contre un mal qui approche. Ainsi, lorsque nous « veillons dans l’attente », nous lançons vers le ciel les flèches de nos prières, puis nous regardons avec confiance pour voir où elles retomberont. Ainsi, lorsque nous « veillons dans l’attente », nous écoutons en silence la voix familière que nous aimons. Ainsi, lorsque nous « veillons dans l’attente », nous attendons l’Époux ! Veillez à ce que, semblable à quelqu’un qui se tient toujours à la veille,---non du danger, mais du bonheur,---votre « veille » soit une « veille » d’amour, de confiance et de joyeuse espérance.
---James Vaughan.
Verset 6.---En 1830, durant la nuit précédant le premier août, jour où les esclaves de nos colonies des Antilles devaient entrer en possession de la liberté qui leur avait été promise, beaucoup d’entre eux, nous dit-on, ne se couchèrent pas du tout. Des milliers, et même des dizaines de milliers, se rassemblèrent dans leurs lieux de culte pour se livrer à des exercices de piété et chanter les louanges de Dieu, attendant la première lueur de l’aube du jour où ils devaient devenir libres. Certains d’entre eux furent envoyés sur les collines, d’où ils pourraient apercevoir les premiers signes du jour naissant et, par un signal, annoncer à leurs frères restés dans la vallée l’aube du jour qui allait faire d’eux des hommes, et non plus, comme ils l’avaient été jusque-là, de simples biens meubles,---des hommes ayant une âme que Dieu avait créée pour vivre éternellement. Avec quelle ardeur ces hommes ont dû attendre le matin !
---T. W. Aveling, dans « Le Musée biblique, » 1872.
Verset 7.---« *Qu’Israël espère en l’*ÉTERNEL. » Ce titre s’applique à tout le peuple du Seigneur ; il révèle sa dignité : ils sont des PRINCES ; il rappelle son expérience : ils luttent avec Dieu dans la prière, et ils l’emportent. Le découragement ne sied pas à un prince, encore moins à un chrétien. Notre Dieu est « LE DIEU DE L’ESPÉRANCE » ; aussi devons-nous espérer en lui. Israël doit espérer en sa miséricorde, en sa patience, en ses provisions et en son abondante rédemption. Il doit espérer recevoir la lumière dans les ténèbres ; la force dans la faiblesse ; la direction dans la perplexité ; la délivrance dans le danger ; la victoire dans le combat ; et le triomphe dans la mort.
Il doit espérer en Dieu avec confiance, parce que Dieu a promis ; dans la prière, car il aime nous entendre ; dans l’obéissance, car nous devons observer ses préceptes ; et constamment, car il est toujours le même.
---James Smith (1802-1862), dans « Le Mémento quotidien du croyant. »
Verset 7.---« *Qu’Israël espère en l’*ÉTERNEL. » Dans tous les versets précédents du psaume, les pensées, les douleurs, la prière, la repentance, la crainte, l’attente et la veille étaient toutes personnelles et limitées au psalmiste lui-même. Ici se produit un grand changement : ce n’est plus « moi », mais « Israël » ; tout Israël. « Qu’Israël espère en l’Éternel ! Car auprès de l’Éternel est la miséricorde, et auprès de lui la rédemption est abondante. C’est lui qui rachètera Israël de toutes ses iniquités. » Il devrait toujours en être ainsi. ... Le génie propre de notre religion est de se porter vers les multitudes.
---James Vaughan.
Verset 7.---« *Car auprès de l’*ÉTERNEL est la miséricorde. » La miséricorde nous a été témoignée, mais elle demeure en Dieu. Elle est l’une de ses perfections. L’exercer fait ses délices. Auprès du Seigneur est la miséricorde dans toute sa plénitude ; il n’a jamais été plus miséricordieux qu’il ne l’est maintenant, et il ne le sera jamais davantage. Auprès du Seigneur est la miséricorde dans toute sa tendresse ; il est plein de compassion, ses entrailles s’émeuvent pour nous, ses tendres compassions reposent sur nous. Auprès de lui est la miséricorde dans toute sa diversité ; elle convient à chaque situation.
Voici la miséricorde qui accueille les pécheurs, celle qui ramène ceux qui se sont égarés, celle qui garde les croyants. Voici la miséricorde qui pardonne le péché, qui nous introduit dans la jouissance de tous les privilèges de l’Évangile et qui bénit l’âme en prière bien au-delà de ses espérances. Auprès du Seigneur est la miséricorde ; il aime à la manifester, il est prêt à la répandre, et il a résolu de l’élever et de la glorifier.
Auprès du Seigneur est la miséricorde : cela doit encourager les malheureux à s’approcher de lui ; cela apprend à ceux qui craignent qu’ils n’ont rien à apporter pour l’inciter à les bénir ; cela appelle ceux qui se sont égarés à revenir à lui ; et cela est propre à réconforter le chrétien éprouvé au milieu de toutes ses peines et de toutes ses détresses. Souvenez-vous-en : la miséricorde est semblable à Dieu, elle est infinie et éternelle. La miséricorde siège toujours sur le trône. Tout pécheur peut obtenir miséricorde.
---James Smith.
Verset 7.---« Auprès de lui est une abondante rédemption. » Cette abondante rédemption ne laisse derrière elle aucun vestige du péché, pas plus que Moïse ne laissa en Égypte un seul sabot du bétail. Elle nous rachète non seulement de la faute, mais aussi du châtiment ; non seulement a tanto, mais a toto[non seulement d’une certaine mesure, mais de tout péché et de toute peine] ; non seulement du sentiment de la douleur, mais aussi de sa crainte ; et, quant à la faute, non seulement de la culpabilité, mais encore de la souillure ; non seulement de la condamnation, mais même de toute mise en accusation. Ou bien faut-il entendre par « abondante rédemption » qu’il ne se contente pas d’emmener captive la captivité, mais qu’il fait aussi des dons aux hommes ? Car à quoi sert-il à un prisonnier d’obtenir sa grâce, s’il demeure incarcéré faute de pouvoir payer les frais de sa détention ? Mais si le prince, avec la grâce, lui envoie aussi une largesse capable de le faire vivre une fois remis en liberté, voilà véritablement une abondante rédemption ; et telle est la rédemption que la miséricorde de Dieu nous procure. Elle ne se contente pas de nous délivrer d’un cachot, elle nous fait entrer en possession d’un palais ; elle ne se contente pas de nous affranchir de l’obligation de manger notre pain à la sueur de notre front, elle nous rétablit dans le paradis, où tous les fruits croissent d’eux-mêmes ; elle ne se contente pas de nous libérer de la captivité, elle nous fait aimer comme des enfants ; et non seulement comme des enfants, mais comme des héritiers ; et non seulement comme des héritiers, mais comme des cohéritiers de Christ. Qui pourrait nier qu’il s’agisse là d’une abondante rédemption ? Ou bien est-elle appelée « abondante rédemption » en raison du prix payé pour nous racheter ? Car nous avons été rachetés à un grand prix, non par de l’or ou des pierres précieuses, mais par le sang précieux de l’Agneau immolé avant la fondation du monde. Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique comme rançon pour nous ; et cela, j’en suis certain, est une abondante rédemption.
---Sir Richard Baker.
Verset 7.---« Une abondante rédemption », ou, plus littéralement, « la rédemption en abondance ». Il la qualifie d’abondante, comme le dit Luther, parce que notre cœur est si étroit, nos espérances si faibles et notre foi si fragile qu’elle dépasse de beaucoup toute notre capacité, toutes nos demandes et tous nos désirs.
---J. J. Stewart Perowne.
Versets 7-8.---Ce psaume contient une prophétie manifeste concernant le Messie : il expose l’abondance de sa rédemption et annonce qu’il rachèterait Israël, c’est-à-dire l’Église, de tous ses péchés. Ces paroles, prises dans toute la plénitude de leur sens, furent employées par un ange s’adressant à Joseph, lorsqu’il lui déclara que l’enfant serait appelé JÉSUS, « parce qu’il sauverait son peuple de ses péchés » : Matthieu 1:21.
---Sir John Hayward (1560-1627), dans « Les Larmes de David », 1623.
Verset 8.---« C’est lui qui rachètera. » « LUI » est emphatique : lui seul, car nul autre ne le peut.
---J. J. Stewart Perowne.
Verset 8.---« De toutes ses iniquités. » Non pas seulement du châtiment, comme le pensent Ewald et Hupfeld. La rédemption comprend le pardon des péchés, la destruction de la puissance et de la domination du péché, ainsi que la délivrance de toutes ses conséquences.
---J. J. Stewart Perowne.
Verset 8.---« Iniquités. » Les iniquités de l’œil : la conscience n’a-t-elle rien à dire à ce sujet ? Votre œil ne pratique-t-il jamais l’iniquité ? Que la conscience parle. Les iniquités de l’oreille : aucune iniquité n’entre-t-elle dans votre cœur par l’oreille ? Vous ne pouvez écouter une conversation dans la rue sans que l’iniquité pénètre dans votre cœur par ce que Bunyan appelle « la Porte de l’Ouïe ». Les iniquités des lèvres : tenez-vous toujours votre langue comme avec un frein ? Ne tombe-t-il jamais de vos lèvres quoi que ce soit d’indigne de l’Évangile ? Ne vous livrez-vous jamais à quelque conversation charnelle, ne prononcez-vous jamais une parole irritée chez vous, ni aucune expression que vous ne voudriez pas faire entendre aux saints de Dieu ? Quoi ! vos lèvres sont-elles toujours gardées avec une telle rigueur qu’il ne leur échappe jamais une seule expression que vous auriez honte de prononcer devant une assemblée du peuple de Dieu ? Les iniquités de la pensée : même si vos yeux, vos oreilles et vos lèvres sont purs, n’y a-t-il aucune iniquité dans vos pensées ? Quoi ! dans cet atelier intérieur, aucune suggestion inique, aucune opération mauvaise ? Oh ! combien devons-nous être ignorants de nous-mêmes si nous croyons n’avoir aucune iniquité dans nos pensées ! Les iniquités de l’imagination : votre imagination ne place-t-elle pas parfois devant vous des scènes de sensualité dans lesquelles votre nature charnelle est assez vile pour se complaire ? Les iniquités de la mémoire : votre mémoire ne ramène-t-elle pas parfois des péchés autrefois commis, tandis que votre mauvaise nature est peut-être assez abjecte pour souhaiter qu’ils aient été plus grands encore ? Les iniquités des sentiments : aucune inimitié contre le peuple de Dieu ne se manifeste-t-elle jamais ? Aucun orgueil du cœur ? Aucune convoitise ? Aucune hypocrisie ? Aucune propre justice ? Aucune sensualité ? Aucune pensée ignoble que vous ne puissiez révéler même à votre ami le plus intime ? Mais voici la bienheureuse promesse, une promesse qui ne convient qu’à Israël ; car tous ceux qui ne sont pas d’Israël perdent de vue leurs iniquités et se justifient eux-mêmes par leur propre justice. Seul Israël ressent et confesse ses iniquités ; c’est pourquoi la promesse de la rédemption est limitée à Israël : « Il rachètera Israël de toutes ses iniquités. » Quoi ! Toutes ? Oui. Il n’en restera pas une seule ? Non, pas une trace, pas une nuance, pas même l’ombre d’une nuance ; toutes ensevelies, toutes disparues, toutes englouties, toutes effacées, toutes gratuitement pardonnées, toutes jetées derrière le dos de Dieu.
---Joseph C. Philpot, 1802-1869.
Verset 8.---Quelle conclusion pleine de grâce et parfaitement appropriée à ce psaume si riche et si instructif ! Semblable au soleil, il se lève voilé de nuages et se couche baigné de splendeur ; il s’ouvre dans les profondeurs de l’âme et s’achève sur ses hauteurs. La rédemption de toute iniquité ! Elle défie le langage le plus descriptif et dépasse les mesures les plus élevées. L’imagination la plus vive défaille en cherchant à la concevoir, l’image la plus éclatante échoue à la dépeindre, et la foi laisse retomber son aile dans sa tentative audacieuse d’en gravir le sommet. « Il rachètera Israël de toutes ses iniquités. » Ce verset peint en paroles l’homme restauré et le paradis retrouvé.
---Octavius Winslow.
Conseils au prédicateur de village
Verset 1.---L’affirmation d’un croyant expérimenté.
-
J’ai crié, c’est-à-dire que j’ai prié avec ferveur, constance et sincérité.
-
Je n’ai crié que vers toi. Rien n’a pu me pousser à placer ma confiance ailleurs ni me faire désespérer de toi.
-
J’ai crié dans la détresse. Au plus fort de mes maux, temporels ou spirituels, j’ai crié du fond de l’abîme.
-
J’en conclus donc que je suis ton enfant, ni hypocrite ni apostat, et que tu m’as entendu et m’entendras toujours.
Verset 1.---
-
Ce qu’il faut entendre par « les profondeurs ». Une grande misère et une profonde détresse.
-
Comment les hommes tombent dans « les profondeurs ». Par le péché et l’incrédulité.
-
Ce que font les âmes auxquelles la grâce a été accordée lorsqu’elles sont dans « les profondeurs ». Elles crient vers le Seigneur.
-
Comment le Seigneur fait remonter des « profondeurs » les âmes qui prient : « Il rachètera », etc., Psaume 130:8.
---W. H. J. P.
Verset 1.---
-
Dans la fosse.
-
L’étoile du matin aperçue : « Toi, ô Éternel ! »
-
La prière prend son essor « du fond de l’abîme ».
---W. B. H.
Versets 1-2.---
- Les profondeurs d’où la prière peut s’élever.
a) Celles de l’affliction.
b) Celles de la conviction de péché.
c) Celles de l’abandon.
- La hauteur jusqu’à laquelle elle peut monter.
a) Jusqu’à être entendue de Dieu.
b) Jusqu’à obtenir une écoute patiente : « Écoute ma voix. »
c) Jusqu’à obtenir une écoute attentive.
Ou bien :
-
Nous devons prier en tout temps.
-
Nous devons prier pour que nos prières soient entendues.
-
Nous devons prier jusqu’à savoir que nous avons été entendus.
-
Nous devons croire que, lorsque Dieu nous a entendus, nous avons obtenu ce que nous lui avons demandé. « J’ai entendu la prière que tu m’as adressée au sujet de Sanchérib, roi d’Assyrie. » Dieu avait entendu. Cela suffisait. Cette réponse signifiait la mort de Sanchérib et la défaite de son armée.
---G. R.
Versets 1-2.---Considérez :
- La condition du psalmiste comme un avertissement. Manifestement, c’est par le péché qu’il est tombé dans les profondeurs ; voir Psaume 130:3-4. Apprenons :
a) Que tous doivent être vigilants.
b) Que l’éloignement de Dieu finira, tôt ou tard, par causer une grande détresse de l’âme.
- Le temps qu’il passa dans cette condition, comme un jugement divin : « J’ai crié. » De toute évidence, son premier cri ne lui avait pas apporté la délivrance.
a) L’assurance du pardon est une œuvre divine qui dépend du bon plaisir de Dieu. Psaume 85:8.
b) Mais Dieu n’accorde pas toujours, ni même souvent, l’assurance du pardon dès la première demande ; car il veut amener son peuple à révérer sa sainteté, à ressentir l’amertume du péché, à apprendre la prudence, etc.
- Sa conduite dans cette condition, comme une ligne directrice. Il :
a) Ne cherche la délivrance qu’auprès de Dieu.
b) Met une intense ferveur dans sa requête : « J’ai crié. »
c) Persévère avec insistance dans sa supplication : « Écoute ma voix », etc.
---J. F.
Verset 2.---Comment obtenir que Dieu prête attention à nos prières.
-
Invoquons le nom qui commande l’attention.
-
Prêtons nous-mêmes attention à la parole de Dieu.
-
Soyons profondément attentifs à ce que nous demandons et à la manière dont nous le demandons.
-
Attendons attentivement la réponse.
Verset 2.---« Seigneur, écoute ma voix. »
-
Bien qu’elle soit faible à cause de la distance, écoute-la.
-
Bien qu’elle soit brisée à cause de ma détresse, écoute-la.
-
Bien qu’elle en soit indigne à cause de mes iniquités, écoute-la.
---W. H. J. P.
Verset 3.---
- L’hypothèse : « Si tu gardais le souvenir des iniquités, Éternel. »
a) Elle est conforme aux Écritures.
b) Elle est raisonnable. Si Dieu n’est pas indifférent aux hommes, il doit observer leurs péchés. S’il est saint, il doit manifester son indignation contre le péché. S’il est le Créateur de la conscience, il doit assurément confirmer le verdict qu’elle prononce contre le péché. S’il ne se range pas entièrement du côté du péché, comment pourrait-il ne pas venger les maux et les souffrances que celui-ci a causés ?
- La question qu’elle suggère : « Qui subsistera ? » Une question :
a) À laquelle il n’est pas difficile de répondre.
b) D’une solennelle importance pour tous.
c) Qui doit être sérieusement examinée sans délai.
- La possibilité qu’elle laisse entrevoir : « Si tu gardais, Éternel. » Ce « si » laisse entrevoir la possibilité que Dieu ne tienne pas compte du péché. Cette possibilité :
a) Est raisonnable, pourvu qu’elle ne porte aucune atteinte à la justice de Dieu ; car le Créateur et le Conservateur des hommes ne peut prendre plaisir à condamner et à punir.
b) Est, par le sang de Christ, une réalité qui glorifie Dieu, Romains 3:21-26.
c) Devient une glorieuse certitude dans l’expérience des âmes repentantes et croyantes.
---J. F.
Versets 3-4.---
-
La confession. Il ne pouvait subsister.
-
La confiance. « Il y a pardon. »
-
La conséquence. « Afin que tu sois craint. »
Versets 3-4.---
-
La redoutable supposition.
-
La question solennelle.
-
La consolation divine.
---W. J.
Verset 4.---Le pardon auprès de Dieu.
- Les preuves de son existence.
a) Les déclarations divines.
b) Les invitations et les promesses, És 1:18.
c) L’octroi du pardon d’une manière si efficace qu’il procure assurance et joie. 2 S 12:13 ; Ps 32:5 ; Lu 7:47-48 ; 1 Jn 2:12.
- Sa raison.
a) La nature de Dieu renferme le désir de pardonner ; le don de Christ en est une preuve suffisante.
b) Mais le texte ne parle pas tant d’un désir qu’il n’affirme l’existence d’un pardon qui est « auprès de » Dieu, et qui est donc prêt à être accordé. Le sang de Christ en est la raison (Col 1:14) ; par lui, la disposition à pardonner avec justice se manifeste dans l’acte même du pardon : Ro 3:25-26.
c) Ainsi, le pardon est assuré à tous ceux qui croient : Ro 3:25 ; 1 Jn 2:1-2.
- Le résultat de cette prise de conscience : « Afin que tu sois craint » : d’une crainte révérencielle, accompagnée d’un culte spirituel.
a) La possibilité du pardon fait naître, dans l’âme angoissée, une véritable repentance, par opposition à la terreur et au désespoir.
b) L’espérance de le recevoir engendre une recherche ardente et un esprit de prière.
c) Le recevoir avec foi procure la paix et le repos et, en éveillant un amour reconnaissant, conduit au culte spirituel et au service filial.
---J. F.
Verset 4.---« Il y a pardon. »
-
Il est nécessaire.
-
Dieu seul peut l’accorder.
-
Il est possible de l’obtenir.
-
Nous pouvons savoir que nous l’avons reçu.
Verset 4.---
- Une annonce des plus réconfortantes : « Il y a pardon auprès de toi. »
a) Un fait certain.
b) Un fait au présent.
c) Un fait qui découle de Dieu lui-même.
d) Un fait énoncé en termes généraux.
e) Un fait à méditer avec délices.
- Un dessein des plus admirables : « Afin que tu sois craint. »
a) Il est tout à fait contraire à l’abus qu’en font les rebelles, les esprits frivoles et ceux qui remettent tout au lendemain.
b) Il est très différent des craintes feintes des légalistes.
c) Sans pardon, aucune crainte de Dieu — voyez les démons et les réprouvés.
d) Sans pardon, nul ne survit pour le craindre.
e) Mais les moyens du pardon encouragent la foi, la repentance et la prière ; et le pardon reçu fait naître l’amour, inspire l’obéissance et embrase le zèle.
Verset 4.---
---Voir « Sermons de Spurgeon », no 351 : « Une rédemption abondante ».
Verset 4.---Une tendre lumière.
-
L’ange auprès du trône : « Le pardon est auprès de toi. »
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L’ombre qui rehausse sa douce majesté : « Si », « Mais ».
-
L’hommage qui résulte de son ministère, universel, du plus grand au plus petit.
---W. B. H.
Versets 5-6.---Trois attitudes : attendre, espérer, veiller.
Versets 5-6.---
-
Le pécheur qui cherche Dieu.
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Le chrétien affligé.
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L’intercesseur rempli d’amour.
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L’ouvrier spirituel.
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Le croyant mourant.
---W. J.
Versets 5-6.---
- Nous devons nous attendre à Dieu.
a) Par la foi : « J’espère en sa parole. »
b) Par la prière. La prière sait attendre lorsqu’elle peut s’appuyer sur une promesse.
- Nous devons attendre Dieu : « J’attends l’Éternel. » « Mon âme attend le Seigneur plus encore », etc.
a) Parce qu’il a fixé son propre temps pour donner.
b) Parce que ce qu’il donne mérite d’être attendu.
---G. R.
Verset 6.---« Plus que ceux qui. »
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À cause de la douleur plus sombre que provoque son absence.
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À cause de la splendeur plus éclatante que doit apporter sa venue.
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À cause de la puissance plus grande de l’amour qui demeure en nous.
---W. B. H.
Verset 6.---
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Une nuit longue et sombre : le Seigneur est absent.
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Une sentinelle ardente et pleine d’espérance : elle attend le retour du Seigneur.
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Un matin lumineux et béni : le temps de l’apparition du Seigneur.
---W. H. J. P.
Verset 7.---La grâce rédemptrice, unique espérance des plus saints.
---W. B. H.
Verset 7.---
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Une exhortation divine : « Qu’Israël espère en l’Éternel. »
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Une raison spirituelle : « Car auprès de l’Éternel est la miséricorde », etc.
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Une promesse pleine de grâce : « Il rachètera Israël de toutes ses iniquités. »
---J. C. Philpot.
Versets 7-8.---Il est sage d’entretenir des rapports personnels avec Dieu.
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Le premier exercice de la foi doit porter sur le Seigneur lui-même. C’est l’ordre naturel, l’ordre nécessaire, l’ordre le plus facile, le plus sage et le plus profitable. Commencez là où tout commence.
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Les exercices de la foi concernant d’autres choses doivent toujours demeurer en rapport avec le Seigneur. La miséricorde est « auprès de l’Éternel ». Une rédemption abondante est « auprès de lui ».
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Les exercices de la foi, quel que soit leur objet, doivent tous aboutir à lui. « C’EST LUI qui rachètera », etc.
Verset 8.---
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La rédemption : « De toutes les iniquités. »
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Le Rédempteur : « Le Seigneur. » Voir Tit 2:14.
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Les rachetés : « Israël. »
---W. H. J. P.