诗篇 19篇
概要
主题。——探究这首美妙诗篇的具体创作时期实属徒劳,因为其标题或内容中无任何线索可供参考。题头“交诵乐师, 大卫的诗”告诉我们,这诗是大卫所作,并交付圣所中主管歌唱事工的长官,供聚集的敬拜者使用。诗人在幼年牧养父亲羊群时,便专心研读神的两大书卷——自然与圣经;他对这两卷书的精神领悟极深,能虔诚地批判比较,彰显两者中作者的卓越。那些不接受这两卷圣书,却费尽心机寻找矛盾和冲突的人,是多么愚昧和邪恶。我们可以确信,真正的“创造遗迹”绝不会与创世记相抵触,正确的“宇宙论”也不会与摩西的叙述相违背。最智慧的人是将这两卷书——世界之书与圣言之书——视为同一著作的两册,心中感叹:“我父亲写了这两卷书。”
结构。——这首诗清晰分为三部分,译者在我们版本的普通标题中已很好地描述。受造物彰显神的荣耀,1-6节。神的话语显明他的恩典,7-11节。大卫祈求恩典,12-14节。如此,赞美与祷告交织;他在此歌唱神在外界的作为,同时为内心的恩典祈求。
讲解
第1节。 “诸天述说神的荣耀。”自然之书有三页:天、地、海,其中天是首要且最荣耀的,借助它我们得以见证其余两页的美丽。任何书若无首页,便大为不全,尤其是这伟大的自然圣经,其首页——日、月、星——为全书提供光明,是钥匙,若无此,后文将黑暗难辨。人类直立行走,显然是为仰望苍穹而造;若从星辰开始读创世之书,便是从正确的起点。
“诸天”用复数,因其多样性,包括水天与无数形态的云,空气之天与其宁静与风暴,太阳之天与白昼的荣耀,星辰之天与夜晚的奇观;至于“天上的天”如何,人心未能洞察,但在那里万物都在述说神的荣耀。任何受造物都含丰富教训,远非人心所能穷尽,然天界尤富属灵智慧。诸天“述说”,或“正在述说”,因分词表明其见证持续不断;每时每刻,神的存在、能力、智慧与良善,正由天上发光的使者向我们宣告。欲窥神圣崇高者,应仰望星空;欲想象无限者,应凝视无垠;欲见神智者,应察天体平衡;欲知神信实者,应留意行星规律;欲得神力伟大与威严之概念者,应估量引力、恒星之巨与天体之辉煌。诸天述说的非仅荣耀,而是“神的荣耀”,因其向我们传递无可辩驳的论据,证明有一位有意识、智慧、计划、掌控与主宰的造物主,无偏见者无不信服。诸天的见证非暗示,而是明白无误的宣告,且是最恒久不变的宣告。然而,最响亮的宣告对聋子无益,最清晰的显现对属灵盲者无用。圣灵必须启示我们,否则银河中所有的太阳也无济于事。
“穹苍表明他的手工。”此处非指“灵巧”,而是“手工”。穹苍充满主巧手创造的作品;将手比作伟大创造灵的象征,以表其关怀与工匠般的作为,亦便于凡人理解。令人谦卑的是,即使最虔诚高远的心灵欲表达对神的崇高思想,也只能用地上的言语与比喻。我们是孩童,必须承认:“我以孩童心思说话。”在我们头顶的穹苍中,神仿佛升起星旗,表明君王在家,悬挂徽章,使无神论者见识他如何轻视他们的诋毁。仰望穹苍却自称无神论者者,等同自称愚蠢或说谎。奇怪的是,有些爱神者却害怕研读这本彰显神的自然书;某些信徒的假属灵,过于“属天”而不顾天上的景象,助长了无神论者宣称自然与启示相抵触的谬论。最智慧者是以虔诚热忱追踪耶和华在创造与恩典中的作为;唯有愚昧者担心诚实研读一者会损害对另一者的信心。麦考什博士曾言:“我们常为有人试图将神的作为与神的话语对立起来而哀叹,因这激起、传播并延续了本应紧密联合的群体间的猜忌。尤其令人遗憾的是,有人试图贬低自然以抬高启示;在我们看来,这无异于贬低神的部分作为,期望借此提升另一部分。科学与宗教不应被视为对立堡垒,彼此怒目相向,兵戎相见。若他们能思考,便知他们有太多共同敌人——无知与偏见、情欲与恶行——以至于不应浪费力量互相争战。科学有其根基,宗教亦有其根基;若能合并根基,基础将更坚固,二者将成为一座伟大建筑的两翼,共同荣耀神。让一翼为外院,另一为内院。外院中,众人仰望、赞叹、敬拜;内院中,有信者跪拜、祷告、赞美。让外院成为人类学问献上最丰盛馨香的圣所,内院则为至圣所,隔以现已撕裂的幔子,在那血洒的施恩座前,我们倾注和好之心的爱,聆听永生神的圣言。”
第2节。 “昼向昼传扬言语,夜向夜传出知识。”仿佛一天接续另一日的故事,每夜将奇妙的叙述传递给下一夜。原文含有倾泻、涌流之意,似昼夜如泉涌般不断流出耶和华的赞美。愿我们常饮这天泉,学会宣扬神的荣耀!天上的见证不可被杀灭或噤声;他们居高临下,不畏人审判,持续宣讲神的知识。昼夜交替的变化默然有声,光与影同样显明那无形者;愿我们境遇的变迁亦如此,当我们赞美喜乐之日的神,也称颂赐“夜间之歌”的主。
昼夜教训人人应学。应成为我们白日与黑夜的思念,提醒时光飞逝、世事无常、喜乐与忧伤皆短暂、生命宝贵、无法召回逝去时光、永恒迫近。白昼催促我们劳作,黑夜提醒我们为终时预备;白昼吩咐我们为神工作,黑夜邀请我们在他里安息;白昼盼望永恒之光,黑夜警戒逃避永夜。
第3节。 “无言无语,他们的声音却被听见。”人人都能听见星辰的声音。地上有多种语言,天上只有一种,且每个愿意的心都能理解。最卑微的异教徒若不在神所造之物中发现神的无形之事,便无可推诿。日、月、星是神的巡回传道者;他们是行走的使徒,证实敬畏主的人,也是巡回的审判官,定罪拜偶像者。
边注为我们提供了另一种译法,更加贴近字面,且减少了重复:“无言无语,听不见他们的声音”;也就是说,他们的教导不是通过耳朵传达的,也不是用清晰的言语发出;它是形象的,面向眼睛和心灵;它不触及信心产生的感官,因为信心是通过听道而来。耶稣基督被称为道,因为他比诸天所能展示的神性更加清晰;毕竟,诸天不过是哑巴的教师;无论星辰还是太阳,都无法发出言语,唯有耶稣是耶和华本体的真像,他的名号是神的道。
第4节。 “他们的量度传遍天下,他们的言语传到地极。”虽然天体在庄严的寂静中运行,但在理性的耳朵里,它们传递着宝贵的教导。它们不发出字面上的言语,但其教导足够清晰,可以如此描述。霍恩说,这个短语表明了一种符号语言,因此我们被告知诸天通过其有意义的行动和运作来说话。大自然的话语如同聋哑人的言语,但恩典却清楚地告诉我们天父。这里的“量度”大概指它们领域的范围,连同它们的见证,已经传遍了可居住地球的极远之处。生活在天穹之下的人,没有一个住在神的法庭牧者管辖范围之外;逃避那些如同人子右手星辰的传道人之光很容易;但即使如此,良心尚未麻木的人,仍会在夜空中无声的星辰中找到拿单来责备他们,约拿来警告他们,以利亚来威胁他们。对蒙恩的心灵来说,诸天的声音更具影响力,他们感受到昴星团的甘甜影响,被猎户座明亮的带子吸引,归向他们的天父神。
“他为太阳安设帐幕。”太阳在诸天中安营,像一位威严的君王行进在荣耀的道路上。他没有固定的住所,正如旅人搭起又拆除帐篷,这帐篷很快就会被收起卷成卷轴。正如王室帐篷立于军队中央,太阳在其位置上显现如同众星环绕中的君王。
第5节。 “他如新郎出洞房。”新郎盛装而出,脸上洋溢着喜悦,将这喜悦传递给周围的人;太阳的升起正是如此,且更为强烈。“欢然如勇士奔跑赛场。”如同一位准备奔跑的冠军愉快地投入比赛,太阳以无与伦比的规律和不知疲倦的速度沿着指定轨道前进。这对他来说不过是游戏;没有努力、疲乏或衰竭的迹象。没有其他生物能像太阳这新郎那样给大地带来喜悦;无论是马还是鹰,都无法与这位天上的冠军的速度相比。但他所有的荣耀不过是神的荣耀;即使太阳的光辉也是从伟大的光之父那里借来的光。
你这大地的眼目与灵魂的太阳,
当你升起、当你正午高悬、当你落下时,
都当承认那更大的主,赞美他。
第6节。 “他从天边升起,绕行到天边。”他将光带到太阳天体的边界,稳步穿越黄道,不拒绝任何在其范围内居住者的光明。“没有什么能躲避他的热力。”上方、下方、周围,太阳的热力无处不在。地心储藏着古老的太阳光产物,甚至地球最深的洞穴也感受到它的力量。即使光线被遮挡,热力和其他更微妙的影响仍能渗透。
无疑这里意在对比恩典的天与自然的天。神的恩典之道崇高宽广,充满他的荣耀;在所有显现中都值得我们敬仰和勤勉学习;它的光明与阴影都具教益;它已在一定程度上向各族宣告,终有一日将更完全地传遍地极。耶稣如同太阳,居于启示的中心,在人间搭帐幕,光辉灿烂;他以教会新郎的身份欢喜,向人显明自己;又如冠军,赢得荣耀。他绕行施恩,祝福地极;无论多么堕落败坏的寻求者,都不会被拒绝他爱的温暖与赐福——连死亡也将感受到他的能力,交出圣徒的身体,这堕落的地球也将恢复昔日的荣耀。
接下来的三节(7、8、9节)是简短而富有教益的六重对照,包含了六个“道”的称号,六个特性,以及六个神圣的效果。名称、本质与效果都被清楚地陈述。
第7节。 “耶和华的律法全备;”这里指的不仅是摩西律法,而是神的教义,圣经的全部规条。神所启示的教义是完美的,然而大卫当时仅拥有圣经的一小部分,且是最晦暗、最具历史性的部分;若这片段是完美的,那么整卷圣经该是何等完美?这本书包含了神圣之爱的最清晰展现,向我们开放了救赎恩典的异象。福音是完整的恩典救赎法则,向有需要的罪人提供一切所需。神的话语和恩典计划中无多余无遗漏;那么为何人们还要粉饰这朵百合,镀金这纯净的金呢?福音在各部分都是完美的,整体也是完美的:添加它是罪,篡改它是叛逆,删减它是重罪。
“使人灵魂苏醒。”使人回转或恢复到罪恶所驱逐的原位。神的话语的实际效果是使人转向自己、转向神、转向圣洁;这转变不仅是外在的,“灵魂”也被感动和更新。罪人的转变主要靠神的话语,我们越是紧守神的话语传道,越可能得着成功。使灵魂有能力的不是人的讲解,而是神的话语。当律法逼迫,福音吸引,动作不同但目的相同,因神的灵使灵魂顺服,呼喊:“转我,我就转。”用哲学和推理试探人败坏的本性,它会嘲笑你的努力,但神的话语很快就能带来改变。
“耶和华的法度确定。”神为罪作见证,也为义作见证;他见证我们的堕落和复兴;这见证明白、坚定且无误,值得我们完全信赖。神在他话语中的见证如此确定,我们可以从中获得今生和永恒的坚固安慰;无论遭受多么猛烈或巧妙的攻击,都无法削弱其力量。在充满不确定的世界中,我们有可依靠的确实之物,是何等的福气!我们从人类推测的流沙中,奔向神启示的坚固磐石。
“使愚人通达。”谦卑、坦诚、可教导的心接受话语,得以通达救恩。智慧和聪明人所隐藏的,向婴孩显明。愿意被说服的人变得聪明,挑剔者仍是愚昧。作为律法或计划,神的话语使人转变;作为见证,它教导人;我们不仅要成为归正的人,还要继续作门徒;若我们感受过真理的力量,就必须继续以经历证明其确实。福音的完美使人转变,其确定性造就人;若要被造就,我们不可因不信而动摇应许,因为怀疑的福音不能使我们明智,唯有确信的真理能建立我们。
第8节。 “耶和华的律例公义。”他的诫命和法令根基于公义,合乎人的正当理性。正如医生开出正确的药方,顾问给出正确的建议,神的书也是如此。“使人心喜乐。”看其进展;先是转变,继而通达,现在得喜乐;那使心正直的真理,随后使正直的心喜乐。恩典带来心灵的喜乐。世俗的欢笑停留于嘴唇,激发身体机能;但天上的喜乐满足内心,充满心智。没有比圣经中倾注的安慰更能滋养心灵的良药。
退隐读经,心中自欢愉。
“耶和华的命令是纯净的。”没有一点错误的掺杂玷污它,没有罪恶的污点污染它;它是纯正的奶,是未掺水的酒。“开明眼睛”,以其自身的纯洁洗净那玷污理智辨别力的世俗粗俗:无论眼睛因忧伤还是罪恶而昏暗,圣经是技艺高超的眼科医生,使眼睛明亮清晰。直视太阳会使眼睛失明,直视启示中比阳光更明亮的光芒却能开明眼睛;雪的纯洁使阿尔卑斯山的旅行者雪盲,但神真理的纯洁却有相反的效果,治愈灵魂的天生盲目。再次注意其渐进性;归信者成为门徒,继而成为喜乐的灵魂,他现在获得了辨别的眼睛,作为属灵的人能辨别万事,虽然他自己却无人能辨别。
第9节。 “敬畏耶和华是洁净的。”这里以其属灵的效果描述真理的教义,即内心的虔敬,或称敬畏耶和华;这本身是洁净的,能洗净对罪的爱,圣化那心中掌权的心。敬畏神的人永不满足,直到每条街道、小巷,甚至每个房屋和城中每个角落都被潜伏其中的魔鬼清除干净。“永远长存。”污秽带来腐败,但洁净是腐败的最大敌人。神的恩典在心中作为纯洁的原则,也是持久且不朽的原则,虽可暂时被压制,却不能被彻底摧毁。无论在话语中还是在心中,当主书写时,他如彼拉多所言:“我所写的,我已写了”,他自己不会涂改,更不会容许他人涂改。神所启示的旨意永不改变;连耶稣来也不是要废掉律法,而是要成全,连礼仪律法也只是其影子被改变,其所指的实质是永恒的。当国家政权因革命而动摇,古老的宪法被废除时,知道神的宝座不动摇,他的律法不改变,是极大的安慰。
“耶和华的典章都是公义,全然真实;”——主的话语无论合起来还是单独来看都是真实的;细节中良善的,在整体中更是卓越;无论单独条款还是整本书都无可挑剔。神的审判,无论是整体还是个别,显然公正,无需费力辩解。耶和华的司法判决,无论是在律法中启示,还是在其天意历史中显明,都是事实本身,赢得每个诚实心灵的认可;不仅其权能无敌,其公义也无可指摘。
第10节。 “比精金更可羡慕,甚至比许多精金更可羡慕。”圣经真理极大地丰富灵魂;这个比喻随着展开愈发有力——金子——精金——许多精金;它是好,更好,最好,因此不仅应以守财奴的贪婪渴望,更应以超越那的热切追求。属灵的宝藏比单纯的物质财富更高贵,因此应以更大的热情渴望和寻求。人们谈论纯金,但有什么比纯真理更坚固?为爱金子,乐趣被放弃,安逸被舍弃,生命被冒险;我们难道不应为爱真理做同样的事吗?“比蜜更甜,比蜂房滴下的蜜更甘甜。”特拉普说:“老人都为利益,年轻人为快乐;这里有给前者的金子,是大量的精金;这里有给后者的蜜,是活蜜从蜂巢滴下。”对神圣见证的正确理解所带来的喜乐是最令人愉快的;与之相比,世间的享乐完全微不足道。拥有神真理为产业的人,得着的是最甜美的喜乐,甚至是最甜美中的最甜美。
第11节。 “并且藉此警戒仆人。”我们通过话语被警戒我们的责任、危险和救赎。在生命的海洋上,如果没有神圣的风暴信号,许多船只将遭遇更多的失事,这些信号及时警告警醒的人。圣经应是我们的导师、监护者、死亡提醒者、记忆者和良心的守护者。可惜很少有人如此恩慈地接受警告;只有神的仆人才会如此,因为他们唯独尊重主的旨意。神的仆人不仅发现服侍本身令人喜悦,还获得丰厚的报酬;“遵守这些命令必得大赏。”有报酬,而且是丰厚的;虽然我们不靠债务得工资,却赢得丰盛的恩典工资。圣徒或许暂时失利,但终将获得荣耀的收益,甚至现在,平静的良心本身就是顺服的宝贵奖赏。心怀安慰草的人真是有福。然而,主要的奖赏尚未来临,这里用的词暗示了这一点,因为它意指“脚跟”,仿佛奖赏将在生命终结时,当工作完成时赐下——不是劳作进行时,而是当我们看到其“脚跟”时。哦,那将要显现的荣耀!想到它足以使人因喜悦而昏厥。我们短暂的轻微苦难,无法与将要在我们身上显现的荣耀相比。那时我们将明白圣经的价值,当我们在那无以言表的喜乐之海中畅游,正是圣经的溪流将我们带往那里,只要我们将自己交托给它们。
第12节。 “谁能明白自己的错误呢?”这是一个自问自答的问题。它更像是感叹句而非疑问句。律法使人知罪,在神圣真理面前,诗人惊叹自己罪的数量和严重。他最了解自己的人是最了解神话语的人,但即便如此,他对自己所不知的仍感迷惑惊奇,而非因所知而自满。我们听说过“错误喜剧”,但对好人来说,这更像是一场悲剧。许多书籍末尾有几行勘误表,但如果我们有足够的智慧看见自己的错误,我们的勘误表恐怕会像一本书那么厚。奥古斯丁晚年写了一系列的撤回声明;如果我们有足够的恩典承认并忏悔错误,我们的撤回声明足以组成一个图书馆。“求你洁净我隐藏的过犯。”你能指出我自己完全看不见的过犯。指望看见自己所有的污点是徒劳的;因此,主啊,请用赎罪的血洗净那些我良心未能察觉的罪。隐藏的罪,如同秘密的阴谋者,必须被搜出,否则会造成致命的伤害;为此多祷告是好的。在罗马教会的拉特兰会议上,曾通过一项法令,规定每个真正的信徒每年必须向神父忏悔所有罪过,并附加声明,若不遵守此令便无赦免之望。这样的法令荒谬至极,他们难道以为说出罪过像数手指头一样容易吗?若我们能在一小时内说出所有罪过便得赦免,世上无人能进天堂,因为除了我们知道并能忏悔的罪外,还有大量同样是罪却隐藏不被察觉的罪。如果我们有神的眼睛,我们对自己会有完全不同的看法。我们所见所认的过犯,不过像农夫带到市场的小样,而他家粮仓仍满。与那些隐藏于自己和他人眼中的罪相比,我们能察觉的罪不过是极少数。
第13节。 “也求你禁止仆人不犯任意的罪,免得这些罪辖制我。” 这恳切而谦卑的祷告教导我们,圣徒若不被恩典约束,也可能陷入最严重的罪中,因此他们必须警醒祷告,免得陷入试探。即使是最良善的人,也有犯罪的自然倾向,必须像用缰绳勒住马匹一样被约束,否则必定会冲入罪中。任意的罪尤其危险。所有的罪都是大罪,但有些罪比其他罪更严重。每一罪中都含有叛逆的毒液,充满了背叛神的本质骨髓;但有些罪更充分地显露了叛逆的本质祸害,脸上带着更厚颜无耻的骄傲,公然藐视至高者。认为既然所有罪都会定我们罪,因此没有罪比另一罪更重,这是错误的。事实上,虽然所有的过犯都是极其严重和罪恶的,但有些过犯的黑暗程度更深,罪恶的猩红色更浓。我们经文中的任意罪是所有罪中最主要、最恶劣的;它们在罪恶的名单中居首位。值得注意的是,虽然犹太律法为各种罪都预备了赎罪祭,但有一例外:“任意犯罪的灵魂必被剪除,不得赎罪,必从民中除灭。”如今在基督教时代,虽然我们蒙福的主的牺牲为任意罪提供了极宝贵的赎罪,使犯此罪的罪人得以洁净,但毫无疑问,任意犯罪而死未蒙赦免的人,必定要承受神愤怒的双倍份量,并在为恶人所挖的坑中受更可怕的永罚。因此,大卫极其渴望自己永不受这些巨大恶事的辖制。“那时我必完全,洁净无罪,免受大罪的玷污。”他一想到不可赦免的罪,便心生战栗。隐藏的罪是通向任意罪的踏脚石,而任意罪是“致死之罪”的前厅。那不故意犯罪的人,按人所能达到的程度,尚可算是无罪;但那引诱魔鬼试探自己的人,必走上由坏到更坏、由更坏到最坏的道路。
第14节。 “愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳,耶和华,我的磐石,我的救赎主。” 这是甜美的祷告,极属属灵,几乎和使徒的祝福一样常用于基督徒的敬拜中。口中的言语若无心里的默想,便成了嘲弄;外壳若无内核,一无是处;但两者合而无被悦纳,仍是无用;即使被人悦纳,若不被神的眼光悦纳,也全是虚空。我们祷告时必须视耶和华为赐能力的磐石和拯救的救赎主,否则祷告不正当。且最好感受到个人的切身利益,使用“我的”一词,否则祷告会受阻。我们近亲的名字——我们的救赎主,使这篇诗篇有了美好的结尾;它始于诸天,终于那荣耀充满天地的主。亲爱的救赎主,愿我们如今能悦纳地默想你极其甜美的爱与怜悯。
释义与古语
整篇诗篇。——诗中所描绘的壮丽景色,完全源自对自然的沉思,处于牧羊人的隐居状态;且多在正午或清晨,当太阳行过地平线,以其荣耀遮蔽其他天体之时。因此,它与第八篇诗篇形成鲜明对比,后者显然写于傍晚,应与之连读,因为两者大约同时写成,且都是源自自然现象的赞美诗,特别适合乡村或牧羊生活。
——约翰·梅森·古德
整篇诗篇。——普鲁塔克说,世界如同一所神学院,圣经告诉我们,基督是我们的导师,通过他的作为和话语教导我们。正如亚里士多德有两类著作,一类称为外传,面向普通听众,另一类称为内传,面向私人学生和亲密友人;神也有两类书,正如大卫在本诗中暗示的:一是他所造之物的书,作为世人共读的通用书籍:“诸天述说神的荣耀,”(1-6节);二是他的圣经,作为教会这家内听众的律法书:“耶和华的律法全备,能苏醒人心,”(7-8节)。这部造物的大书可称为牧羊人的日历和农夫的字母表,即使最无知的人也能奔跑阅读(如先知所言)。这是公开的信函,正如大卫在经文中说:“他们的声音传遍天下,他们的话语传到地极;没有言语,没有方言,他们的声音却被听见。”虽然诸天、太阳和太阳中的光都是无言的,但它们的声音却被清楚理解,明白地教导宗教的基本要素,即有神,且只有一位神,这位神在能力和威严上远超万物。正如有人精辟地说:整个世界无非是神的显现。保罗在罗马书1章20节说,神的看不见的属性,永恒的大能和神性,借着所造之物明明可知。诸天述说,穹苍显明,白昼告诉,黑夜证明,雷声仿佛在各地宣告,风声传到地极。尤其是太阳,如新郎出洞房,欢喜如勇士奔跑。其体积(数学家自信地说)是地球的166倍,但每天都被神的指头带着走如此长的路程,若在陆地上行走,每小时要跑225德里格里(德国里格里)之远。神虽无形无体,却借着他的作为使自己“可见”,正如神圣诗人(杜巴塔斯)甜美地写道:
我们的手指能感受,我们的鼻子能闻,
我们的味蕾能尝他卓越的美德,
他向我们的眼睛显现,向我们的耳朵说话,
在星辰有序的运动中。
因此,“诸天述说”,即它们借着奇妙的结构、运动和影响,使人宣扬神的荣耀。诸天的宣讲有三大奇妙之处:
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昼夜不停地宣讲:2节,“一日传给另一日,一夜传给另一夜。”
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用各种语言宣讲:3节,“无言无语,却声音传遍。”
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在世界各地、各乡镇、各处宣讲:4节,“声音传遍天下,话语传到地极。”
它们是勤勉的牧者,时时宣讲;是博学的牧者,用各方言宣讲;是普世的牧者,在各城镇宣讲。我们在这所大学(众多伟大学者的声音汇聚之地)中,不应像其他学校的逃学者,只顾盯着书中的图画、镀金封面和花边,而忽略正文和课文。这是神的入门书,适合各类人;但神还有另一部书,专为教会这家内听众而设:“他将话语显明给雅各,将律例典章显明给以色列。他未曾这样待别国,外邦人也不认识他的律法。”(诗147:19-20)外邦人读他的入门书,基督徒则熟悉他的圣经。入门书是好书,但不完备;学完后还需学更多;而“耶和华的律法”,即圣经正典,是关于信仰和良善行为的绝对准则;它是完全的律法,使人心灵苏醒,赐愚人智慧,纯净、公义,使人心喜乐,等等。
——约翰·博伊斯
整篇诗篇。——圣约翰·金口主教推测,这篇诗篇大部分的主要意图在于揭示神的天意,这天意显现在天体的运动和运行中,诗人从第1节到第7节多有论述。圣奥古斯丁对此有完全不同的看法,他认为基督是这篇诗篇的全部主题;基督的人格因其卓越与美丽被比作太阳,他的教义的传播如同太阳的运行,被使徒们传遍世界,圣保罗也有所暗示(罗马书10:18):“他们岂没有听见吗?确实,他们的声音传遍天下”,等等;福音的效力如同太阳的热力,穿透大地的心脏,深入灵魂的奥秘。我承认这种寓意的解释并非全无道理,圣约翰·金口的字面解释也不可责备,因为它有其分量。但撇开各种猜测,这篇诗篇包含:
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两种对神的认识,其一是通过受造物的书卷;神学家称之为自然认识:没有任何受造物不是写满了神的描述的叶子;使徒说,神的永能和神性是借着所造之物显明出来的(罗马书1:20)。正如每个受造物,尤其是“诸天”引导我们认识神;诗篇第1节说:“诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的手工”;它们仿佛是神智慧、能力和荣耀的剧场。另一种是通过圣经的书卷;这种认识更加清晰明确:即使外邦人也借着前者摸索神的存在,但基督徒借着后者仿佛面对面地看见神。这里的字句是新鲜的、属灵的、完整而生动的。神的话语是正确认识神的独特途径。正如太阳发出的光一样,神的话语是光,是认识那本身就是光的神的最明亮的途径。因此,诗人从第7节到第12节多次强调这点,展开论述神的话语在其多种赞美和功用上的表现;即其完美、确定和坚固;其公义、纯洁和真实;以及其功效——它是使人悔改的话语,是启迪的话语,是教导的话语,是使人喜乐的话语,是可羡慕的话语,是警戒的话语,是奖赏的话语。
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对自己的独特且经验性的认识。——看来,大卫极力称赞的话语,是基于其经验性的功效;他发现这话语是公义的、圣洁的、纯净的、揭示的,不仅揭露明显而粗俗的过犯,也如太阳之光,照见那些不易察觉、隐藏在灵魂密室中的感官微粒。
——奥巴底亚·塞奇威克,1660年。
第1节。 ——“诸天述说神的荣耀”,等等。古代杰出的圣徒是自然界事物和运行的细心观察者。在每一事件中,他们都看到神的作为,因此乐于研究。因为他们从见证神智慧和慈善的显现中获得喜悦,敬拜并爱慕祂。他们不像我们现代人那样,学会在造物主与其作品之间设立不变的律法,然后赋予这些律法固有的力量,实际上将神从祂的创造中移至一个以太的超世间安息与幸福之境。我并非说这是当今普遍的感受,但它在教会中广泛存在,在世上更甚。现代最有学问的哲学家确实认为,自然法不过是神行事的统一方式;归根结底,维持自然运行的不是律法的效力,而是神自己的能量;祂直接而立即地运作,而非间接或遥远地促成每一事件;每一自然变化都是真正的神的工作,仿佛感官之眼能见祂手转动自然之轮。尽管现代最有学问的哲学达成此结论,广大民众甚至基督徒仍在机械论的黑暗中摸索,将自然界的运行归因于自然法而非自然的神。确实,正如该系统的支持者承认的那样,称神为自然事件的作者是合适的,因为祂最初设立了自然法。但他们不认为祂在促成这些事件时有任何直接和立即的作为,因此当他们观看这些事件时,感受不到耶和华的同在和活跃作为。
但古代圣徒的感受则大不相同,如前所述。诗人仰望诸天,忍不住呼喊:“诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的手工。昼夜传出言语,夜晚传出知识。无言无语之处,他们的声音也被听见。”当他目光投向大地,满怀感激地呼喊:“主啊,你的作为何其多!你以智慧造了它们;地上满了你的丰富。”在他眼中,一切都充满了神。是神“使山谷中涌出泉源,流淌于群山之间。”当雷暴经过时,是“神在诸天发声,闪电照亮世界。”当他听见怒吼,见火山冒烟,是“神观看大地,大地便震动;祂触摸群山,群山冒烟。”
——爱德华·希区柯克,神学博士,法学博士,1867年。
第1节。 ——“诸天述说”,等等。人被造物主赋予了可培养的心智能力。他用这些能力研究宇宙所展示的神奇作为。他的居所为他提供了测量诸天的基点。他将自身的身量与所居之地的地球相比;将地球与其所在的系统相比;将系统的范围与最近的恒星距离相比;再用该距离作为测量其他距离的单位。仍然无法接近任何极限。全能者奇妙作为的广阔无人敢言。创造的领域似乎无限地环绕我们,“中心无处不在,周界无处可寻。”这些广袤的思考几乎使我们心神迷乱。但当我们想到这一切都是凭神的一句话、祂的意志从无中创造出来时,我们的思想该如何升腾向伟大的创造主。“神说,要有,就有了。” “诸天借耶和华的话造成,万象借他口中的气息而成。” “他发命令,便立定。”(诗篇33:6,9)那造就诸多世界的能力必是何等强大!与之相比,我们所居之地简直微不足道!当我们仰望祂所定的月亮和星辰时,若能感受,必感到那造物主何等伟大、何等不可测度;“诸天”确实“述说神的荣耀,穹苍传扬他的手工。”
——坦普尔·谢瓦利耶,《1827年赫尔西安讲座》。
第1节。 ——我常被夜空所吸引和敬畏,即使在尚未学会以其应有的庄严与美丽来观赏之前。那纯净的蔚蓝穹顶,点缀着无数星灯,宛如魔法般震撼我的心灵。那种强烈而崇高的冲动似乎将我从虚荣的低谷中拯救出来,激发我对更崇高事物的渴望。我仿佛听见无声的天体发出命令,呼唤我摒弃卑微的尘世,追求未见的喜乐。今后我希望能更充分地吸取这天空的道德光辉,当它们以理性的方式被观看并被正确领悟时。星辰,我相信,不仅照耀,也教导,帮助驱散自然的黑暗和我心灵的幽暗。对某些人来说,星星不过是夜间的火把,减轻黑暗的恐怖。对我和我的朋友们,它们是更高阶的使者,是智慧的顾问,是通往幸福的引导者!只要它们温柔地引领我们认识所敬拜的造物主,用银光指引我们通往祂的福乐之境,它们必不负此高贵使命。
——詹姆斯·赫维,文学硕士,1713-1758年。
第1节。 ——若有人终日居于地下,与工艺和机械为伴,后来被带到阳光下,见到天地的诸般荣耀,他必定立刻断定这些是我们所定义的神的作为。
——亚里士多德。
第1节。 ——当我们仰望“诸天”,当我们沉思天体,难道还能不信吗?难道我们不必承认有一位神圣的存在,一位完美的生命,一位掌管万有的智慧主宰吗?一位无处不在、凭其大能掌管万物的神?任何怀疑者,不如否认太阳照耀我们。时间会摧毁一切虚假观念,却证实那些由自然形成的真理。正因如此,无论是我们还是其他民族,对神的敬拜和宗教的圣洁操练,日益纯净且广泛。
——西塞罗。
第1节。 ——“诸天述说神的荣耀”,等等。它们显明他的智慧、能力、良善;因此没有任何受造物,无论多么微小,我们不应在其中敬畏造物主。正如一间挂满镜子的房间,无论转向何方都映出同一张脸,整个世界都彰显神的慈爱与恩典;虽然可见,却显明那位无形的神及其无形的属性。
——安东尼·伯吉斯,1656年。
第1节。 ——被拣选的人中,没有谁愚昧到拒绝听闻和思考神的作为与话语,认为那与神无关。断不可。世上无人比那些内心蒙圣灵启示的人更热切地思考神的作为,也无人比他们更乐意倾听神的声音。
——沃尔夫冈·穆斯库鲁斯。
第1节。 ——法国大革命期间,旺代革命者让·邦·圣安德烈对一位农夫说:“我要拆掉你们所有的教堂尖顶,让你们不再有任何物件提醒你们旧时的迷信。”农夫回答说:“但你不能不留给我们星星。”
——约翰·贝特《道德与宗教真理百科全书》,1865年。
第1节。 ——“诸天述说神的荣耀”——
这天空穹顶何其美丽,
以及那随你命令而动摇的广阔群山,何其庄严!
人类理性的灵魂,难道要比它们更少述说你吗?
谁能沉默,谁愿沉默,
我必用热情的声音赞美你。
我的嘴唇或许在人群中忘记你,
但在这里,
你为自己荣耀在旷野中筑起殿宇,
我不能忘记你!——威廉·华兹华斯,1770-1850年。
第1节。 ——“穹苍显明他的作为”——
闪烁的星辰,
通过沉思的深耳聆听,
在午夜守望中仍歌颂他。
他点头示意平静。风暴吹出他的怒气:
雷声是他的声音;红光是他迅速的公义之剑。
他一触摸,群山燃烧。
他震动坚固的大地,
摇动列国。不仅如此——
在每一个平凡的事例中,神都显现。——詹姆斯·汤普森。
第1节。 ——
这些是你的荣耀作为,善良的源头,
全能者!这宇宙的构造,
如此奇妙美丽;你自己更是奇妙!
无法言说,坐在诸天之上,
对我们隐形,或在你最低的作为中隐约可见;
然而这些彰显了你超乎想象的良善和神圣的能力。——约翰·弥尔顿。
第1-2节。——为了更充分地说明希伯来文的丰富表达,我愿引导读者注意第十九篇诗篇的优美措辞。第一和第二节的直译可如下:
诸天述说神的荣耀,
穹苍显明他手的作为;
日复一日倾吐言语,
夜复一夜传出知识。
这样,原文中的四个不同词汇在译文中得以保留;日复一日倾泻而出的神圣教导,与夜晚轻声细语的默默传达形成对比,正如希伯来文所示。
——亨利·克雷克,1860年。
第1-4节。——即使世上所有传道人都沉默,所有人都停止宣扬神的荣耀,天上的诸天永不停止宣告和传扬他的威严与荣耀。它们永远在讲道;如同不断的链条,它们的信息日复一日,夜复一夜地传递。一个传令官沉默,另一个便接替发声。一天如同另一日,展示同样的荣耀景象;一夜如同另一夜,显现同样的威严奇迹。即使当太阳在蔚蓝天空中达到顶点时,大自然静默无声;即使当星辰在夜空中最明亮时,世界举行无声的庆典——诗人说,它们说话;是的,圣洁的沉默本身也是一种言语,只要有耳朵去听。
——奥古斯都·T·托鲁克。
第1-4节。——“诸天述说神的荣耀,穹苍显明他的作为。”如果诸天述说神的荣耀,我们应当留意它们所述说的荣耀是什么。诸天天天向我们传讲……“他们的线已经发出,遍及全地,他们的话传到地极。”太阳、月亮和星辰是传道者;它们是普遍的,是自然的使徒。世界是它们的责任;“他们的话,”诗篇说,“传到地极。”我们可以从它们那里得到良好的教义,尤其是本文所述的神的智慧与能力的教义。值得注意的是,使徒引用这节诗篇作为福音传遍全世界的证据。罗马书10:18。福音如同太阳,将光芒普照全地。大卫在诗篇中说,“他们的线已经发出”,借此表明诸天这精巧的构造,仿佛用线和水平尺制作,清楚而无声地宣讲神的技巧与完美。或者,我们可以像读一条用笔写成的线条,读出其中的神圣真理(原文既指测量线,也指书写的线条,字母和词语不过是线条组成的各种形状)。但七十士译本中,使徒所引的“Kavam,他们的线”被译为“Kolam,他们的声音”;这可能是误读,或有意使意义更贴近本节后半句“他们的话传到地极”。
——约瑟夫·卡赖尔。
第1-4节。——正如太阳用其光辉普惠全世界,基督——神的儿子,也将他的恩惠赐给所有人,只要他们愿意感恩接受,而非悖逆拒绝。
——罗伯特·考德雷。
第2节。 ——“日对日”,等等。但下一句“一日告诉另一日,一夜传递知识”是什么意思?字面上,“dies diem dicit”不过是“dies diem docet”的另一种说法。一日告诉另一日,就是一日教导另一日。过去的一天被现在的一天教导:每一天都带来新的教义。白天是学习阅读和讨论的最佳时机;夜晚则适合发明和沉思。今天你不理解的,明天或许能学会;一夜未能发现的,另一夜可能会找到。神秘地(希勒姆说),基督是这“日”,他自称“我是世界的光”,他的十二使徒是白天的十二个时辰;因为基督的灵通过使徒的口揭示了我们救恩的奥秘,在其他时代人类尚未完全明了。“一日告诉另一日”,即属灵的人向属灵的人传达;“一夜传递知识”,即犹大在无知的黑夜中向犹太人暗示,“我所亲吻的,就是他,捉拿他。”马太福音26:28。或者,旧约仅是基督的影子,是“夜”,新约则明明白白地显明基督是“日”。
——约翰·博伊斯。
第2节。 ——“日对日”,或日复一日;昼夜交替不断,传达了丰富的神圣知识。诸天不间断地宣讲,表达了勤勉和恒常。
——约翰·理查森。
第2节。 ——“倾吐”,大量倾泻;“显明”清楚有效地展示,无含糊。约伯记36:2。许多人在福音光明的白昼听不到那话语,却在患难和困苦的黑夜,或在自然黑暗的良心责备中,得到了能使他们体会晨光喜乐的知识。
——W. 威尔逊。
第2节。 ——“显明知识。”我们可以用一位伟大英国艺术家的故事来说明自然物向不同心智和灵性能力的人传达知识的不同程度。据说他正创作一幅不朽之作,一位贵妇观看时说:“但特纳先生,我在自然中看不到你所描绘的一切。”画家回答:“啊,夫人,难道您不希望能看到吗?”
——C. H. S.
第3节。 ——“无言语”,等等。那日落是我所见过最壮丽的之一,整个大地似乎如此寂静,以致神与人都无声。水面无一丝涟漪,树叶不动,连草叶也未曾摇曳,对岸的岩石映照着太阳的“余晖”,在短暂的暮光中,这些岩石又被河水反射着,我记不得曾见过如此景象。不是说神的声音未曾听见;祂在这寂静中发声,响亮如雷霆轰鸣,在平静的景象中如同巍峨的岩石峭壁,在诸天与穹苍中更是响亮无比,在我周围壮丽的景色中显明。祂奇妙的作为宣告祂的临近,我感到脚下的土地都成了圣地。
——约翰·加兹比。
第4节。 ——“他们的线已经发出”,等等。“他们的声音传出”,等等。罗马书10:18。基督耶稣的福音与大卫的诗篇之间的关系,我发现远胜于圣经其他部分,几乎新约中所写的任何事,我们都被引导去从诗篇中寻找证据。这里的边注引我去诗篇,诗篇又引我回到这里,显示两者所说的是一件事。那么为何它们不是同一回事呢?因为“线”与“声音”并非同一事物。难道这里没有误会吗?答曰——从某处取证是一回事,暗指则是另一回事。有时福音书作者必须从旧约中取证,否则我们不会信他们,因此他们引用时必须非常准确,说“这是为了应验所说的”,等等。但使徒此处并非为此,只是向罗马人展示福音的奇妙传播,暗指大卫论及“诸天”的经文,先知将神的话语传播比作诸天;太阳、月亮、星辰不仅照耀其中,更环绕全地。保罗正谈论同一主题,为此用“声音”一词更适合表达福音的宣讲,而非“线”这一表达律法限制的词;两者都同意,没有比“诸天”更合适的自然比喻,诸天的运行、旋转、对地上万物的影响;还有它们的食,似乎一经文遮蔽另一经文,好像完全被对立抵消,但这只是无知者的错觉,它们本身和谐无比;没有新郎能比这更与新娘合一,也没有更喜悦地奔跑。两者都得出结论,太阳尚未照耀过的民族,真理之道尚未以某种程度照耀过(你必须认为全世界不可能都在正午下)。
——威廉·斯特里特,《分蹄之辨》,1654年。
第4节。 ——“直到地极。”一千一百年前,文南提乌斯·福图纳图斯见证了使徒保罗的游历。
他越过海浪翻卷,
直到岛屿的港湾;
直到不列颠的海湾,
或冰岛冰封的岸边。——约翰·克拉格,1557年。
第4节。 ——“他们的线已经发出遍及全地”,等等。熔铜海立于十二头牛身上,保罗解释为十二使徒(哥林多前书9:10);因它们面向东西南北四方,象征教导万国。又因三三相对,代表圣三一。不仅教导万国,也在那水海中奉父、子、圣灵的名施洗。因此,承载法版的两头母牛直行不偏左右;但承载熔铜海的十二头牛,象征福音教义,不直行一径,而转向外邦之路,面向四方。那两头母牛在约书亚的田地——伯特利(太阳之屋)——停下不再哞叫。注意,旧约的牛犊、祭物、礼仪在来到耶稣时都应止息,耶稣是真正的约书亚,居于天上,是真正的伯特利。但这十二头牛远未停止行走或哞叫,反而加快脚步,声音更响;如今“他们的声音传遍万国,他们的话传到地极”;“神在其中设立了伯特利,即太阳的帐幕。”因此,正如物质太阳通过十二星座从天极出发,绕行至终点;属灵的公义之日头,借十二使徒如十二星座,环绕世界,不仅是“以色列民的荣耀”,也是“照亮外邦人的光”,使“地极都得见我神的救恩。”
——托马斯·普莱费尔。
第4-6节。——我认为圣灵在这里关于日头升起的表达,很可能指向公义之日头从坟墓中升起,且圣灵所用的表达符合此意。旧约时代与福音之日相比如夜,圣经如此描绘,因此新约时代的来临,即基督诞生,被称为“从高天访问我们的晨光”(路加福音1:78),“借着我们神的怜悯,清晨的日光从高天访问我们”;福音时代的开始,正如基督所引入的,被称为公义之日头升起(玛拉基书4:2)。但福音时代始于基督复活,公义之日头如同早晨的太阳从地底升起,像新郎出现。他以喜乐荣耀的新郎身份复活;基督特别是复活的基督,是教会真正的新郎或丈夫,使徒教导(罗马书7:4):“弟兄们,你们借着基督的身体死了律法,就与那从死里复活的人结合,叫我们向神结果子。”那曾被藐视、被忧愁洪流淹没者,已买得并赢得了新妇,因为他爱教会,为教会舍己,要将教会献给自己;现在他以新郎身份出现,将所买的新妇带回,与她属灵结合,正如他不久后在许多人的悔改中所行,使他子民在权能之日甘心顺服,且多次如此,且将更荣耀地行。太阳升起时如新郎华丽出现,基督复活时进入荣耀状态。经历苦难后,他以难以言喻的荣耀显现,作天地之王,成为荣耀的新郎,使教会无比幸福。诗人说神在诸天设立太阳的帐幕:神父为耶稣基督预备了天上的居所,设立了宝座,基督复活后升上那里。太阳升起后升至天中,跑完赛程后又降临地上;基督复活后升至天上极高处,远超诸天,但福音时代末了将再降临地上。这里说复活的太阳“如勇士欢喜奔跑”。基督复活时如战士,强大有力,主是大能的战士;他复活为征服敌人,彰显荣耀大能,制服万有,完成他从复活到世界末日的赛程……圣灵在此有奥秘含义,指公义之日头的光,不仅是自然太阳的光,后续经文也证实,诗人似乎将其应用于神的话语,即那日头的光,耶稣基督亲自启示神的话语:见紧接的话,“耶和华的律法全备”,等等。
——乔纳森·爱德华兹,1703-1758年。
第5节。 ——“如新郎”,等等。太阳被形容如新郎出闺房,穿戴整齐,像巨人欢喜奔跑;但即使太阳如此准备齐全,若主发令禁止太阳出房,太阳也不能出来,行程被阻止。人也是如此,临近行动时若主不许可,谁能阻止?以赛亚书43:13。即天地间无能阻挡主的权能。但若主不许可,谁能作为?无论太阳、星辰、人或魔鬼,若主禁止,皆不能作为。此理充满安慰。
——约瑟夫·卡赖尔。
第5节。 ——“如同新郎”,等等。公义之日的太阳特别显现于三种象征:狮子座、处女座、天秤座。
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在狮子座,如狮子咆哮,在律法中;以致百姓不能忍受他的声音。
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在处女座,在福音中由纯洁的童贞女所生。
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在天秤座,在审判日用天平称量我们的行为。
或者如伯纳德恰当地区分他的三重降临——venit ad homines, venit in homines, venit contra homines:过去的时代,他来到人间,如今(第十九篇诗篇是“指定在圣诞节当天诵读”的诗篇);现在,他每日借着圣灵进入人心;将来,他将在末日对抗人类。这里所说的降临是他肉身的降临——因为古代教父通常这样解释这段经文——他从童贞女的胎中出来,“如同新郎出他的闺房。”如同新郎,因为天国之王在这圣洁的时刻为他的儿子举办了盛大的婚礼(马太福音22:1)。基督是新郎,人的本性是新娘,二者在一位圣子身上的结合与祝福的联合就是他的婚姻。调和两个不和的家族的最好方法是通过婚姻:同样,道成肉身,住在我们中间,借此使我们与神和好,使人与神和好。借着这幸福的结合,神的儿子成为了人的儿子,正如保罗所说,是“他的肉体和骨头”(以弗所书5:30);人类的儿女也成为神的儿女,“出于他的肉体和骨头”。因此,如今教会作为基督自己的配偶说:“我是我良人的,我良人也是属我的。”(雅歌6:3)我的罪就是他的罪,他的义就是我的义。那无罪者为我成为罪;我却因他没有任何美善,反而成为神的义。我本因逼迫而黝黑,本性黑暗(雅歌1:5),如同在泥中打滚的母猪那般污秽,因他的恩典却变得美丽,无瑕无皱,洁白如雪,如荆棘中的百合,是妇女中最美的(雅歌2:2)。这幸福的婚姻不是苦难的时代,而是欢乐的时代,是“以色列的安慰”,是耶路撒冷心中的慰藉。确实,我们的丈夫基督暂时在肉身上离开我们;但当他升天时,他带走了我们的抵押品,即他的肉身;又赐给我们他的抵押品,即圣灵,保证我们终有一日,当世界终结时,将与他一同进入婚房,与他同席,永享他的福乐。
——约翰·博伊斯。
第6节。 ——“没有什么能躲避它的热力。”这在字面上是事实。地球从太阳接受热量,通过传导,部分热量进入地壳。通过对流,另一部分被带到大气层,温暖了空气。还有一部分根据尚未完全理解的规律辐射到太空,这些规律显然与地球表面的颜色、化学成分和机械结构有关。同时,空气的常态,由气体和水汽组成,调节热射线,防止灼伤。因此,太阳热量被空气均衡。地上和空气中没有什么能躲避太阳的热力……甚至某些物体的颜色也会因热而改变……热量也存在于物体中一种不可感知的状态,称为潜热或流动热,因为它被视为可测物质流动性的原因。它能熔化所有未在熔点分解的物质,如木材。每种气体可视为由热量和某种可测物质基质组成,热量克服其内聚力,使其膨胀倾向显现,这种膨胀倾向即其弹性或张力。某些气体在高压和极寒下可液化。热量在特定温度下使蒸气的弹性克服大气压力,水的沸点即为例证;实际上,所有情况的典型即为沸点。哲学家们一致认为,热对任何可测物质的亲和力超过所有其他作用力。无可测物质结合时必释放热量……同样,任何机械压力和压缩也会产生热量。在所有这些及更多情况下,都有热存在和影响的证据;这些事实足以说明表达的力量,即地上的万物无物能躲避或逃脱热的作用。
——埃德温·西德尼,文学硕士,发表于《圣经与科学对话》,1866年。
第6节(最后一句)。——“没有什么能躲避它的热力”,也没有什么能躲避基督的光辉。他的光辉不仅仅照耀山顶,如同他未完全复活前的那日,虽然世人未见他的光芒,但他的先知们却见到了环绕他们头顶的荣耀;而今他复活了,他的光辉洒满山谷和山顶;至少在这些国家,没有人不沾染这光辉,除非那些躲藏在罪恶黑暗洞穴中的人。但基督从天上的帐幕中发出的不仅是光。正如没有什么能躲避他的光,也没有什么能躲避他的热。他不仅启迪人的心智,使其看见并认识真理;他也软化、融化并温暖心灵,使其爱真理,从中结出果实,并使果实成熟;这不仅发生在地上匍匐的最卑微的植物,也发生在最高大的树木上……
虽然他在世时拥有赐予一切属世恩赐的完全能力,但为了能以同样全能赐予天上的恩赐,他必须升天。当他升入天上的帐幕时,他应许门徒,将差遣神的圣灵降临,赐给他们天上的恩赐,进入他们心中,使他们结出圣灵的各样果子,充满爱、和平、忍耐、温柔、良善、信心、谦卑和节制。这些是明亮的天上光辉,构成基督纯净的光;从这热力中无物能躲避。即使最刚硬的心也能被融化;即使最污秽的也能被净化。
——朱利亚斯·查尔斯·黑尔,文学硕士,1841年。
第7节。 ——“耶和华的律法完全,能使人灵魂苏醒。”对堕落的人来说,律法只能使人认罪,定罪至死,它不过是杀人的字句;但福音,借着圣灵的能力,带来生命。又说,“耶和华的律法完全,能使人灵魂苏醒”;因此律法似乎也能成为受造物的救恩之言。我答:这里的律法,不仅指我们所称的行为之约的那部分话语,而是指整个话语,即生命与救恩之约的全部教义;如诗篇1:2:“他的喜悦在耶和华的律法中,昼夜思想这律法。”若按更狭义理解,律法只是偶然使灵魂苏醒,因为它与福音相连,福音是生命与义的福音;但律法本身是罪与死的律法。看,一物若单独取用,本是毒药致死,但与其他良药混合,则极有用处,是极佳的药剂;律法与福音结合,能唤醒惊醒罪人,指示其义务,使其认罪受审判;但真正打动心灵的是福音。
——托马斯·曼顿。
第7节。 ——律法,或称教义,有序的教导方式,一种制度或安排,希伯来文称为torah,既指教义,也指其有序的安排。因此,一位先知引用大卫的话说人的律法(撒母耳记下7:19),另一位说人的有序状态或行程(历代志上17:17)。圣灵用希腊文称之为Nomos,即律法(希伯来书8:10),出自耶利米书31:33。此名最常用于指摩西在西奈山所颁布的诫命(申命记32:4;玛拉基书4:4;约翰福音1:17,7:19);也广泛用于指摩西的所有著作。创世记的历史被称为律法(加拉太书4:21),出自创世记16章。虽然有时律法与诗篇和先知书区分(路加福音16:16,24:24),但其他先知书也被称为律法(哥林多前书14:21),出自以赛亚书28:11;诗篇也如此称呼(约翰福音10:24,15:25),出自诗篇82:6和35:19。甚至有一篇诗篇被称为律法(诗篇78:1);摩西教义的许多分支如赎罪祭的律法等(利未记6:25)。一般而言,律法也指任何教义,如行为的律法、信心的律法等(罗马书3:27)。
——亨利·安斯沃斯。
第7节。 ——“转化心灵。”此译本传达了一种本身良善真实的意义,但并不符合诗篇作者的意图,即表达神圣律法对善人情感与感情的影响。希伯来词语本意是“使灵魂回转”,当灵魂因逆境而沮丧时,通过更新和安慰它;如同食物,恢复软弱者的力量,赐予失意者活力。”
——威廉·沃尔福德,1837年。
第7节。 ——“转化心灵。”人的心是最自由且最难以影响的东西,要在这坚硬的心上留下印记和烙印,这颗心如此坚硬,如同圣经所教导的“比下磨石还硬”的心。要强迫这自由意志,这灵魂中的Domina sui actus(自我行为的女主人),这位女皇,必须有神圣的力量,必须有全能的手;但仆人们通过圣言来做这事——他们软化、刺伤并打破这颗心,他们倾向、屈服并引导这自由意志随圣灵所愿。亚历山大城的克莱门特不怕说,如果奥菲斯和安菲翁的传说是真的——他们用动人的旋律吸引鸟兽和石头——那么圣言的和谐更伟大,它将人从希利肯转移到锡安,软化那对真理顽固不化的硬心,“用石头兴起亚伯拉罕的子孙”,即他所解释的,不信者,他称之为木头和石头,信靠木头和石头;它使那些像野兽、轻浮如飞鸟、狡诈如蛇、愤怒残忍如狮子、放纵奢靡如猪的人发生变化;并以此魅力使野兽变为温顺的人;使活石(如他所做的其他人)自愿来到耶路撒冷城墙的建造中(如他在底比斯所做的),建造一座永恒神的活殿。这必定是真正有说服力的魅力,正如他说的。
——约翰·斯托顿《精选讲道》,1640年。
第7节。 ——“使愚蒙人有智慧。”使徒保罗在以弗所书1:8中,用“使人有智慧”来表达转化及内在的全部工作。圣经中常用此表达,你常会遇见:“转化心灵”,“使愚蒙人有智慧。”转化的开始,以及所有恩典的增长直到末了,都用智慧进入人心来表达,“智慧若入你心”,并且不断深入;不仅仅是进入你的头脑——人或许头脑充满知识,最终却是愚昧,但当智慧进入心中,带动所有情感随之而来,“知识使你的灵魂喜悦”,那时人就被转化;当神打开人的心,使智慧落入、进入并使人有智慧。
——托马斯·古德温。
第7节。 ——这节及接下来的两节,论及神的律法,希伯来文中各自由十个字组成,正对应十诫的十条诫命,称为“十言”。出埃及记34:28。
——亨利·安斯沃思。
第7-8节。——“耶和华的法度确实,使人明亮眼目,”揭示对象,尊贵感官。
——理查德·斯托克。
第7-11节。——我们众人本性都是忿怒之子;我们的灵魂如同伯大尼的廊子(约翰福音5章),其中住着许多“病人,瞎眼的,瘸腿的,枯干的”;圣经如同伯大尼的池子,凡进入其中的人,在神圣灵稍微搅动水面后,“无论患何病都得医治。”狂怒如狮子般凶猛者,踏入此池,终将变得温顺如羊羔;因放纵而瞎眼者,洗涤于此池,必能看清愚昧;因嫉妒生锈、贪婪患麻风、放纵致瘫痪者,在此处都能找到医治的良方。神的话语如同万能药catholicon,代替一切泻药;如同灵丹妙药panaces,适用于万病。有人忧愁吗?耶和华的律例使心喜乐;有人缺乏吗?耶和华的典章比黄金更可羡慕,且守之有大赏赐;有人愚昧吗?耶和华的法度使愚蒙人有智慧,即使是地位和理解力低微者。地位低微如小但以理、小约翰使徒、小提摩太;理解力低微者,因为那些自称智慧的哲学家,因不认识神的律法,反成了愚昧人。罗马书1:22。但我们的先知说:“我比众师傅更有聪明,因为我思想你的法度。”诗篇119:99。总之,无论我们因本性败坏成为何等人,神的律法使我们转化,使我们说新方言,唱新歌归荣耀于主,成为基督里新人新造。哥林多后书5:17。
——J. 博伊斯。
第8节。 ——“律例。”许多神学家和批评家,尤其是卡斯塔利奥,试图为文中出现的律法、见证、律例、诫命、敬畏、典章等词赋予不同的含义。תּוֹרָה(律法)被认为指启示中的教导部分。עֵבוּת(见证)限于教义部分。פִּקּוִּרים(律例)被视为有关所托付之事。מִצְּוָה(诫命)表示神圣律法和教义的总体。יִרְאָה(敬畏)指宗教敬畏。מִשְּׁפָּטִים(典章)指摩西律法中的民事法规,尤指刑罚条款。
——约翰·莫里森。
第8节。 ——“耶和华的律例正直,使人心喜乐。”那些忽视圣经,沉迷于阅读其他书籍的基督徒的亵渎是多么可憎!许多人不仅在工作日,甚至在圣日,也花费宝贵时光阅读愚昧的言情小说、虚构历史、淫荡诗歌!为何如此?只为寻求欢愉和喜悦,而真正的满心喜乐唯有在这些圣书中才能得着。唉!你在那些著作中找到的喜乐或许是有害的,挑逗你的情欲,助长沉思中的罪恶。充其量不过是虚幻,只取悦想象,影响智慧;而那些圣书(用大卫的话说)是“正直,使人心喜乐。”再者,难道没有许多人更重视普鲁塔克的道德、塞内加的书信等书籍,胜过圣经吗?诚然,亲爱的,那些异教道德著作中有卓越的真理,但远不及这些圣书。那些或许能安慰外在的苦难,却不能安抚内心的恐惧;能使心灵喜乐,却不能使良心安宁;能点燃短暂的欢愉,却不能以持久的坚固安慰温暖灵魂。弟兄们,若神赐你属灵的耳朵,能正确判断事物,你必承认没有哪种铃铛能比亚伦的更美,没有哪种琴瑟能比大卫的更妙,没有哪种号角能比以赛亚的更响,没有哪种笛管能比使徒的更悦耳;你也必与彼得·达米安同声承认,那些曾经令人愉悦的异教演说家、哲学家、诗人的著作,如今与圣经的安慰相比,显得枯燥乏味。
——纳撒尼尔·哈迪,神学博士,1618-1670年。
第10节。 ——“比蜂房滴下的蜜更甜。”爱慕所写的圣言。诗篇119:97:“我何等爱慕你的律法!”“主啊,”奥古斯丁说,“愿圣经成为我纯洁的喜乐。”杰罗姆将圣经比作花园,每一真理都是芬芳的花朵,我们应佩戴于心,而非胸前。大卫称圣言“比蜂房滴下的蜜更甜。”圣经中有能生出喜乐的东西。它指示我们致富之路:申命记28:5,箴言3:10;长寿之道:诗篇34:12;得国之路:希伯来书12:28。那么,我们理应将读圣经的时光视为最甜美的时光;我们理应如先知所言(耶利米书15:16):“你的话被我寻得,我就吃了;你的话是我心中的喜乐和欢乐。”
——托马斯·沃森。
第10节。 ——“比蜂房滴下的蜜更甜。”我们之间并不区分蜂巢中蜜的细腻与取出后的蜜。根据哈勒博士关于巴巴里摩尔人饮食的资料,我们得知他们视蜂蜜为极佳的早餐,“最美味的是带有尚未出巢、乳白色幼蜂的蜂巢蜜。”(《奇闻杂录》第三卷,第382页)诗篇作者所作的区分完全合理,符合习俗和实践,至少是近代如此,古代很可能亦然。
——塞缪尔·伯德,文学硕士,载于《东方习俗》,1812年。
第11节。 ——“我仆人因此受警戒。”有一犹太人曾密谋毒害路德,但被一位忠实朋友识破,朋友送给路德该人的画像并警告他。路德因此认出凶手,逃脱了他的手。基督徒啊,神的话语就是这样向你显明撒但用以毁灭你安慰、毒害你灵魂的那些情欲的真面目。
---G. S. Bowes, 文学士,摘自《传道者与教师的说明集》。
第11节。 ——“遵守这些诫命必得大赏赐。”这里的“遵守”意味着极其谨慎地去认识、记住并遵行;而“赏赐”(字面意为“结局”),即报酬,远远超出我们的预期。
---W. Wilson。
第11节。 ——“遵守这些诫命必得大赏赐。”不仅是为了遵守,更是在遵守的过程中有极大的赏赐。圣徒们如今在神的道路上所享受的喜乐、安息、更新、安慰、满足、欢笑和收获,在他们眼中是如此宝贵荣耀,以至于他们宁愿不换取万千世界。哦!如果在发薪日之前,这些“赏赐”(恩惠、礼物)就如此甘甜荣耀,那么当基督在面对一切困难时,因忠心服侍他而将荣耀冠冕赐给他的圣徒时,他对父亲说:“看哪,我和父所赐给我的儿女都在这里。”(以赛亚书8:18)如果在旷野中有如此多的赏赐,那么在天堂中将有何等荣耀!
---Thomas Brooks。
第11节。 ——“遵守这些诫命必得大赏赐。”不仅是为了遵守,更是在遵守的过程中。正如每朵花都有其芬芳,每个善行也在灵魂中留下甜美的回响;正如卡尔丹所说,每颗宝石都有其卓越的美德;这里,义本身就是赏赐,尽管少有人如此认为并付诸行动。然而,最大的赏赐直到最后一投,直到我们回到天家。这里译为“赏赐”的词,原意是脚跟,借喻为工作的结局和报酬,而这报酬直到结局才显现。
---John Trapp。
第11节。 ——“赏赐。”虽然我们不应为赏赐而事奉神,但我们必因事奉得赏赐。那时将来,不敬虔必如过去敬虔被不义逼迫一样,被公义追讨。虽然我们的赏赐不是因善行而得,但我们的善行必得赏赐,且得美好的赏赐。即使最善良的人(他们充其量不过是不配得的仆人)在神面前一无所求,但他们在人面前仍可得许多赏赐;即使未得应得的报酬,能应得也是一种赏赐。正如他高贵地说:“我宁愿人说,‘为何卡托的像不在这里?’也不愿人说,‘为何它在这里?’”
---Ralph Venning,1620-1673。
第12节。 ——“谁能明白自己的过犯?”在审视了神的作为和话语之后,他终于转向第三卷书——他的良心;这本书虽然恶人可能紧闭不看,且本性不愿察视,但终有一日必在大审判台前向全世界公开,彰显神的公义,定罪不悔改的罪人。那他在这里发现了什么?一份污秽模糊的抄本,他难以辨认;他说:“谁能明白自己的过犯?”神亲手刻在良心上的清晰字迹,部分被涂抹、涂鸦和“隐秘的过犯”所遮盖,部分被严重的罪行“放肆的罪”完全抹去。然而这手稿虽被如此糟蹋,仍为神作证;世上没有比罪的自觉更有力地迫使人承认神的证据。罪人不能不知自己违背了律法,若他尚有理智,内心便有这样的感受:虽然现在“随心所欲,眼见为实”(正如智慧人讽刺年轻人所劝,传道书11:9),但他知道(同一智慧人以亲身经历告诫)“神必因这一切事审判他。”良心因罪被定罪,若有真敬虔的感受,灵魂必如大卫般向神求赦免,愿“洁净我隐藏的过犯”;求恩典使其“远离放肆的罪”,若不幸陷入,也求得至少脱离其“辖制”——“求你也拦阻你的仆人,不容放肆的罪辖制我”等等。
---Adam Littleton。
第12节。 ——先知说:“谁能明白自己的过犯?”无人能,唯有神能;因此按圣伯纳德的话推理:我认识自己,也被认识;我只认识部分,神却完全认识我;我所认识的只是部分。使徒也如此推理:“我自己一无所知,但这并不使我称义。”即使你自认为洁净,每日更新悔改,自己什么也不知,但使徒还补充说:“然而我不自断,我的判断者是主。”这是所有人的状况;无限的神认识他们,因此他们不应自断,而应如诗篇19篇的大卫,恳求主洁净他们隐藏的罪。
---Richard Stock。
第12节。 ——“谁能明白自己的过犯?”无人能彻底明白。此问包含两点:1. 让步;2. 承认。他承认我们生命充满过犯;圣经也如此说:“我们都如羊走迷了路”(以赛亚书53:6);“我如丢失的羊走迷了路”(诗篇119:176);“以色列家”有“迷失的羊”(马太福音10:6)。无需细数感官、理解、良心、判断、意志、情感、欲望、行为和遭遇的种种过犯。人的本性如被砍断根的树,结出虫蛀的果实;人的生命如走调的乐器,每击一音都刺耳。如果我们不能完全明白,必定过犯极多。
---Robert Abbot,1646年。
第12节。 ——“谁能明白自己的过犯?”若人不在灵魂父亲耳边认罪忏悔,若人不能在神父耳中逐一陈述罪行而得赦免;正如大卫所言,无人能明白,更不能尽述所有罪:“Delicta quis intelligat?”“谁能明白自己的罪?”大卫在别处自诉:“我的罪过超过头顶,重担压得我喘不过气来”(诗篇38:4);唉!这教义岂不使人绝望悔改?虽有人试图用认罪或痛悔为伤口敷药,劝人即使痛悔不完全,认罪不尽数,也当抱有希望;亲爱的弟兄姐妹,既无人能尽力(谁能尽力呢?),你们以为这药膏不是“盐撒在眼睛上”吗?确实如此,当他们竭力安慰良心时,结论是我们应当抱有希望,但这种希望却夹杂犹豫和怀疑,是否罪已得赦。因为相信“罪得赦免”(正如信经教导)被视为狂妄。哦,何等可憎!不仅如此,他们的所有苦行也如此粉饰。
---John Bradford(殉道者),1510-1555年。
第12节。 ——“谁能明白自己的过犯?”他说的“过犯”是指他无意中和不经意犯下的错误。有些罪是在阳光明媚的时候犯的——即,在光明和知识之下;正如阳光下的颜色一样,你可以看见它们;这些罪,人可以看见、知道,并具体承认它们是过犯。还有些罪是在无知的时候犯的,或者(即使有知识)却因疏忽而犯的。这些罪在数量上可能堆积得如此之多,以至于当人犯下它们时没有注意到;现在,即使拿最明亮的蜡烛去搜查灵魂的所有记录,许多罪仍会逃过他的注意。事实上,这是我们极大的痛苦之一——我们无法完全明白自己的债务。我们很容易看到许多罪,但更多的罪仿佛死去般隐藏不见。犯罪是一大痛苦,而忘记自己的罪也是痛苦。如果在悔改中我们能将战斗排成阵列,指认每一罪在确切的时间和行为中,哦,我们的心将因羞愧和悲伤而更加破碎,我们将如何敬拜那必须有无数宝藏来赦免我们无尽过犯和罪孽的丰富怜悯!但这就是安慰;虽然我们不能明白每一具体罪或犯罪的时间,但如果我们不懈地查考和翻阅生命的账册,真心为所发现的罪感到悲痛,并能凭真诚的悔改转向神,凭信心转向耶稣基督的宝血,我说,那位比我们更了解我们罪孽、明白心中真实意图和倾向的神——如果祂看见那些未知的罪,也会相应地对它们作出反应——祂必因自己的怜悯而赦免它们,且不再记念它们。然而,尽管大卫说:“谁能明白自己的过犯?”正如先知耶利米也说:“人心比万物都诡诈,谁能识透呢?”我们仍必须努力从天上获得更多属天的光明,发现更多的罪。主能察验人心;虽然我们永远无法发现所有所犯的罪,但发现比已知更多的罪是合适且有益的。你在自己的经历中会发现:恩典一进入你心,你就以不同于以往的眼光看见罪;恩典越多,灵魂中对罪的揭示越多。它仿佛显现出新的罪;不是说这些罪以前不存在于心中和生命中,而是它们的证据和我们的认识变得清晰。我们现在看到某些行为和倾向是罪,以前却未曾这样看待。正如药物使先前潜藏的体液更易被病人感知,或阳光使房间中原本存在的尘埃飞舞显现,圣言的光照也揭示更多的败坏。
——奥巴底亚·塞奇威克
第12节。 ——“谁能明白自己的过犯?”谁能说清自己犯了多少次罪?无人能知。人的头发可以数清,星星虽多,也有人试图数点;但没有算术能计算我们的罪。我们数到一千时,已犯了一万;罪是加法而非减法,无法计数。像九头蛇的头,砍掉二十,长出一百。无限的罪必带来无限的悲伤。
——托马斯·亚当斯
第12节。 ——“求你洁净我隐藏的过犯。”圣洁之人渴望被洁净,不仅是公开的罪,也包括私密和隐藏的罪。罗马书7:24。“我真是苦人啊,谁能救我脱离这取死的身体呢?”保罗说。哦,蒙福的使徒!是什么捆绑你?是什么困扰你?你说你未信主前和信主后生活无可指责,腓立比书3章。你常常操练自己,使对神和人无可指责,徒24:16。然而你仍呼喊:“我真是苦人啊!”仍抱怨:“谁能救我?”弟兄们,这不是外面的罪,而是内心的罪;不是与人同犯的罪,而是保罗自己内心的罪。哦!“我肢体的律法与我心里的律法交战”,这使这位圣人如此呼喊,如此哀叹。正如利百加厌烦生命,不是因外患,而是因家中“赫人的女儿”使她厌烦生命;保罗内心腐败的私密和隐藏的生发,是他苦恼的根源,是他呼求“谁能救我?”的原因。我记得保罗也劝以弗所人“脱去从前的行为,穿上心志更新的人”,(弗4:22-23)暗示罪既潜伏在外,也潜伏在内;真正的基督徒不仅要扫除门外的罪,也要洗净内室;我的意思是,不仅远离公开的罪,也要努力洁净灵里和内心隐藏的罪和犯罪。
——奥巴底亚·塞奇威克
第12节。 ——“求你洁净我隐藏的过犯。”学会看见你的污点。许多人有未知的罪,就像人背上有痣却自己不知。主啊,洁净我隐藏的过犯。但我们难道没有自己知道的污点吗?疾病有时自然会显露斑点,借此向我们呼喊我们生病了。有时必须靠药物才能显现。有时良心自己显明我们的罪;有时必须靠圣言的劝导和论证。有些人能看见却不愿看,如巴兰;有些人想看却不能,如太监;有些人既不愿也不能,如法老;有些人既能看也愿看,如大卫……我们有许多污点,神不听我们,因为我们自己不见。谁会承认自己不知的过错?看见罪是极大的福气,因为它引发真诚的认罪。
——托马斯·亚当斯
第12节。 ——“求你洁净我隐藏的过犯。”主的律法圣洁至极,连隐藏的罪也必须祈求赦免。(注——这是宗教改革者反对罗马天主教耳语告解的主要经文。)
——T. C. 巴特《圣经手册》,1865年
第12节。 ——“隐藏的过犯。”罪可称为“隐藏的”,有以下几种情况:
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当罪被掩饰和伪装——虽传播开来,却不以罪的名义出现,而是披着美德的外衣。西普里安在给多纳图斯的第二封信中抱怨此类诡计。
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当罪被隐藏于世人眼外;如烟囱中的火,虽看不见,却在燃烧。许多人如以西结书中所说,“暗中行可憎的事”,即不为公众所见。他是罪人,行事极其卑鄙;与其他罪人唯一的区别是他是罪人,别人只是说他是罪人。就像一本书合上与打开,合上的书有同样的字句,打开的书人人可见。
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当罪不仅被公众隐藏,甚至被行罪者自己肉眼看不见;他用良心之眼能看见,但用自然感官之眼看不见。即使与他交往、称赞他行为的人,也看不见他心中罪的秘密活动。
弟兄们,罪的作为不全在外面,不全可见;但有些罪的作为在灵魂深处,是败坏的泉源和根基。人心是恶谋的策划;人心所说的,舌头不敢说,思想所做的,手不敢行。罪可称为“隐藏的”,即使在只有神和良心能见之处,罪仍是罪。罪如灯笼中的烛光,先在内发光,后透过窗户显出;如恶疮和腐烂的体液,先在皮肤内,后破皮显现。罪是恶毒的体液和腐蚀的麻风,扩散成多种秘密的心灵活动,随后冒险在世人眼前显露;即使永不见光,如同胎中生而埋葬的婴孩,婴孩虽藏于腹中却是真人,罪虽藏于心中却是真罪。
——奥巴底亚·塞奇威克
第12节。 ——“隐秘的过失。”“隐秘的罪”在某些方面比公开的罪更危险。因为人凭着他犯罪的技巧,使自己失去了罪恶的帮助。就像那带着伤口遮掩不露,或内出血的人,因危险未被察觉或知晓,救助便无法进入。如果人的罪显露出来,牧师就在旁边,朋友近在咫尺,还有人责备、警戒、指引;但当他是自己情欲的制造者时,他拒绝了所有公开的救治,并极力小心翼翼地毁灭自己的灵魂,用某种貌似合理的掩饰覆盖他的“隐秘的罪”,以在别人眼中赢得好名声。人因隐秘而放纵腐败:心思整日被罪恶的思虑或计划所滋养,以致灵魂的力量被消耗和败坏。更甚者,隐秘的行为只会加剧和激发本性的腐败。正如在人群中推挤,一个人先冲出门口,紧随其后便有两三个准备冲出;当人心允许隐秘的罪行时,这便在腐败中激起迅速而强烈的火焰,反复发生、增多、涌现。罪行不仅是罪的果实,还是助力和力量,所有的犯罪因更多的犯罪而更为罪恶,不仅在结果上如此,在根源上也是如此:罪的泉源和根由因此变得狂妄无礼,更加败坏;这是真理:若心灵为一罪让步,它便为下一罪做好准备;若它愿意在魔鬼的驱使下生出一次,它便会凭自身意愿生出两次。人因“隐秘的罪”只是修饰和规整他心中的虚伪:他努力成为一个精确的伪君子;他越善于掩饰自己的罪行,他的虚伪就越完美。
——奥巴底亚·塞奇威克。
第12节。 ——“隐秘的过失。”当心犯下必须隐瞒的行为。胡德有一首独特的诗,名为《尤金·阿拉姆的梦》——这确实是一篇极为出色的作品,生动说明了我们现在所论的要点。阿拉姆杀了人,将尸体扔进河里——“一条缓慢流淌、黑如墨水的水,深不可测。”第二天早晨,他去到罪行现场——
寻找那黑暗的诅咒池,
带着狂乱的怀疑目光;
他看见河床上的尸体,
因为那不忠的溪流已干涸。
接着他用一堆树叶掩盖尸体,但一阵强风吹过树林,露出了秘密,暴露在阳光下——
于是我伏地而泣,
泪水先流淌,
因我知道我的秘密,
是大地拒绝埋藏的:
无论陆地或海洋,
纵深万丈。
他用哀怨的音调预言自己终将被发现。他将受害者埋在洞穴中,用石头踩实,但多年后,恶行被揭露,凶手被处死。
罪恶是“严厉的侍从”,即使他的手指未染血红。隐秘的罪带来焦虑的眼睛和不眠的夜晚,直到人们耗尽良心,真正成为地狱的囊中物。伪善是一场艰难的游戏,因为它是一人欺骗众多观察者;这无疑是一门悲惨的买卖,最终必将以惨重的破产告终。啊!你们这些未被发现而犯罪的人,“务必记住,你的罪必定会找到你”;且想想,它可能很快就会找到你。罪恶如同谋杀,终将暴露;人们甚至会在梦中自述罪行。上帝使人良心痛苦不堪,以致他们不得不站出来承认真相。隐秘的罪人!如果你想在世上尝到地狱的预味,就继续你的隐秘罪行;因为没有人比秘密犯罪却试图保持名声的人更痛苦。那被饥饿猎犬追逐、张口喘息的雄鹿,比被罪恶追赶的人更幸福。那被捕鸟网困住、拼命挣脱的鸟,比编织欺骗网、日复一日挣扎逃脱的人更幸福。哦,隐秘罪的痛苦!人们确实可以祈祷:“求你洁净我隐藏的过失。”
——见《斯伯吉恩讲道集》第116篇,“隐秘的罪”。
第12节。 ——无知之罪 שְׁגָגָה 与大卫在诗篇19:12中祈求的相同:“谁能明白自己的过失 שִׁגִיאוֹה?求你洁净我隐藏的事!”这不是遗漏的罪,而是人在当时不认为所行是罪的行为。虽然他故意做了这事,却未察觉其罪恶。罪是如此欺骗,我们可能正在犯那使天使即刻堕入永远地狱的可憎之事,却全然不知!缺乏真理的知识和良心的敏感掩盖了它。心硬和败坏的本性使我们无觉地犯罪。但此处人子形象再次显现!以色列的耶和华神为无知之罪设立祭祀,显明了我们大祭司的同情和体恤之心,“他能体恤无知的人!”(希伯来书5:2)。在会幕的预表中,我们认出耶稣的同在——是他的声音震动帷幕,在摩西耳边说:“若有人因无知犯罪!”昨日今日直到永远都是如此!
——安德鲁·A·博纳,《利未记注释》第4章第2节。
第12节(末句)。——这是法利赛式圣洁与真实圣洁的显著区别:前者好奇于外面,却看不见自己家中;法利赛人谴责税吏,却不见自己有可责之处;而后者细察家中,探查隐秘角落,乃心灵的真灵。大卫祈祷时正是如此:“求你洁净我隐藏的过失。”
——纳撒尼尔·哈迪。
第12节。 ——我们的败坏使我们成为极易燃烧的物质,几乎没有箭矢射向我们是徒劳的:当撒旦试探我们时,就像把火星投进火绒,立刻点燃;我们的心灵对落下的最小火花都能燃烧;如满溢的水杯,轻轻一晃便溢出。若我们对自己诚实,虽魔鬼敲门试探,却永远无法用暴力打开我们心中永恒的门;但可惜!我们自己并非同心同意:撒旦在我们内心有强大党羽,一敲门便开门迎接他。因此,许多时候,微小的试探和琐碎的机会激发出巨大的败坏:如盛满新酒的器皿,一有通气便溢出泡沫;我们的心几乎在每一次轻微试探中,使内在的败坏膨胀沸腾,溢出大量污秽于生活和言行中。
——以西结·霍普金斯。
第12节。 ——罪常常隐藏在敬虔之人的眼中,尽管他犯了罪,因为他不勤于自省,不公正地审视自己的道路。若有罪隐藏,如扫罗藏于货物后,或喇合藏匿探子,若人不细心搜寻,便会以为无罪存在。因此圣经常命令我们搜寻和试验,审查并与心灵交谈。若敬虔之人要发现隐藏的私欲,认识尚未知晓的罪,必须更公正地审判自己;必须花时间察看和检验自己;不可草率轻视,而要认真勤勉地上下搜寻,如同寻找窃贼;且要反复查看心中这暗角、那暗角,如同妇人寻找失落的钱币。这种自我审查和自我判断,是辨别糠秕与麦子、废物与永存之物的唯一途径。
——安东尼·伯吉斯。
第12节。 ——罪具有增长和进展的性质。从软弱到任性,从无知到自负,是其常见的过程和发展。以利亚的仆人所见的云,起初不过手掌大小,未曾预示大风暴;但最终它遮蔽了整个天空。同样,罪初起如小雾,几乎难以察觉;若不被祷告的气息驱散,终将覆盖整个人生,变得狂暴激烈。因此,大卫作为罪恶欺骗的经验者,将祷告条理化:先求洁净隐秘和较小的罪;再求洁净更明显和恶劣的罪,因知一者由另一者而来:“主啊,求你洁净我隐藏的过失”;这将是保守仆人免受放肆罪的最有效方法。
——以西结·霍普金斯。
第12、13节。——不可否认,“软弱”和“自以为是的罪”之间是有区别的;圣经中明确指出了这一点。天主教徒说犯了致命罪的人不在恩典状态中;但对于轻罪,一个人在他们的神学中可以犯多少都不知道,仍然可以在基督里!我希望我们教义家中没有人会用这种罪的区别来束缚人的良心;因为人类智慧无法明确划分致命罪和轻罪的界限。既然准确指出何为轻罪何为非轻罪是不可能的事,请原谅我不愿给那种必然使人良心迷惑、陷入迷宫的神学留有余地。我发现软弱的性质极依赖环境,在一个人看来是软弱的事,在另一个人看来却是严重的罪;有些人为自己辩解说他们所做的只是软弱。那些“愿意”犯罪的人,事后说——不是为了安慰自己抵挡撒旦,而是为了在罪中自我安慰——这只是软弱;据我所知,他们可能因软弱而下地狱。此外,如果说一个处于恩典状态的人可以犯软弱罪,但不能犯严重罪,那么我希望有人能从圣经中找到规则,让罪人凭自己的罪判断自己何时在基督里,何时不在基督里;在何种程度的犯罪时——在哪个数学点上停下——可以说:“我可以犯到这里,还在恩典中;但如果再多犯一步,我就不属基督了。”我们都知道罪有其宽度;一个人若把良心挂在这样没有规则界定区别的罪的区分上,是不安全的神学。受刑架上的良心不会被形式和抽象概念安抚。安慰人心的最好且最直接的方法是说,无论罪是软弱的罪(当我们努力抗争但最终屈服时),还是轻率的罪(如那急躁时说“人人都是说谎者”的人),或是实实在在的严重罪,甚至是自以为是的罪,只要我们不容许它,它就不会阻碍我们在基督里,虽然我们勉强去做并犯了它。我说,如果我们不容许它,我们就是在抵抗它。不要否认,一个虔诚的人在其虔诚期间可能犯严重罪和自以为是的罪;至于软弱罪,如果我们容许并喜欢那些明知是罪的软弱罪,那我们就不抵抗它们;这样的人容许自己犯一罪,就是所有罪的罪人,尚未属基督。无论罪为何,雅各书不作区分;律法不区分的,我们也不可区分。我说的不是“做”罪,而是“容许”罪;因为人可以做罪,却不容许它;如保罗所言(罗马书7:15-16),“我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。”不容许罪的人就是抵抗罪的人。因此,人可以抵抗它,恨它,却仍然做它。我所知道的全部区别是:
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人在归信后可以一生不犯严重罪。这里的严重罪也包括自以为是的罪。大卫说的不是“洁净”,而是“保护你的仆人不犯自以为是的罪”。所以我们可以被保护不犯这些罪。我不是说所有人都能,但有些人能;因此,从本质上说,人人都可能。
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对于较小的罪,“隐秘的过失”,我们无法避免——它们几乎每天、每时每刻都侵袭;但我们必须被洁净,正如大卫所说。每天求赦免;这些罪当然有赦免;它们通常不会扰乱良心,但我们不可视而不见、容许它们;若容许,我们的处境可怜,尚未属基督。
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大的明显的罪人通常不能常犯,但会容许它们。诗篇19:13说:“保护你的仆人不犯自以为是的罪;不要让它们辖制我”,意思是除非我们被保护,否则它们会辖制我们。接着说:“那时我必完全,且无可指责。”所以,那些严重罪或自以为是的罪不辖制他的人,是正直人。
——理查德·凯佩尔。
第12、13节。——诗人深知罪的力量和权势;他厌倦了罪的统治;他向神呼求,求神救他脱离他所知道的所有罪的统治;对于那些隐秘、他未察觉的罪,他恳求神使他认识并彻底洁净。主能使人心完全转向憎恶那最被喜爱的罪;一旦憎恶,罪的力量就消失;随着憎恶日益加深,罪日渐衰弱。
——内森尼尔·文森特,1695年。
第13节。 ——“保护你的仆人不犯自以为是的罪。”他绝对渴望被保护不犯“自以为是的罪”;但他又以假设和保留的口吻补充说,如果因他邪恶的心不能被完全保护不犯这些罪,愿这些罪不要完全掌控他。
——托马斯·曼顿。
第13节。 ——“保护你的仆人。”恶人被约束是他的十字架,义人被保护远离罪是他的喜乐。当罪显现时,恶人伸手去抓罪;当罪显现时,义人伸手向天;若他发现心软弱,他就呼喊:“求保护你的仆人。”恶人被约束远离罪,如朋友被朋友约束,如恋人被恋人约束,情感相连,盼望相见;义人被保护远离罪,如人与致命敌人相隔,他恨恶敌人,渴望敌人灭亡。义人的痛苦是他心尚未完全被驯服和掌控;恶人的烦恼是不论何时被绳索或缰绳约束。由此可见,大卫所求“保护我不犯自以为是的罪”,意指不仅是暂时停止,而是彻底消灭;不仅是不去做,而是制服倾向;不是一时,而是永远。
——欧巴底亚·塞奇威克。
第13节。 ——“保护你的仆人”等等。即使是神的子民,若非神的恩典和能力保护,他们每时每刻都将身心毁灭。不是我们的恩典、祷告、警醒保护我们,而是神的大能,他的右臂扶持我们;我们见大卫祈求神“保护”他免受世俗危险(诗篇18:8-9,“保护我”),他不仅求保护,还暗示神如何细心保护他的子民,他们的安全如“眼中的瞳仁”般宝贵;他也常为属灵的保守祈求。虽然大卫是神的“仆人”,但他如野马般猛烈奔跑,若神不“保护”他不犯“自以为是的罪”,他必陷入其中;他甚至祈求神保护他身体的各部分不犯罪:“保护我嘴唇的门”(诗篇141:3);他恳求神“保护”他的嘴唇,在他口周设立守望,好像他自己无法设防;我们更应祈求神保护我们的心、意念、意志、情感,因为它们更难掌控。
——安东尼·伯吉斯。
第13节。 ——“保护你的仆人。”神通过以下方式保护他的仆人远离罪:
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预防恩典,如在碗中注入偏向,使其偏离罪的道路;
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辅助恩典,在最初植入的圣洁本性上加添力量,如手扶持孩童;
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活化恩典,使我们的恩赐活跃起来,实际抵抗罪,使灵魂不屈服,不容罪进入;
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引导恩典,赐予心灵有效的智慧、良心的敏感、心的警醒,使仆人极其关心神的荣耀,谨慎自守,尊重圣洁的见证;
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成就恩典,有效倾向仆人心灵到避难所和保守之地,扩展祷告的心灵,塑造敬虔而热切使用神的礼仪的心。
——节录自欧巴底亚·塞奇威克。
第13节。 ——“你的仆人”:仿佛他说,“哦神啊,你是我的主,我已选择你,我要顺服你;你是我所跟随的;我将我的一切都交托于你。如今,主人必帮助他的仆人抵挡敌人,那敌人是为主而作仆人的仇敌。哦我的主,帮助我!我靠自己力量无法支撑自己,但你是全能的供应者。”——“使你的仆人远离狂妄的罪。”……亲爱的,与神有亲近的关系是极大的恩典;借着这关系向神祈求也是美好的,因为亲近的关系在人心中最有力。仆人能做的比陌生人多,儿子比仆人多,妻子比儿子多……有许多理由反对犯罪……现在还有一点,就是我们与神的特殊关系:我们是他的儿女,他是我们的父亲;我们是他的仆人,他是我们的主。虽然一般的义务已多且足够,但特殊的关系更是额外的约束:人与神越亲近,就越应谨慎不犯罪。
——奥巴底亚·塞奇威克。
第13节。 ——“狂妄的罪。”拉比们将所有罪分为两类:בּשׁוֹגֵג(无知犯的罪)和מֵזִיד(故意犯的罪)。
——本杰明·肯尼科特,神学博士,1718-1783年。
第13节。 ——“狂妄的罪。”当罪从行为发展到喜悦,从喜悦发展到新的行为,从反复犯罪到恶习放纵,成为习惯和第二天性,以至于任何触及它的事都令人痛苦,直击人心;当罪占据了神的位置,要求全力去爱它,使恩典失效,其他恶行向它致敬,要求牺牲一切,包括名誉、财富、才干、身体和灵魂,甚至永恒的时间也丧失——这就是罪的统治的极致——罪便成为“极其罪恶”,必然在圣徒的状态中造成奇异而悲伤的变化,成为他们通往天堂路上的大阻碍,使他们几乎陷入地狱。
——亚当·利特尔顿。
第13节。 ——“狂妄的罪。”将罪分为无知罪、软弱罪和狂妄罪的分类非常常见且有用,且已足够完整,无需再加第四类如疏忽罪或不经意罪,因为这类罪都可归入前三类。区分的基础在于人的灵魂,有三种不同的主要能力,所有行为皆由此而出——理解力、意志和感官欲望或情感……当犯罪时,需探究过错主要在何处,进而正确命名。
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若理解力最有过错,未能正确认识应有的善,虽可能夹杂软弱和狂妄,但此罪应称为无知罪。
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若主要过错在情感,因突发的激情或心绪扰乱,致使判断受蒙蔽或超前,如恐惧、愤怒、欲望、喜乐等,虽或夹杂无知或狂妄,但此罪应称为软弱罪。
若理解力完全明了,未被突发或剧烈情绪蒙蔽,最大过错在于意志的固执,决意行恶,虽或夹杂无知和软弱,但此罪应称为故意狂妄罪,即我们今论的狂妄罪。规则最易学且记忆深刻,需辅以恰当例证;圣经丰富的宝库中,各类罪例俱全,足以举一显三。人,皆因其圣洁而著名:大卫、圣彼得、圣保罗。罪,皆因其严重而显著:杀害无辜、否认基督、逼迫教会。保罗的逼迫是严重的罪,却是无知罪;彼得的否认是严重的罪,却是软弱罪;大卫的谋杀则更严重,因为是狂妄罪。保罗未归信前,名叫扫罗,极力逼迫神的教会,尽其所能毁灭基督的信徒,进入他们家中,将男女拉入监牢,四处发信,极尽残暴,似乎疯狂,所到之处,唯有威胁和杀戮。他的情感非因个人怨恨,而是出于对律法的热忱;若非盲目,这热忱本是善的。他的意志未违背判断,而是受其引导,“他真心以为自己应当多方抵挡耶稣的名”;若非误导,他的意志本是善的。但错误在于理解力,他的判断尚未被基督教真理说服。他坚信耶稣是骗子,基督教是撒但兴起的有害异端,玷污摩西和律法。若真如此,他的情感和意志为根除此异端,非但无罪,且应受称赞。错误的判断败坏一切,使本是热忱的行为变成逼迫。但首要过错在理解力,故此逼迫为无知罪,他自己也承认。提摩太前书1:13。彼得的否认则不同。他与主长久相处,早已充分认知主,也深知绝不可否认主。这使他自信满满,坚信自己绝不会否认主,因他深信不应如此。显然,彼得无论对主的身份还是自己职责都无无知之辩,既无事实无知,亦无法律无知。其过错也非意志固执,不能称为狂妄罪。虽他确实在压力下否认主,且以恐惧的誓言咒骂,但非预谋叛逆,反而心存相反决心,心中仍尊主。第二只鸡叫时,他深感懊悔,痛哭流涕。整个记载无一处显示他意志顽固。但他的情感当时失控!唉!这就是失败之处!当他见主被辱时,突发恐惧,担忧自己若认主将遭受苦难,理智暂时失效,思绪全聚焦于如何避险,未曾思考是否犯罪。此乃突发情绪所致,彼得的否认应称为软弱罪。大卫谋害乌利亚的罪则更严重、更深重。他非不知律法,明知故杀无辜者是极大罪恶,乌利亚他也知无辜,故绝非无知罪。也非软弱罪,不像他与拔示巴的污秽是情欲冲动下的软弱,虽此情形也不被完全宽恕,除非与更恶之罪相比。大卫有充足时间冷静思考,且深谋远虑,策划如何完成计划。他决心无论如何都要实行。因其意志坚定,此罪为高度狂妄罪。
——罗伯特·桑德森(林肯主教),1587-1662/3年。
第13节。 ——“狂妄的罪。”大卫祈求神使他远离“狂妄的罪”,即明知故犯的罪,出于悖逆意志,违背明智的心,故意、决心、热切地犯罪,违背良心的责备和神灵的感动:此类罪是对神的直接叛逆,藐视他的命令,激怒他圣洁的眼目。
——亚历山大·克鲁登。
第13节。 ——“那时我必免大罪。”受试探的心灵犯罪,就如山巅落石的运动;起初易于阻止,但一旦开始滚动,谁能使之停下?因此,世上最大的智慧就是察觉心中最初的动念,及时制止。
——G. H. Salter。
第13节。 ——“大罪。”当谨慎防备一切罪恶时,尤当特别警惕那些接近亵渎圣灵罪的罪;这包括假冒为善,只作外表的宗教表现,因而欺骗并戏弄神;明知故犯,违背良心的强烈感召和明白的真理,傲慢地犯罪。这些罪虽非直接亵渎圣灵,但极其接近;故当特别警戒,免得终至犯下那不可赦免的罪。
——Robert Russel,1705年。
第13节。 ——“不要让他们辖制我。”任何小罪都可能逐渐占上风,最终使罪人屈服,成为习惯,难以挣脱其枷锁,无法自救。我们常见此例,尤其在常发誓和酗酒者身上。此类罪恶多是渐进的,悄然侵入心灵宝座,只有经过多次累积的行为,才开始“行使统治权”。但“傲慢的罪”却能“一举”改变灵魂状态,一次行为便极大削弱灵性,助长肉体,甚至可能导致“彻底征服”的危险。
——Robert Sanderson。
第13节。 ——傲慢犯罪是最高的堕落。大卫的祷告先求“主,保守我免受暗中之罪”,即无知之罪;继而祈求免受“傲慢之罪”,即明知故犯的罪。因为他说:“若他们辖制我,我就不再免于那大罪”,即不可赦免的罪。此罪最接近不可赦免之罪,但非人人犯此罪即犯不可赦免罪;惟有两条件:心中有光明,且怀恶意;无光明则无此罪。正如使徒所言,此罪是“在领受真理之知识后”的犯罪。(希伯来书10:27-28)
——Thomas Goodwin。
第13节。 ——蒙恩的灵魂,因耶稣宝血得平安,天天祈求圣灵恩典保守。他们真知己身,见自己易坠,绝不敢轻视罪的可憎与丑恶,不会给罪贴上轻柔的名号,以免贬低耶稣宝血的无价价值。他们远离自欺,绝不自以为无罪。真理之灵使他们明白自己是罪人,教导他们仰望救主,恳求祂“制止”心中任性的情欲和邪恶的私欲。唉!即使是最圣洁的圣徒,若放任自流,最黑暗的罪,最“傲慢的罪”,也会“辖制”他!大卫曾深有体会,因而从心底祈祷,惧怕未来的危险,得享那应许:“罪必不作你们的主,因为你们不在律法之下,乃在恩典之下。”(罗马书6:14)
——William Mason,1719-1791,《神子灵宝库》。
第14节。 ——“愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳,耶和华,我的磐石,我的救赎主。”这是大卫的祷告。他不能容忍自己一句话或一个念头不被神悦纳。他不满足于世人对他行为的见证,除非天上的主也见证他的思想。
——Joseph Caryl。
第14节。 ——“愿我口中的言语”等。即使是最优秀的人也有缺点,诚实的基督徒也可能软弱;但无论多软弱,心中的良善与真诚使他有资格提出这祷告,假冒为善者和狡猾的骗子永远无法用此祷告。
——Thomas Sherlock(主教),1676-1761。
第14节。 ——“愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳,耶和华,我的磐石,我的救赎主。”禁食祷告;主啊,我禁食,也愿祷告;若禁食不能使我灵魂得滋养,我为何忍饥?我饥渴的灵魂呢?唯有你话语中的生命之粮、生命之水,我才能享用;我若不在你话语中操练灵魂,便不能得着。我要开始这样做,且愿做好,但若无你赐福,徒劳无功。主啊,求你赐福我,赐福我的身体和灵魂,我不愿保留任何部分不归你。我的身体,我愿用舌头赞美你;我的心,我愿思想你;我愿心口合一,正如你创造时合一。主啊,既然他们曾合谋犯罪,也当合谋尽责;我的舌头准备好了,我的心也准备好了,我愿思想你,愿向你说话。但主啊,我的言语是什么?我的思想是什么?你知道人心的意念全是虚空,我们的话语不过是虚空的气息;两者都污秽。若仅此而已尚好;我的心是败坏的泉源,我的舌头是不洁的溪流,我怎敢将这样的祭献给神?瘸腿、跛足、瞎眼的牲畜虽洁净,却是神所憎恶的祭物;何况我献上不洁的牲畜?然而,主啊,我的祭物也不过如此,结巴的话语,游移的思想,皆不可呈献给你,更何况恶念和闲言?但这已是我所能献上的最好。怎么办?若有办法,唯有在你,主啊,我寻求你。唯有你能洁净我的舌头,洁净我的心,使我口能说出,心能思想“蒙你悦纳”的事,甚至是你所喜悦的。难道我妄言?神岂能忍受,岂能不揭露我言语和思想的缺陷?我怎敢指望神悦纳我?甚至喜悦我?我忘了主是谁?祂的威严?祂的荣耀?祂怎能接受虫子的言语?接受罪人的思想?主啊,我太骄傲,竟如此轻视自己,不更尊崇你。但看仆人的心愿如何带领他;愿取悦你,却不顾尘土灰烬如何难讨神喜悦。但主啊,我的安慰是,我可使神悦纳神;神是“我的”,我若能亲近神,神也必亲近我。愿我软弱,神却刚强;主啊,你是“我的力量”。愿我为罪奴,神是救主;主啊,你是“我的救主”;你救赎我脱离亚当所带来的悲惨境地,建立我在坚固磐石上,阴间的门不能胜过我。主啊,你为我所做的这两件事,使我敢于亲近你。我相信我的敬拜必蒙悦纳;无论你眼睛多么全知,我都敢将内心和外在呈现于你;无论你眼睛多么圣洁,我不逃避,不像亚当遮掩自己,因为我有主扶持,我必作真以色列人,得神悦纳。尽管我有苦难,有罪,我不退缩,反而亲近你,因为你是“我的救赎主”。我越亲近你,越能脱离罪恶和苦难。啊,何等有福的人,既软弱又刚强,既可怜又幸福;自己软弱,在神里刚强;虽是罪人,却在神里极其幸福。现在,我的灵魂,愿你虔诚;你可成为你所愿:将言语献给神,将思想献给神,成为全然献上的祭物,必蒙悦纳,必使神最荣耀、最圣洁的眼睛喜悦。惟独不可自恃,要倚靠他;将言语、思想建立在你的磐石上,必不动摇;借救主释放被罪捆绑的言语和思想,你的祭物必蒙悦纳。愿我如此建立,愿我因你而得以充实,无论身心,使“我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳,耶和华,我的磐石,我的救赎主。”
——Arthur Lake(主教),《神圣默想》,1629年。
给乡村传道人的提示
第1节。 ——《查尔默斯的天文学讲论》将为传道人提供许多处理此主题的方法。神的能力、智慧、良善、守时、信实、伟大与荣耀在诸天中显而易见。
第1-5节。——诸天与圣经启示的平行,着重于基督作为圣经的中心太阳。
第1节。 ——“诸天述说神的荣耀。”这是我们可以同心事奉的工作,这种事奉的高贵、喜乐、益处与责任。
第2节。 ——昼夜的声音。昼夜的思想。
第3节。 ——边注与第4节连读,暗示无声生活的雄辩——沉默却被听见。
第4节。 ——神以何种意义向众人显明。
第4-6节。——义者之日的太阳。
I. 他的帐幕。
II. 他如新郎的显现。
III. 他作为勇士的喜乐。
IV. 他的运行与影响。
第5节。 ——“如勇士欢然奔跑”,等等。力量的喜乐,圣洁劳作的喜乐,预期奖赏的喜乐。
第6节。 ——福音的渗透力量。
第7节(第一部分)。——圣经。
I. 它是什么——“律法。”
II. 它是谁的——“属耶和华的。”
III. 它的性质——“完全。”
IV. 它的结果——“使人灵魂回转。”
第7节(第二部分)。
I. 学者。
II. 课本。
III. 教师。
IV. 进步。
第7-9节。——六本对照本。参见注释。
第7节(最后部分)。——单纯信心的智慧。
第8节(第一部分)。——话语使心欢喜的力量。
I. 建立在其公义上。
II. 其品质真实。
III. 其作用恒常。
第8节(第二部分)。——眼睛的金膏油。
第9节。 ——真宗教的纯洁与永恒,以及其根基原则的真实与公义。
第10节。 ——爱神律例的两个理由——益处与喜乐。
第10节。 ——默想圣经的难以言喻的喜乐。
第11节(第一部分)。
I. 什么?“警戒。”
II. 如何?“借着它们。”
III. 谁?“你的仆人。”
IV. 何时?“是”——现在时。
第11节(第二部分)。——福音的奖赏——“在”守,不是“为”守。
第12节。 ——
——参见《斯伯吉恩讲道集》第116篇;《隐秘的罪》。
第12、13节。——罪的三等——隐秘的、放肆的、不可赦的。
第13节。 ——
——参见《斯伯吉恩讲道集》第135篇;《放肆的罪》。
第13节(最后部分)。——“大罪。”它不是什么,可能是什么,包含什么,暗示什么。
第14节。 ——关于我们圣物的祷告。
第14节。 ——人人都愿取悦。有些取悦自己。有些取悦人。有些寻求取悦神。大卫就是这样。
I. 祷告显明他的谦卑。
II. 祷告显明他的情感。
III. 祷告显明责任感。
IV. 祷告显明顾及自身利益。
——威廉·杰伊。
第14节。 ——心与口的和谐是蒙悦纳所必需的。