诗篇 138 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——“大卫的诗。”本诗被编排在这里，实在十分恰当。无论这些圣诗是由谁编辑、编排的，他都很留意前后的并置与对照；因为在诗137:1-9中，我们看见面对讥诮者时必须保持沉默；而在这里，我们却看见勇敢认信的可贵。有时应当静默，免得把珍珠丢在猪前；有时则应当公开发言，免得因怯懦而不敢承认信仰，被定为有罪。这首诗显然具有大卫的风格，充分表现出这位以色列之王、诗人之君的忠诚、勇气和果断。当然，批评家因为诗中提到圣殿，就竭力否认大卫是本诗的作者；然而，恰巧在另一篇公认出自大卫的诗篇中，也出现了同一个词。许多现代批评家之于上帝的话，就像苍蝇之于人的食物：它们不能带来丝毫益处，若不坚决把它们赶走，就必造成极大的危害。

分段。——大卫满怀信心，准备在异教诸神面前，或在天使、统治者面前，承认他的上帝（诗138:1-3）；他宣告自己要教导并使列王和万国归信，直到人们在各条大道上都歌颂耶和华（诗138:4-5）。说完这些，他又表达自己对耶和华的信靠：耶和华必帮助他卑微的仆人，保守他脱离暴怒仇敌的一切恶意。

释义

第1节。 “我要一心称谢你。”他的思想完全被上帝占据，以致无须提及上帝的名：对他而言，并没有别的上帝；而且耶和华在他心中是如此真实，他对耶和华又是如此熟悉，以致诗人在向他祷告时，根本不会想到要提他的名，正如我们对父亲或朋友说话时，也不会刻意称呼其名一样。他用心灵的眼睛看见上帝，只以“你”来称呼他。他决心赞美主，并且要倾尽生命的一切力量来赞美他，也就是全心赞美他。他不肯因为别人的意见，就像一个受约束的人那样畏缩行事；即使站在永生上帝的仇敌面前，他仍要全心全意地敬拜，仿佛周围全是朋友，都会欣然与他一同赞美。别人若不赞美主，我们就更有理由赞美他，并且要满怀热忱，迫切地赞美他。我们需要一颗破碎的心，为自己的罪哀恸；却需要一颗完整的心，赞美主的完全。我们的心若真能完整无缺、专注于一件事，那就应当是在赞美主的时候。“我要在诸神面前歌颂你。”这些偶像凭什么夺去耶和华当得的赞美呢？诗人不会因为眼前摆着偶像，又因那些愚昧的敬拜者可能不喜欢他的歌声，就片刻停止歌唱。我相信，大卫所指的是邻国的假神，以及残存迦南人的诸神。他当然不喜悦有人设立这些神像；然而，无论身在何处，他都决意继续热切歌唱，借此同时表达他对它们的蔑视，以及他对敬拜永生耶和华的全心投入。若只因那些死偶像被高高供奉起来，就停止歌唱，那实在是过分抬举它们了。

如今，新宗教天天被人杜撰出来，新神祇也不断被人树立起来；因此，知道应当如何行事，实在十分重要。我们不可怀着苦毒，而争辩又往往反倒替异端张扬声势；最好的方法，就是自己始终如一、热切地敬拜主，用心灵和声音歌颂他君王般的荣耀。他们否认我们主的神性吗？那么，我们就更加热切地敬拜他。他们藐视赎罪吗？那么，我们就更加恒切地宣扬赎罪之道。倘若人们花在会议和争论上的时间，有一半用来赞美主，教会今日必会比现在纯正得多，也刚强得多。高唱“哈利路亚”的大军终必得胜。赞美和歌唱，是我们抵挡异端偶像崇拜的铠甲，是我们因真理遭受无礼攻击而沮丧时的安慰，也是我们捍卫福音的兵器。当信心以喜乐的勇气彰显出来时，便带有一种神圣的感染力；别人看见上帝的仆人如此，就会学习信靠至高者：

任迷乱呼声四面喧嚣，仍安然镇定，
深信胜利必定来到。

第2节。 “我要向你的圣殿下拜。”圣殿就是上帝居住之处，也是约柜安放之所。大卫愿意按照上帝自己的方式敬拜上帝。主已经设立了一个使众人合一的中心，一个献祭之地，一座他居住的殿；大卫便接受启示所吩咐的敬拜方式。同样，今日真心诚意的信徒，也不可陷入迷信所发明的私意崇拜，或怀疑主义那毫无约束的敬拜；而应当恭敬地照主亲自规定的方式敬拜。偶像也有自己的庙宇；但大卫把目光从它们身上移开，专心仰望主为自己的圣所所拣选的地方。我们不但要敬拜真神，也要按照他亲自指定的方式敬拜他：犹太人仰望圣殿，我们则应仰望耶稣——这位上帝本性所居住的永活圣殿。

“为你的慈爱和诚实称赞你的名。”赞美是大卫敬拜的主要部分；上帝的名，也就是他的品格，是大卫歌唱的伟大主题；而大卫所特别赞美的，正是那名中格外显明的恩典和真理。耶稣本人就是上帝本性所居住的圣殿；我们在他里面看见父的荣耀，“充充满满地有恩典有真理”。如今，耶和华的名正是在这两方面受到攻击——他的恩典和他的真理。人们说他太严厉、太可怕；因此，“现代思想”便废弃亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝，另立一个由自己塑造、柔弱无力的神。至于我们，我们坚信上帝就是爱；当万事最终显明时，人必看见，就连地狱也与耶和华的慈善并不冲突。事实上，既然罪已经侵入宇宙，地狱便成为他道德治理中不可或缺的一部分。真正的信徒虽然听见他公义的雷霆，仍不怀疑他的慈爱。我们尤其以他向自己选民所显的大爱为乐；他向以色列全族所显的爱，以及他与大卫立约时向大卫和他后裔所显的爱，更是如此。关于这一点，我们有无穷无尽的理由可以赞美。

然而，人们攻击的不只是上帝的慈爱；如今，上帝的真理也从四面八方受到攻击。有些人怀疑默示之记载中的历史是否真实；另一些人向其中的教义发出挑战；还有许多人讥笑其中的预言。事实上，主那绝无谬误的话，如今竟被人当作骗子的著作，仿佛只配遭人吹毛求疵。此刻，猪正在践踏珍珠，似乎没有什么可以拦阻它们；然而，珍珠依旧是珍珠，终有一天仍要在我们君王的冠冕上闪耀。我们歌颂旧约上帝的慈爱和信实——“他必称为全地的上帝。”大卫在假神面前，先歌唱，继而敬拜，然后宣扬耶和华的恩典和真理；让我们在“新神学”的偶像面前，也照样而行。

“因你使你的话显为大，超乎你一切的名。”在大卫眼中，上帝赐给他的应许，比他所见至高者的一切其他彰显都更为荣耀。启示在教训的清晰、明确和完备方面，远胜于创造。主在自然界中所显出的名，不像在圣经中那样容易辨明；因为圣经是用人的语言赐下的启示，特别适合人的心智，论到人的需要，也论到那位取了人性、为要救赎人类的救主。天地都要废去，但上帝的话绝不废去；尤其在这一点上，他的话超越了其他一切彰显方式。不仅如此，主还使他名中其余的一切都为他的话效力：他的智慧、能力、慈爱和其他所有属性，都共同成就他的话。正是他的话创造、托住、使人复苏、赐人亮光，并安慰人。作为命令的话，它至高无上；在那成为肉身之“道”的位格里，它更被高举，超过上帝手中一切的工作。

经文中的这句话含义极其丰富。我们搜集了大量与此有关的文献，但篇幅不容许我们把它们全都收入注释之中。让我们敬拜主，因为他借着自己的话，也借着自己的儿子，向我们说话；在不信的人面前，让我们既赞美他的圣名，也尊崇他的圣言。

第3节。 “我呼求的日子，你就应允我。”没有什么证据比亲身经历更有说服力。人一旦因自己的恳求得到了平安的回应，就再也不会怀疑祷告的大能。真神、永生神的显著标志，就是他垂听并回应他子民的恳求；诸神既不垂听，也不回答，惟有耶和华被人记念为——“听祷告的神”。大卫必定曾在某个特别的日子，比平常更加迫切地呼求；那时他软弱、受伤、忧虑，内心疲惫不堪；于是他像孩子一样“呼求”——向他的父呼求。那是一种痛苦、恳切、急迫的祷告，如同婴孩的啼哭一般自然、哀切。主应允了他；然而，对于一声呼喊，能有什么回答呢？对于悲伤中无法成言的哀号，又能怎样回应呢？我们的天父能够解读眼泪和呼声，并能按照其中深藏的含义作出回应，完全切合人的处境。呼声一升上去，应允当天就临到了：祷告升达天庭何等迅速，怜悯返回人间何等快捷！这句话是所有信徒都能说的；既然他们能用许多事实来证实，就应当放胆传扬，因为这能大大荣耀神。诗人既不得不说“你应允了我”，当然也有充分理由说“我要敬拜”。他回想自己蒙应允的祷告，当然可以在偶像及其敬拜者面前夸胜。这也是我们抵挡现代异端的有力辩护：我们不能离弃主，因为他曾垂听我们的祷告。

“你使我心里有能力，刚强起来。”这确实是对他祷告的回应。即使重担没有挪去，神也赐下力量，使他能够承担；这同样是一种卓有成效的帮助。试炼结束，对我们未必最有益处；借着试炼的重压学习忍耐，或许对我们更为有利。患难的功用何等甘甜，我们天上那位智慧的父绝不会剥夺我们由此所得的益处。赐给心灵的力量是无价之宝；它意味着勇气、坚忍、确信和英勇。主借着他的话语和圣灵，能使战兢的人勇敢，使患病的人痊愈，使疲惫的人重新振作。这种心灵的力量还会持续下去：一个人在一次危急中得了刚强，便能终身保持强健，预备好面对将来一切的劳苦与患难；除非他因不信、骄傲或其他罪恶，把自己的力量丢弃。神若使人刚强，就没有谁能使他软弱。主将能力注入我们里面时，我们的心灵才是真正刚强。

第4节。 “耶和华啊，地上的君王都要称谢你，因为他们听见了你口中的言语。”君王通常很少留心聆听主的话；但大卫王确信，只要他们听见，就必感受到这话的能力。宫廷里即使只有一点敬虔，也能产生深远的影响；但更光明的日子将要来到，那时统治者必成为听道者和敬拜者。愿这幸福时代早日来临！这是何等壮观的聚会——“地上的君王都”聚集在一起！目的又何等崇高！他们聚集，为要聆听耶和华口中的言语。传讲者又是何等不凡！大卫亲自宣述耶和华的话。颂赞又是何等宏伟！他们全都欢然同心，向主高声歌唱。君王如同地上的神明；他们若敬拜天上的神，便是行得合宜。君王归信的道路与我们并无不同：他们的信心也是从听道而来，听道则是从神的话而来。能使主的话进入王宫的人有福了，因为坐在宝座上的人，通常最晚才听见福音的喜讯。大卫身为君王，关心众君王的灵魂；每个人若先顾念与自己地位相同的人，也是明智之举。他满怀成功的确信，前去作见证：他只打算传讲耶和华口中的话，并且深信众王必会聆听，称颂耶和华。

第5节。 “他们必歌颂耶和华的作为。”这里有双重的奇事——君王行在神的道路上，并且在其中歌唱。人一旦认识耶和华的道路，就会在其中找到无数歌唱的理由；困难之处，却在于如何使地上的尊贵人进入这条对属肉体之心毫无吸引力的道路。也许等到主差遣一位大卫王来向我们传道时，我们终将看见列王归信，并听见他们高声虔诚敬拜。“因为耶和华大有荣耀。”这荣耀必遮蔽所有君王的一切尊荣与威势；他们一看见这荣耀，就必受感而顺服敬拜。惟愿耶和华的荣耀此刻就显明出来！惟愿世人失明的眼睛得以看见，那么他们的心就必降服，满怀喜乐地敬畏他。大卫感受到耶和华的荣耀，便高声说：“我要歌颂”（诗138:1）；在这里，他描绘众王也同样歌唱。

第6节。 “耶和华虽高。”无论在伟大、尊严还是能力上，耶和华都高过至高者。他的本性远超一切受造之物所能理解的范围，他的荣耀甚至超越想象力最崇高的翱翔。“仍看顾低微的人。”他喜悦地看顾他们，细心地眷念他们，垂听他们的祷告，保护他们脱离邪恶。因为他们看自己为微小，他便格外看重他们。他们尊崇他，他也顾念他们。他们在自己眼中卑微，他却使他们在自己眼中尊贵。“他却从远处看出骄傲的人。”他无须走近他们，就能看出他们全然虚妄；他从远处一望，便看透他们的空虚和可憎。他与他们毫无相交，只从远处观看；任凭他们怎样虚张声势，也不能欺骗他，因为他知道他们的真相；他毫不看重他们，反而彻底憎恶他们。该隐的祭物、法老的承诺、拉伯沙基的威吓和法利赛人的祷告，主全不看顾。尼布甲尼撒远离神时曾呼喊：“看哪，这大巴比伦不是我建造的吗？”然而主认识他，便打发他与牲畜一同吃草。骄傲的人高声夸耀自己的文化和“思想自由”，甚至胆敢批评他们的创造主；然而，他从远处就看透他们，今生使他们不得亲近，来世则把他们关进地狱。

第7节。 “我虽行在患难中，你必将我救活。”无论我现在正行在患难中，还是将来某一年才会如此，我都没有理由惧怕；因为神与我同在，必把新的生命赐给我。稍微陷入患难已经够苦了，但更糟的是深入那黑暗大陆的中心，从其中间穿行而过；然而，即使在这种境况中，信徒仍不断前进，因为他在行走；他的步伐安静从容，因为他所做的不过是行走；他还有最美好的同伴，因为他的神就在近旁，要将新鲜的生命浇灌在他里面。这是一件令人欣慰的事：即使神在别的时候似乎离开了我们，他却应许在试炼的时刻与我们同在：“你从水中经过，我必与你同在。”凡能满怀信心采用大卫这句话的人，实在处于有福的光景——“你必将我救活。”他以神夸口绝不会落空：他的生命必蒙保全，并且会比从前更加充满活力。主曾多少次借着我们的忧患使我们苏醒！忧患岂不正是他最常使用的方法，使住在我们里面的圣洁生命充分焕发活力吗？我们若得到复兴，就不必为苦难后悔。神若使我们复兴，患难就绝不能伤害我们。“我的仇敌发怒，你必伸手抵挡他们；你的右手也必救我。”正是这一事实，使几乎昏厥的大卫重新振作。主一来对付我们的仇敌，他们便立刻倒下；他处置自己百姓的敌人绝不费事——只用一只手就能把他们击溃。他的忿怒迅速熄灭他们的怒火；他的手制止他们的手。仇敌或许众多、恶毒、强大；然而，我们荣耀的护卫者只须伸出膀臂，他们的军队便烟消云散。这位甘美的歌者重述自己蒙拯救的确信，在主耳中将其歌唱出来，并用这满怀信心的话向他倾诉。他必蒙拯救——稳妥地、彻底地、由神亲自拯救；对此他毫不怀疑。神的右手绝不会忘记它的本领；耶路撒冷是他最大的喜乐，他必保护自己所拣选的人。

第8节。 “耶和华必成全关乎我的事。”我一切的福祉，在耶和华手中都安然无虞。

他慈爱所开始的工作，
必由他大能的膀臂完成；
他的应许尽都是“是的”和“阿们”，
从来未曾失效一次。

凡与他仆人有关的事，神无不关心。他必确保他们一切宝贵之事都得以成全；他们的生命、力量、盼望、恩典和天路历程，无一不达到完全。耶和华必亲自成就这一切，因此这事最为确实。“耶和华啊，你的慈爱永远长存。”前一篇诗篇的副歌仍在他耳中回响，他便把它重述出来，作为自己切身的确信与安慰。本节第一句是信心的确据，第二句则达到了悟性充足的确信。神在我们里面所做的工必持续下去，直至完全，因为神对我们的慈爱永远长存。“求你不要离弃你手所做的工。”我们的信心并不使我们停止祷告，反倒激励我们更加恳切地祷告。既然我们心中已经铭刻着神必成全他在我们里面所做的工，又看见圣经也明明写着他的慈爱永不改变，我们就当怀着圣洁的迫切之心，恳求他不要离弃我们。我们里面若有任何良善，都是神亲手所做的工；他岂会撇下它吗？如果他打算放弃我们，又何必在我们里面做了这么多工呢？——若真如此，这一切努力岂不全然徒劳。他既已带领我们走了这么远，就必与我们一同坚持到底。我们盼望信徒最终能坚忍到底，乃因信徒的神必坚持到底。主若开始建造却不完成，这绝不会荣耀他的名。他必眷顾自己手所做的工，因为他知道自己已经为此付出了何等代价；他绝不会丢弃一件倾注了如此多心血与技艺的器皿。因此，我们要全心赞美他，即使是在那些背离他圣言之人的面前；他们另立一位神，另传一个福音——其实那并不是另一个福音，不过是有些人搅扰我们罢了。

释义札记与古雅语录

诗篇第138篇至第145篇。——这八篇诗篇都以第一人称写成，紧接在十五首“上行之歌”，以及三篇由那些已经上到锡安之人的合唱队所唱的赞美诗之后，编排得极为恰当。那些诗篇是全国共同敬虔之心的表达；而这八篇诗篇，则是敬虔的以色列人用于个人祷告与赞美的手册。

——克里斯托弗·华兹华斯。

全篇。——这是一组八篇诗篇（Psa 138-145）中的第一篇；它们很可能是大卫最后写成的诗篇，可视为对2Sa 7中那个伟大弥赛亚应许的一种注释。它们之所以出现在诗篇的这一部分，是因为后来的一位作者以它们为基础，更确切地说，以它们为主体，编排出一个完整的体系或系列（Psa 135-146）。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

全篇。——如果本诗所指的是2Sa 7:1-29中的应许，那么，把它归于大卫名下的题注无疑是正确的。因为诗中的说话者，正是那位领受了应许的人。大卫为本诗作者的另一个证据，是其中兼有大胆的勇气——尤其见Psa 138:3——与深切的谦卑——见Psa 138:6；这种结合正是大卫的鲜明特色。最后，本诗与大卫其他诗篇，尤其是那些同样提到永恒国度之应许的诗篇，关系极为密切；它与大卫在2Sa 7中的感恩祷告也十分相近。那篇祷告的结语与本诗的结语格外吻合：“现在，主耶和华啊，你向仆人和仆人之家所说的话，求你使它永远成就，并照你所说的而行。”

——E. W. 亨斯滕贝格。

第1节。 ——我要全心称谢你。既然我们发现，眼下所能献上的一切感谢，仍远远达不到我们的本分，也不足以满足我们赞美他的心愿，那么，立志今后继续赞美神，本身就是感恩的一部分。大卫说：“我要称谢你。”信徒有时会发现，自己的心在敬拜神时得着释放；而在另一些时候，他却会觉得自己的心受到捆绑。因此，当他的心得以宽广时，就应把握机会，在事奉神的道路上奔跑，正如大卫在这里所做的：“我要全心称谢你。”

——大卫·狄克逊。

第1节。 ——“我要称谢你。”起来吧，亲爱的心灵！即使你曾像被掳到巴比伦的以色列人那样哀叹，Psa 137:1，如今也当再次向主唱出喜乐之歌。你曾像一串葡萄那样受到压榨，现在就流出你成熟的汁液吧。

——克里斯托夫·施塔克。

第1节。 ——“我要称谢你。”唉，主的百姓有一项大罪，就是在赞美上贫瘠无果！我深信，一行赞美抵得上一页祷告，一小时赞美抵得上一整天的禁食与哀恸！

——约翰·利文斯通，1603-1672。

第1节。 ——“全心。”这个说法与Psa 9:1一样，表明所领受的恩惠极其浩大，以致整个心都充满了感恩，而不是仿佛只从心中的某个角落发出。它也与“在诸神面前”这一说法所表达的恩惠之大相呼应——仿佛向这些神明发出挑战，要他们指出自己是否也曾赐给仆人这样的恩惠，以证明自己的神性。既能成为这种证明，又能使人有理由讥诮诸神的恩惠，必定是无比浩大的。

——E. W. 亨斯滕贝格。

第1节。 ——“在诸神面前。”对于本节中“诸神”一词的含义，历来解释纷纭。它可能具有字面意义，指在拜偶像之地，甚至就在假神的庙宇中赞美耶和华，正如许多基督教殉道者曾在那里为信仰作见证。七十士译本、武加大译本、埃塞俄比亚译本和阿拉伯文译本都译作天使；迦勒底译本译作审判官，叙利亚文译本译作君王；早期希腊教父则解释为圣殿中祭司和利未人的诗班。

——齐加贝努斯，引自尼尔与利特尔戴尔。

第1节。 ——“在诸神面前。”有些人（七十士译本、路德、加尔文等）认为这些话是指天使，并拿Psa 29:1作比较；但希伯来文Elohim若单独使用而不加任何说明，是否能具有这个含义，颇为可疑。而且在这里的上下文中，这样解释似乎也没有什么特殊意义。另一些人（拉比派、弗拉米尼乌斯、德里奇等）把它解释为“地上的尊贵者”，并与下文Psa 138:4以及Psa 82:1、Psa 119:46等作比较；然而这种解释似乎同样未能赋予本段任何特殊的力量。更可能的意思是（亚居拉、叙马库、耶柔米等）：“在异教诸神面前，或说在它们眼前——也就是藐视着那些无能为力的偶像——我要赞美耶和华，因为他为我和他的百姓施行奇事。”类似的表达可见Psa 23:5；另见Psa 95:8、Psa 96:5，在这些经文中，希伯来文“神”很可能是指偶像。

——《释经者注释》。

第1节。 ——在诸神面前，等等。武加大译本作在天使面前；天使的临在应当使男女心存敬畏，远离一切不端的事、恶言、恶行、不雅的姿态、暗中的怨愤，以及一切不满和乖戾。因为他们看见你们心灵光景良好，看见你们持守神在教会和国家中所设立的秩序，并像基督徒一样行事，使神得荣耀，就会欢喜；若看见相反的情形，他们便会忧伤。天地这个大家庭中的这些尊贵官员，必为你们所得罪；你们也必须为这些罪交账。

——威廉·格林希尔。

第2节。 ——“我要向你的圣殿下拜。”圣殿是主耶稣基督的预表和象征。因此，我们看见但以理打开朝向圣殿的窗户，一日三次祷告；也看见约拿说：“我仍要仰望你的圣殿。”所以，我们当仰望耶稣；他就是我们的殿。除非借着他，否则没有任何敬拜能蒙悦纳；但我们可以借着耶稣基督，献上神所悦纳的属灵祭物。因此，要把主耶稣基督摆在你眼前，好使你借着他敬拜神，来到施恩宝座的脚凳前，献上蒙悦纳的祭，并因他的慈爱和信实赞美他的名。

——约瑟夫·C. 菲尔波特，1802-1869。

第2节。 ——“你的圣殿。”本诗题为“大卫的诗”，加尔文也根据这个题注认定大卫是作者；然而，本节提到“圣殿”，似乎使这种看法受到质疑。不过，如果我们把这个词译为“居所”——这才是原文更准确的译法，即“你圣洁的居所”——那么，反对大卫创作本诗的这一理由便不复存在了。

——詹姆斯·安德森对加尔文此处注释所作的按语。

第2节。 ——“我要……因你的慈爱赞美你的名。”这里显明了两个美妙的思想：一是“上帝在眷念中屈尊俯就”，二是“他在行动中温柔体恤”。这两者都包含在“慈爱”之中，也都由上帝向他自己的百姓彰显出来。他谦卑自己，俯察世人之事；他屈尊眷顾卑微的人。论到蒙福的耶稣，经上说：“他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足”：2Co 8:9。谁能道尽上帝在慈爱眷念中屈尊到何等地步？圣经告诉我们，就连我们的头发也都被数过；既然连头发都如此，其他一切就更不必说了。上帝作为天父，关心他百姓的一切；甚至那些他们以为不值得他留意的事，或那些因无知而不晓得其重要性的事，他也都关心。

母亲若认识到上帝屈尊俯就的眷念，便可从中汲取无尽的安慰。他必关心她的婴孩；她若把孩子交托给他，那位创造宇宙的主，必以他无限的心思眷念她的摇篮，以及其中被摇入梦乡、无力自助的小生命。病人也可以从同一个源头汲取无尽的安慰，因为他可以相信，那位把身体造得奇妙可畏的主，必顾念这身体所受的痛苦，或减轻它，或在痛苦必须承受时赐下忍耐的力量。上帝与他百姓的一切交往，都带着这种屈尊俯就的眷念；紧随其后的，便是行动中的温柔体恤。

这种“行动中的温柔体恤”，正是上帝慈爱的重要部分；在完全的爱中，体贴的心与温柔的手理当并行。上帝行事不但大有能力，也满有温柔；他既是掌管雷霆暴雨的上帝，也是掌管露珠的上帝；既是山中橡树的上帝，也是纤嫩草叶的上帝。我们读到，有些巨大的机器能够压碎铁条，却又能轻柔地触碰最小的蛋而不使蛋壳破裂；至高者的手也是如此：他能压碎一个世界，却也能包扎一道伤口。我们处境卑微，实在极其需要这样的温柔；一点小事就足以压垮我们。我们的心灵遍体鳞伤、软弱无力；若没有一位以温柔待我们的主，我们很快就必灭亡。

——菲利普·贝内特·鲍尔，载于《诗篇中的“我要”》，1861年。

第2节。 ——“你使你的话显为至大，超乎你一切的名。”这里的“话”既与“慈爱和诚实”相连，就必定是指他话语中适用于这两者的那一部分，也就是他的应许；应许的内容是怜悯或慈爱，应许的成就则显出诚实或信实。因此，使这应许之“话”“显为至大”，似乎包含两层意思：第一，赐下极其伟大、极其美好的应许；第二，丝毫不差地成就这些应许。至于他行这一切“超乎他一切的名”，意思就是：他所应许并成就的怜悯无比卓越，远超过人对上帝的一切传闻、言说和信念。

这样，这句话便可以解释为：我要敬拜等等，“并赞美你的名，超乎你的慈爱，超乎你的诚实”；也就是说，若只称你为怜悯的、信实的，或以你的任何其他属性称呼你，这样的概括都太低、太狭窄了。你固然具备这一切，却又远超这一切。“你使你的话显为至大”，赐下并成就了极其荣耀的应许，“超乎你一切的名”，远超过人对你的一切理解和言说。

这一节和整篇诗也很容易解释为上帝在基督里所赐的怜悯；这怜悯远超过人所能传扬、述说、相信或领会的一切。

——节选自H. 哈蒙德。

第2节。 ——“你使你的话显为至大，超乎你一切的名。”毫无疑问，在启示之书中，上帝对自己、自己的存在、自己的完全和自己的旨意，有着远比他借受造之物已经显明或能够显明的更崇高、更清楚的启示。有许多关乎上帝、对人类具有至高价值的问题，科学的发现不能提供丝毫亮光；有许多值得人知道的事，无法从哲学的学府中学得；人在这患难世界中所需要的安慰，无法从自然界中寻见。尤其是罪如何可以得到赦免、灵魂如何可以得救，这样的知识永远不可能由吹管、望远镜或显微镜揭示出来。

这些事若能为人所知，就必须从启示中得知。对于一个正走向另一个世界的旅客而言，这些知识比他在哲学学府中所能获得的一切学问更加重要——尽管那些学问本身确有价值。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第2节。 ——“因为你使你的话显为至大，超乎你一切的名”等等。这句话乍看之下颇为费解，但正如一位审慎的解经家论到此处时所说，这些话可以这样读，也更符合希伯来原文：“你在你的话语中，使你的名显为至大，超乎万有。”也就是说，你成就了自己的话，从而使你的名超乎万有，显为至大。你白白应许的，已经信实地成就；你口中所说的，已经亲手实现。因此，你的名理当受到无比尊崇。

——詹姆斯·纳尔顿，1664年。

第2节。 ——“你使你的话显为至大，超乎你一切的名。”每一个受造之物都带着上帝的名；但在他的话语及其中所包含的真理里，这名却被完整地写明。因此，他珍重自己的话语，胜过自己一切其他的作为；只要他保守自己的话、维护自己的真理，他并不在意这世界和其中的一切最终如何。不久以后，我们将看见世界陷入烈火之中；天地都要废去，“惟有主的话永远长存”。只要上帝愿意，他可以创造更多像这样的世界；但他不能另造一个真理，因此，他绝不会容许其中的一点一画失落。

撒但知道这一点，便用尽一切诡计，企图借着不纯正的教义涂抹真理，使它面目全非。上帝的话就是一面镜子，我们在其中看见上帝；既看见他，就借着他的灵变成他的形象。这面镜子若有裂痕，我们对上帝的认识就会歪曲他的本相；但上帝的话若保持其原有的清澈，就会把他全部的荣耀呈现在我们眼前。

——威廉·葛纳尔。

第2节。 ——“你使你的话显为至大，超乎你一切的名。”你已经应许使我的家和我的国永远长存；这应许的宏伟和美善，超过你过去为自己百姓所作的一切自我显明（2Sa 7:10, 12-13, 15-16, 21-22, 24-26, 29；尤其是2Sa 7:21：“你因自己话语的缘故……行了这一切大事”；2Sa 7:26：“愿你的名永远被尊为大”——历史书与诗篇在措辞上有这种并非刻意安排的吻合）。唯有在弥赛亚里，这伟大应许才为以色列和全世界得以实现，并且将来还要得到更完全的实现。

——安德鲁·罗伯特·福塞特。

第2节。 ——“你使你的话显为至大，超乎你一切的名。”上帝把他的话赐给我们，

作为一面镜子，反映他的荣耀。“诸天述说上帝的荣耀；穹苍传扬他手的作为”；从中可以清楚看出他永恒的大能和神性。Psa 19:1, 3-4。在他的护理作为中，也显明了许多智慧和良善。然而，单凭这些事，我们对他的诸般完全通常无法形成什么观念，对他的旨意更是一无所知。异教世界的光景清楚证明了这一点，因为他们和我们一样，也看见创造与护理的奇妙作为：“无言无语，也无声音可听；它们的量带通遍天下，它们的言语传到地极”：Psa 19:3-4。

然而，在圣经中，上帝本性的一切荣耀都照耀出来。可以说，我们甚至获准进入至高者的议事室，听见圣父与圣子彼此立约：圣父应许赐给圣子一群后裔，作为他的产业；条件是圣子要“使自己的灵魂成为担当他们罪的祭物”，并且取了他们的人性，为他们的罪孽赎罪。这奥秘的安排既已借着主耶稣基督的道成肉身与受死成就，我们便看见上帝的一切完全彼此联合、彼此和谐；这是任何其他方式从未做到、也绝不可能做到的。我们看见他的公义比向全人类施行报应时更加不容宽贷；又看见他的怜悯比没有这赎罪而直接宽恕全人类时更加丰盛。正如经上美妙地说：“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲”：Psa 85:10。

在整个受造界的其他地方，我们都找不到这伟大奥秘的一丝痕迹；但它却在上帝的话语中如镜子一般映照出来（2Co 3:18），而且光辉如此明亮，以至于宝座周围的天使，也因这奥秘向教会启示出来而得着更深的智慧：Eph 3:10。

作为一个准则，凡事都可据此衡量。除了借着圣言，我们对上帝的旨意一无所知：“从摆在我们面前的一切事上，我们既不能知道何为善，也不能知道何为恶。”上帝要求我们做什么，受造之物和护理之工都无法告诉我们；他将为我们做什么，我们无从确定；他将怎样待我们，我们也无从确定。然而，在这部神圣的经卷中，一切都如阳光照耀般清楚地写明了。上帝期望我们为他做的事，没有一样未在其中极其明确地宣告；他应许为我们成就的事，也没有一样不是一项清楚明定之应许的主题。他在审判之日行事的全部过程，都在那里显明出来：我们将按什么律法受审；不论是控告我们还是为我们作证的证据，将以何种方式提出；定罪或宣告无罪的判决，将根据什么作出；甚至每一个人无论被宣告无罪还是被定罪，最终将被置于何种境地——这一切都启示得如此清楚，以致凡现在愿意坦诚地省察自己的人，都必能预知自己的结局。没有什么留待猜测。每个人都有一个可以参照的准则，借此在每一件事上纠正自己的判断；因此，为教导我们的心思，或规范我们对未来的期望，再没有什么可以增添的了。
作为一个泉源，他的一切福分都从中涌流。毫无疑问，极大的福分借着创造和护理之工流到我们这里；事实上，它们不断增进我们的福祉，因为“上帝张开他的手，使一切有生命的都随愿饱足”。不过，我们从中得到的益处仍只是暂时的；而默示之经卷所赐的福分，却是属灵且永恒的。我们对神圣真理的一切认识，以及对永远救恩的一切盼望，都是从这经卷而来。我们所得的不仅是对真理的认识，也包括真理在我们灵魂中的运行和功效。神圣真理一经圣灵施行，就有能力刺伤人、使人成圣并拯救人：诗19:7-11。当它带着能力临到灵魂时，宇宙间最刚硬的心也会战栗；当它如香膏般倾注下来时，天下最受苦的受造之物也会欢喜跳跃。请环顾整个世界，看看有多少人从前受罪毫无约束地辖制，如今却被改变，具有他们上帝的形象。然后再升到天上，观看上帝宝座周围千千万万蒙救赎的人，他们一同向上帝和羔羊高唱哈利路亚。他们全都是借着那蒙福的圣言被带到这境地的；唯有这圣言能够成就如此伟大的工作。上帝正是这样尊崇了他的圣言；直到世代的终结，他仍将如此尊崇它；甚至直到永恒，它仍将被公认为一切福分的唯一源头，而这些福分必永远为人享有。

——查尔斯·西缅，《讲道时刻》。

第2节。 ——“因你使你的话显为大，超乎你一切的名。”这是圣经中那些看似包罗万象、同时又令人惊叹的表述之一。在我看来，这是整部上帝之书中最非凡的表述之一。“你使你的话显为大，超乎你一切的名。”上帝的名包括上帝一切的完全；凡上帝所是的，以及他启示自己所具有的一切——他的公义、威严、圣洁、伟大和荣耀，以及他本身的一切所是——这就是上帝的名。然而，他竟使某样事物“显为大，超乎他的名”——那就是他的道，他的真理。这也可以指成了肉身的道，即上帝的儿子，他被称为“道”。“在天上作见证的有三：父、道与圣灵；这三乃为一”：约壹5:7。“太初有道，道与上帝同在”：约1:1。你可以把这句话理解为：上帝使他的道，即他的永恒之子，显为大，超乎他一切伟大的名；换言之，他将耶稣高举，超乎他威严的其他一切完全。你也可以把它理解为他的成文之道，就是写在神圣经卷中的话。因此，它不仅指在耶稣位格里成了肉身的道，也指写在真理圣经中的成文之道。上帝借着成就这道，使它显为大，超乎他一切的名：上帝如此珍视自己的信实，以致将他的信实高举，超乎他其他一切的完全。我们在人间也能看见类似的情形。有一个人极其可靠，对自己的话极其忠实，宁愿牺牲任何事物，也不肯违背诺言；他宁可舍弃财产，甚至舍弃生命，也不愿失信。上帝所说使自己的话显为大，超乎他一切的名，也是如此。他宁可容许自己其他一切的完全归于无有，也不容自己的信实落空。他如此尊崇自己的信实，以致他的慈爱、怜悯和恩典宁可全都失效，他的信实却绝不会失效——这信实就是他口中的话，以及他在圣经中所启示的一切。既然上帝已使这道显为大，超乎他一切的名，那么，我们这建立在他话语之上的救恩是何等稳固！其中蕴藏着何等浩瀚的福乐与真理！所以，倘若上帝已将他的真理启示在你的灵魂里，又赐你信心，使你在应许的世界中抛锚，那么，他宁可承受一切的损失，也不会让这应许落空；因为他已使自己的话显为大，超乎他一切的名。

——约瑟夫·C. 菲尔波特。

第2节。 ——“你使你的话显为大，超乎你一切的名。”上帝看重他口中的话，更甚于他手中的工作：天地都要废去，但他所说的话，连一点一画也绝不会落空。有些人认为这是指作为本质之道的基督；上帝将自己的名立在他里面，又将他高举至如此崇高的地位，赐给他“超乎万名之上的名”。

——埃比尼泽·厄斯金，1680—1754。

第2节。 ——“你使你的话显为大，超乎你一切的名。”意思是说，他的话或应许，仿佛拥有并施行一种主权，统管他的一切尊荣与属性，如智慧、公义、能力等。因此，人不必害怕这些属性中的任何一样，会在任何时候或任何情形下，与他的话产生丝毫冲突。

——约翰·古德温，1593—1665。

第2节。 ——“你使你的话显为大，超乎你一切的名。”世上出现上帝某些非凡作为时，例如雷鸣闪电等，我们也许很容易惧怕，并惊叹：“啊！这位伟大的上帝，竟在这些伟大的作为中显现！”然而，我们读圣言时，若我们的心处于应有的状态，就会因它而战栗，远胜过因创世以来上帝在他一切作为中的任何显现而战栗。倘若你在他的圣言中所看见的上帝荣耀，不比在他的作为中所看见的更多，那是因为你里面的光太少。

——耶利米·巴勒斯，1599—1646。

第2节。 ——“你使你的话显为大，超乎你一切的名。”“诸天借耶和华的命而造，万象借他口中的气而成。”然而，救赎一个失丧世界的圣言，其能力远为浩大。这就是他“使之显为大、超乎他一切之名”的“道”，因为它同时彰显了他无比浩大的能力、他百般智慧的丰富，以及圣洁与慈爱交融的荣光。

——约翰·利利。

第2节。 ——我们所关切的，不仅仅是在心中构想出来的真理，而是表达出来的真理；不是受默示的教师所看见的真理，而是他向我们说出的真理。圣灵使他正确地看见真理，这还不够——若圣灵没有同时使他正确地说出真理，这仍是不够的。若只有纯正的真理流入使徒心中，却没有纯正的真理从他流出，就不能充分保证世人所得的教导无误；因为我们真正所要面对的，并不是流入的教义，而是流出的教义。因此，我们奉命顺服的是流传出来的教义，也就是那道。那道是我们脚前的灯、路上的光；上帝所高举、超乎他一切之名的是他的道；他把这道坚定地安置在天上，赐给它比自然界的定律更为可靠、更为长久的稳定性。从天上传到地上的教义，若只停留在使徒心中的构想阶段，我们就无法知悉；只有当它进一步借着口述或书写表达出来时，才会与我们发生接触。简而言之，我们直接所关切的，不是使徒内心所构想的，而是他们在外面所表达的；不是他们蒙启示所领会的各种构想或体系，而是他们所写下的书卷。我们深信，倘若人们曾充分思考这一论点的全部力量与影响，那些主张有限默示的人，就不会像他们已经做的那样，把思想的默示与语言的默示割裂开来。

——托马斯·查默斯。

第2节。 ——“你的话”，或作“你的应许”。上帝的应许如此伟大，他成就应许又如此信实、完全，甚至超越了他伟大之名在人心中所激起的期望。

——《分段注释圣经》。

第3节。 ——“我呼求的日子”等。上帝迅速地应允了他，因为就在他呼求的那一天，他便蒙了垂听；而且这也是属灵的回应：他“使他的灵魂刚强有力”。你是否需要灵魂的力量，来完成你眼前的工作？那么，就当向那位“以色列的力量”呼求，因为“疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量”。

——埃比尼泽·厄斯金。

第3节。 ——“我呼求的日子，你就应允我”，等等。一支军队中在战场上作战的人，只要主帅囊中有钱，又顾念他们，就必定能够领到军饷；甚至有时，他们那些留在营房里的同伴还得等候。我确信，在基督的营中，在那些为他受苦的人当中，可以找到更多的金银——我是指属灵的喜乐和安慰——远胜过他们那些安居家中、享受太平与兴盛的弟兄通常所能显出的。那些应许岂不正如一坛坛使人振奋的美酒，特意为痛苦呻吟的时刻而预备，并且上帝通常就在那时将酒坛开启吗？上帝说：“要在患难之日求告我。”诗50:15。那么，我们在平安的日子就不可求告他吗？当然可以；但他愿意我们在患难之日更加放胆地来到他面前。没有人比受苦的圣徒更快从施恩宝座得到答复。大卫说：“我呼求的日子，你就应允我，使我心里有能力，得以刚强。”当时他正陷入困境，上帝便急速前来帮助他。身体健康的朋友若差人来请，我们或许会让他等一等；但生病的朋友即便半夜叫醒我们，我们也会容他这样做。在这种紧急关头，我们通常会立刻跟随前来传信的人而去；上帝对祷告也是如此。众人为彼得聚集祈求上帝；他们的祷告才为他叩响天门，彼得几乎同时就叩响了他们的大门。我们若想到人在患难中所受的试探，就会明白这种迅速的应允实在不可或缺。那时，我们很容易怀疑最好的朋友已经忘记了我们，也容易把每一次等候都看作拖延和忽视；因此，上帝特别选择在这种时候显出他最大的慈爱。“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”林后1:5。患难加在身上多少，基督所赐的安慰也注入多少；两股潮水同涨同落。他的苦难涨到高潮时，他的喜乐也同样达到高潮。我们救济穷人，是照着他们日益增长的需要；照样，基督也随着他百姓患难的增多而加添安慰。基督徒啊，现在请告诉我：你亲爱的主，岂不配得你以甘心乐意的心，去面对与他一同、为他而受，或由他所差来的任何苦难吗？因为正当他的百姓必须承受最深的忧患时，他却把最甘甜的安慰赐给他们。主人若如此悉心照料仆人，甚至亲手把早餐送到田间，仆人自然应当欢欢喜喜地做工。基督徒并非要等到进了天国，才得到一切安慰。固然，丰盛的晚筵要在那里摆设；但在此之前，基督也把或多或少、预尝天国喜乐的早餐送到你所在的战场，使你就在忍受艰难之处享用。

——威廉·古纳尔。

第3节。 ——“你应允我，使我心里有能力，得以刚强。”上帝将属灵的力量赐在我们心中，乃是他以恩典应允我们祷告的一种方式。即便他没有赐下我们所求的事物，只要他赐给我们内心的力量，他就是以恩典应允了我们的祷告。这属灵的力量是什么呢？我回答说，这是上帝之灵的工作，使人能够照上帝的旨意行事并忍受苦难，而不灰心，也不退后。

——詹姆斯·纳尔顿。

第3节。 ——“你使我心里刚强有力。”别的主人只给仆人派定工作，却不在工作中帮助他们；但我们在天上的主不但把工作赐给我们，也把力量赐给我们。上帝吩咐我们事奉他，也必使我们有能力事奉他。结36:27：“我必使你们遵行我的律例。”主不但为我们安排合宜的工作，也使我们适合所要做的工作；他在颁下命令的同时，也赐下能力。

——托马斯·沃森。

第3节。 ——“你使我心里勇敢，满有力量。”这句话通常的译法（“你以力量使我的心刚强”）含有一种原文所没有的同词反复；在原文中，动词与名词甚至没有一个字母相同。有些人把这个动词译作“使我自豪”，也就是说，使我振奋；这并非出于虚妄或自私的骄傲，而是出于高昂、令人振作的盼望。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第4节。 ——“地上的君王都要称谢你。”这应许曾以极其显著的方式应验在大卫和以色列国身上，因为周围的君王都看见上帝奇妙的护理一路伴随着他们（撒下5:11；8:10）。然而，这应许最完全的意义，要在弥赛亚未来的征服中得着实现：那时，地上的君王和掌权者都要领受他的话，靠着上帝的恩典学习颂扬他施爱之道的荣耀，并在信心的光中看见耶和华作为救恩之上帝的伟大荣耀。“地上的君王都要”称谢主，并要率领他们无数的臣民，急速前来欢呼他恩典的凯旋。

——约翰·莫里森。

第5节。 ——“他们要歌颂耶和华的作为。”将来必有一日，照诗137:4所说，那在外邦人面前被迫沉默的赞美耶和华之歌，要由外邦的君王亲自唱出。

——弗朗茨·德利奇。

第5节。 ——“他们要歌颂耶和华的作为。”与上帝同行是一条愉悦的道路；智慧的道路被称为“安乐之道”：箴3:17。光岂不是令人喜悦的吗？诗89:15：“耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。”与上帝同行，仿佛漫步在香料花圃之间，四处散发芬芳。这正是带来平安的道路。徒9:31：“凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰。”当我们与上帝同行时，良心这只小鸟在我们胸中奏出的乐声，是何等甘美！“他们要歌颂耶和华的作为。”

——托马斯·沃森。

第6节。 ——“耶和华虽高。”这里显明了上帝超越万有的伟大；他是至高的主，就是耶和华；他是“至高至上、住在永远、居于无人能够接近的至高至圣之处的那一位”。谁能以相称的方式思想或述说他的崇高呢？有罪、必死、如虫一般的人若观看“他荣耀的居所”，双眼必被耀得昏花。他与我们之间的距离何等无穷！“大能者的众子中，没有一个能与他相比”；是的，“地上的居民在他面前，不过像桶里的一滴，又像天平上的微尘。”他不但“高过”世人，也高过天使；基路伯和撒拉弗都是服役的灵。他“高过”诸天；因为“天和天上的天尚且不足他居住”；甚至当“他观看天上之事”时，也是“谦卑俯就”。诸位啊，务要竭力以崇高、敬畏而惊叹的思想，来认识上帝荣耀的威严；因为“尊荣和威严在他面前，能力和华美在他圣所之中”。

——以便以谢·厄斯金。

第6节。 ——“耶和华看顾低微的人。”上帝如此看顾谦卑的人，并不是因为这种心灵状态配从他手中赚得任何福分，而是因为：

这种性情最有助于成就上帝的伟大旨意，就是高举并荣耀他白白赐下的恩典。诸位，你们想一想，上帝在拣选、救赎、整个福音时代以及其中一切蒙恩之道上，究竟有何旨意？他在这一切事上的伟大旨意，就是建立一座荣耀而崇高的宝座，使他可以从那里彰显自己白白赐予、拥有绝对主权之恩典的丰富；在永恒之中，他要使这一点超乎自己其他一切名号而得着尊崇。如今，这种心灵的低微与谦卑，最符合上帝高举其恩典之自由的旨意。顺服恩典启示的，不是律法主义者，也不是骄傲的法利赛人，而是那捶着胸、呼喊“上帝啊，开恩可怜我这个罪人”的贫穷、谦卑的税吏。
上帝如此看顾谦卑的灵魂，是因为谦卑乃是圣灵住在灵魂里所结的果子，也是灵魂与主耶稣基督联合的明证；我们唯有在基督里才能蒙悦纳。
这种性情使灵魂像基督；一个人越像基督，上帝就越喜爱他。圣经告诉我们，基督“心里柔和谦卑”；“他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。”他虽是“父荣耀所发的光辉”，却甘愿取“奴仆的形象”；他本来富足，却甘愿成为贫穷，使我们因他的贫穷可以成为富足。谦卑的灵魂既有基督的形象，而基督又是父本体的真像，上帝就不能不眷顾他。

——以便以谢·厄斯金。

第6节。 ——“他看顾低微的人。”我宁愿要那朴素的谦卑器皿，因为上帝必保守它，并用他恩典的美酒将它盛满；也不要那涂饰华美的骄傲之杯，因为上帝必将它打得粉碎，如同窑匠的瓦器。哪里以谦卑为房角石，哪里就必以荣耀为顶石。

——威廉·西克，引自《正午荣光中的无双信徒》，1660年。

第6节。 ——“骄傲的人，他从远处就认出。”人若遇见一个自己无法忍受去观看的景象或人物，就会避开，或尚在远处便转身离去；反之，若那对象令人愉悦，他就会走近，并尽可能靠近。因此，经上说“主从远处就认出骄傲的人”，乃是表明他对骄傲之人的厌弃：正如我们常说的，他甚至不愿用火钳去碰这样的人；他无法忍受靠近他。即使相隔最远，上帝也完全知道他是何等卑劣。

——约瑟夫·卡里尔。

第6节。 ——“骄傲的人，他从远处就认出。”这是指他要在地狱里刑罚他们。

——理查德·罗尔，1340年。

第7节。 ——“我虽行在患难中，你必将我救活。”正如那三个少年人在烈火的窑中时，逼迫他们的尼布甲尼撒说：“看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤；那第四个的相貌好像神子。”

——安德鲁·罗伯特·福西特

第7节。 ——“我在患难中，你必将我救活。”上帝的智慧，显明在他对绝境中的援助上。人的帮助和智慧都告失败时，上帝喜爱彰显他的智慧。精通法律的律师，喜欢钻研法律中的细微之处和疑难问题，好越发显出自己的才干。上帝的智慧从不束手无策；恰在天意的安排最为幽暗之时，拯救的晨星便出现了。有时，上帝使仇敌的勇气消融。书2:24。有时，他另给他们别的事做，向他们吹响退兵的号角；扫罗追赶大卫时，上帝就是如此行：“非利士人犯境抢掠。”在山上必能看见上帝的作为。教会仿佛已被放在祭坛上，她的平安与自由眼看就要被献为祭物之时，天使便来到。

——托马斯·沃森

第7节。 ——“你要伸出你的手”等等。你必伸手援助，介入我与他们之间，保全我不受伤害；正如诗人虚构他们的神明保护自己所宠爱的人一样。你必用左手击打他们，用右手拯救我；特里梅利乌斯认为这句话就是这个意思。

——约翰·特拉普

第8节。 ——“耶和华必成全”等等。上帝的工作尽善尽美，人的工作却笨拙残缺。上帝若未完成，就绝不停手。他安息，是因为他察看自己的工作，见一切都“甚好”。他的安息日，是旨意已经达成、计划已经实现的安息日。我们所建造的宫殿，总像故事里的那一座：其余窗户都珠光璀璨，唯有一扇窗户仍旧黯淡无光，也没有宝石装饰。然而，上帝建造时，没有人能说：“他不能完工。”在他宏伟的宫殿里，他使她的“窗户为红宝石”，使她“所有的边界都用可爱的宝石砌成”。

我想，假如中世纪的梦想果真实现过，真有一个炼金术士曾将一粒铅变成金子，那么只要时间充足，又有足够的坩埚和熔炉，他就能把世上所有的铅都变成金子。第一步才是全部的难处；如果你我已经从仇敌变为儿子，心中已有一星爱上帝的火花被点燃，那么，与使我们成为完全所尚待成就的一切相比，这已经是更为伟大的改变。一粒既已改变，到了时候，整团都必改变。

——亚历山大·麦克拉伦，1879年《卫斯理宗循道会杂志》中的讲道

第8节。 ——“不要离弃你手所做的。”当我们遭受似乎要毁灭我们的苦难时，正该告诉主：我们是他所造的。大卫用这个理由来加强他的祷告：“不要离弃你手所做的。”人人都爱自己的作品，许多人甚至对它们爱不释手；难道我们以为上帝会离弃自己的工作吗？请看上帝的百姓在极大困苦中如何向他恳求（赛64:8）：“耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。耶和华啊，求你不要大发震怒。”

——约瑟夫·卡里尔

第8节。 ——“不要离弃你手所做的。”伊丽莎白女王曾这样祷告：“求你察看你手上的伤痕，不要离弃你手所做的。”路德常作的祷告则是：“上帝啊，求你在我们里面坚固你已经做成的，并为你自己的荣耀，成全你已经在我们里面开始的工作。阿们。”

——约翰·特拉普

第8节。 ——“不要离弃你手所做的。”求你在我里面看见你的工作，而不是我的工作；因为你若看见我的工作，就必定罪；你若看见你的工作，就必加冠冕。因为我无论有什么善行，都是你赐给我的；所以，它们与其说是我的，不如说更是你的。因我听见你的使徒说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的。”弗2:8-10。

——奥古斯丁

第8节。 ——“你自己的手。”起初，他创造的手塑造了我们的灵魂；在髑髅地，他被钉穿的手救赎了我们的灵魂；他得荣耀的手必紧紧握住我们的灵魂，永远不放开。让我们把自己的灵魂交托在他手中，确信即使我们手所做的废坏了他手所做的，他的手仍必再次使我们双手所毁坏的一切尽都完全。

——J. W. 伯根

给乡村传道人的提示

第1—3节。——大卫因那些与上帝争竞的假神而忧愤，正如我们因那些与福音争竞的假福音而忧愤。他将如何行呢？

全心歌唱赞美。

a) 这将坦然表明他对虚假之物的蔑视。

b) 这将显明他对真神坚定的信心。

c) 这将宣告他为上帝所有的喜乐热忱。

d) 这将保护他，使他不受周围之人的恶害。

按照世人所轻视的准则敬拜。

a) 安静地不理会一切私意崇拜。

b) 仰望基督本人，因为圣殿所预表的正是他。

c) 信靠献祭。

d) 真实体会上帝自己，因为他所说话的对象正是上帝。

赞美那些受到质疑的属性。

a) 慈爱——它的普遍性和特殊性。万事之中都有恩典。

b) 信实。历史记载的准确。应许的确定。预言的无误。既确信上帝的爱和他话语的真实，我们就当越发紧紧持守这些。

敬畏那受尊崇的话语。它超越上帝借创造与护理所赐的一切启示，因为它——

a) 更加清楚。

b) 更加可靠。

c) 更具主权。

d) 更加完备，独一无二。

e) 更为长久。

f) 更能荣耀上帝。

以经历证实它。

a) 借着献上祷告。

b) 借着述说所得的回应。

c) 借着显明上帝为回应祷告而赐给心灵的力量。

第2节。 ——面向基督的立场。

敬拜与赞美应当融为一体。
献上敬拜和赞美时，应当定睛于上帝在基督里的显现，因为基督就是圣殿：是上帝居住、献祭、代求、执行祭司职分、颁赐圣言并彰显自己的所在。

第2节（首句）。——

心灵最高贵的姿态：“向着你的圣殿。”
心灵最高贵的操练：“敬拜”，“赞美”。

——W. W.

第2节。 ——

敬拜者的默想。目光注视圣殿。当时物质的圣殿尚未建成。基督才是真正的圣所。来8:2。一切敬拜都借着他献上。敬拜者的目光都定睛在他身上。
敬拜者的歌。慈爱与信实。请留意两者的结合。律法借着摩西而来；恩典和真理却借着耶稣基督而来。
敬拜者的论据。因为基督这“道”乃是上帝的具体显现，也是上帝最荣耀的彰显。来1:2-3。

——阿奇博尔德·G. 布朗

第3节。 ——

祷告在那一日便得到回应。
祷告得到回应，是上帝赐下足以应付那一日的力量。见林后12:8-9。

——A. G. B.

第3节。 ——

祷告所得的回应应当留意并承认：“你就应允我。”
迅速的回应应当得到特别的赞美：“我呼求的日子，你就……”等等。
心灵得到坚固，有时就是对祷告最好的回应：“你使我心里有能力，坚固我。”

——J. F.

第3节。 ——祷告所得的非凡回应。

祷告：软弱、恳切、忧伤、难以言表。
回应：迅速、出于上帝、大有功效、确定可靠。
这样的恩典配得何等赞美。见前几节。

第3节。 ——

一个特别的日子。
一种明确的祷告方式：“我呼求。”
一种特别的回应方法。

——W. W.

第4节。 ——

君王般的听众。
君王般的乐队。

第4—5节。——

听见上帝话语的人必认识上帝。
认识上帝的人必赞美他，无论他们在人间地位多么崇高：“地上的君王都要……”等等。
赞美上帝的人必行在他的道路上。
行在耶和华道路上的人必荣耀他，而他也必在他们身上得荣耀。

——G. R.

第5节。 ——

——见《司布真讲道集》第1615篇：《在耶和华的道路上歌唱》。

第5节。 ——这里说的是君王，但对最卑微的天路客也同样真实。耶和华眷顾谦卑的人，必使他们歌唱。

他们必在道路上歌唱。

a) 他们以这些道路为乐。

b) 他们不会离开这些道路，到别处寻找快乐。

c) 他们在服事、敬拜、圣洁和受苦的进程中歌唱。

d) 他们有歌唱的充分理由。他们拥有力量、安全、引导、供应和安慰。

他们歌唱耶和华的道路。

a) 歌唱上帝对待他们的道路。

b) 歌唱他们归向上帝的道路。他们知道自己从哪里出来，也知道自己正往哪里去。这是一条美好的道路；众先知曾走过它，众先知的主也曾走过它。在这条路上，我们有良伴、佳美的住处、美好的前景和充足的日光。

他们歌唱这道路的主。他的慈爱。他的信实。他对祷告的回应。他的俯就。他在患难中使我们复苏。他搭救我们。他成全我们。他永远长存的怜悯。
他们必向这道路的主歌唱。

a) 为要尊荣他。

b) 为要使这尊荣广传。

c) 为永远尊荣他预作准备。

第6节。 ——上帝所施行的逆转。

谦卑之人得到尊荣，令他大感惊奇。
骄傲之人被越过，令他永远蒙羞。

——W. B. H.

第7节（首句）。——

诗篇作者凄苦的行程：行“在患难中”；他不是旁观者，而是受攻击的人。患难——个人的、社会的、教会的、国家的。
他令人振奋的盼望——复苏、保护和拯救。

——W. J.

第7节。 ——

敬虔人有时处在重重患难之中；这些患难数量众多，持续长久。
这些患难并不妨碍他们前进。他们“行在患难中”；虽然疲乏，仍旧追赶；有时他们“存心忍耐，奔那……”等等。
他们在患难中仍有安慰：“我虽行……”等等，“你必将我救活。”
他们因患难而受益。

a) 他们的仇敌被击败。

b) 他们得到完全的拯救。

——G. R.

第7节。 ——神的儿女常常从患难中重新得力；更多时候是在患难中重新得力；也往往借着患难重新得力。他们从患难中蒙拯救，在患难中蒙扶持，并借着患难得以成圣。

——A. G. B.

第7节。 ——通往圣城之路上的一幕。

天路客遭盗贼围攻，被击倒在地。
伟心赶到，仇敌逃窜。
将药瓶送到唇边：“你必将我救活。”醒来时得见他荣美的面容，体会他大能之手的力量，这是何等甘甜！

——W. B. H.

第7节（第三句）。——右手施行的拯救。

这拯救必由神成就。
他必倾尽大能来施行此事。
他必显出至高无上的作为。

第8节（第一句）。——

一个范围广阔的主题：“关乎我的事。”这不一定只是指令我忧虑的事。
一个涵盖一切的应许：“耶和华必成全。”

——A. G. B.

第8节（第一句和末句）。——相信神的旨意并不妨碍祷告，反而激励人祷告：“耶和华必成全。”“求你不要离弃。”

——A. G. B.

第8节。 ——

——参见《司布真讲道集》第231篇《相信必得完全》，以及第1506篇《给初信者的上好安慰》。

第8节。 ——神的恩典使人深思，并引导他关注自己、自己的一生、自己的将来，以及恩典之工能否完全成就。这原本可能使我们陷入忧愁和绝望，但主在我们里面作工，乃是为着别样的目的。

他使我们满有确信。

a) 确信主必为我们作工。

b) 确信他必完成自己的工作。

c) 确信他必在护理中成就此事——只要那事确实与我们有关。

d) 确信他必在我们里面成就此事。我们的恩典必不断增长；我们的灵魂必越来越有基督的样式；我们的整个本性必臻于完全。

e) 确信他必使我们为他所做的工作得以完成。

他使我们安息在他的慈爱中。

a) 你必赦免我的罪。

b) 你必宽容我的本性。

c) 你必在苦难中扶持我。

d) 你必在缺乏中供应我。

e) 你必在临终时帮助我。

他把祷告放在我们心中。

a) 求他不要离弃我。

b) 求他不要让他在我里面所作的工半途而废。

c) 也不要让他借着我所作的工未能完成。他为何开始？为何已经做到这一步？为何不将它完成？

第8节。 ——

信心十足的确信：“耶和华必成全关乎我的事。”
信心稳固的根基：“耶和华啊，你的慈爱永远长存。”
信心热切的祈求：“求你不要离弃你手所造的。”

——W. H. J. P.

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