诗篇 104 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

总论。——在这里，我们看见受默示的诗才振翅高飞；无论境界之崇高，还是篇幅之绵长，都堪称首屈一指。这篇诗为大自然的万般声息作出诠释，以优美的诗歌颂唱创造与护理。全诗包罗一个完整的宇宙：海洋与陆地、云彩与阳光、植物与动物、光明与黑暗、生命与死亡，无不显明主的同在。诗中清楚可见六日创造的痕迹。第六日登峰造极之工——人的受造——虽未提及，原因乃在于人自己正是歌唱者。甚至有人从诗篇104:31中看出上帝第七日安息的印记。这可说是诗人笔下的《创世记》。而且，诗中所歌咏的并非只有大地现今的景况；它也暗示了那更加圣洁的时代，届时我们将看见“有义居在其中的新地”，而罪人必从其上消灭，诗篇104:35。全篇洋溢着热烈赞美上帝的精神，同时也鲜明地认识到上帝乃是具有位格的真实存在；祂不仅受人敬拜，也为人所爱、所信靠。

关于本诗的作者，我们没有确切资料；但《七十士译本》将它归于大卫，我们也看不出有何理由要将它归给别人。大卫的精神、风格和笔法在诗中显而易见。若一定要将此诗归给另一位作者，那么此人的心思必与大卫极其相似；我们所能提出的，只有大卫那位智慧之子——诗人兼传道者所罗门。诗中有些经节，与他在《箴言》中对自然界所作的记述极其相似。无论执笔的人是谁，圣灵亲自赋予本诗的无上荣耀与完美，对每一个属灵的人都是显而易见的。

分段。——虔诚的诗人先宣告主当受称颂，继而歌唱光与穹苍；这是第一日和第二日的工作，诗篇104:1-6。随后，他自然而然地转而描述水与旱地的分开、雨水、溪涧与江河的形成，以及青草的萌生；这些都是第三日的产物，诗篇104:7-18。接着，太阳和月亮被设立，分别掌管白昼与黑夜，这使诗人惊叹不已，诗篇104:19-23；他就这样歌唱第四日的工作。此前诗人已经提到许多种类的活物，从诗篇104:24-30起，他继续歌唱主所喜悦充满天空、海洋和陆地的生命；这些生命形态是第五日和第六日特有的产物。末后的经文，诗篇104:31-35，可以视为安息日的默想、颂歌和祷告。全诗如同一幅宇宙的全景画卷，在虔敬的目光下展现在我们面前。愿我们读这篇诗时，蒙恩将主当得的赞美归给祂。

释义

第1节。 “我的心哪，你要称颂耶和华。”本诗的开头和结尾都与第一百零三篇相同，再没有比这更好的了：范本既然完美，就值得再现一次。真正的赞美必须从自己开始。倘若我们自己忘恩负义、默不作声，却想激励别人赞美，那便是徒劳。我们应当呼唤内心最深之处，使它苏醒振作，因为我们很容易懒散迟钝；若在受召称颂上帝时仍是如此，就实在大大可耻。我们尊主为大，务要全心全意；即使献上最好的，也远不及祂所配得的，因此不可用三心二意的敬拜羞辱祂。“耶和华我的上帝啊，你为至大。”这句颂词将信心的大胆与圣洁敬畏的战兢奇妙地融为一体：诗人称无限的耶和华为“我的上帝”，同时又因上帝的伟大而惊叹俯伏，万分震撼地呼喊：“你为至大。”上帝在西奈山上大显威严，然而祂律法的开篇之言却是：“我是耶和华你的上帝。”祂的伟大并不妨碍信心提出自己的权利，称祂完全属于自己。

这里对耶和华伟大的宣告，若放在本诗末尾，也极其恰当，因为这是纵观宇宙之后自然而然得出的结论。然而，它却被置于全诗开端；这表明诗人在真正落笔之前，整篇诗早已在他心中经过深思熟虑、融会贯通。唯有如此，我们才能解释，为何强烈的感动竟先于对万物的默想而出现。还要留意，诗人所表达的惊叹，并不是针对受造界及其伟大，而是针对耶和华自己。他并不是说：“宇宙何其伟大！”而是说：“你为至大。”许多人停留在受造之物那里，因而心中陷入偶像崇拜；越过受造之物，进而仰望创造主自己，才是真智慧。

“你以尊荣威严为衣服。”你自己虽不能被人看见，但你的作为——可以称为你的衣裳——充满美丽与奇妙，彰显你的尊荣。衣裳既遮掩一个人，也显露一个人；上帝所造的万物也是如此。主在祂的作为中显明自己：祂因智慧、良善和能力而配得尊荣，也理当享有威严；因为祂凭至高主权创造万物，随己意而行，从不需要征得任何人的许可。若有人看不出大自然乃是一位君王的杰作，那人实在是瞎眼的。其中有上帝严峻心意的庄严笔触，有祂严厉属性的可畏点染，有深不可测之奥秘的粗犷线条，也有压倒一切之大能的浓重阴影；这一切使创造的图画成为一个永远无法解开的谜，除非我们承认，绘制这幅图画的那一位无须向人交代自己的作为，而是照祂旨意所喜悦的统管万有。然而，祂彰显威严的方式，总是使祂整个品格更加尊荣；祂随己意而行，但祂所愿的，唯有像祂自己一样三重圣洁之事。那不可见之灵所披的衣袍本身就教导我们这一点；我们的本分，就是以谦卑敬拜的心承认它。

第2节。 “披上亮光，如披外袍。”祂以亮光环绕自己，如同君王披上王袍。这个构想极其崇高，却也使我们感到，主本身的荣耀是何等不可思议：如果光本身不过是祂的衣袍与帷幔，那么祂本体的荣耀又该灿烂到何等地步！我们在惊叹中茫然失措，不敢窥探这奥秘，惟恐被那无法承受的荣光照得眼目昏盲。

“铺张穹苍，如铺幔子。”祂可以住在其中。光在第一日受造，穹苍在第二日受造，因此它们在本节中前后相接，十分恰当。东方的君王穿上华美的礼服，随后坐在幔帐之内，以王者之尊临朝；这里正是以这种形象来描写主。然而，这幅图景必须被提升到何等超乎理解的境界，因为祂的王袍乃是本质之光，日月的光辉都从它而来；祂的幔帐则是蔚蓝的天空，其中繁星点缀，如同宝石。这有力地证明了诗人开篇所宣告的真理：“耶和华我的上帝啊，你为至大。”

第3节。 “在水中立楼阁的栋梁。”祂高耸的殿堂，以穹苍之上的众水构成。上帝宏伟居所的上层房间、远超我们认知的隐秘楼层，以及祂居住的宫室，都建基于形成上层海洋的洪涛之上。祂使无形无质之物坚固稳定；祂无须梁木与椽子，因为祂的宫殿靠自己的能力托住。遇到诗意的语言，我们不可按字面解释；若如此行，实在荒谬至极。

“用云彩为车辇。”当祂从隐秘的华亭中出来时，祂就是这样展开君王的巡行。浓密的雷云构成祂震怒的战车；祂施怜悯的车辇行过天路时，则降下丰沛甘霖。

“借着风的翅膀而行。”——更准确地说，是“前行”。云彩作车辇，狂风作有翼的骏马；伟大的君王无论施行怜悯还是审判，都迅疾前行。因此，君王的形象在这里得到更充分的铺陈——祂高耸的宫殿、祂的车辇和骏马，都展现在我们眼前。然而，我们所想象的该是怎样一座宫殿啊！它的栋梁如水晶，根基则是凝结的云气。那又是何等庄严的车辇！它由飞驰的云彩构成，其绚丽色彩是所罗门极荣华时也无法媲美的。那又是何等神圣的巡行！灵的翅膀和风的气息托住移动的宝座。“耶和华我的上帝啊，你为至大！”

第4节。 “他以灵体造他的使者；”或译作风，因为原文这个词两种意思都有。天使是纯粹的灵体，不过，当上帝愿意让我们看见他们时，也容许他们取有形的形态。上帝是灵，在他的王庭中侍立左右的也是诸灵。天使在奥秘、能力和不可见这几方面都像风；而且毫无疑问，风本身也常常作上帝的使者或报信者。上帝既能使他的天使如风，也能使风作他的使者；在自然界的秩序中，风始终如此服役。“以火焰为他的仆役。”这里也有两种意思，可任选其一：上帝使他的仆役或臣仆像火一样迅疾、大有能力而且可畏；另一方面，他也使火这吞噬万物的元素作他的仆役，烈焰腾腾地奉命而行。这段经文所指的是天使，从来1:7便可清楚看出；在这里，把他们与光和诸天联系起来，并紧接在大君王的衣袍和车驾之后提到，实在再恰当不过。万军之主的扈从，岂不该与他的战车一同述说吗？描绘宇宙时若不提及天使，便是一个缺憾；而这里正是引出他们最适宜之处。当我们思想天使所受托的非凡能力，以及撒拉弗和四活物那奥秘的荣光时，就不禁默想他们所侍奉之主的荣耀，并再次与诗人同声呼喊：“耶和华我的上帝啊，你为至大！”

第5节。 “你立了大地的根基。”创造之工的开端就是这样描写的，几乎与主自己在伯38:4所用的话完全相同：“我立大地根基的时候，你在哪里呢？地的根基安置在什么之上？地的角石是谁安放的？”而且，这些话也出现在同样的语境中，因为主接着说：“那时，晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼。”“使地永不动摇。”这种说法当然是诗意的，但事实本身丝毫不因此减少其奇妙：大地被安置在太空中，却稳固得仿佛固定不动一般。我们的星球有多种运动，却进行得如此无声而均匀；就我们所感受到的而言，万物都是那么恒久而安宁，仿佛古人所说大地确实安在柱子上这一观念真是事实。伟大的工师以何等精巧的手法使我们的地球保持平衡！那只使如此庞大的天体认准自己的轨道，又在其中平稳运行的手，该具有何等能力！有哪位工程师能使机器的每一个部件永远免于偶尔的震动、顿挫或摩擦？然而，我们这庞大的世界进行着复杂的运动，却从未发生过这样的事。“耶和华我的上帝啊，你为至大！”

第6节。 “你用深水遮盖大地，犹如给它披上衣裳。”初生的大地被包裹在水的襁褓之中。在最早的时代，人类尚未出现，骄傲的众水统治着整个大地；“诸水高过山岭”，不见一片旱地，水汽犹如从沸腾的锅中蒸腾而出，笼罩着一切。地质学家把这件事告诉我们，称之为一项发现；但早在很久以前，圣灵已经启示了这一事实。眼前这段经文让我们看见，创造主开始他的工作，为日后的秩序与美丽奠定根基。以敬虔的心思想这一切，会使我们满怀崇拜；若用粗俗而属肉体的方式去想象，则是极大的亵渎。

第7节。 “你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一响，水便急速退去。”当众水和水汽遮盖一切时，主只须发出一句话，它们便立刻消失。波涛仿佛是有理智的执行者，急忙奔向指定给它们的深渊，把陆地留了出来；随后，群山昂首，高地从汪洋中升起，最终大陆与岛屿、山坡与平原显露出来，构成了适宜居住的大地。成就这伟大奇迹的，乃是主的声音。他的话岂不能应付一切危急吗？岂没有足够的能力施行最大的神迹吗？借着同一道话语，患难的洪流必受约束，罪恶的狂涛必遭斥责。那日将到，耶和华的声音如雷一响，一切骄傲的邪恶洪流都必仓皇退尽。“耶和华我的上帝啊，你为至大！”

第8节。 被制服的众水从此顺服。“它们升上群山”，化作云彩，甚至攀到阿尔卑斯山的峰顶。“它们沿着山谷降到你为它们所设立的地方；”它们甘愿化作雨水、溪流和急湍下降，正如它们先前热切地化作雾气上升一样。浩瀚的众水忠于上帝的律法，实在格外引人注目。凶猛的洪水、喧腾的急流、骇人的山洪，都不过是那在细小草叶上颤动的温柔露珠所呈现的不同形态；即使披上这些粗犷的形态，它们仍同样顺服创造主铭刻在它们身上的律法。就连一粒孤零零的水沫也从不擅离队列，违背海陆之主的命令；可怕的瀑布和骇人的洪水也从不反抗他的统治。在群山之间观看上帝所设立的供水体系，实在美不胜收——絮状的水汽冉冉升起，纯净的水滴凝结而下，新生的水流欢快地跃下峭壁，奔向江河；江河又满怀强劲的热切，奔赴指定给它们的归宿——海洋。

第9节。 “你定了界限，使水不能越过，也不再转回遮盖大地。”这界限曾经被越过一次，却绝不会再有第二次。大洪水的发生，是因为那约束洪流的神圣命令暂时撤除了。众水记得自己往日的霸权，便急忙重新宣示主权；但如今，立约的应许永远阻止那场水的狂欢、波涛的叛乱再次发生。不过，我们岂不更应称它为愤怒的洪流猛烈奔腾，要为自己的君王受损的尊荣复仇，因为人类得罪了他吗？耶和华的话为海洋划定界限，只用一条狭窄的沙带，就把它限制在自己的疆界之内。那看似软弱的约束足以成就一切目的，因为海洋顺服创造主的命令，就像小孩子一样。毁灭沉睡在海床之上；我们的罪虽足以将它唤醒，但圣约的怜悯却使它的锁链牢不可破，因此它不能再次挣脱，扑向有罪的世人。

第10节。 “他使泉水涌入山谷，流在群山之间。”这是主安排受他管辖的众水时极其美好的一环：他为水开辟出口，使它们奔腾而出，获得自由，并让它们的存在带来最大的益处。山坡上有一道道低洼之处，溪水便由此流下；这些溪流往往发源于汩汩涌流的泉眼，从大地深处喷出。使这些泉水流出的乃是上帝，正如园丁开挖水道，用脚引导水流一样。众水被禁闭在深渊中时，主为它们划定界限；它们自由嬉戏时，也是他差遣它们奔流而出。

第11节。 “它们使田野的百兽都有水喝。”若非主给它们水喝，还有谁会顾念它们呢？它们是他的牲畜，所以他领它们到水边饮水；没有一只被他遗忘。“野驴也得以解渴。”慈爱的主供应它们，绰绰有余。它们认得自己主人的槽。人的嚼环和辔头是它们不肯忍受的，人也斥责它们不可驯服；然而，它们却向主学习，而且远比人更清楚那清凉晶莹的水流在何处——它们若不饮用，就必死亡。它们不过是驴，而且是野驴，我们的天父尚且看顾它们，岂不也会看顾我们吗？我们在这里也看到，没有什么受造之物是徒然存在的。即使孤寂山谷中的小溪不曾润湿任何人的嘴唇，仍有其他受造物需要滋润，它们就在溪流中止渴。难道这算不得什么吗？难道凡物都必须为人而存在，否则就是浪费吗？除了我们的骄傲和自私，还有什么会使人产生这种想法呢？那些在人眼未见之处绽放的花朵，并非白白耗尽自己的芬芳；蜜蜂会找到它们，其他有翅膀的漫游者也靠它们甘美的汁液为生。人不过是天父所喂养、所供水的众多受造物之一。

第12节。 “天上的飞鸟在水边栖息，在枝头间歌唱。”这些话何等令人心旷神怡！它唤起多么欢快的回忆：水花四溅的瀑布、枝条交错的树林，落下和奔流之水发出的欢腾声响，构成了一层坚实的音乐背景；而鸟儿甜美悦耳的歌声，则像这和声中更明亮、更闪耀的光彩。可爱的小鸟，继续歌唱吧！你们还能做什么比这更美好的事呢？又有谁能唱得比你们更好呢？当我们也饮用上帝河中的水，吃生命树上的果子时，我们也理当“在枝头间歌唱”。你们住在哪里，就在哪里歌唱；那么，主世世代代作我们的居所，我们岂不更当因他欢喜吗？你们从一根枝头飞向另一根枝头，婉转啼鸣；我们从今世飞向永恒之时，也要如此歌唱。乐园中的飞鸟，不应被尘世的飞鸟比下去。

第13节。 “他从楼阁中浇灌山岭。”山岭太高，江河溪流无法灌溉，所以主亲自用穹苍之上的水滋润它们；诗人在前一节曾将那里描绘为天上的楼阁。云被群山峭壁拦住，丰沛的雨水倾泻在山坡上，使土地肥沃。人所不能到达之处，主能够到达；别人无法以恩典浇灌的人，他能够浇灌；一切滋润的源头都枯竭之时，他仍能从自己的殿宇中供应一切所需。“因你作为的功效，地就丰足。”上帝工作的结果，是处处丰盈：土壤被雨水浸透，种子发芽，走兽饮水，飞鸟歌唱——没有一样得不着供应。在新造之中也是如此：他赐下更多的恩典，以美物使他的百姓满足，并使他们众口承认：“从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”

第14节。 “他使草生长，给六畜吃；使菜蔬发长，供给人用。”青草与菜蔬一同生长，因为牲畜和人一样需要食物。上帝为最卑微的受造物分派食物，也确保它能够得着；喂养走兽与养育人类，同样真实而配得地彰显了上帝的大能。只要以虔敬的眼光观察一片草叶，你就能看见上帝在其中作工。菜蔬是为人而生，人必须耕种土地，否则就不会有收成；然而，使园中菜蔬生长的仍是上帝，也正是这位上帝使旷野无人圈围的草场长出青草。人忘记了这一点，谈论“自己的出产”；但事实上，若没有上帝，他的耕种撒种全是徒然。每一片嫩叶都是主使它萌发的，每一穗庄稼也是主使它成熟的；只要睁开眼睛观看，你就会看见主行走在田野之间。“使人从地里能得食物。”无论给牲畜吃的草，还是给人吃的五谷，都是从地里生出的食物；这表明上帝原本就定意，要使我们脚下的尘土——它看起来似乎更适合埋葬我们，而不是供养我们——真正化为维持生命的食粮。我们越思想这事，就越觉得奇妙。这位上帝何其伟大！他从坟墓所在之地找出维系生命的食物，又从受咒诅的土地中生出五谷、新酒和油的福分。

第15节。 “又得酒能悦人心。”借着和煦甘霖的帮助，大地不但出产生活的必需品，也出产使人享受的美物；不但供应日常饭食，也供应筵席所需。惟愿人有足够的智慧，懂得怎样使用葡萄树这令人欢喜的产物；然而可悲的是，人常常滥用它，反而借此使自己堕落。对此，他必须自己承担责任；连福分也变成咒诅的人，落入悲惨之中实属咎由自取。“又得油能润人面。”东方人用油比我们更多，在这一点上，他们或许比我们更有智慧。他们喜爱用芬芳的膏油抹身，并把面上发光视为喜乐的美好象征。我们应当为土地的一切出产赞美上帝；若不是他使它们生长，其中没有一样能够临到我们。“又得粮能养人心。”人吃饱以后，胆量也会增加；许多沮丧的心灵，都曾因一顿丰盛扎实的饭食而得到安慰。我们应当为心里的力量和肢体的力量一同称颂上帝，因为我们若拥有这两样，它们就都是他慈爱所赐的厚恩。

第16节。 山岭得到浇灌，不但生出青草和人所栽种的菜蔬，也孕育更高贵的植物；它们并不属于人类栽培的范围：

甘霖滋润树中脉络，
耶和华的森林昂首挺立；
黎巴嫩啊，你的香柏树，
惟靠他养育的手便已足够。

“耶和华的树木”——就是最伟大、最高贵、最具王者气象的树木；它们不归任何人所有，也从未被人的手触碰。“满了汁浆”，也就是说，它们丰满充足，得到丰沛的浇灌；因此，它们像香柏树一样满有树脂，洋溢着生命，终年常青。“就是他所栽种的黎巴嫩香柏树。”它们生长在人从未想过要栽种的地方；长久以来无人留意，如今又高大得远非人力所能修剪。我们的诗人若看见优胜美地山谷中的一些巨树，会说些什么呢？这些树身躯高耸、围径巨大，确实配称为耶和华的树。由此可见，上帝的眷顾大有功效，而且完全充足。若那些无人照料的树木尚且汁浆丰满，我们便可以确信，凭信心单单依靠主而活的上帝百姓，也必同样得到充分的供养。我们既由恩典栽种，凡事都仰赖天父的眷顾，就可以无惧飓风，也可以笑对干旱的威胁；因为凡信靠他的人，绝不会被撇下而得不着浇灌。

第17节。 “雀鸟在其上搭窝；至于鹤，松树是它的房屋。”上帝的这些树木不但自己毫无缺乏，还为别的受造物提供庇护；无论大小鸟雀，都在枝头搭窝。这样，它们努力把从伟大之主那里所领受的，回馈给他那些较弱小的受造物。在这美好的创造中，万物彼此配合得何等奇妙，环环相扣，互相牵引：雨水浇灌松树，松树便成为飞鸟安乐的家；如此，雷云建造了麻雀的房屋，降下的雨水托住了鹤巢的根基。还要留意，每一样事物都有它的用途——树枝为飞鸟提供住所；每一种活物也都有适合自己的居所——鹤在松树上找到家。它的巢被称为“房屋”，因为这种鸟表现出顾家的美德和母爱，使它的雏鸟仿佛组成了一个家庭。毫无疑问，这位古代作者曾亲眼看见鹤在松树上筑巢。它们通常似乎在房屋和废墟上搭窝，但也有证据表明，在森林地区，它们也乐于以松树为家。读者可曾走过一片巨木参天的森林，并在大自然庄严宏伟的殿堂中，感受到那直击人心的敬畏吗？若曾有过，他就会记得，当时仿佛每一只鸟都是圣洁的，因为它栖居在如此神圣的幽静之中。那些只有在哥特式教堂里，听着管风琴的宏大乐声和身穿白色法衣的唱诗班歌声，才能看见或听见上帝的人，绝不能体会那使纯朴无华的心灵听见“耶和华上帝行走在树林间的声音”的感受。

第18节。 “高山为野山羊的住所；岩石为沙番的藏处。”各处都洋溢着生命。我们称自己的城市人口稠密，然而森林和高山中，生命岂不是更加密集吗？我们常说某些地方不适合居住，但这样的地方究竟在哪里呢？岩羚羊从一块峭壁跃向另一块峭壁，沙番则在地下掘穴。对一种动物而言，高山的巍峨是它的保障；对另一种动物而言，岩石的洞穴则成为它的庇护：

野山羊越过峭壁四处漫游，
岩石为沙番预备了安居之所。

这样，全地充满了欢欣的生命；每一个地方都有与之相宜的居民，没有一处空虚、荒凉、废弃。试看野山羊、鹤、沙番和麻雀，怎样各自为大自然的诗篇献上一节；难道我们没有自己的颂歌可以向主歌唱吗？在万物的重要次序中，我们或许微不足道，但仍当充满自己所处的领域，借此尊荣那位按着旨意创造我们的主。

第19节。 现在，赞美的主题转向那些大光所遵行的既定规律。月亮先被提及，因为按犹太人的一日计算，夜晚在白昼之先。“你安置月亮为定节令。”借着月亮的盈亏，一年被划分为月份和星期，圣日的准确日期也由此确定。因此，夜间的明灯便为人所用；它既用来确定宗教聚会的时间——犹太人正是如此——也就与人最高贵的属灵本性发生了联系。我们绝不可把月亮的运行看作无生命、无位格之规律所产生的必然结果，而应看作我们上帝的安排。“日头自知沉落。”诗人以优美的意象，把太阳描写成知道何时该从人眼前退去，沉到地平线以下。它从不在途中迟延，也从不仿佛拿不定主意，不知何时该落下；尽管它每天沉落的指定时刻不断变化，却总是分秒不差。早晨我们需要别人唤醒，它却准时升起；有些人必须查看时钟才知道何时安歇，它却无须查阅任何计时器，一到预定时刻，便立刻隐没在西方的天空。因此，人应当为这一切赞美日月之主；他使这些大光成为我们的计时器，借此使我们的世界井然有序，不容混乱搅扰我们。

第20节。 “你造黑暗，就有黑夜。”他仿佛为我们拉下帘幕，预备卧房，好让我们安睡。倘若没有黑暗，我们反倒会渴望它；因为疲惫的白昼若永远不能安静下来，进入黑夜，我们便更难得到安息。让我们在太阳被遮蔽之时看见上帝的手，也绝不要惧怕自然界的黑暗或护理中的幽暗，因为二者都是主亲手造成的。“林中的百兽就都爬出来。”那时便是狮子的白昼，是它猎取食物的时候。野兽为何不能像人一样，也有属于自己的时辰呢？它既有当尽的职分，岂不也该有食物吗？黑暗比光明更适合野兽；那些爱黑暗而不爱光明的人，最为禽兽不如。当无知的黑暗笼罩一个国家时，各样迷信、残酷和罪恶便会泛滥；福音如同旭日，很快就从世上清除这些怪物明目张胆的肆虐，使它们另寻更相宜的藏身之处。由此我们看出真光的宝贵，因为我们可以断定：哪里有黑夜，哪里就会有杀戮吞吃人的野兽。

第21节。 “少壮狮子吼叫，要抓食，向上帝寻求食物。”这是对吼声的诗意解释。狮子是在向谁吼叫呢？当然不是向猎物，因为那可怕的声音只会惊吓猎物，把它们赶走。它们用自己的方式表达对食物的渴求，而表达渴求本身就是一种祷告。由这个事实，便产生了一个敬虔的思想：野兽是在向它的创造主求取食物。然而，无论狮子还是人，单单以祷告寻求都不够，还必须付诸实际行动去寻找；狮子对此十分明白。它们用自己的语言求过之后，就出去寻找；在这件事上，它们远比许多人聪明。那些人献上形式化的祷告，其恳切程度还不及少壮狮子的一半，随后却忽略了本可借以得到所求之物的途径。狮子既吼叫，也寻找；但太多人在上帝面前成了说谎者，只会吼叫，却从不寻找。

想到圣灵能翻译狮子的声音，并从中听出它是在向上帝寻求食物，这是何等安慰！我们那些微弱、破碎的呼喊和呻吟，就是我们在忧伤中所称的“哀吼之声”（诗12:10），岂不也可以盼望被他听懂，并得到对我们有利的解释吗？显然，他所看重的是所发之声的含义，而不是它是否悦耳，并且总是以最善意的方式来解释。

第22节。 “日头一出。”每一个夜晚都有清晨来使白昼重现。若不是我们已经多次见过日出，必会以为它是最大的神迹、最令人惊叹的福分。“兽便躲避，卧在洞里。”这样，它们便避开了人的道路；除非人有意去找，否则很少会遇见它们。晨鼓一响，森林中的勇士便退回营房，在洞穴深处找到适合安眠的黑暗；它们躺卧在那里消化食物，因为上帝甚至也为它们分配了安息与享受。然而，有一位在这方面比狮子和狐狸更加贫穷，因为他连枕头的地方也没有：万物都得了供应，唯独那位道成肉身、供应万有的主没有。可称颂的主啊，你竟降卑到不如走兽的境地，为要高举那些比走兽还不如的人！

主驾驭最凶猛的野兽，竟比牧人管理羊群容易得多，这实在令人惊叹。夜幕降临时，它们便各自散开，出去执行一项仁慈的差事：结束食草动物中那些病弱衰残者的痛苦。较年轻的动物脚步迅捷，很容易逃脱，并且因奔跑而得益；大多数被追上杀死的，都是那些若继续活着便只会延长痛苦的动物。从这个角度说，狮子乃是施行怜悯的使者；它们受上帝差遣，正如猎犬受人差遣去执行任务一样。然而，这些强大的猎手不能总在外面游荡；当人登场时，它们必须被遣回巢穴。谁能把这些凶猛的野兽聚拢起来，关在洞中呢？谁能把它们锁住，使其不能伤人呢？太阳就足以做到这一切。它才是真正的驯狮者。这些野兽聚集起来，仿佛不过是一群羊；它们把自己囚禁在各自的藏身处，直到黑暗再临，才又获准四处游荡。上帝以简单而庄严的方式成就他的旨意。同样，就连魔鬼也服在我们的主耶稣之下；福音之光只要普照开来，这些咆哮的恶魔便会被逐出世界。无须神迹，也无须彰显有形的力量；公义的日头一升起，魔鬼、假神，以及人的迷信和谬误，便全都躲进大地黑暗之处，在鼹鼠和蝙蝠中间寻找藏身之所。

第23节。 “人出去。”现在轮到人了，日出已经为他预备好一切。他离开温暖的床铺和家中的安逸，去寻找每日的食物；劳作对他有益，既使他不去惹事生非，也操练他的各种才能。“做工，劳碌直到晚上。”他出去不是为了嬉戏，而是为了工作；不是为了闲荡，而是为了劳碌；至少，人类中最优秀的一部分，其命分本当如此。我们受造就是为了工作，也理当工作，绝不该因上帝如此安排而发怨言。然而，工作的时间不应过长。若劳作持续整段通常的白昼，那无疑已是任何人有权要求别人的极限；可仍有一些可怜人所得的工钱低微至极，即使工作十二个小时，也赚不到足以免于饥饿的食物。那些竟敢如此欺压无助妇女和儿童的人，真可耻！夜间工作也应尽量避免。人应当在白昼的十二小时内工作；黑夜原是为休息和睡眠而设。

因此，黑夜和白昼一样，也发出赞美的声音。它的声音更轻柔、更静谧，却同样真实。月光照亮冷杉林中庄严无声的敬拜，夜风轻轻穿过树梢，低吟着它的“无词之歌”。不时会传来一种声响，白天听来虽然平常，在阴影中却显得惊人而诡异，仿佛那未知者的临在使人心战兢，也使人感受到无限者的影响。想象力苏醒过来；不信觉得这种寂静与庄严令人难以忍受；信心却仰望头顶的苍穹，并因阳光不在而把属天之事看得更加清楚；敬拜也俯伏在那伟大而不可见者面前！有灵守着更次；许多在大自然荒僻之地独行的人，都曾感受到它们临在的神秘力量。上帝自己也整夜行走在外；那隐藏不露的荣耀，人常感到甚至比显明出来的荣耀更加伟大。我的心哪，你要称颂主。

第24节。 “耶和华啊，你所造的何其多！”他的工作不仅数量众多，种类也繁复多样。矿物、植物、动物——这三个名称所涵盖的工作范围何等广大！即使同属一类，也没有两个是完全相同的；而其类别之多，更非科学所能尽数。上有诸天、下有大地，还有地底之水，其中都有他的工作；有些历经万世而长存，有些在一年之内成熟又消逝，有些虽极其美丽，却一日也不能存留；工作之中又有工作，其中还包含更多工作——一千样之中，谁能数清一样呢？上帝是伟大的工作者，也是丰富多样性的设立者。我们的本分是考察他的作为，因为他的作为本为大，凡喜爱的人都必考察。恩典的国度所包含的工作，与自然的国度一样繁多而伟大，但唯有主所拣选的人才能辨明。“你都是以智慧造成的”，也可译作：你都是以智慧“做成的”。这一切都是他的工作，由他自己的能力完成，也全都彰显他的智慧。创造它们是智慧的——没有一样可以缺少；自然界这条链上的每一环都不可或缺——野兽和人同样如此，毒物和芬芳的香草也同样如此。它们都是照智慧造成的——每一样都适得其所，充满其位，并在履行本分时得享满足。从整体来看，创造的“万有”乃是智慧的杰作；其中虽交织着奥秘，又被可怖之事的阴云笼罩，却都互相效力，成就美善；作为一件完整和谐的作品，它实现了那位伟大工作者的目的。“遍地满了你的丰富。”大地不是贫寒的陋室，而是宫殿；不是饥馑的废墟，而是储藏丰盈的库房。创造主并未把受造之物安置在一处桌上空无一物、食品间一无所有的住所；他使大地充满食物，而且不只是生活必需品，更有丰富的珍馐、享受、美物和宝藏。大地深处隐藏着蕴藏财富的矿藏，地面上则遍布丰盛繁茂的庄稼。这一切财富都属于主；我们不该称它们为“列国的财富”，而当称为“你的丰富”——主啊！上帝的这些丰富并非只在一种气候之下才能找到，而是遍及各地——甚至北冰洋也有珍宝，人必须历尽艰辛才能取得；赤道灼热的阳光则使一种出产成熟，为全人类的食物增添风味。倘若他在地上的居所已如此富足，那么他在天上的居所又将何等丰盛！在那里，

街道本身都用黄金铺成，
其纯净精美，超乎想象。

第25节。 “那里有又大又广的海。”他指向海洋，以此说明耶和华的作为何等繁多、种类何等丰富。他仿佛说：“看那边的海洋，向两面延伸，环抱着如此众多的陆地；其中也充满了动物，深处更蕴藏着数不尽的宝藏。异教徒把海洋视为与陆地不同的疆域，将它交由海神尼普顿掌管；但我们确知，统管波涛的乃是耶和华。”“其中有无数的爬物，大小活物都有。”这里应当读作：其中有无数游动之物，以及大小动物；这才是经文的真意。微小生物的数量实在无法计算：一道发光的浪涛中可能载着数百万只滴虫，一块岩石碎片周围也可能聚集着成军的微生物；面对这种情形，我们只得放弃用算术计数的念头。在许多海域，整片海洋仿佛都是活的，好像每一滴水都是一个世界。然而，这些微小生物并非海洋唯一的居住者；其中还有体形庞大的哺乳动物，其身躯甚至超过陆地上的同类；又有无数巨鱼遨游于波涛之间，藏身于海底洞穴，正如老虎潜伏在丛林中，狮子漫游在平原上。主啊，你实在使海洋和陆地一样，充满你手所造的丰富万物。

第26节。 “那里有船行走。”因此，海洋并非全然没有人迹。它是列国通行的大道；它不是分隔遥远的陆地，反倒将它们连接起来。“有你所造的鳄鱼游泳在其中。”那庞大的鲸把海洋当作嬉戏之地，照着上帝为它所定的本性自在遨游。诗人想到这令人惊叹的巨兽，便敬拜那大能的创造主；是他创造它，为它塑造合宜的形体，把它安置在适合它的地方，并使它在那里快乐生活。古代地图通常在海上画一艘船和一条鲸鱼，由此表明，在提到海洋时把两者联系起来，既富有诗意，也是极其自然的。

第27节。 “这都仰望你。”它们围聚在你周围，如同到了喂食的时候，飞鸟聚集在农夫门前，满怀期待地仰望。无论人还是旱獭，鹰还是蚂蚁，鲸还是小鱼，全都同样倚靠你的眷顾。“等你按时给它食物。”也就是说，在它们需要的时候，并在食物已经为它们预备妥当的时候赐下。上帝为万事都定有时候；他供应受造之物，并非时有时无、忽断忽续。他赐给它们每日的饮食，分量也与它们的需要相称。这正是我们每个人都应当期望的；若连无理性的动物都能以够用为满足，我们就不该比它们更加贪婪。

第28节。 “你给它们，它们便拾起来。”食物是上帝所赐的，但它们必须自己拾取；而它们也为上帝如此安排而欢喜，因为若非他先赐下，它们的拾取便全然徒劳。我们常常忘记，动物和飞鸟在自由生活中也必须劳作才能取得食物，正如我们一样；然而，对它们和对我们而言，这话都是真实的：我们的天父养活万物。当我们看见母鸡啄食主妇从衣襟上撒下的谷粒时，就得到一个恰当的例证，说明主如何供应一切活物的需要——他赐下，它们拾取。“你张手，它们饱得美食。”这里显明上帝慷慨无比：他张开手，便使有需要的受造物饱足，直到它们一无所缺；这里也显明上帝无所不能：他只须张手，便能养活整个世界。如果那只手闭上，我们将会怎样？他根本不必挥手击打；只要把手闭上，饥荒和死亡便会随之而来。让我们赞美这位张手施恩的主；他的护理与恩典，使我们的口得享美物而满足。

第29节。 “你掩面，它们便惊惶。”一切活物都如此依赖上帝的笑脸，以致他一皱眉，它们便惊恐万状，仿佛因痛苦而浑身抽搐。自然界如此，属灵界更是如此；主若掩面不顾，圣徒便陷入极大的困惑。“你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。”气息看似微不足道，空气也是摸不着的物质，似乎无关紧要；然而一旦被收回，身体便失去一切生命力，重新化为起初受造时所取自的尘土。所有动物都受这条定律支配，连海中的居民也不能例外。整个自然界就是这样依赖永恒之主的旨意。这里须留意，死亡是由上帝的行动所造成的：“你收回它们的气。”在他命令我们死以前，我们便是不死的；连小小的麻雀也是如此，若没有我们天父的许可，一只也不会落在地上。

第30节。 “你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。”气息被收回，它们便灭亡；耶和华一呼气，新的一代便受造而生。主的作为庄严而简明，并且以君王般的从容成就——一口气息便创造万物，收回气息便使它们灭亡。若照我们译本的译法，把这个词读作灵，其中同样包含教益；因为我们看见圣灵在自然界中运行，创造生命，正如我们看见他在恩典的领域中运行一样。洪水之时，世上几乎所有生命都被除灭；然而上帝的大能何等迅速地使荒凉之地重新充满生机！冬季，大地沉沉入睡，看起来衰残而苍老；但主只须发出春天的呼声，便轻易将她唤醒，使她重新披上青春的美丽。主啊，万事都是你所行的；愿荣耀归于你的名。

第31节。 “愿耶和华的荣耀存到永远。”他的作为可能消逝，他的荣耀却永不消逝。即使只因他已经成就的一切，主也配得永无止息的赞美。他自身的存在与品格足以保证：即便一切受造之物都已死去，他仍然满有荣耀。“愿耶和华喜悦自己所造的。”起初他便如此：第七日他安息，看见所造的一切都甚好。如今，在自然界中凡有美丽与纯洁尚未被堕落彻底败坏之处，他仍在一定程度上喜悦自己的工作；到了大地焕然一新、蛇所留下的痕迹从世界上完全除净之时，他的喜悦必更加完全。这一节写得热情洋溢。诗人观看主的作为，心中充满喜乐；他深深感到，创造主运用如此浩大的智慧、良善与能力时，自己也必有难以言喻的喜悦。

第32节。 “他看地，地便震动。”主曾以恩慈的行动和良善的作为彰显自己的能力；但他若认为合宜，也完全可以用毁灭的恐怖淹没我们，因为他只要看一眼，坚固的大地便会因惧怕而摇动。“他摸山，山就冒烟。”当主降临西奈山时，全山都冒烟。他不过轻轻一触，却足以使山在烈焰中熔化。我们的上帝实在是烈火。那些惹动他向自己皱眉的人有祸了；他的手一触，他们便要灭亡。罪人若不是全然麻木，主的一瞥便足以使他们战兢；他在患难中用手一触，也必使他们的心因悔改而燃烧起来。“万物都显出几分理性的迹象”，唯独人那麻木无情的心除外。

第33节。 “我要一生向耶和华唱诗。”按字面说，就是“在我的诸般生命中”。无论今生还是来世，诗人都要继续赞美主；因为这个主题永无穷尽，并且永远鲜活，永远崭新。在人类尚未受造以前，飞鸟就已经歌颂上帝；但当飞鸟不复存在时，蒙救赎的人仍要歌唱他的荣耀。耶和华永远活着，又使我们得生命；他必永远被高举，并在蒙救赎之人的歌声中受颂赞。“我还在的时候，要向我的上帝歌颂。”这是一个使自己蒙福、也使主得荣耀的心志。请留意这个甘甜的称呼——我的上帝。当我们知道自己在所歌唱的美福上有分，并且与所赞美的上帝有亲密关系时，我们的歌声才最为美妙。

第34节。 “愿他以我的默念为甘甜。”这默念对他、对我都甘甜。我如此察看他的作为，思想他的本体，心中便满有喜乐；他也必以恩典悦纳我赞美的诗歌。默想乃是信仰的灵魂。它是敬虔园中的生命树；以其果实为粮的灵魂，必从中得到极大的滋润。默想怎样有益于人，也照样蒙上帝悦纳。正如祭物的脂油是归给主的分，我们最美好的默想也当献给至高者，并且最蒙他悦纳。因此，无论是为着我们自身的益处，还是为着主的尊荣，我们都应当多多默想；而且默想应当主要集中在主自己身上，应当是“对他的默念”。由于缺少这样的默想，我们失去了许多与主相交的福分，也错过了许多喜乐。“我要因耶和华欢喜。”对默想的心灵而言，每一个关于上帝的思想都充满喜乐。如今我们在基督耶稣里已经与上帝和好，因此上帝的每一样属性都成为喜乐涌流的泉源。

第35节。 “愿罪人从世上消灭；愿恶人归于无有。”他们是整个受造界唯一的污点。

处处景色皆悦目，
唯独人类显卑污。

诗人满怀圣洁的义愤，恨不得将世上那些卑劣之辈尽都除去：他们竟不爱那位恩慈的创造主，竟如此盲目地背叛自己的施恩者。他所求的，不过是义人所盼望的历史结局：在上帝的国度中不再留下一个叛徒或反逆者的那日，实在是最值得渴望的。基督徒则会这样祈求：愿恩典使罪人变为圣徒，赢得恶人归向真理之道。 “我的心哪，你要称颂耶和华。”这就是全篇的结论——无论罪人如何行，我的心哪，你都当坚守旗帜，忠于自己的呼召。他们的沉默不可使你也沉默；倒要激励你加倍赞美，以补足他们的亏欠。然而，单凭你自己也无法完成这事；还须有别人前来相助。圣徒们哪，“你们要赞美耶和华。”愿你们的心高呼“哈利路亚”——因为希伯来原文正是这个词。何等属天的言语！就让它作为本诗的结束吧；除此之外，还有什么可说、可写的呢？哈利路亚。你们要赞美耶和华。

释义与古雅隽语

全篇。——这篇诗是一部由圣灵默示的“创造神剧”。

——克里斯托弗·华兹华斯。

全篇。——这篇诗令人愉悦，甘美而富有教益；它教导我们以最健全的眼光看待自然，并指明研究自然的最佳方法：一只眼仰慕上帝的作为，另一只眼则仰望上帝自己，就是这些作为的创造者和保守者。

——桑切斯，佩罗恩引述。

全篇。——几乎可以说，仅这一篇诗就呈现了整个宇宙的图景。如此篇幅有限的一首抒情诗，竟以寥寥几笔大胆勾勒出整个宇宙——诸天与大地——实在令人惊叹。人在太阳升起之后开始平静而辛劳地工作，直到日落、一天的劳作结束；这一景象在此与自然诸元素活跃的生命形成对比。对于自然现象之间相互作用的这种对照与概括，以及对那无所不在、不可见之大能的回顾——它既能使大地更新，也能使大地化为尘土——共同构成了一种庄严的诗意创造；它与其说是绚烂温柔，不如说是肃穆宏伟。

——亚历山大·冯·洪堡《宇宙》。

全篇。——其中的笔触确实不多，而且迅疾——然而又何等广博，何等崇高！若论上帝呢？——“他披上亮光，如披外袍”；他出行时，则乘着“风的翅膀”。若论风或闪电呢？——它们是他的使者，是他的天使；它们仿佛在说：“不要拦阻我们；王的事务紧急。”若论众水呢？——诗人让我们看见洪水泛滥，遮盖地面；随后又让我们看见它们如今如何安卧在堤岸之内，永远不再冲出。若论泉源呢？他以受默示的一瞥追随它们：看它们如何流经山间，给旷野中孤独的野兽解渴；如何滋养树木的枝条，使飞鸟在其上歌唱；又滋养牲畜赖以为食的青草，以及菜蔬、五谷、橄榄树和葡萄树；这些都使人的口得饱足，使人的心欢喜，使人的脸发光。

随后，他振起雄健的翅膀，掠过一切高耸之物——黎巴嫩山上那些“满了汁浆”的耶和华之树，枞树，以及栖息其上的鹳鸟；又掠过野山羊出没的高山和蹄兔藏身的磐石。继而，他飞升到天体那里——太阳和月亮。接着，他在黑夜的幽暗中展开双翼；这黑暗“在他面前也不能遮蔽什么”。他听见林中的百兽爬出来寻找食物，也听见狮子的吼声乘着午夜的翅膀升到上帝面前，向他求食。然后，他看见阴影与野兽一同争先恐后地逃离晨曦；又看见人在阳光中刚强镇静，仿佛沐浴在上帝的笑容里，急忙前去劳作；于是他高呼：“耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的！”

随后，他向海洋投去一瞥——看见航行其上的船只，看见在那里嬉游的利维坦；接着，他的目光穿透那从未掀起的水幕，直达海底无数大小生物所在之处。然后，他看见遍布陆地和海洋的一切生灵都围在它们神圣主人的桌旁，等候生命和食物——并且没有徒然等候——直到忽然之间，他掩面，它们便惊惶、死亡，消失在混沌与黑夜之中。继而，自然与人类大复活的曙光映入他的眼帘：“你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。”

然而，随后还有一个更伟大的真理，构成了全诗的高潮——这个真理，洪堡虽如此赞赏本诗，却未曾提及；正是它赋予全篇以基督教的基调——“耶和华要因自己的作为欢喜。”他所展望的是一个更完美的宇宙。上帝要从这美丽的宇宙中“除灭罪人”和罪恶；那时，人完全配得自己的居所，上帝便要论到人和宇宙，以比起初更加深刻的语气，也带着更加温暖柔和的笑容说：“甚好。”

诗人以称颂耶和华结束这首近乎天使之歌的诗章；它吟咏自然的作为、上帝的荣耀和人类的前景。诗人在其中所展现的，不仅是宇宙的统一，也包括宇宙的发展，而这种发展与人类同步前进；还包括宇宙对一位无限心灵的完全依赖、贯穿其中那“日益展开的旨意”，以及宇宙最终的洁净。到那时，它将在“有义居在其中”的新天新地里，绽放成“光辉完满的花朵”——这才是诗篇第一百零四篇真正的主旨和独特的荣耀。

——乔治·吉尔菲兰，载于《圣经诗人》。

全篇。——本诗的结构有一个独特之处：第一半歌队除首段以外，其余各段都以分词起首。这些分词都是宾格，与יהָוֹי一致；יהָוֹי是全诗开头动词בָּרְנִי的宾语：称颂耶和华——披上——铺张——安设——立定——行走——造——设立——发出——浇灌——使——使。这样，诗篇开头的这个及物动词，其支配作用一直延伸到同一半歌队接连出现的各段，惟独最后一段除外，从而把它们全部连成一个长句。

——塞缪尔·霍斯利。

全篇。——至于其中的细节——即第2至31节之间的各段——可以看作对创造及最初“整顿世界”的默想；而这最初的秩序，本身正与那伟大安息日或千禧年时期更新复原的秩序彼此对应，并且预先指向它。或者，这些段落实际上就是在描绘那一时期：开头是主驾天云降临（第3节；参诗18:9-11），有“他大能的天使”随同（第4节；参帖后1:7希腊原文）；接着是大地被“立定”，不再因罪所造成的震荡与纷扰而“动摇”或“颠簸”。此后，大自然显出她完美的荣美——万物都实现了受造的目的；动物界各等生灵彼此和谐，也都与人和平相处；不再受咒诅、反而蒙福的大地结出各种物产，供养一切生灵；上帝使它重新肥沃，“万物都仰望他……他张手，使它们饱得美食”。他一切的恩惠也从受造之物那里得到应有的承认；它们同声赞美他说：“耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。哈利路亚。”

——威廉·德伯格。

第1节。 ——“我的心哪，你要称颂耶和华。”善人的工作主要在内心深处；他更多关注自己的灵魂，而非外在的整个世界。只要他还有上帝和自己的心可以交谈，他就永远不会孤单。

——约翰·特拉普。

第1节。 ——诗人以这样的宣认开始默想时，怀着何等的敬畏和圣洁的惧怕！“耶和华我的上帝啊，你为至大。”圣徒的喜乐正在于：作他们上帝的乃是一位伟大的上帝；君王的威荣，是他一切忠良臣民的骄傲与喜悦。

——马太·亨利。

第1节。 ——“你以尊荣威严为衣服。”也就是说，正如哲罗姆所言，你以庄严和光辉装扮自己；你的作为显明你荣耀而显赫，正如人的衣裳显出他的身份。因此可见，这里所颂扬的伟大，并不是上帝内在的伟大，而是他外在显明、启示出来的伟大。

——洛里努斯。

第1节。 ---每一个蒙创造、蒙救赎、得重生的灵魂，都理当赞美主——创造者、救赎者、使人成圣者；因为那位在起初创造诸世界的圣子上帝，如今已在我们面前显出他无比的荣耀；他的恩典也一直借着圣灵的运行，推进他的工作，直至完全。他身为永恒的大祭司，佩戴着威严尊荣的乌陵和土明，又以光明为衣，正如祭司穿上圣洁的礼服。他在变像山上所显的荣光，不过是转瞬之间的一瞥，使人略见他如今、从亘古直到永远的本相。他是真光，因此他的天使是光明的天使，他的儿女是光明之子，这教训也是光明的教训。宇宙是他的帐幕；可见与不可见的诸天，是遮蔽他圣所的幔子。他将至圣所的栋梁和根基安置在极高之处，甚至高过穹苍以上的众水。低层天空的云彩和风是他的车辇；他从橄榄山升天时曾立在其上，将来再临时也必坐在其上。

---《简明注释》。

第2节。 ---“以亮光为衣披上。”诗人把上帝所披戴的光明比作“衣裳”，以此表明：上帝虽是不可见的，他的荣耀却显而易见。就其本质而言，上帝无疑住在人不能靠近的光里；然而，他以自己的光辉照耀全世界，这光辉便成为他的衣裳，使那本身隐而不见的上帝，以某种可见的方式向我们显现。认识这一真理极其重要。人若企图攀登上帝所处的无限高峰，即使飞越云端，也必在半途失败。那些想要直视他毫无遮掩之威荣的人，实在愚不可及。我们若要得见他，他就必须穿着衣裳显现出来；也就是说，我们必须举目观看这极其美丽的世界，因为他愿意在其中让我们看见他；而不应怀着过度的好奇，贸然探究他隐秘的本质。既然上帝以光明为衣向我们显现，那些寻找借口、故意不认识他的人，就不能以他隐藏在幽深黑暗中为由，替自己的懒惰辩解。经文说诸天如同幔子，并非指上帝藏身其下，而是指他的威严与荣耀借此彰显；诸天仿佛是他的王家华盖。

---约翰·加尔文。

第2节。 ---“以亮光。”在六日创造之工中，上帝最先创造的是感官之光，最后创造的是理性之光；而从那时直到如今，他安息日的工作始终是光照人的灵。

---弗朗西斯·培根。

第2节。 ---“铺张穹苍，如铺幔子。”在东方，每逢夏季，或在任何需要接待众多宾客的场合，人们通常会用伞盖或帷幕遮住住宅的庭院，使其免受炎热。这种遮盖物以绳索从女儿墙的一边拉到另一边，可以随意展开或收拢。诗人所说铺张穹苍，如铺幔子这一优美的措辞，似乎正是暗指此类遮盖物。

---基托《图解圣经》。

第2节。 ---“如铺幔子。”上帝仅凭一句话，便轻而易举地完成此事，正如人铺开帐幕的幔子一样。赛54:2；赛40:22是与之平行的经文：“铺张诸天，如铺幔子；展开诸天，如可住的帐棚。”第3节继续描写第二日的创造之工。第一句的基础是创1:7的话：“上帝造出穹苍，把穹苍以下的水和穹苍以上的水分开。”上方的水乃是建造这座宫殿所用的材料。上帝竟用流动的水建成坚固的宫殿，就是那“坚硬如铸成的镜子”（伯37:18）的云天；这实在是彰显上帝全能的壮丽工程。

---E. W. 亨斯滕贝格。

第2节。 ---“如铺幔子。”希伯来人把天看作上帝的圣殿和宫殿，因此那神圣的蔚蓝穹苍，既是他居所的地板，也是我们居所的屋顶。然而，我认为，住帐棚的人始终最喜爱“天上帐幕”这一比喻。他们描绘上帝每天将它铺展开来，把它的边缘系在地平线尽头的天柱——众山——之上。对他们而言，这是一座带来安全和安息的帐棚，是充满父亲般款待的居所，上帝在其中与他的受造物同住。

---赫尔德，佩罗恩引述。

第3节。 ---经文以比喻描写上帝“在水中立楼阁的栋梁”，似乎有些难以理解；然而，先知正是要借着我们无法领会的事，使我们更加惊叹。栋梁若不坚实牢固，连普通房屋的重量也承受不住。因此，上帝竟以众水作为天上宫殿的根基，谁能不为如此奇妙的神迹而惊叹呢？鉴于我们领悟迟钝，这样的夸张措辞绝非多余；因为即使有这些话，也很难唤醒我们，使我们对上帝略有认识。

---约翰·加尔文。

第3节。 ---“在水中立楼阁的栋梁”；或译：“在众水之上建造他的楼阁。”东方人想要独处时，惯常退到楼上的房间；而上帝的楼阁则高建于明亮的苍穹之中，以纤薄的雨云为根基。

---A. F. 托卢克。

第3节。 ---“立楼阁的栋梁”等语，也可译为：“他以水充满自己的楼阁”，即云彩构成了他诸天的地板。

---撒迦利亚·马奇。

第3节。 ---“借着风的翅膀而行”；参诗18:10。这句话表明，当他的百姓遭遇患难时，他何等迅速地前来帮助他们；他必施行帮助，而且极其及时。这话也完全可以应用于基督的第一次和第二次降临。他初次降临时，蹿山越岭而来；他第二次来临时，也必像香草山上的羚羊或小鹿，歌2:8；8:14。《塔尔根》的译法是：“驾着疾驰的云彩，如同鹰的翅膀。”或许正因如此，异教徒才会想象：每当雷鸣电闪之时，朱庇特正驾着战车从空中驰过。

---约翰·吉尔。

第3节。 ---“借着风的翅膀而行。”这些话有一种无与伦比的优美：经文不是说他飞翔，也不是说他奔跑，而是说他行走；并且是行走在风的翅膀上——行走在那最为猛烈、狂怒至极、以不可思议的速度横扫而过的元素之上。我们再也无法想象出比这更崇高的神明形象：他安详地行走在一种快得不可思议、在我们看来又猛烈得无法驾驭的元素之上！

---詹姆斯·赫维，1713-14---1758。

第4节。 ---“以风为使者。”有些人将其译为：“使他的天使如同诸风。”天使可与风相比，因为他们不可见；除非他们取了外在的形体，否则人看不见他们，正如人看不见风一样。他们还能以极其奇妙的方式穿透物体；参徒12:6-10。他们也拥有强大的力量和能力，因为他们是大能的天使，并且经上说他们“大有能力”，诗103:20。他们还迅速遵行上帝的命令。因此，《塔尔根》译作：“他使自己的使者或天使迅疾如风。”

---约翰·吉尔。

第4节。 ---“以风为使者。”“使他的天使成为灵”这句话，既可以理解为“把他们造成属灵的存在，而非物质的存在”，也可以理解为“使他们成为风”——即像风一样不可见、行动迅速，并且能够产生巨大的果效。平行句似乎支持后一种解释：“以火焰为仆役”——这里的“仆役”显然与他的天使相同；即他们如同闪电。这里有关天使的陈述似乎是：“他们是受造之物，其特性与风和闪电相似。”

保罗在来2:7中根据这一陈述论证天使地位较低，其论证直接而有力：他是圣子；他们则是上帝所造的。“独生”说明他存在的方式；“被造”则说明他们存在的方式。他们的一切能力都是领受而来的能力；无论他们在受造物的等级中居于何等高位，他们终究仍在受造物的等级之内，因此远远低于他；因为他是上帝的儿子，乃是“在万有之上、永远可称颂的上帝”。

---约翰·布朗，载于《希伯来书释义》。

第4节。 ---“火焰。”火象征不可抗拒的能力、毫无玷污的圣洁和炽热的情感。值得注意的是，在这些仆役中，至少有一类名为撒拉弗；这个名字源自一个意为“焚烧”的词根。而其中一位撒拉弗取来红炭的祭坛，赛6:6，正是最高形式之圣爱的象征。

---詹姆斯·G. 墨菲，载于《诗篇注释》，1875年。

第5节。 ——“永不动摇。”大地的稳固与它的本体和存在一样，都出于上帝。世界各地曾发生过许多地震，大地也多次震动；然而自从大地的根基奠定以来，整个地球从未偏离原位，哪怕只有一根头发丝的距离。伟大的数学家阿基米德曾说：“只要给我一个安放机械的支点，我就能移动地球。”这实在是极大的夸口；然而，主已将大地安置得极其稳固，绝非人力所能挪移。上帝自己能使它震动摇撼；只要他愿意，也能移动它；但他从未挪移它，将来也不会。上帝奠定大地的根基，使它不得动摇；除非他愿意，它丝毫也不能移动。每当大地震动时，都是要提醒世人：他们因自己的罪触动了上帝，使他发怒。

——约瑟夫·卡里尔。

第5节。 ——关于这一真理的哲学表述，可见于阿梅代·吉耶曼所著的《诸天》：

“地球运动时，以极快的速度带着我们一同前行，为什么我们自己却觉察不到这种运动呢？这是因为整个地球、地上的大气和云层，全都参与了这一运动。地球表面的一切物体都以这种恒定的速度运行；倘若地球的自转有任何可能突然停止，那就会造成所能想象到的最可怕、最普遍的灾难。这种事件会成为一切有机生命遭受彻底毁灭的先兆。然而，自然规律的恒定不变，使我们能够毫无惧怕地设想这样的灾难。已经证明，地球表面自转两极的位置是恒定不变的。人们还曾提出一个问题：在有历史记载的时期内，地球自转的速度是否发生过变化？换句话说，恒星日的长度，以及由此推算出的太阳日长度，是否有所改变？拉普拉斯已经回答了这个问题；他的论证表明，在过去两千年间，这一长度的变化连百分之一秒都不到。”

第5节。 ——

大地与海洋的上帝啊，你奠定了大地的根基：
因有你的手托住，
它便永远坚定不移。
从前你开启它幽深隐秘的泉源，
转瞬之间，涨起的洪水便漫过群山。

你一斥责，众水便逃遁；你的雷声一发，
洪水就听从你的命令，
急速退去：
众水安守你为它们指定的地方，
你使它们在山岭和谷地间找到河道。

你为众水划定界限，使它们不得越过；
你将深渊圈在界内，
设下坚固的屏障，
使它骄傲的波涛不再带来毁灭，
也不再从地上扫尽人类的一切居所。

——约翰·巴顿，载于《英文韵文诗篇：新约意译》，1871年。

第6节。 ——“停立”“逃遁”“急速退去。”诗篇的这些用语，将起初那奇妙的过程生动地呈现在眼前。第6、7、8节的时态由过去时转为现在时，同样富有表现力，把整个场景的发展过程描绘出来。第6节的“停立”应译为“正停立”；第7节的“逃遁”应译为“正逃遁”，“急速退去”则应译为“正急速退去”，正如P.B.V.所译。

——《讲道者圣经注释》。

第7节。 ——“你一斥责，众水便逃遁。”这使人想起维吉尔那段著名的描写：他写海神尼普顿严厉斥责众风，因为它们竟敢不经他允许，便搅乱天地，掀起山岳般的巨浪。随后，话音未落，他便平息了汹涌的海洋，驱散了聚集的乌云，使太阳重现。

——洛里努斯。

第7节。 ——“一听见你的雷声，它们便急速退去”，也就是说，它们仓皇飞奔而去。正如仆人见主人面色严厉，又以雷霆般威严而带着威吓的口吻向他说话，就赶紧离开主人面前，去遵行他的旨意，完成他的工作。这彰显了基督的大能。他也曾以同样的能力使洪水退去；那时洪水淹没了全地，甚至漫过最高山峰。他斥责红海，海便成了干地；他使约旦河水倒流，让以色列人从中经过。当门徒身陷危难时，他也曾斥责加利利海。他同样能轻而易举地除去自己百姓心中深重的罪恶与黑暗，并且确实在他们归信时这样行；当撒但如洪水般袭来时，他斥责撒但，救他们脱离试探；当苦难之水威胁着要将他们淹没时，他便命令众水退去。这些苦难都是他的仆役：他吩咐它们来，它们就来；吩咐它们去，它们就去。

——约翰·吉尔。

第7节。 ——“一听见你的雷声。”上帝很可能使用了电流作为分开众水的媒介。

——英格拉姆·科宾。

第7节。 ——“它们便急速退去。”

上帝说：
天下的众水啊，如今要聚集
到一处，使旱地显露出来。
顷刻之间，巍峨的群山显现，
从水中升起，裸露宽阔的山脊，
高耸入云；它们的峰顶直上苍穹。
隆起的山岭升得多高，
宽广深邃的谷底便下沉多低，
成为容纳众水的广阔河床。众水
欣然急奔而去，翻卷聚拢，
犹如滴水落在尘土上，从干地聚成一团；
有些因奔流太急，便竖起如水晶的墙垣，
或形成笔直的水脊：伟大的命令
使迅疾的洪流如此飞奔；正如军队
一听见号角召唤——因为你曾听说过军旅之事——
便成群奔向自己的旗帜；水的万军也是如此，
一浪接着一浪，循着所找到的道路奔流：
若遇陡坡，便如激流狂泻；若经平原，
便轻柔退落；磐石和山岭都不能将它们拦阻。
它们或潜入地下，或大幅绕行，
如蛇蜿蜒曲折，终于找到道路，
又在泥泞湿软的淤地中冲出深深的河道；
这一切都轻而易举，直到上帝吩咐地面干涸——
除了那些河岸之内；如今众河仍在那里
奔流不息，永远拖曳着它们涨满的水流。
上帝称这旱地为“地”，
又称众水汇聚的巨大容器为“海”；
上帝看着是好的。

——约翰·弥尔顿。

第8节。 ——“众水漫过诸山”等等。塔古姆译本作：“它们从深渊升到群山。”也就是说，当众水奉上帝之命从地面退去时，便沿着群山而上，随后又顺着山谷而下，流到为它们指定的地方。它们越过山岭和谷地；任何事物都不能阻挡它们，也不能延缓它们的行程，直到它们抵达自己的所在。这又一次显明了上帝之子的全能。

——约翰·吉尔。

第9节。 ——“你为众水划定界限”等等。在我们这个时代，波罗的海曾淹没大片土地，给佛兰德人和其他邻近民族造成巨大损失。这样的事例警告我们：如果上帝的手撤去对海洋的约束，后果将会怎样。我们之所以没有全被海水吞没，岂不是因为上帝用自己的话约束住了那狂暴的元素吗？简言之，尽管众水天然的趋势是覆盖大地，这事却不会发生，因为上帝已用自己的话设立了一条与之抗衡的律；既然他的信实永恒不变，这条律也必坚定长存。

——约翰·加尔文。

第9节。 ——“你为众水划定界限”等等。诗人在这些话中，清楚地告诉我们有关众水的三件事。

第一，众水曾经覆盖全地——他所指的不是洪水灭世之时，而是混沌初开之际——直到上帝发出一道命令，将它们遣入各自的水道，使旱地显露出来。

第二，众水天然倾向于返回原处，再次覆盖大地。

第三，众水之所以没有返回，没有重新覆盖全地，唯一的原因就是上帝“为它们划定界限，使它们不能越过”。若不是上帝约束并限制它们，它们就会漫无边际，不知界限为何物。

《箴言》也同样赞颂上帝在这事上所彰显的大能，箴8:29：“他为沧海定出界限，使水不得越过他的命令。”那位向海洋颁布命令、海洋也听从他的上帝，还有什么不能命令呢？

有些伟大的君王怒火中烧，又因骄傲而陶醉，竟把镣铐投入海中，仿佛威胁说：海若不安静，就要将它监禁，使它为奴；然而，海并不受他们捆绑。他们甚至判处海洋若干鞭打，作为对它顽梗悖逆、不肯服从他们命令或计划的惩罚。那些硬要装作拥有这等统治权的人，野心何等可笑！许多君王在海边和海上拥有极大的权势，却从来没有一位君王拥有辖制海洋的权柄；这朵尊荣之花不属于任何冠冕，唯独属于天上的冠冕。

——约瑟夫·卡里尔。

第9节。 ——“你定了界限”等。环绕全球、循着潮汐往复运行的海浪，只要上涨几英尺，便会使无数城邑和省份沦为荒墟\……然而，上帝为它划定界限时，所施行的管束是何等坚定不移、稳妥可靠！你可以留意海崖上那片青翠的坡岸，或某处凹地中垂下的一丛灌木、一朵小花；甚至可以在海滩上选定一颗卵石，在上面放一缕蛛丝；这浩瀚、难驯、笨重而狂暴的元素，却知道如何让拍击飞溅的水沫，恰恰在你所划界线的边缘或端点留下一道湿痕，随后便收回它的力量，绝不越过指定的界限一英寸，甚至一掌之宽。海洋的运动竟受到如此精确的约束和度量；而这一切，竟是借着一种神秘的力量，从在太空中运行的星体那里，跨越深不可测的空间传来！这力量本身何等惊人，何等不可抗拒；却又何等无形，何等轻柔，其运用和度量又何等细致精确。

——乔治·B·奇弗，引自《大自然对其养子——人的灵魂——所发的声音》，1852年。

第9节。 ——“你定了界限，使水不能过去”。

如今请把目光投向离岸的辽阔水面；这些水受造，
为要洁净空气，承载世界庞大的贸易；
它们升腾而上，润湿近于太阳的群山，
随后又汇成江河，流回自身；
无论遍及大地、运行空中，还是化作海潮，
都在四方成就重大的功用。
看哪！这巨人怎样挺起身来，奋力挣扎，
猛烈冲撞，要挣断那坚固而无形的锁链；
他在愤怒中泛起白沫；在监牢的门前，
听啊！听他怎样捶打、拉扯、咆哮，
仿佛又要破牢而出，把一切活物
都卷入他最深的渊底。

——理查德·亨利·达纳（1787）。

第10节。 ——“他使泉源涌在山谷”等。诗人说过咸水之后，接着论到甘甜可饮的水，称颂上帝的智慧与护理：他使泉水从大地低洼之处和群山隐秘的脉络中喷涌而出。

——洛里努斯。

第10节。 ——“他使泉源涌在山谷。”人越谦卑，所受的恩典就越多；山谷之中，若有些洼地比别处更深，水便汇聚在那里。

——马丁·路德。

第10节。 ——“他使泉源涌在山谷。”人可以开凿河道，使河水从中流过；但除了上帝以外，没有谁能开辟一条渠道，把属灵的水流引入人的灵魂。诗人把泉源的涌流说成上帝护理的一项伟大作为。即使那些对自然探究最深的人，也无法为我们解开其中隐秘的奥妙：这些泉源如何得到补给，如何受到维持与滋养，以致许多泉源汇成如此浩大的水流，永不止息？哲学无法说明其中的缘由。诗人的解释却十分恰当：上帝使泉源涌在山谷；是他的护理和能力使它们不断奔流。人若想让自己的灵魂得到滋润，就必须在祷告中到上帝面前。

——拉尔夫·鲁滨逊。

第10节。 ——“流在山间。”也就是说，溪流或泉水奔流不息。在世界许多地方，都能找到一处索尔特——意为“舞蹈的水”，也能找到一处明尼哈哈——意为“欢笑的水”。山间溪流或行走，或奔跑，或跳跃，无不赞美主。

——威廉·S·普卢默。

第10节。 ——“他。”“他。”“他。”

这里的一切都出于他；从高处黑色的松林——
那是他的荫蔽——到奔腾急流的巨响，
他在那里侧耳倾听；又从葡萄藤
沿着他青翠的小径斜伸而下，直到岸边，
那里俯伏的水流迎见他，向他敬拜，
喃喃低语，亲吻他的双足。

——拜伦。

第11节。 ——“野驴得解其渴。”经文特别提到驴：它们虽然迟钝愚笨，却在上帝的护理之下，学会了在干旱多沙的荒漠中寻找水源。对于口渴的旅人而言，没有什么向导比观察驴群下到溪水边更为可靠。

——托马斯·芬顿。

第11节。 ——“野驴得解其渴。”黄昏将近时，我们看见一条小溪旁聚集着一大群身已下马的阿拉伯人，他们的马站在身边。由于我们已经离他们很近，不可能逃过贝都因人警觉的眼睛，便做好了交锋的准备。我们谨慎地靠近，却惊讶地发现那些马仍没有骑手；等我们再靠近一些，它们便朝沙漠飞奔而去。原来它们是野驴。

——亨利·奥斯汀·莱亚德。

第12节。 ——“天上的飞鸟在水旁住宿。”我永远不会忘记自己第一次从里哈骑马前往艾因苏丹的经历；我们的道路正好穿过那片由水源唤醒的绿洲。也许，前一天所见的干旱荒漠，使眼前景色带来的喜悦更加强烈；但这片景象确实呼应了约瑟夫的话——一个“神圣的地区”。一时之间，我想起埃平森林；随后又觉得这里像一座无人照料的果园，园中长满繁茂的灌木。高大的荆棘丛与森林灌木遍布平原。某些地方，大地仿佛铺上了花毯，每一丛灌木似乎都因鸟儿欢快的啁啾而有了声音。我使用“啁啾”一词，是因为我在叙利亚期间，似乎从未听见过真正清晰婉转的鸟鸣。柯勒律治曾这样描写“欢快的夜莺”：

它挤拥着、催促着、急切地倾吐，
以迅疾轻快的婉转歌声，唱出悦耳的音符。

而我的叙利亚小朋友们所唱的，似乎只是一连串欢快的唧啾声。其他旅行者却比我幸运。博纳提到杜鹃的鸣声；鲁滨逊博士提到夜莺。林赛勋爵告诉我们，他在约旦河畔度过了一个令人愉悦的夜晚：“河水潺潺流过，夜莺在树上歌唱。”特里斯特拉姆法政牧师描写泰勒卡迪附近的景色时说：“布尔布尔鸟与夜莺在头顶的枝头竞相高歌；它们的声音盖过了下方急流的喧响，清晰可闻。”面对这些说法，我觉得颇为奇特：圣经中提及自然景物之处不计其数，却只有三次提到鸟儿歌唱。在那段脍炙人口、极其优美地描绘叙利亚春天的经文中，我们读到：“百鸟鸣叫的时候已经来到”（歌2:12）。诗人讲述上帝的大能和奇妙护理时，也提到“山谷”中的泉源，它们“流在山间。使野地的走兽有水喝；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。”特里斯特拉姆法政牧师评论这段经文时说，它可能特别指“布尔布尔鸟和夜莺；这两种鸟成群聚集在约旦河沿岸的树木中，也遍布所有林木茂盛的山谷。每到早春，它们便以丰美抑扬的歌声充满天空。”

——詹姆斯·韦尔林·巴兹利，引自《经文例证》，1876年。

第12节。 ——“天上的飞鸟在水旁”住宿，等等。圣徒可以比作这样的飞鸟；因为他们也像飞鸟一样软弱、无力自卫而且胆怯，容易落入网罗，有时却又奇妙地得蒙拯救；他们也常常飘荡，偏离正路。他们也可比作天上的飞鸟，因为他们是从天上生的灵魂，有分于属天的呼召。他们居住在雅各的泉源旁、上帝慈爱的河边、圣所安静的水边；在那里，他们歌唱锡安之歌，颂扬拣选、救赎和呼召的恩典。

——约翰·吉尔。

第12节。 ——“飞鸟……在树枝上啼叫。”在人尚未受造以前，鸟儿的乐声便是大地献上的第一首感恩之歌。

——约翰·卫斯理。

第12节。 ——“天上的飞鸟……在树枝上啼叫。”乌鸫和鸣鸫［鸫鸟］，岂不是以悦耳的歌喉欢迎欢欣的春天，并在每年固定的月份婉转歌唱，唱出任何技巧或乐器都无法企及的小调吗？\……至于夜莺——我所喜爱的另一种空中生灵——它从那小小的、如同乐器一般的喉咙中，发出如此甜美而嘹亮的乐声，使人类以为神迹尚未止息。午夜时分，连劳苦的人也安然入睡；若有人像我常有的经历一样，听见它清澈的曲调、甜美的和声、自然的高低起伏，以及反复回旋、重叠婉转的鸣声，他的心便很可能被提升到尘世之上，并且说：“主啊，你既让恶人在地上听见这样的音乐，那么你为天上的圣徒所预备的，又将是何等美妙的乐声！”

——艾萨克·沃尔顿。

第12节。 ——

榛树在他们头顶低垂，
小鸟儿欢快地歌唱，
或轻盈地振着无拘的翅膀，
飞舞在阿伯费尔迪的白桦林间。
山坡高耸，如巍峨的墙垣，
泡沫翻腾的溪流轰鸣跌落，
上方覆着芬芳舒展的林丛，
还有阿伯费尔迪的白桦林。

——罗伯特·彭斯，1759—1796年。

第13节。 ——“地因你作为的功效得以丰足”；也就是说，雨水是你的作为，你随己意使它降在地上；也可以指从云中降下的雨水；或指你借此使大地结出的果实。

——阿瑟·杰克逊。

第14节。 ——“他使草生长。”世人若知道，即使全人类的力量联合起来，也不能创造任何东西，甚至不能使青草生长，就理当谦卑下来。

——威廉·S·普卢默。

第14节。 ——“给六畜吃”等。为使我们心存感恩，让我们思想，

神不仅供应我们，也供应我们的仆役；凡对人有用的牲畜，都特别蒙他眷顾；他使青草为它们丰茂生长，而那些不能为人效力的“少壮狮子”，却常常“还缺食忍饿”。
我们的食物就在近处，随手可得：我们既居住在地上，地上便有我们的粮仓，无须仰赖“商船从远方运粮来”，箴 31:14。
大地的出产不仅供应我们的必需，也供我们妆饰和享受；我们所服事的主人何等美善！人的本性是否需要一些东西来维持生命、弥补每日的损耗？这里有“能坚固人心的粮食”，所以粮食被称为生命的支柱；有粮食的人，谁也不要抱怨缺乏。人的本性是否更进一步，想要一些可喜悦的东西？这里有“能悦人心的酒”；若饮用得节制适度，它便能提神醒脑，使人欢畅，让我们不仅能完成工作，而且能欢欢喜喜地完成。它原是为振奋人心、使人更有精神尽责而赐下的；若有人滥用它，以致心被累住，不能尽责，实在可惜。人的本性是否更加挑剔，连妆饰之物也想要？地上也出产这样的东西：“使人面有光的油”，使人的面容不仅喜乐，而且美好，也使我们彼此更为悦纳。

---马太·亨利。

第14节。 ---“供人使用。”这一短语的通行译法，只能理解为“为了人的益处或用途”；但这并不是该希伯来词的含义。这个词及其动词词根，都用来指人作为耕作者所承担的劳役或服事（创 3:17-19）；在此则有农作或耕种之意，正如在出 1:14、利 25:39 中，它表示强制性或奴仆般的劳役。末句中的不定式说明了人受命劳作的目的。

---J. A. 亚历山大。

第14节。 ---“使人从地里能得食物。”以色列人在逾越节筵席上、擘饼之前，惯常这样说：“愿颂赞归于主我们的神，世界之王，是你使我们的粮食从地里生出。”每逢收获季节再次来到，每当我们重新领受粮食这宝贵的恩赐时，都应当满怀感恩。粮食是最不可或缺、最为必需的营养来源，我们永远不会厌倦它；其他食物却越是甘甜，越容易令人餍足生厌。人人都喜爱粮食，无论孩童还是老人，乞丐还是君王。我们记得那个不幸的人：他被抛在荒岛上，饥饿难忍；看见一把黄金时，竟喊道：“唉，不过是黄金罢了！”大多数人视为无价之宝的东西，对他却毫无用处；他甘愿用这一把黄金换取一把粮食。愿我们永远不要因轻看粮食而得罪神！让我们怀着感激收取所聚集的禾捆，也满怀谢意地走进储藏它们的粮仓，好让我们能把饼分给饥饿的人，又从神所赐的供应中拿出饮水给干渴的人。我们坐席时，绝不可忘记求神赐福于我们从他恩慈之手所领受的恩赐；吃饼时，也绝不可忘记我们的主基督。他称自己为生命的粮，是从天降下、赐生命给世界的。尤其愿我们来到主的桌前时，绝不忘记借着饼和酒的表记享用他的身体和宝血，因而得着力量，滋养我们属灵的生命！是的，主啊，你以地上的粮和天上的粮，使我们的身体和灵魂都得满足。愿颂赞归于你的圣名；从今时直到永远，我们的心与口都要充满对你的赞美！

---弗雷德里克·阿恩特，载于《晨光》，1861年。

第15节。 ---当你从母腹中出来时，他把你带进了何等宏伟的宫殿，就是这个世界！你发现它早已预备妥当，陈设齐全，凡维持你生命所需的，无不具备，正如迦南地为以色列人预备好一样。你没有建造宏伟的房屋，也没有栽种树木；你头顶之上，却铺展着一幅点缀繁星的华美天幕，如同帘子一般。他为你点起一盏灯，让你借着它工作；这灯就是太阳，照耀到你疲倦为止（诗 104:23）。随后，它不用你吩咐便落下，因为它“知道何时落下”（诗 104:19）。接着，他在半个世界上拉起帘幕，使人可以安歇：“你造黑暗为夜”（诗 104:20）。这个世界好比一座房屋，其设计精巧至极：泉水如同管道，流进其中的每一个房间，甚至流到每一个贫穷的村庄，为你供应水（诗 104:11）。你所踏的这座房屋的地面，又为你生出食物（诗 104:14）：“有赐力量的粮食，有使你心欢喜的酒，也有使你面发光的油”（诗 104:15）。这三样乃是以提喻的方式，代表一切能使人得力量、得妆饰、得享受的事物。

---托马斯·古德温。

第15节。 ---“能悦人心的酒。”这里所说的酒具有发酵饮品的性质；它能使人心欢喜。因此，若饮用过量，也会使人醉倒。希伯来语所用的词是 yayin，相当于希腊语的 oinos，包括葡萄汁制成饮料后可能呈现的各种形式。挪亚所喝而致醉的，正是这种酒（创 9:21, 24）。麦基洗德拿出来给亚伯拉罕的，也是这种酒（创 14:18）。罗得的女儿把这种酒给父亲喝，使他醉倒（创 19:35）。拿细耳人必须远离这种酒（民 6:3-20）。这就是以赛亚屡次提到、醉性极强的饮料（赛 5:11-22；赛 22:13；赛 28:1-7）；然而，恰恰因为如此，它也可以成为神所赐的恩惠之一，而人在享用时必须不断操练自制。饮用过量，它便成为咒诅；若把它当作神的赐予而享用，它便是人应当为之感恩的恩赐。

---约翰·邓斯。

第15节。 ---“又得油使他面有光。”请留意，诗人提到酒之后，便谈到油或膏，因为在犹太人和其他东方民族的宴席上，膏油经常被使用；后来希腊人和罗马人中间也是如此。把膏油倒在头上的理由是：避免醉酒；增进健康；增添愉悦和享受。荷马常常提到这一习俗；所罗门在传 9:8 也有所暗示：“你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。”另见诗 23:5。

---勒布朗。

第15节。 ---古人常常用油来美化仪容。我们读到：“油能使人的面发光。”路得用油膏抹自己，作为妆饰（得 3:3）；提哥亚的妇人和先知但以理则出于相反的缘故，不使用膏油（撒下 14:3；但 10:3）。太 6:17、路 7:46 也提到这一习俗。

---安布罗斯·瑟莱因，《独处时光》，1815年。

第15节。 ---“能坚固人心的粮食。”人在饥饿时，不仅力量消沉，连天生的勇气也会衰退。饥饿的人既无进取心，也无竞争心，更无勇气。然而在这种情形下，只要有一点粮食进入胃中，甚至还未来得及消化、转化为营养，人的力量就会恢复，精神也会振作起来。这种功效令人惊奇，至今仍未得到令人满意的解释。

---亚当·克拉克。

第15节。 ---“能坚固人心的粮食。”在荷马的《奥德赛》中，我们读到这样的说法：“粮食乃是人的骨髓。”

第15节。 ---“人心。”诗 104:14 使用的是 האדם，即“亚当”或“人”；这里却改用 אנושׁ，即软弱无力的人。这并非毫无缘故，因为诗人在这里所提到的滋养之物，是堕落以前并不需要的，却特别适合滋养软弱的人，并使他欢畅。

---赫尔曼·费内马。

第15节。 ---如果这转瞬即逝的大地尚且充满神所赐的美物，那么当我们进入永生之地时，又将得着何等丰盛的一切呢？

---斯塔克，载于《朗格圣经注释》。

第16节。 ---“耶和华的树木。”先知从人转而谈到树木，仿佛是在说：神既然连树木也不吝惜眷顾，就不必惊讶他如此丰丰富富地养育那些照着他自己形象受造的人了。“耶和华的树木”是指那些高大而美丽超群的树木，因为神的赐福在它们身上显得格外鲜明。地里的汁液似乎根本不可能上升到如此高处，然而它们每年仍旧枝叶更新。

---约翰·加尔文。

第16节。 ---“耶和华的树木”之所以如此称呼，可能是因为它们高大挺拔；这种名称在希伯来语中用作最高级，或用来表示某种伟大而非凡的事物。

---托马斯·查默斯。

第16节。 ---“耶和华的树木”等。香柏树确实是耶和华的树木，是他亲手栽植的。从某种意义上说，它们比其他一切树木更属于他，也更充分地彰显他的荣耀。不过，经文中这一独特的说法，不应仅限于某一种香柏树……既有《圣经》这种用法作为依据，我便要赋予“香柏树”一词比通常含义稍广的范围，用它指松柏类植物中的三个杰出代表，以显明上帝在森林树木中所彰显的能力与智慧。这三种树就是黎巴嫩香柏、喜马拉雅雪松和内华达山脉巨杉。诗人用来形容其中一种树的称号，同样极其恰当地适用于这三种树。我们有种种理由可以说，主对它们每一种都怀有特别的关注，并拥有特殊的所有权；现在不妨把注意力转向其中几点，必能使我们受益。

它们之所以是“耶和华的树木”，是因为其结构的独特性。它们与整个松柏类植物一样，在组织构造上与众不同，显明了创造者心思中的一种崭新构想。
香柏树之所以是“耶和华的树木”，是因为其类型极其古老；亚当以前的森林，主要就是由这一类树木构成的。
香柏树之所以是“耶和华的树木”，是因为其外观雄伟庄严。它是《圣经》中首屈一指的树木——一切森林植物的典型。

---节选自休·麦克米伦的《自然界中的圣经教训》，1868年。

第16节。 ---“汁浆饱足。”香柏树蕴藏着丰富的树脂。树皮受伤时，树脂会从伤口流出，也会从球果的鳞片中渗出；种子里也含有大量树脂。古人对这种树脂和木材都极为珍视。罗马人相信，香柏树流出的树胶能够使浸泡其中的任何东西免于腐坏。据说，罗马早期国王努马的著作在他死后五百年从墓中被发现时，仍完好无损，因为那些书曾浸泡在香柏油中。埃及人也用这种油为死者制作木乃伊。

---玛丽·柯比与伊丽莎白·柯比，载于《树木篇章》，1873年。

第17节。 ---“飞鸟。”这里译作“飞鸟”的词，在 Psa 84:3 中译作麻雀，通常用来表示小鸟。参见 Lev 14:4（旁注），以及 Lev 14:5-7；14:49-53。不过，这个词也可泛指各种鸟类。见 Gen 7:14；Psa 8:8；6:1；148:10。

---阿尔伯特·巴恩斯。

第17节。 ---这里特意举出“白鹳”，是把它作为体型最大的筑巢鸟类之一；正如 Psa 104:16 提到黎巴嫩香柏，是把它作为最大的野生树木一样。

---A. C. 詹宁斯与 W. H. 佐伊，载于《诗篇：导论与评注》，1875年。

第17节。 ---“至于鹤，松树是它的房屋。”白鹳常在古老废墟间繁殖；在这种环境中，它喜欢把巢筑在柱子或塔楼顶端、拱顶之上以及类似的地方。当它在人类中间安家时，通常会选择熟悉其习性的居民专门为它修建的繁殖场所；但它也常常选中烟囱顶端或类似地点。若它必须在既没有岩石也没有建筑物的地方筑巢，就会把巢筑在树上；它像苍鹭一样，喜欢群居筑巢，整个群落会共同栖息在一片树丛中。它并不十分挑剔树木的种类，只要树够高，也足够坚固，能承受其巨大鸟巢的重量即可。读者立刻就能看出，松树特别适合作白鹳的房屋。

诗人所指的松树，很可能是阿勒颇松（Pinus halepensis）；就体型而言，它仅次于高大的黎巴嫩香柏。所罗门建造圣殿和王宫时所用的木材和木板，正是由这种树提供的；显然，这种木材当时备受珍视。这种树具备白鹳筑巢所需的一切条件：树身高大，枝条也相当平伸，既能为鸟巢构成平台，又有足够的力量承托它。由于这种树价值很高，人们又肆意砍伐而不栽种新树，阿勒颇松已从巴勒斯坦许多地方消失；从前它在那里十分常见，原本可供白鹳栖居。不过，这一地区各处还普遍生长着其他几种松树，各按最适宜自己的土壤繁茂生长。因此，在这个有如此众多适合筑巢树木的国家里，白鹳绝不会找不到筑巢之处。

---J. G. 伍德，载于《圣经中的动物》。

第17节。 ---“至于鹤，松树是它的房屋。”林木繁茂的地区大多是白鹳最喜欢栖居的地方，因为它们总是选择树木作为繁殖地和夜间休息之所。不过，也有少数种类例外，会把巢筑在屋顶、烟囱或其他紧邻人类居所的高处。

---摘自《卡塞尔鸟类全书》；据布雷姆博士原文，由皇家学会会士 T. R. 琼斯译写。

第17节。 ---“松树。”圣殿的门是用松木制成的；这树正预表耶稣基督的人性。请思考 Heb 2:14。松树也是白鹳这种不洁之鸟的房屋，正如基督是罪人的港湾和庇护所。经文说：“至于鹤，松树是它的房屋”；基督也对那些看见自己无处藏身的罪人说：“到我这里来，我就使你们得安息。”他是受欺压者的避难所，是患难中的避难所。他如同圣殿的松木门，是进入上帝居所、来到上帝面前并分享他荣耀的入口。上帝古时就是这样借着比喻教导他的百姓明白他的道路。

---约翰·班扬，载于《所罗门圣殿的属灵寓意》。

第17节。 ---

雄鹰与白鹳，
把巢筑在峭壁与香柏树梢。

---约翰·弥尔顿。

第18节。 ---“高山为野山羊的住所。”几乎可以确定，《旧约》中的阿泽勒就是阿拉伯羱羊，又称贝登（Capra Nubiana）。这种动物与人们熟知的阿尔卑斯羱羊，即史坦羱羊，亲缘极为接近；但仍可从一两处细微差别将它们区分开来，例如它有黑色胡须，角也较为纤细，而且角有三个棱面，不像阿尔卑斯羱羊那样有四个……它的毛色与岩石极为相近，没有经验的人放眼望去，只会看见光秃秃的石块和树枝；但训练有素的猎人却会看见许多贝登羱羊，它们因那弯曲优美的角而格外醒目。

贝登羱羊的敏捷非同寻常。它栖息在山脊最高、最崎岖的地带，从一处跃向另一处，仿佛全然不顾危险；不熟悉这种动物及其落脚之精准的人，看了不免心惊。例如，为了到达离起跳处约十五英尺高、几乎难以察觉的一道狭小岩架，它会猛然冲向一面看起来像砖墙一样光滑的垂直峭壁。然而，它的眼睛早已看准岩面上的一些细小裂缝与凸起；当它跃起时，便飞快地接连利用这些微小的落脚点，向上经过时只略微一触，又借脚下轻轻一蹬，维持最初跳跃的冲力。同样，羱羊也会从陡峭山坡上一路滑下、跳下；有时它会把四蹄并拢，停在一块几乎不比一枚便士大的小凸石上；有时又会勇敢地跃过险峻的裂谷，极其精准地落在一块突出的岩石上，而那块岩石看起来甚至小得连一只老鼠都难以安稳立足。

---J. G. 伍德。

第18节。 ---“石獾。”我们在修道院附近勘察岩石时，我很高兴地请大家留意一两个瓦巴尔蹄兔家族；它们正在我们上方的高处嬉戏。史密斯先生和我仔细观察它们；它们的动作活泼轻快，一察觉危险，便迅速退入岩缝之中，令我们深感有趣。我们相信，在圣地本来疆界之内真正观察到这种动物的欧洲旅行者中，我们是最早的一批；如今人们已普遍承认，它就是《圣经》中的沙番，也就是石獾。这个发现令我们颇为欣喜……制作标本的人把它误认成兔子；然而，它的体格比兔子强壮，毛色也更深，呈暗褐色。它没有尾巴，嘴边、头顶和背部都长着一些硬毛；沿着背部，还可见深浅相间的色泽。它有短耳、小而黑且裸露的脚，以及尖尖的口鼻，在这些方面很像刺猬。不过，它并不属于食虫目；虽然其特征有些异常，却与厚皮类动物关系密切，博物学家如今也将它归入这一类。

---约翰·威尔逊，载于《圣经之地》，1847年。

第18节。 ——“蹄兔。”人们过去以为，所罗门所说的蹄兔就是我们所熟悉的兔子；兔子确实是“软弱之类”，却并不“在磐石中造房”。如今已经确定，蹄兔就是达曼蹄兔（Hyrax）；这种动物胆小而无力自卫，潜藏在山间峭壁之中，危险稍一临近，便飞快窜入洞穴。因此，亚古珥的话便显出了完整的意义。

——詹姆斯·汉密尔顿。

第19节。 ——“你安置月亮为定节令。”经上说，月亮被安置，为要划分节令；解经家一致认为，这里所指的是按惯例所定的节期。希伯来人素来按月亮计算月份，因此月亮也用来确定他们宗教和社会生活中的节庆日期与集会。毫无疑问，先知在这里运用了提喻，以部分代表整体；他的意思是，月亮不但区分昼夜，也标示节期，计算年岁和月份。总而言之，由于时间的划分取决于月亮的运行，所以它具有许多实用的功用。

——约翰·加尔文。

第19节。 ——“你安置月亮为定节令。”“他造月亮，使它按时发挥功用，常常作为宣告，也作为赐给世界的记号。节期的记号取自月亮；它虽是明光，却在圆满之后渐渐亏缺。月份因它得名；它在盈亏变化中奇妙增长，成为天上万军的器具，在穹苍中照耀；它是诸天的华美，众星的荣耀，是在主至高之处发光的装饰。”

——《便西拉智训》10章7节

第19节。 ——“日头知道何时落下。”第二个分句不应按通常的方式译作：“日头知道何时落下”；而应依照常见的语言习惯理解为：他，即上帝，知道日头何时落下。姑且不论把“知道自己何时落下”归于日头，这种说法既不寻常又生硬；此处似乎也没有理由这样表达，因为这种说法毫无力量，1 而且诗人前后所论的都是作为原因的上帝，说：“你安置月亮”，“你造黑暗”，他又何必在这里突然离开上帝，转而谈论运行的日头呢？因此，更恰当的理解是：诗人在这里同前后文一样，所说的仍是上帝；月亮显现、日头落下、黑暗铺展，其引导和掌管者都是上帝。说上帝知道日头何时落下，也比说日头自己知道更为准确；因为“知道”实际上常有“照管”的意思，其他经文中也常如此。

——赫尔曼·韦内马。

第20节。 ——“你造黑暗。”有些人随奥古斯丁指出，《创世记》说光被造出来，却没有说黑暗被造出来，因为黑暗并非实体，只是不存在的状态。然而在本节中，经上也说夜被造出来；并且主称自己为造光者和创造黑暗者。

——洛里努斯。

第20节。 ——“你造黑暗”等等。昼长与人类健康，以及动物和植物各族群的活力，甚至它们的生存之间，有着何等奇妙的适应关系；对此加以思考，必定十分有趣。生命的欢欣，在很大程度上有赖于昼夜令人舒畅的交替。若要全面研究这个题目，我必须请读者参阅惠威尔博士的《布里奇沃特论著》。不过，以下摘录也许有助于思考。

地球上一昼夜的长度，因而光明与黑暗交替周期的长度，既然是现在这样，我们便发现，动植物生理结构的许多方面，其功能都具有周期性，与外界条件昼夜交替的次序相应；而且我们还发现，它们生理结构中固有的周期长度，正好与自然日的长度一致。植物昼夜之间的生理过程交替，并不像一年四季的一系列变化那么明显，其对植物健康的重要性也没有那么显而易见。然而，大量事实足以表明，这种交替乃是植物生命机制的一部分……

“动物的功能与习性同样具有一定周期，例如清醒、睡眠等；它们的健康似乎取决于这一周期是否与自然日的长度相吻合。我们看见，在现今这样的昼夜长度中，所有动物都能找到进食和休息的时间，并且完全符合它们健康与舒适的需要。有些动物在白昼觅食，例如几乎所有反刍动物和陆栖鸟类；另一些动物只在晨昏时觅食，例如蝙蝠和猫头鹰，因而称为晨昏性动物；还有许多猛兽、水鸟和其他动物，则在夜间觅食。夜间觅食的动物白昼睡眠；晨昏觅食的动物则一部分时间在夜间睡眠，一部分时间在白昼睡眠；但对所有动物而言，这些功能的完整周期都是二十四小时。同样，古往今来各国的人，每二十四小时都有一次主要的休息；虽然不同情形下留给休息的时间长短差异极大，但有规律地遵守这一习惯，似乎最有益于人的健康。就我们所能判断的而言，即使不考虑外界因素的影响，这一周期的长度本身也有益于人体。近来有人航行到北方高纬度地区，那里一连三个月不见日出；船员们仍被要求极其准时地遵守晚上九点休息、清晨五点四十五分起床的习惯。即使身处看来最严酷的环境，他们仍保持了非常良好的健康状况。这表明，按照这些人通常的生理构造，二十四小时的周期极为合宜，尽管外界环境并未迫使他们遵循这一周期。”

——威廉·惠威尔（1795—1866）。

第21节。 ——“少壮狮子……向上帝寻求食物。”上帝不但喂养绵羊和羊羔，也喂养豺狼和狮子。少壮狮子为猎物咆哮，竟被说成是在向上帝寻求食物，这话颇为奇特；它表明，若没有上帝的帮助，无论它们自身的力量还是狡猾，都不能使它们得饱足。最强壮的受造物若被撇下，单靠自己也无法自救。敬畏上帝的人靠上帝特别的护理得蒙喂养；同样，一切受造物也靠他普遍的护理得着食物和滋养。狮子虽然强壮而机敏，却仍不能自行获得猎物。我们以为狮子应当能自己谋生；其实不然，是主为它预备食物；少壮狮子向上帝寻求食物。这样看来，即使人间最强大的人，也绝不能倚靠自己而活。我们的生命和气息既是从上帝领受的，维持这生命所需的一切，也同样来自他。

——约瑟夫·卡里尔。

第21节。 ——“少壮狮子吼叫。”据伯切尔所说，狮子的吼声有时仿佛地震发生那一刻所听见的声音。狮子把头贴在地上，发出一种半受压抑的低吼，声音便借此沿着地面传播。平原上正在休息的动物一听见这声音，立刻惊恐地跳起来，四散奔逃，甚至会冲进它们本想躲避的危险之中。

——摘自卡塞尔《大众自然史》。

第21节。 ——少壮狮子的吼叫，正如乌鸦的啼声一样，都被解释为向上帝求取食物。即便有毒的受造物只发出天然的声音，上帝尚且如此善意地解释；那么，他岂不更会恩慈地解释自己百姓出于恩典的呼求吗？即使那呼求软弱、断续，不过是无法言表的叹息，他也必如此行。

——马太·亨利。

第22节。 ——“日头一出……它们就躺卧在洞里。”自从人类堕落以后，野兽仿佛生来就是要伤害我们，撕裂并吞噬它们所遇见的一切人；因此，这种凶残必须受上帝护理的约束。为了把它们关在洞穴之中，上帝所用的唯一方法，不过是借着日光使它们惧怕。先知之所以更为称颂上帝的这一恩慈作为，正因它实属必要；若非如此，人便无法自由外出，从事生活中的劳作与事务。

——约翰·加尔文。

第23节。 ——“人出去做工”等等。在一切受造物中，唯有人不同于全能者那些无意识的工具，真正拥有每天当做的工作。他在人生中有明确的本分，并且能够认识这本分。

——卡尔·伯恩哈德·莫尔，载于兰格注释。

第23节。 ——当真理和公义的光照耀时，谬误与罪恶便从它面前逃遁，连那“吼叫的狮子”也会暂时退去。于是，基督徒便出去做成自己得救的工作，也从事爱心的劳苦；直到年老的黄昏警告他，应当怀着欢喜复活的信心，为最后的安息预备自己。

——乔治·霍恩。

第24节。 ——“耶和华啊，你所造的何其多！”等等。受造之物的数目既如此众多，那么，那创造万物者的能力和智慧岂不更是伟大，甚至浩瀚无边吗？因为（容我借用一位高贵卓越作家的话），一个工匠若既能制造大钟和怀表，又能制造水泵和磨坊，以及手榴弹和火箭，显然比他只能制造其中一种器械，更能显出高超的技艺；同样，全能者创造了如此众多、种类各异的生物，并且每一种都工艺精妙、无可指摘，这比他只创造寥寥几种，更能彰显他的智慧；因为这显明他的聪明何等伟大，才智何等无穷。

此外，若能以不同方式设计同一种或具有相同用途的器械，例如不用重锤而用发条带动钟表，也同样显出更高的智慧。照样，无限智慧的创造主已在许多事例上表明，他并不局限于只用一种工具产生某种功效，而能借不同的方法成就同一件事。因此，羽毛看似是飞行所必需的，他却使好几种没有羽毛的生物也能飞行，例如两类鱼、一类蜥蜴和蝙蝠，更不用说无数会飞的昆虫了。同样，鱼鳔看似是游泳所必需的，但有些鱼的构造却使它们不靠鱼鳔也能游泳：第一，软骨鱼类；它们究竟凭什么奇妙构造保持平衡，随意上升下降，并停留在自己想要的水深，我们至今还不知道。第二，鲸类，即海兽；它们除了没有脚以外，几乎与其他兽类并无不同。它们呼吸时吸入肺中的空气，或许能使身体与水保持等重；又可能借助横膈膜和呼吸肌，使肺中的空气收缩或膨胀，再用鳍轻轻推动水流，从而帮助它们在水中上升或下降……

再者，如此众多的泉源、喷泉、溪流、江河、湖泊和静水池塘，用处何等广大而便利，景致何等美丽而多样；它们又如此分散遍布全地，以致没有哪一大片土地完全缺少水源。若无这些水，又没有其他途径补给，那地方就必荒凉，无人居住。这一切都充分证明了其中的智慧和谋略：泉水竟会从距离海洋最遥远的山腰涌出；河流竟能穿过峡谷和岩石，又经过地下洞穴而得通道，以致人不禁以为，大自然仿佛特意凿出一条水道，好把河水疏导出去；否则，它必泛滥成灾，淹没整个地区。

——约翰·雷（1678—1705），引自《上帝的智慧彰显于创造之工》。

第24节。 ——“你所造的何其多！”当我们默想大自然的奇妙作为，悠然漫步，凝视世界这座宏大的剧场，思想其中庄严的美丽、恒常的秩序和华贵的陈设；仰望诸天荣耀的光辉与整齐划一的运行；观看大地宜人的丰饶、植物奇妙的形态与芬芳的香气、动物精巧的构造，以及自然界其他一切令人惊叹的奇迹——上帝荣耀的属性，尤其是他超越万有的良善，都在其中格外鲜明地彰显出来；甚至连亚里士多德、普林尼、盖伦之类从未被人怀疑过度虔诚的人，也因这些奇观而不得不发出由衷的赞叹，甚至仿佛唱起感恩的颂歌——那么，我们的心岂不更当满怀感恩，我们的嘴唇岂不更当涌出赞美吗？

——威廉·巴罗，1754—1836。

第24节。 ——他并不打算回答自己所问的“何其多？”，因为他承认，上帝的作为无论属于自然的创造，还是属于恩典的创造，都远非他的言语所能尽述。还要留意，蒙福的三一真神如何在此显明其共同的工作：“耶和华啊，你所造的何其多”，教导我们认识圣父——万有的源头；“都是你用智慧造成的”，向我们述说圣子——永恒之道，“基督总为上帝的能力、上帝的智慧；万物是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的”（林前1:24；约1:3）；“遍地满了你的丰富”，则是指那充满世界的圣灵。

——奥古斯丁、雨果和卡西奥多罗斯，引自尼尔与利特尔代尔。

第24节。 ——“都是你用智慧造成的。”并非只有一样事物是如此，例如诸天（诗136:5）；而是万物都经过智慧的设计与创造。即使在他双手所造的最微小之物上，也极其荣耀地彰显出上帝的智慧；他使万物各按其时成为美好。技艺精湛的工匠做完作品，重新查看时，往往还会发现某种缺陷；但主完成创造之工，察看这一切时，却见万物都甚好。就连无限的智慧本身，也无法从其中找到任何瑕疵。那些妄称上帝的某项作为愚拙或缺少智慧的人，该是何等软弱、愚昧、迟钝的受造物啊！

——约翰·吉尔。

第24节。 ——“遍地满了你的丰富”，按字面说，就是你的产业；你并没有把这些独留给自己，反而用它们赐福你的受造物。

——A·R·福塞特。

第25节。 ——“其中有无数的动物。”水中的生命比陆地上更加繁盛。海洋表面的变化虽不及各大陆丰富，却在怀中蕴藏着极其丰盛的生命；地球上没有任何别的区域，能让人对这种盛况略知一二。海洋中的生命从两极延伸至赤道，从东方遍及西方。海中处处都有生物栖居；甚至在深不可测的水底，也有适合当地环境的生物在那里生活嬉戏。博物学家在辽阔海域的每一个角落都能得到教益，哲学家也能从中获得默想的题材；生命本身如此多种多样，更使我们的灵魂对宇宙的创造主生出感恩之情。

是的，海洋的岸边与深处，海底的平原与高山、山谷与悬崖，甚至海中的残骸，都有成千上万的生物使其充满活力、倍添美丽。那里有独生或群居的植物，或直立，或垂悬；有的铺展成草原，有的聚集为绿洲，有的则生长为无边的森林。这些植物为数以百万计的动物提供遮蔽和食物；它们或爬行，或奔走，或游泳，或飞翔，或钻入泥土，或攀附根茎，或栖身缝隙，或为自己筑造居所；它们彼此寻觅，又彼此逃避；互相追逐，又互相争斗；或含情脉脉地彼此亲昵，或毫无怜悯地彼此吞噬。查尔斯·达尔文说得不错：陆地森林中的动物数量，远不能与海洋相比。海洋对人来说是死亡的领域，对无数动物却是生命与健康的家园。它的波涛中有欢欣，它的岸边有幸福，处处都是天国般的蔚蓝。

——莫坎-唐东，《海洋世界》，H·马丁·哈特译并增订，1869年。

第25节。 ——“无论大小的走兽。”

　　海峡与海洋，所有水湾和港汊，
都有无数鱼苗成群涌动；鱼群
摆动着鳍，披着闪亮的鳞片，
在碧绿的波涛下滑行；它们结队而游，
往往塞满大海中央。有的独行，有的成双，
啃食作为牧草的海藻，穿过
珊瑚林漫游；有的目光灵动，嬉戏腾跃，
向太阳展示波纹般的外衣，点点金光闪耀；
有的安卧在珍珠般的贝壳中，等候
湿润的滋养；有的身披节节相连的甲胄，
在岩石下守候食物。海豹在平滑的水面上，
与弯身跃动的海豚一同嬉游；有些庞然巨兽，
笨重地翻滚，以巨大的身躯蹒跚而行，
搅得海洋狂涛大作。在那里，利维坦——
一切生物中最庞大的巨兽——横卧深海，
仿佛海岬般沉睡或游动，
看起来如一片移动的陆地；它从鳃中
吸入海水，又从喷气孔中把整片海喷出。

——约翰·弥尔顿。

第26节。 ——“船只。”船只无疑起源于挪亚方舟，因此，船只最初的蓝图乃是出自上帝自己。

——约翰·吉尔。

第26节。 ——“那里有船行走。”海洋非但没有使地上的各国彼此隔绝——古人尚无航海经验时曾这样认为——反而是全人类的通衢大道；它借着商业所带来的有益纽带，将各个不同族群联合成一个共同的大家庭。无数船队不断犁过它的胸膛，借着持续不息的贸易往来，用各气候带的物产丰富全球所有国家；它们把热带世界的果实运给寒冷北方的儿女，又把较寒冷地区的制造品运送给赤道地带的居民。随着商业的发展，文明也沿着海洋这条宽阔的大道，从一岸传播到另一岸；文明最早的曙光在海滨升起，直至今日，它的主要中心仍然坐落在海洋沿岸。

——G·哈特维希，《自然界的和谐》，1866年。

第26节。 ——“利维坦。”我们有理由认为——尽管有些人否认这一点——在若干经文中，“利维坦”一词是作为统称使用的，正如我们使用“龙”这个词一样；它所指的是一种巨大的海怪。

——E·P·巴罗斯，《圣经地理与古代文物》。

第26节。 ——“游泳在其中。”海洋看起来尽管可怕而狂暴，浪涛汹涌，似乎无法驾驭；然而对那些庞大的海中巨兽而言，它不过是嬉戏的场地、玩耍的乐园和滚木球的草坪罢了。

——亚当·克拉克。

第26节。 ——“利维坦……造它在其中嬉戏。”鲸的尾巴具有如此惊人的力量，以至于其中体形最大的鲸——身长约八十英尺——也能借助尾巴一跃而起，完全跳出水面，仿佛追逐飞虫的小鱼一般。这种动作的专业术语叫作“跃身击浪”；而它庞大的躯体落回水面时所发出的巨响，数英里之外都能听见。

——J. G. 伍德，载于《图解博物志》，1861年。

第26节。 ——“利维坦……造它在其中嬉戏。”这些庞大的哺乳鱼类虽然没有腿，却游得极其迅速；它们在风暴激起的水山之间欢跃嬉戏。

——莫坎-唐东。

第26节。 ——“利维坦……造它嬉戏。”它受造是为了“在海中嬉戏”；它不像人那样有事要做，要“出去做工”；也不像走兽那样有所畏惧，要躺卧在自己的洞穴里；所以它便在水中嬉戏。世人本有更高贵的能力，也是为更高贵的目的而造；若他们活着，却仿佛被差到这世界上，只像利维坦被放在水中嬉戏一样，终日消磨于玩乐之中，那实在令人惋惜。

——马太·亨利。

第26节。 ——“在其中。”大大小小的鱼都在自己的水域中游玩嬉戏；但一离开水，它们便衰弱死亡。灵魂啊，要留心！你若想活得喜乐而蒙福，就当明白什么才是适合你的领域。

——施塔克，载于《兰格注释》。

第27节。 ——关于上帝如何维系一切动物，有五件事值得留意。他的能力，唯独这能力足以供应万物：“这些都仰望你。”他的智慧，为它们选择适当的时机：“要你按时给它们食物。”他的威严，超乎万有之上：“你给它们，它们便拾取”，如同拾取从至高之主桌上落下的碎屑。他的慷慨，他张开的手绝不扣留任何可赐之物：“你张开你的手。”他那源头性的良善，流向一切受造物：“它们饱得美食”，也就是被那从你良善中涌流出来的美物充满。

——勒布朗。

第27节。 ——“要你按时给它们食物”；也可译作“在它应得的时候”。每一种生物都有自己天然的、习惯的进食时间；到了那时，主便赐下食物，它们也就领受。人若也能如此，在适宜而合当的时候吃喝，那就好了，传10:17。基督按时向疲乏的灵魂说话；他的仆人按时把当得的食物分给各人；一句话说得合宜，是何等美好甘甜！赛7:4；路7:12；箴15:23。

——约翰·吉尔。

第27节。 ——

主啊，这一切都仰望你，等你赐给它们食物；
你顾念它们的需要；
它们拾取你所赐下的；
你张开双手，供应它们一切所需，
最小的也不忽略，最大的也得饱足。

你一掩面，它们便骤然变了景况；
无数生灵气息被收回，
它们死去，不再醒来；
但你的灵很快又创造无数生灵，
整个自然界的面貌也迅速焕然一新。

耶和华的荣耀永不改变，存到永远；
他喜悦自己一切的作为，
连最微小的也不轻看；
然而他若皱眉，大地便在他面前畏缩，
他一触摸，群山便燃起火焰，向他敬拜。

——约翰·伯顿。

第28节。 ——“你给它们，它们便拾取。”这句话描绘了受造界的粮秣供应。摆在面前的难题，是如何喂养海中“无数的爬物和大小活物”，如何喂养充满天空的飞鸟大军，以及遍布陆地的庞大兽群；而这句话解决了这个难题：“你给它们，它们便拾取。”这工作浩大无比，却轻而易举地完成了，因为作工者是无限的；他若不亲自统管，这任务就永远无法完成。为经文中那伟大的“它们”感谢上帝。那位有位格的上帝仍在世界上作工，这从各方面说来，都是我们最甜美的安慰：海中的利维坦和枝头的麻雀，都可同样因此欢喜；而我们这些伟大天父的儿女，更当如此。

这节经文的一般原则是：上帝赐给他的受造物，他的受造物便拾取。我们要把这一普遍原则应用在自己身上，因为它对我们这些男女，正如对海里的鱼和山上的牲畜一样真实：“你给它们，它们便拾取。”

我们只须拾取，因为上帝赐下。在今世的事物上，上帝天天赐给我们每日的饮食，我们的本分只是拾取。至于属灵的事，这原则更是再真切不过：在恩典的事上，我们只须拾取上帝所赐的。属血气的人以为自己必须赚取上帝的恩宠，必须买得天上的福分；但他大错特错了：人的灵魂只须接受耶稣白白赐下的恩典。
我们只能拾取上帝所赐的；无论我们多么热切，事情的限度就在这里。殷勤的飞鸟不能拾取超过主所赐的分量；最贪婪、最觊觎的人也不能。“你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；因为他必使他所亲爱的安然睡觉。”
我们必须拾取上帝所赐的，否则他虽慷慨赐予，我们也得不着益处。上帝喂养无数爬物，但每一个受造物都必须亲自搜集食物。庞大的利维坦领受极为丰富的供应，但它必须犁过无边无际的水下草原，搜集无数微小生物来满足自己的需要。鱼儿必须跃起捕捉飞虫，燕子必须飞掠捕食，少壮狮子必须追捕猎物。
从经文的第四个角度，我们得到一个甜美的思想：我们可以拾取他所赐的。主所赏赐的，我们蒙上帝许可，可以尽情享用。
最后一点是：上帝总会赐给我们一些可拾取之物。经上记着说：“耶和华必预备。”属灵的事也是如此。你若愿意拾取，上帝总会赐下。

——C. H. S.

第28节。 ——“拾取。”译作“拾取”的这个动词，意思是从地上捡起或收集。它曾用于吗哪的记载中（出16:1、5、16）；这里显然暗指那件事。从地上拾取这一动作，似乎以食物先从天上撒下为前提。

——J. A. 亚历山大。

第28节。 ——“你张开你的手。”希腊释经家认为，“张开手”表示赐予毫不费力。我认为，这也指丰富与慷慨，正如诗145:16所说：“你张手，使有生气的都随愿饱足。”上帝也用同样的说法吩咐我们：不可向穷人紧闭双手，反要向他张手。

——洛里努斯。

第29节。 ——“它们便惊惶。”它们茫然失措，被恐惧和惊愕彻底压倒。“惊惶”一词绝不足以完全表达原文 בָּחַל（bahal）的含义；这个词本来的意思是颤抖、惶恐不安、满心恐惧、惊愕和困惑。这是一种极度的惊恐：当一切扶持和保护都被撤去，而无可避免的灭亡就在眼前时，人便会如此。因此，上帝一转脸，它们一切的扶持便都消失，所有的资源也尽皆断绝，它们就必死亡。这里把它们描写得仿佛意识到了这一点；或者说，假如它们有意识，这就是它们将会有的感受。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第30节。 ——“你发出你的灵，它们便受造。”上帝的灵每日都在创造：除了上帝的护理，还有什么能使万物继续保持它们受造的存在呢？神学中有一条真实的公理：护理就是持续的创造。起初施行创造的上帝之灵，直到今日仍在创造：“你发出你的灵，它们便受造。”创造之工在世界最初的六日已经完成，但创造之工又每天更新，并如此延续直到世界的末了。后续在护理中的创造，与最初的创造一样，都归于圣灵。“你使地面更换为新。”你创造出一个新的世界；上帝也照样年年创造一个新世界，借着雨水和阳光发出他的灵，也就是使万物复苏的能力，使大地面貌焕然一新。主怎样在护理中的怜悯里发出他的能力，也照样在护理中的审判里发出他的能力。

——约瑟夫·卡里尔。

第31节。 ——“耶和华要喜悦自己所造的。”在一切受造物中，唯有人使上帝忧伤，并使基督眼中流泪；然而基督也曾在圣灵里欢喜，因为父乐意将奥秘启示给小孩子。上帝曾因造人而后悔；因为智慧之子使父亲欢喜，愚昧之子却使父亲烦恼。

——洛里努斯。

第31节（末句）。——诗人又补上一句：愿耶和华因自己的作为欢喜；这绝非多余，因为他盼望上帝从起初所设立的秩序，能在人正当地使用他恩赐的过程中继续维持。正如我们在创世记6:6读到：“耶和华后悔造人在地上”；同样，当他看见自己所赐的美物被我们的败坏玷污时，就不再以赐下这些为乐。诚然，当万物不再各尽其职时所产生的混乱无序，表明上帝因不悦而厌倦，以致被激怒，不再继续施恩，并中止他恩惠有序的运行；不过严格说来，在他心中并没有愤怒与急躁。这里所教导的是：他显明自己具有最慈爱之父的品格，乐于温柔地眷养儿女，并丰丰富富地供给他们。

——约翰·加尔文。

第32节。 ——“他看地，地便震动。”人一转眼目，何其迅速；上帝震动大地，也同样迅速。这里的“大地”，或指整个地球，或指地上卑微的人。当他“观看”，也就是以愤怒的目光“看地，地便震动”。“他摸山，山就冒烟”；“山”就是世上的权势和掌权者。他只要一触碰他们，他们就冒烟；也就是说，上帝权能与审判所产生的可畏后果，在他们身上清楚可见。

——约瑟夫·卡里尔。

第32节。 ——除了摄影者，没有人能够描绘西奈山周围的旷野。罗伯茨的画作气势宏伟，也在一定程度上忠于实景；但它们并没有真正呈现这些荒漠的峭壁和深谷。任何画家都无法准确描绘，惟有摄影者才能把组成这片非人间荒原之荒凉、粗犷、可怖和凄寂的百万细节一一呈现出来。

大约中午时分，我走出去，登上修道院的屋顶。群峰之上的星光灿烂辉煌，而笼罩着这些巨大绝壁和深不可测之峡谷的幽暗，却令人的心灵倍感压抑。这正是大卫所描述的景象：“他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。”这就是那座“被触摸，并且有火焰烧着”的山（来7:18）。并不是我们的译者所译、那座“能被触摸”的山，而是“被触摸”的山，ψηλα φωμενα——上帝的手指曾停驻其上的山。我们仿佛可以想象，那浓密幽暗如黑色的腰带环绕着山峰，闪电从这层遮蔽物中迸射出迅疾的火光，使那黑暗显得更加漆黑。

我们也可以想象，那并非由世人之手点燃的超自然烈焰，从黑暗中央喷薄而出，仿佛一道有生命的火柱，在天使号角与超越天使的雷鸣声中，直升到高天的中心。

——霍雷修斯·博纳，载《西奈的旷野》，1858年。

第32节。 ——哲学家努力探究地震与火山的自然成因。很好，任凭他怎样解释，耶和华直接施展的大能仍是真实而终极的原因。在这些惊天动地的运行中作工的乃是上帝。“他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。”这就是圣经的哲学；因此，也必成为我的哲学。没有一位未受默示之人说过比这句话更崇高的话。这思想之伟大，超乎想象；而其表达又赋予这思想与之相称的外在威严。上帝无需借助任何手段，便能以自己的大能成就旨意；然而通常而言，他仍设立了施行作为的手段。按照这一神圣计划，他借着手段创造，也借着手段治理。不过，他在创造中所使用的手段，以及在护理中所使用的手段，惟有靠着他的全能才有功效。

这段话的表达之所以崇高，就在于手段与结果之间存在着无限悬殊。一位地上的君王怒目而视，他的臣宰便战兢；上帝看地，大地就震动根基。他触摸群山，火山便冒烟，喷吐出滚滚熔岩。经上说，群山在主面前都要熔化。“大地啊，你要在主面前，就是在雅各的上帝面前震动。”那种有害的哲学，竟要使我们的心不再从上帝的护理之工中看见他，其气息是何等阴冷，何等令人枯萎！基督徒若生活在这种氛围中，或生活在它的边缘，灵性就必不健全，也不能结出真正公义行为的果子。这瘴气会毁灭一切属灵生命。

——亚历山大·卡森。

第32节。 ——“他摸山，山就冒烟。”既然他只凭目光和触摸就能行出如此可怕的事，落在他手里实在极其不妙。

——约翰·特拉普。

第33节。 ——“我要向耶和华歌唱。”诗人因展望万物更新的荣耀景象而欢欣雀跃；他满怀得胜的期待，想到那伟大的事件，便高声说：“我要向耶和华歌唱。”בְּחוָּי，bechaiyai，意为“用我的诸般生命”——就是我现在所有的生命，以及我将来所要拥有的生命。

“我要歌颂我的上帝。”בְּעוֹדִי，beodi，意为“在我的永恒中”；也就是我的不断前行，我永无止境的进程。这是何等惊人的观念！但这项伟大的工作将怎样成就？新地又将怎样只由义人的灵居住？答案就在诗篇104:35：“愿罪人从世上消灭；愿恶人归于无有。”

——亚当·克拉克。

第33节。 ——在劝勉所有人都要荣耀上帝之后，诗人便表明自己将要怎样行：他要用声音宣扬上帝的赞美——“我要一生向耶和华歌唱”；他要用手写作诗篇，并为之谱曲——“我还活的时候，要向我的上帝歌颂”；他要用心思作甜美的默想——“愿他以我的默念为甘甜”；他要以意志和情感惟独寻求上帝——“我要因耶和华欢喜”；他预言并祈愿一切罪人灭亡，因为他们不思赞美上帝，反而在言语和行为上羞辱他——“愿罪人从世上消灭；愿恶人归于无有”；最后，他要以全副心灵和一切能力称颂上帝——“我的心哪，要称颂耶和华。”

——勒布朗。

第34节。 ——“愿他以我的默念为甘甜。”基督徒只需研究基督；基督里面的丰富，足以让他用一生去研究、默想。我们越研究基督，就越有内容可以继续研究；在他里面，总有新的奇妙不断显现。

——约翰·波克斯，1680年。

第34节。 ——“愿他以我的默念为甘甜。”亨利·马廷在波斯的穆斯林中间临终时，最后写下的话是：我坐在果园里默想我的上帝，心中满有甘甜的安慰与平安；在孤独中，他是我的伴侣、朋友和安慰者。

第34节。 “愿他以我的默念为甘甜。”我必须默想基督。任凭哲学家在他们的沉思中高飞，漫步于群星之间吧；然而群星与基督相比算得什么？他是公义的太阳，是父荣耀所发的光辉，是父本体的真像。上帝在肉身显现，正是天使也欢喜默想的主题。

——塞缪尔·拉文顿。

第34节。 ——“愿他以我的默念为甘甜。”第一，把这话看作一个断言：默想上帝乃是甘甜的；而这种甘甜应当激励我们亲自付诸实践。第二，把这话看作一个决心——诗人立志亲自如此行；也就是说，他要在这类操练中安慰自己。别人以其他事物为乐，他却要以同上帝相交为乐；在任何境遇中，这都要成为他的安慰和喜悦。大卫满心喜乐地从事神圣默想，并期望自己能在这种操练中得到极大的满足；其他上帝的仆人，若与他具有同样的性情和心志，在从事同类操练时，也会如此。第三，把这话看作祷告和祈求。“要成为”也就是“愿它成为”；这里以将来式代替祈使式，这是常见的用法。因此，gnatam一词不应译作“论到上帝”，而应译作“献给上帝”。愿我的默想、祷告或交谈，在他看来是甘甜的。“Placeat illi meditatio mea”，一些优秀作者正是这样解释的。英文译本作“愿我的言语蒙悦纳”，更早的译本则作“哦，愿我的言语使他喜悦”；二者意思完全相同，都是把这句话理解为祷告。上帝的仆人始终认为，最为必要的正是这一点——事实上也的确如此——就是他们所献上的一切都蒙上帝悦纳。

——节选自托马斯·霍顿。

第34节（前半句）。——古代的解经者一致认为，这句话应当这样理解：“愿我的默想在他看来甘甜”；或如犹太裔阿拉伯译者所译，ענדה，“与他同在”。这与诗篇作者在诗篇19:14所说的一致：“愿我心里的意念常在你眼前蒙悦纳。”迦勒底译本在此作קּרמוי，“在他面前”；七十二士译本作ἡδυνθείη αυτῷ，“愿这在他看来甘甜”；叙利亚译本作“对他”，其他译本也是如此。因此，על不仅有“在……之上”的意思，也有“向着……”的意思。

——亨利·哈蒙德。

第34节。 ——“我要因耶和华欢喜。”请与第31节相比较，并留意受赞美的上帝与赞美他的心灵之间，彼此相通、互为回应的喜悦与欢欣。上帝“因自己所造的欢喜”；而人乃是他其余一切造物的精华荟萃，因此他在人身上得着最大的喜悦；他也喜悦人所能从事的最崇高之工，就是赞美上帝——蒙福之人也正从事此工。因此，大卫宣告，他愿永远以赞美上帝为乐，而这样的赞美正是上帝所喜悦的。新妇歌唱说：“良人属我，我也属他。”

——洛里努斯

第35节。 ——“愿罪人从世上消灭”等等。数年前，一个夏日的清晨，我恰好要沿着一片美不胜收的海岸步行数英里。那天是主日；眼前的景色一幕接一幕地展开，诗篇第一百零四篇的言语便自然而然地涌上我的心头。约走到一半时，道路穿过一个肮脏的小村庄；有些人吵闹不休，粗暴地打断了我的默想。他们看起来仿佛整夜都在纵酒狂欢。我想，诗人必定也有过某种类似的不愉快经历。他必定曾在某处风景秀美之地遇见一些人；他们本当成为圣洁的祭司群体，代替大自然发声，赞美她的创造主；本当以纯洁、圣善的生活，成为那普世颂歌中最属天的音符；然而，他们却使其中充满刺耳的不和谐之声。诗人的祷告强烈表达了这样的愿望：愿恶人不再因自己的存在而毁损大地；愿他们彻底消灭，让位给那些心存敬畏上帝之情的人——公义、圣洁的人；他们将成为这美丽受造界头上的华冠。如果这确是诗人祷告的正确解释，那么这祷告不仅无可非议；而且，我们默想大自然时，若不愿与他同声祈求，反倒表明我们的默想出了问题。

——威廉·宾尼

第35节。 ——“愿罪人从世上消灭。”这一咒诅性的祈愿承接第31节的末句：“愿耶和华因自己所造的欢喜。”恶人以自己的污秽沾染世界，结果便是上帝无法那样喜悦自己手中的工作，甚至几乎对之感到不悦。这种污秽蔓延、扩散到世界的每一个角落，败坏并腐蚀他手中如此高贵的作品，不可能不令他厌恶。因此，恶人既然悖逆地滥用上帝的恩赐，使世界仿佛退化败坏，偏离了起初原有的光景，先知便理所当然地盼望他们被除灭，直至这一族类全然绝迹。所以，我们应当留心思想上帝的护理，全心顺服他，正当而纯洁地使用他分别为圣、赐给我们享用的福分。此外，看见如此宝贵的财富被邪恶地挥霍，我们应当忧伤；人不但忘记自己的创造主，甚至仿佛故意将他所赐的一切美物用于悖谬卑劣的目的，我们应当视此为骇人而可憎之事。

——约翰·加尔文

第35节。 ——罪人。

万物真实，无瑕无疵，和谐相应，
受造界奇妙的合唱，
在奥秘的齐声共鸣中奏响，
直至光阴消亡。

这歌声至今不息：昼夜不止，
同发赞同之声；
万物都恰当地颂扬你的荣耀，主啊，
万物都敬拜欢欣。

唯有人破坏这甜美的和声，
以刺耳喧嚣压过
你作为与圣言的乐音，
与忧愁罪恶错配难合。

——约翰·基布尔，载于《基督徒年历》

第35节。 ——“我的心哪，你要称颂耶和华。”请重读本诗开头的话，那里与此处完全相同。这里再次重复这些话，仿佛是要表明：善人的结局与他们的起头相称；他并非那等靠圣灵入门，却想靠肉身成全的人。卡西奥多鲁斯说，这篇诗有一个配得的开头，也有一个配得的结尾：永远称颂那位从不离弃忠信之人的主。称颂他的心灵必得肥润……被这神圣赞美的缰绳约束，他就永不灭亡。

——洛里努斯

第35节。 ——这是《诗篇》中第一次出现“哈利路亚”（“你们要赞美耶和华”）。这呼声源于对创造的回顾，也源于默想上帝以恩慈保守他手所造的一切；此外，它还展望将来的安息日。到那时，恶人将从善人的团契中除去，上帝便能再次观看自己的作为，正如他在第一个安息日、那诱惑者尚未将其破坏之前所行的，并且看见“所造的一切都甚好”。见创1:31；2:2-3。

——克里斯托弗·华兹华斯

第35节。 ——“你们要赞美耶和华。”这是我们第一次见到“哈利路亚”；它在此出现，是因恶人遭毁灭；而我们最后一次见到它时，也是在类似的情形下：当新约中的巴比伦被毁灭时，歌声的主题正是——“哈利路亚。”启14:1、3、4、6。

——马太·亨利

给乡村传道人的提示

第1节（上半句）。——对自己内心的劝勉。

要记得主是一切美善的第一因。不要称颂人，也不要称颂命运，而要称颂“耶和华”。
要以爱、感恩、全心投入并赞美的态度如此行。“称颂”耶和华。
要真诚而热切地如此行。“我的心哪。”
要“现在”就如此行——理由很多，并且要用一切可能的方式。

第1节（下半句）。——他在本质上就是这一切；在自然、护理、恩典和审判中，他也显明自己是这一切。

第2节（上半句）。——上帝最清楚的启示仍是一种遮蔽；甚至连光也不过是他的外袍。当我们从他的全知、圣洁、启示和荣耀中看见他，在天上看见他，并在地上从他的恩典中看见他时，上帝乃是以光为衣。

第3节（末句）。——

上帝在急速行事时仍从容不迫：“他行走”等等。
上帝即使看似迟缓，仍然迅疾：“他驾着风的翅膀而行。”
实际的结论是：上帝的旨意总有充足的时间成就，我们却没有片刻可以虚度；我们既当耐心等候他的事业得胜，也当以圣洁积极的行动催促其实现。

第4节。 ——

天使的本性：灵。
天使的主：“以……为”等等。那位创造诸灵者，他自身的属灵本质该是何等奇妙！
天使的服事。

a. 他们的职分：“仆役。”

b. 他们的活力或热忱：“火焰。”

c. 他们的倚赖：他们是“被造成为”仆役的。

——G. 罗杰斯

第7节。 ——上帝的话语在自然界中所显出的能力，彰显了它在其他领域同样具有能力。

第9节。 ——

万物都有上帝为其指定的界限。
若无上帝特别许可而越过这些界限，就是过犯。“你定了界限，使水不能过去。”
特殊情形过后，应当恢复日常的本分。“使水不再返回”等等。

——G. R.

第10节。 ——上帝何等眷顾那些像山谷一样卑微、隐蔽而贫乏的人；他的供应何等恒久；他的看顾又带来何等喜乐的结果。

第10节。 ——上帝对野生动物的眷顾，以及由此而来的思考。

他岂不更要眷顾自己的子民吗？
他岂不会照管那些粗野而流离的人吗？
我们岂不也应当关怀一切有生命之物吗？

第10节。 ——溪流所经之处，处处可见丰饶、生命与乐音；可借此说明福音有益的影响。

——C. A. 戴维斯

第14节。 ——在干草地里。2 “他使草生长，给六畜吃。”

草本身就富有教训。

a. 它象征我们的必死性：“凡有血气的尽都如草。”

b. 它是恶人的写照。

c. 它是上帝选民的图画。赛35:7；44:4；诗72:6、16

d. 草也可比作主用来供应他选民需要的食物。诗23:2；歌1:7

从草的生长中可以看见上帝。

a. 看见他是作工者：“他使……”等等。要在寻常事物中看见上帝——也要在孤寂隐微之处看见上帝。

b. 看见上帝是看顾者：“他使草生长，给六畜吃。”上帝顾念走兽——顾念无助之物，顾念不能开口、无法言语之物——为它们预备合宜的食物：“草。”因此，我们无论何时都当在护理之中看见他的手。

上帝使草为六畜生长的作为，给了我们有关恩典的说明。

a. 上帝“顾念牛”并满足它们的需要；那么，必定也有某种供应，可以满足更高贵的受造物——人及其不朽灵魂——的需要。

b. 上帝虽为六畜预备草，六畜却必须亲自去吃。主耶稣基督已被赐下，作为灵魂的食物；我们必须凭信心接受基督，以他为粮。

c. 这里可以看见先行恩典的象征：六畜尚未被造以前，世上已经有草。上帝的子民尚未来到世上以前，圣约中的供应早已为他们预备好了。

d. 这里也说明了白白的恩典：六畜没有拿任何东西来购买食物。为什么呢？

因为它们属于他，诗50:10。
因为他已经与它们立约，要喂养它们，创9:9-10。

经文有力地击打了自由意志之说：“他使草生长。”恩典若没有上帝使其发生，就不会在人心中生长。上帝既顾念使草生长，也必使我们在恩典中长进。再者，草的生长并非毫无目的；它是“给六畜”的，而六畜的生长又是为人。那么，人又是为什么而成长呢？还要留意：草的存在是大自然整个链条得以完整所不可或缺的。照样，在上帝的家中，即便最卑微的儿女也是不可或缺的。

第16节。 ——“黎巴嫩的香柏树。” 3

它们全然未经人工培育。这些树特别属于主，因为：

a. 它们完全是他亲手栽种的：“是他所栽种的。”

b. 它们不依靠人来浇灌。

c. 没有凡人的力量保护它们。

d. 至于人对它们的观赏——它们对人的目光始终保持着崇高的漠然。

e. 它们所有昂扬的荣美，都是为了神。

f. 黎巴嫩没有一棵香柏树把自己的指望寄托在人身上。

神的眷顾在它们身上荣耀地彰显出来。

a. 它们所得的供应极其丰富。

b. 它们常年青翠。

c. 请看这些树何等雄伟高大。

d. 它们散发芳香。

e. 它们经久长存。

f. 它们古老而庄严，令人肃然起敬。

它们充满生命的活力：“耶和华的树木都满了汁浆。”

a. 这是生命所不可缺少的。

b. 其本质是奥秘的。

c. 它深藏于根本之处。

d. 它恒久活跃。

e. 它在外部产生功效。

f. 这是极其值得渴求的。

第17—18节。——“来自大自然的功课。” 4

神为每一个地方都预备了适合那里的生命形态：为“杉树”预备了“鹳”；为“高山”预备了“野山羊”等等。同样，神也为属灵宇宙的各个领域预备了适当的神圣生命形态。

a. 每一个时代都有属于那个时代的圣徒。

b. 各个阶层中都能找到圣徒。基督教同样适合一切处境。

c. 每一间教会中都能找到属灵的生命。

d. 每一座城中都能找到神的子民。

每一种受造物都有适合自己的地方。

a. 神按着他的护理，为每个人安排了一个位置。

b. 在我们的属灵经历中，情形也是如此。

c. 就个性的不同而言，这一点也同样成立。

神所造的每一种生物都有藏身之处。
每一种生物的藏身之处都适合它自己。
每一种生物都会使用自己的藏身之处。

第19节。 ——

神的智慧彰显在物质的诸天之中，显明于月亮的盈亏和四季的变换。
神的良善也彰显在那里，因为这些变化适应人的需要，并增添人的乐趣。
神的信实也彰显在那里。这些天体运行有序，因而使受造之物对他产生信赖。

愿我如太阳一般，
尽完一日所定的本分；
心甘情愿，奋发前行，
持守那通往天上的路程。

第20节。 ——黑暗，以及其中爬出来的野兽。

对神的无知，以及不受约束的私欲。罗1:2。罪显露出来；这些野兽原先已经在那里，只是未被察觉，如今却使人惊恐。
罪显露出来；这些野兽原先已经在那里，只是未被察觉，如今却使人惊恐。
属灵的沮丧、惊惶、绝望等等。
教会陷入昏睡。各种异端等便开始爬出来。
教皇制度的影响。修士、托钵修士、神父等，在这个黑暗时代四处潜行。

——A. G. 布朗。

第20—23节。——

夜间的工作属于野兽：“你造黑暗”等等。
白日的工作属于人：“人出去”等等。好人在白日做工，坏人在夜间做工；他们的工作是在黑暗中进行的。传道人若夜间悄悄爬进书房，“吼叫要抓食”，又“向神寻求食物”，就更像野兽，而不像有理性的人。

——G. R.。

第21节。 ——无言的祷告；或者说，表达即使极不完善，在神看来却仍可能是真实的祷告。

第22节。 ——从日出对猛兽所产生的影响，说明神的恩典如何影响我们邪恶的情欲。——C. A. D.

第23节。 ——“提早歇业。”詹姆斯·汉密尔顿神学博士于1850年为“提早歇业协会”所讲的一篇道，载于《讲坛》第57卷。

第24节。 ——

惊叹的言语：“耶和华啊，你所造的何其多”等等。它们数量繁多、种类各异，彼此配合、和谐一致。
赞赏的言语：“都是你用智慧造成的”等等。处处都彰显出同样的智慧。查默斯博士说，神在细微之处和在宏大之处同样伟大。
感恩的言语：“遍地满了”等等。

——G. R.。

第24节。 ——

主的作为繁多而各有不同。
它们的构造显明：无论在其设计上，还是在其被造的目的上，都体现了至为完美的智慧。
它们全都是神的产业，只能按照它们受造的目的来使用。对神所造之物的一切滥用和浪费，都是对造物主产业的破坏和劫掠。

——亚当·克拉克。

第26节。 ——“那里有船行走。” 5

我们看见船只正在航行。

a. 船的用途就是航行。

b. 船只航行时，最终会从视野中消失。

c. 船只航行，乃是为了办理事务。

d. 船只航行在变化无常的海面上。

船只怎样航行？

a. 它们必须顺着风势航行。

b. 然而，水手并不是毫不费力地任凭风吹。

c. 船只必须由舵来引导和掌控方向。

d. 掌舵的人会借助海图与灯光寻求指引。

e. 船只怎样航行，也取决于其自身的构造。

让我们向它们发出信号，询问：

a. 谁是你的主人？

b. 你载着什么货物？

c. 你要驶往何处？

第27—30节。——追寻这些事在属灵世界中的对应关系。

圣徒等候，诗104:27；

他们从张开的手中得着供应，诗104:28；

神掩面时，他们便遭遇困苦；圣灵若离去，他们便死亡，诗104:29；

圣灵回来时，他们便重新复苏，诗104:30。

第29—30节。——

生命的开始出于神：“你发出你的灵”等等。
生命的延续出于神：“你使……更换一新”等等。
生命的衰败出于神：“你掩面”等等。
生命的终止出于神：“你收回它们的气”等等。
生命的复活出于神：“你使……更换一新”等等。

——G. R.。

第30节。 ——春天的季节及其在道德上的类比。参见约翰·福斯特1844年的《讲演集》。

第32节。 ——

神的一瞥中蕴含着什么。“他看”等等。

a. 愤怒的一瞥中蕴含着什么。

b. 慈爱的一瞥中蕴含着什么。“他从火柱中观看埃及人。”“主从他荣耀的柱中观看”等等。他又从同一根柱中向以色列投去另一种目光。

神的一触中蕴含着什么：“他触摸”等等。他的一触，可以使一个灵魂升到天上，也可以使一个灵魂沉入地狱。

——G. R.。

第33节。 ——

歌唱者——“我”。
所唱的歌——“颂赞”。
听众——“耶和华”，“我的神”。
歌唱的时日——“我还活着的时候；我还在世的时候。”

——A. G. B.。

第33节。 ——两个“我要”。

因为他使我活着。
因为他使我在他里面活着。
因为他是耶和华，也是“我的神”。
因为从最美好的意义来说，我将永远活着。

第34节。 ——

大卫的默想。
大卫的欢欣。

——托马斯·霍顿。

第35节。 ——

不赞美神的人不配留在地上：“愿罪人从世上消灭”等等。
他们就更不配进入天上。
赞美神的人既适合在地上，也适合在天上。即使别人今世不赞美他，圣徒仍要赞美。“你要称颂耶和华”等等。

a. 在地上，他们与别人相反，赞美神。

b. 在天上，他们与众人和谐一致，赞美神等等。无论身在何处，他们总是说：“你们要赞美耶和华。”

——G. R.。

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