诗篇 63 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

题目。---大卫在犹大旷野的时候，作了这诗。 这首诗很可能写于大卫躲避押沙龙之时；可以肯定的是，他写诗时已经作王（诗63:11），并且正受到那些寻索他性命之人的猛烈追逼。大卫并没有因为身处旷野就停止歌唱，也没有懒散敷衍地重复那些为别的场合而作的诗篇；相反，他谨慎地使自己的敬拜切合当时的处境，身在旷野，便向他的神献上一首旷野之歌。虽然他四周是荒漠，心中却并不荒凉。我们离世以前，也可能被抛到崎岖艰难之地。愿永恒的保惠师在这样的时刻与我们同住，使我们时时称颂主，甚至让孤寂之地也成为耶和华的圣殿。

本诗最具特色的一个词是“早早”。床榻越舒适，我们就越容易受诱惑，懒洋洋地晚起；但若安逸已经消失，床铺也变得坚硬，我们反倒更早起来寻求主，那么我们就有许多理由为这旷野感恩。

分段。---在诗63:1-8中，诗人表达了自己对神的圣洁渴慕，以及对他的信靠；接着在诗63:9-11余下的三节中，他预言所有仇敌都必倾覆。这首诗特别适合人在病榻上诵读，也适合因任何限制而无法参加公共敬拜的时候。

释义

第1节。 “神啊，你是我的神；”也可译作：神啊，你是我的大能者。上一篇诗篇留下的回声，是“能力”二字仍在耳畔回荡，而此处又再次提起。坚强的信靠促使这位逃亡的诗人宣告，他忠于独一的永生神；坚定的信心也使他能认这位神为自己所有。他丝毫不怀疑神是他的；其他信徒又何必怀疑呢？这开篇之语率直而清晰，远比那些自称信主之人惯常使用的胆怯、疑惑之辞更适合基督徒。这话何等甘甜！还有什么话能带来与它相媲美的喜乐呢？我的神（Meus Deus）。天使还能说出比这更高的话吗？“我要早早寻求你。”既已得着，便生渴慕。完全的确信绝不妨碍殷勤，反倒是殷勤的根本动力。我怎能去寻求别人的神呢？然而，我既知道他属于我，就必以炽热的渴望来寻求他。请留意，这里提到的时间显明了何等迫切的心情：他不愿等到正午，也不愿等到凉爽的黄昏；鸡一啼叫，他便起身迎见他的神。与神相交是如此甘甜，以致清晨的寒气被人忘却，床榻的舒适也遭到轻看。清晨是露水滋润、万象清新的时候，诗人便把它分别出来，用于祷告和虔诚的相交。最敬虔的人总是早早屈膝。“早早”这个词不仅有清晨早起之意，也包含热切与立刻行动的意思。真正渴慕神的人，现在就渴慕他。圣洁的愿望是激发我们内在生命最强大的力量之一，因此诗人接着说：“我的灵魂渴想你。”口渴是对生命最不可缺少的供应之一所产生的、无法满足的渴望；你无法与它讲道理，无法忘掉它，无法轻视它，也无法靠斯多葛式的冷漠胜过它。口渴必定要发出呼声，全人都必须屈服于它的力量。神的恩典在重生之人里面所创造的属天渴望，也是如此；一个真正被圣灵唤醒的灵魂，唯有神自己才能满足它的渴求。“我的肉身切慕你；”诗人用“灵魂”与“肉身”这两个词，指明他的整个存在。按新约中“肉体”一词的含义，肉体绝不会切慕主，反倒会与圣灵相争；大卫在此所指的，不过是灵魂情感极其强烈时，身体有时也会随之产生的共鸣。我们的身体通常会把我们拉向相反的方向，但当灵里火热时，就能迫使身体也贡献它所有的力量，站到灵魂这一边。旷野使大卫疲惫、不适而又干渴时，他的肉身便与灵魂的渴望一同呼喊。“在干旱疲乏无水之地。”疲乏之地加上疲乏之心，使神的同在越发显得可羡慕：若下面没有什么可以使人振奋，里面也没有什么可以使人欢欣，那么，我们还能举目仰望，并在神里面寻得一切所需，实在是千重的怜悯！信徒在自己的经历中，曾多少次走过这片“干旱疲乏无水之地”，在那里，属灵的喜乐仿佛已被遗忘！他们又能何等真实地见证，在那片土地上，唯一真正不可缺少的，就是他们的神亲近同在！当我们与神同行时，即使失去外在的安慰，也能安然承受；但神若离开，即使外在的安慰极其丰富，不断增多，也毫无益处。因此，愿我们单单渴慕神。让一切愿望都汇聚为一个愿望。先求神的国---这一切都要加给我们。

第2节。 “我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”他所渴望看见的，与其说是圣所，不如说是他的神；他透过礼仪的幔子，仰望那不能看见的主。他的心曾多次借着外在的蒙恩之道与神相交，因而欢喜快乐；如今，他再次叹息渴望这莫大的福分。这也是理所当然的，因为对基督徒而言，世上最沉重的忧患，莫过于失去与立约之神同在的自觉。他回想并提到自己在圣所中陶醉于敬拜时，最深深印在心里的两种属性；上一篇诗篇中，他的思想就一直停留在这两点上，而他身处旷野时，心中显然仍存留着那番默想的馨香。如今在流亡之地，他渴望再次看见神的能力与荣耀。想到神的能力与荣耀并不局限于任何地点，也不只在某些地方彰显，实在令人宝贵：在海浪的咆哮之上可以听见它们，在暴风雨的闪光之中可以看见它们，在森林和草原上可以感受到它们；无论何处，只要有一颗渴望瞻仰它们的心，就能享受它们。我们的可悲之处，在于对这些崇高之事渴慕得太少，对今世与感官那些欺骗人的琐事却渴慕得太多。其实，我们始终都在疲乏之地，因为这里并不是我们的安息之所。令人惊讶的是，信徒竟没有更恒切地渴慕大河彼岸的产业；在那里，他们不再饥，也不再渴，必要见他们神的面，他的名也必写在他们的额上。大卫渴求的不是水，也不是任何属世之物，而只是神属灵的显现。能够看见神，对他来说已经足够；但若少了这一点，任何事物都不能使他满足。他是何等伟大的朋友，人只要见他一面，便得着安慰。我的灵魂啊，当效法诗人，让你一切的愿望都上升，朝向那至高的美善；今生渴望看见神，即使到了永恒之中，也不以任何较低的喜乐为满足。

第3节。 “因你的慈爱比生命更好。”这既是前文的理由，也是下文的理由。生命固然宝贵，神的慈爱却更加宝贵。与神同住，比最美好的人生更好；即使一生安逸，住在宫殿中，身体健康，备受尊荣，财富充裕，充满快乐，也不能与之相比。是的，一千个生命，也抵不上耶和华笑脸中所蕴含的永生。我们实在是在他里面生活、行动、存留；他若收回脸上的荣光，对我们而言就如同死亡的阴影。因此，我们不能不渴慕主施恩显现。对许多人来说，生命是否美好尚难确定；但慈爱却是无可置疑的福分。生命不过转瞬即逝，怜悯却存到永远；最低等的动物也有生命，主的慈爱却是选民特有的产业。“我的嘴唇要颂赞你。”我要公开述说你的良善，使你的荣耀得以彰显。即使我们的心更多是在渴望，而不是正在享受，我们仍应继续尊崇至高者，因为他的慈爱确实宝贵；即便眼下我们个人恰好没有因这慈爱而欢喜，也当如此。我们不应使自己对神的赞美取决于个人是否领受了恩惠；若是这样，就不过是自私罢了。即使税吏和罪人，也会赞扬那些伸手送礼、使他们富足的人；唯有真正的信徒，才会在主收回恩赐或掩面不顾时，仍然称颂他。

第4节。 “我还活的时候要这样称颂你。”我如今怎样称颂你，将来也要一直如此；或者更确切地说，正如你向我显明慈爱，我也要不断颂扬你作为回应。只要活着，我们就要爱他。即使在自己的境况中看不见任何值得喜乐的缘由，我们仍总有理由因主欢喜。即使没有别人称颂神，他的百姓仍要称颂他；他的本性就是无限良善的神，单凭这一点，就足以使我们在有生之年不断赞美他。“我要奉你的名举手。”人在敬拜时举手，在欢喜、感恩、劳作和信靠时也会举手；无论在哪一种意义上，我们都愿单单奉耶和华的名举手。神若在爱中亲近，就没有一双手需要下垂。耶稣的名常使瘸腿的人跳跃如鹿，也使忧伤的人欢喜拍掌。

第5节。 “我的心就像饱足了骨髓肥甘。”虽然无法在你祭坛的祭物上享受筵席，我的心即使在这里也要被属灵的喜乐充满，并得到完全而加倍的满足。上帝的爱丰厚、盛美，其中有充满人心的丰盛喜乐，足可比作滋养身体最肥美的食物。希伯来人比我们更喜爱肥甘；在他们心目中，节庆佳肴的最高境界，就浓缩在“骨髓肥甘”这两个词中。因此，一个仰望上帝、饱得他恩宠的灵魂，被描绘成享用上品中的上品、君王筵席上的珍馐美味。“我的口也要以欢乐的嘴唇赞美你。”喜乐越多，赞美也越多。口中既满尝恩慈，也当充满感谢。上帝既将他爱的精华赐给我们，我们也必须将内心最深处献给他。我们不仅应在心中敬拜上帝，也当出声赞美他；别人既看见我们所蒙的恩惠，也当听见我们的感谢。

第6节。 “我在床上记念你。”这位义人躺着未眠，便转而默想，继而开始歌唱。他在夜间享用筵席，也在夜间高歌。他把卧室变成祷告之所，使枕头分别为圣；他的赞美预先领略了那经上所说“那里原没有黑夜”的地方。也许旷野使他无法入睡；若果真如此，历世历代都因这首美妙的诗歌而欠了旷野一份情。白昼的忧虑若引诱我们忘记上帝，夜间的宁静能使我们想起他，便是好事。倘若我们在黑暗中最清楚地看见上帝，那么我们便是在黑暗中看得最清楚。“在夜更的时候思想你。”祭司和利未人怎样在圣所中举行神圣的敬拜，我也怎样在心中持续敬拜。也许大卫从前曾与那些“夜间站在耶和华殿中”的人一同敬拜；如今他虽然不能亲身与他们同在，却随着时辰推移而一一记念，并在灵里与歌唱者联合，像他们一样称颂耶和华。也可能王听见守卫换岗时的声音，每逢一次换岗，他便怀着重新唤起的庄严之情，再次默想他的上帝。夜间的寂静与幽暗，最适合一个愿意忘却尘世、升入更高境界的灵魂。专心沉浸于一切题旨中最神圣的题旨，会使原本漫长难挨的一更又一更飞逝得过于迅速；也会使孤单坚硬的卧榻带来最美好的安息——甚至比睡眠本身更令人安舒。我们读到过象牙床，但敬虔之床远为美好。有些人在夜间纵情作乐，然而他们的快乐还不及那些默想上帝之人的十分之一。

第7节。 “因为你曾帮助我。”默想使他的记忆重新鲜明，也使他想起从前所得的拯救。我们若能更常翻阅自己人生的日记，尤其留心耶和华怎样在苦难、缺乏、劳苦或困境中伸手帮助我们，实在是好事。记忆最大的用处，就是为我们提供耶和华信实的明证，引导我们不断加深对他的信靠。“所以我要在你翅膀的荫下欢呼。”对信徒而言，就连上帝的荫庇也是甘甜的。我们藏身在耶和华如鹰的翅膀下，远离一切恐惧；我们自然而然、立即如此行，因为我们从前已经亲自体验并证实了他的慈爱与能力。我们在上帝里面不仅安全，而且快乐；我们不但安息，也要欢呼。

第8节。 “我的心紧紧跟随你”，或作“紧贴着你”。我们紧随耶和华的脚踪，因为我们与他合而为一。谁能使我们与他的爱隔绝呢？即使我们不能与他步调一致地同行，至少也要用他所赐的一切力量紧紧跟随，热切喘息着，要赶上他，常住在与他的相交之中。徒有信仰之名的人若紧紧追随世界，必会掉进沟里；但追求与主相交，无论多么热切，都绝不会过分。“你的右手扶持我。”若非如此，他便不能恒久跟随耶和华，甚至也不会渴慕他。本篇和前几篇诗中屡次论及上帝的大能；这里又说，这大能正是人依附上帝的根源。耶和华若以自己的右手在我们里面运行，我们何等刚强；他若收回帮助，我们又是何等全然无力！

第9节。 大卫怎样恳切寻求上帝，另有一班人也怎样急切寻索他的性命；他说的正是这些人：“但那些寻索我的命、要灭我的人。”他们的目标是他的性命、他的名誉和他最大的福祉；他们不只想加以损害，更要彻底毁灭。魔鬼是毁灭者，他的一切后裔也贪婪地要行同样的恶；他怎样因自己的诡计毁了自己，他们也必照样灭亡。毁灭人的，必被毁灭；猎取人灵魂的，自己反要成为猎物。“必往地底下去。”他们为别人挖掘的坑，自己必掉进去。杀人者必被杀，坟墓必将他们遮盖。他们咒诅别人时所呼求的地狱，必张口把他们吞没。每一次击打敬虔之人的攻击，最终都要反弹到逼迫者身上；击打信徒的人，正是在自己的棺材上钉下一颗钉子。

第10节。 “他们必被刀剑所杀。”大卫的仇敌果然如此。凡动刀的，必死在刀下；嗜血之人终有恶日来到，那时他们会亲身感受到自己的生命从体内涌流而出，并亲自领受死亡的恐怖。“必成为狐狸的食物。”他们卑贱到甚至不配作狮子的食物；狐狸要在他们的尸体四周嗅闻，豺狼要在他们的残骸上狂欢。他们无人埋葬，也不得尊荣，只配作战争之犬的食物。恶毒之人常常遭遇如此可怕的结局，显然是报应公义所作的判决。虽然最终的大审判留待来世，但即使在今世，在上帝护理的日常法庭上，公义也常常当着众人的面拔出复仇之剑。

第11节。 “但是王必因上帝欢喜。”篡位者必衰残，他却要兴旺；人人都要公开承认，他的兴盛是上帝所赐。耶和华的受膏者必不忘献上喜乐的感谢；他那稳固的宝座必承认万王之王至高无上的主权，他所欢喜的惟独是上帝。当他的臣民高唱“凯旋吧”时，他要吩咐他们转而颂唱“赞美上帝”。“凡指着他起誓的，必要夸耀。”他忠诚的跟随者必有凯旋的理由；他们永远不必因效忠的誓言而羞愧。或者，“指着他起誓”也可以表示忠于上帝并敬拜他。异教徒指着他们的神明起誓，以色列人则呼求耶和华为自己的郑重声明作见证。因此，凡承认耶和华为他们上帝的人，当他显明自己是王之正义事业的保护者、叛徒的毁灭者时，他们就有理由夸耀。“但说谎之人的口必被塞住。”而且越早越好。倘若羞耻不能使他们闭口，恐惧不能，理性也不能，那就让掘墓人用一锹泥土塞住他们的口吧；因为说谎者是披着人形的魔鬼，是人类的祸害，也是上帝所咒诅的。上帝已经作了概括一切的宣告：“一切说谎的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。”请看赞美上帝的口与编造谎言的口有何等分别：前者永远不会被塞住，反要歌唱直到永远；后者却要在上帝的审判台前哑口无言。主啊，我们寻求你和你的真理；求你救我们脱离一切恶意和毁谤，并因耶稣的缘故，向我们显明你自己。阿们。

释义与隽语

标题。——“大卫在犹大旷野的时候。”即使在迦南，虽然那是肥沃之地，人口众多，却仍有旷野……世界如此，教会中也会如此，惟有天上并非如此……旷野里的一切困窘和艰难，都不应使我们的圣歌走调；即使在那时，与上帝保持喜乐的相交，仍是我们的本分，也是我们的益处。有些诗篇特别适合旷野；我们也有理由感谢上帝，因为我们身处的是犹大的旷野，而不是汛的旷野。

——马太·亨利

标题。——“犹大旷野”是指犹大支派境内朝东的整片旷野：北面以便雅悯支派的疆界为界，向南延伸至死海西南端；向西直到死海和约旦河，向东则直到犹大山地。

——E. W. 亨斯滕伯格

标题。——“旷野”一词（מִדְכַּר，有别于 עֲרָבָה，即“草原”）是指没有经常耕种和居住、却用来放牧的地区（源于 דָּבַר，意为“驱赶”）。这种地方通常没有林木，也缺少水源，却并非全无植被。

——J. P. 兰格

标题。——夏甲在旷野看见上帝，并按着那次异象为一口井起名叫“庇耳·拉海·莱”。创世记16:13-14。摩西在旷野看见上帝。出埃及记3:1-4。以利亚在旷野看见上帝。列王纪上19:4-18。大卫在旷野看见上帝。基督的教会也要在旷野看见上帝。启示录12:6-14。每一个虔诚的灵魂，若素来喜爱在上帝的殿中瞻仰他，就必在孤独、忧伤、疾病和死亡的旷野中，因看见上帝的异象而重新得力。

——克里斯托弗·华兹华斯

全篇。——毫无疑问，这是整部《诗篇》中最优美、最感人的诗篇之一。多恩论到本篇时说：“正如整部《诗篇》都是 oleum offusun（正如新妇谈到基督之名时所说），是倾倒在各样疮患上的膏油，是敷治一切瘀伤的蜡布，是深入每处创伤的香膏；同样，其中有某些诗篇堪称帝王般的诗篇，能够统摄一切情感，适用于一切境遇——它们是大公的、普世的诗篇，能应对一切需要。本篇就是其中之一；因为在那些被称为‘使徒宪章’的条例中，有一条规定，教会每天都应聚集吟唱这篇诗。与此相应，圣金口约翰作证说：‘初代教父曾决定并规定，不可有一日不公开吟唱这篇诗。’”

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

全篇。——克劳斯十分贴切地将本篇描述为：“一个渴慕上帝及其恩典之灵魂的宝贵告白；这灵魂因在内心与上帝相交而重新得力，也知道如何将自己外在的境遇交托在他手中。”本篇的教训是：人在患难中若意识到自己仍与上帝相交，这便是必蒙拯救的可靠凭据。这正是本篇向受苦之人开启的独特安慰之泉。《伯勒堡圣经》称它为一篇“发自真正恳切之灵的诗”。它也是柏林著名传道人 M. 沙德最喜爱的诗篇；他每天都极其恳切地祷读，并将其中的话应用在自己身上，以致人听见时无不动容。

——E. W. 亨斯滕伯格。

第1节。 ——“上帝啊，你是我的上帝；我要切切地寻求你”（也可译作：我要殷勤地寻求你，如同商人搜寻价值最高的宝石）：“我的心渴想你。”他没有说：“我的心渴想水”；而是说：“我的心渴想你。”他也没有说：“我的心渴想仇敌的血”；而是说：“我的心渴想你。”他也没有说：“我的心渴望从这干旱疲乏无水之地得蒙拯救”；更没有说：“我的心渴望冠冕和国度”；而是说：“我的心渴想你，我的肉身切慕你。”这些话是一个意味深长的比喻，取自孕妇强烈的渴望，用以表明他对上帝那热切、炽烈而强烈的感情。

——托马斯·布鲁克斯。

第1节。 ——“上帝啊。”这是一个庄严的称呼；若竟把它当作口头禅，实在可惜。

——马修·亨利。

第1节。 ——“我的上帝”在希伯来文中，正是主在约第九个时辰于十字架上向父呼喊时所用的词：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”因为本篇在希伯来文中以 Elohim, Eli 开始。Elohim 是复数，Eli 是单数，以此表达三位一体的奥秘、合一的奥秘、（三）个位格各自独立存在以及其同质性。

——《Psalterium Quin. Fabri stapulensis》，1513年。

第1节。 （首句）——在大卫身上，我们看见一个显著的典范：他心思敏锐，情感细腻，常常省察自己；一面持续与上帝相交，一面深切意识到以色列民政与宗教体制对他的要求；此外，他在外在生活中还投身于范围广泛而要求严苛的公共职责。在本篇中，公共的灾难不过是迫使他重新回到自己属灵生命的力量核心。当时，他的王冠、宫殿、尊荣、百姓的心，以及他孩子的爱，都已失去；我们知道，他曾以何等超乎寻常的柔情爱着这个孩子。如今，诗人与上帝独处。在荒凉孤寂的时刻，他从旷野举目望天。“上帝啊，”他呼喊说，“你是我的上帝。”

在原文中，他并没有重复译作“上帝”的同一个词。Elohim 一词的词根所表达的真正观念是敬畏，而其形容词形式则含有恒久不变之意。至于所用的第二个词 Eli，其词源所表达的观念乃是能力与力量。我们可以意译为：“永远可畏者啊，你是我的力量，是我大能的上帝。”然而，第二个词 Eli 本身就充分启示了上帝本体的一个完整层面。事实上，它也被用作上帝一个专有而独特的名字。正如格泽纽斯所指出的，第二人称和第三人称的代词后缀从未与 El 这个名字连用；反之，第一人称形式 Eli 单在《诗篇》中就出现得非常频繁。我们都记得，主在十字架上实际说出的那句话中就用了这个词；那句话取自诗篇第二十二篇的叙利亚化译文。

这个词揭示了一项在启示范围之外无人知晓的真理：全能永恒的上帝，将其整个本体的丰盛赐给寻求他的灵魂。异教诚然崇拜家族神和地方神，供奉家神，并敬拜所谓的 θεοὶ επιχωρίοι（本地诸神）；这些迷信其实见证了人心深处的渴望——渴望一位更高者向每一个人施以专属的爱。认识真神，就等于知道这种渴望已经得到满足。

“我的上帝。”这句话所表达的，不是人的印象、愿望或幻想，而是上帝本性中的一个层面、一项真理和一种必然。人固然可以只把自己的一部分给别人；他可以只把自己的一点思想、感情和努力给予同胞。换言之，人的本性既不完全又有限，他的行动也同样可能残缺不全。但当完全的上帝爱他手所造之物时，他不能这样分割自己的爱。他必然以自己全部的直接、力量和热忱来爱；因为他是上帝，所以不可能采取局部而不完全的行动。他必将自己赐给一个灵魂，其彻底与完全，仿佛除那灵魂之外再无别的受造者；而在人的一方，他也知道上帝如此赐下自己乃是完整无缺的。因此，他呼喊说：“我的上帝。”这并不是出于狭隘而自负的利己之心，而是因为他把握并陈述了一个确凿的事实。

因此，这个词在希伯来名字的构成中占有如此重要的地位。人们喜欢反复思想造物主与他们个人生命之间那奇妙的关系，因为这种关系显明得如此惊人。因此，当上帝“爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”之后，我们便看见圣保罗写信给加拉太人，仿佛各各他的牺牲所救赎的只有他这一个灵魂：“他是爱我，为我舍己。”

——亨利·帕里·利登，载《为上帝说的几句话：1863—1865年在牛津大学所讲的道》。

第1节（首句）——“上帝啊，你是我的上帝”，将这几个词如此联结起来，其中所含的意义，远比世人所知道的丰富得多：它不仅在卓越性方面意义深远，在困难程度上也是如此。说出这句话并非毫无益处，也绝非轻而易举。若要真实而确切地如此宣告，它既会带来极大的福益，也需要极大的恩典。

首先，它所带来的福益极大；事实上，其他一切福益都包含在其中。说上帝是我们的，就等于说全世界都是我们的，而且还远不止于此；这意味着我们有权得到一切必要或合宜之物。凡我们所能渴望或可能需要的，全都蕴含在这句话里：“你是我的上帝。”

然而，这又是一件困难的事——正如一切卓越之事都是困难的一样。它并不像世人所想象的那样容易说出口。口里说来固然容易，心里说来却不容易；凭想象说它容易，凭信心说它却不容易。这里面带着某种艰难，不是立刻就能达到的；人的心思反倒会从它面前退缩。有两种景况，使人极难说出“上帝啊，你是我的上帝”：一种是属血气、尚未重生的景况；另一种是被离弃、上帝向灵魂掩面的景况。

——托马斯·霍顿（1673年）。

第1节（第二句）——上帝与他百姓之间的关系，并非空洞无物的称号；这些关系本身带着实际的行动，既包括他对他们的作为，也包括他们相应地对他的回应。上帝若作某些人的上帝，就会将特别的恩惠赐给他们；而那些以上帝为自己上帝的人，也会以特别的事奉归给他。我们会发现，整部圣经始终如此。正如大卫在另一处所说：“你是我的上帝，我要称谢你；你是我的上帝，我要尊崇你。”诗118:28。本节也是如此：“你是我的上帝；我要切切地寻求你。”上帝的仆人每当宣称自己在他里面有分，也总会向他尽上本分。因此，我们应当看出，经文所表达的不仅是信心，也是顺服。

——托马斯·霍顿。

第1节。 ——“切切地”；也就是清晨，在一切事情之先寻求上帝，否则寻求他也是徒然；正如吗哪若不在黎明时收取，就会融化。

——西蒙·德·缪伊斯。

第1节。 ——“我的心渴想你。”惟愿基督走近前来，驻足不动，容我瞻仰他！因为瞻望似乎是穷人的特权；穷人不花分文、无须付费，也能观看太阳。倘若我别无他事，只须永远瞻仰、凝视我荣美的主耶稣，我便过着君王般的生活。甚至假使我被挡在天堂华美的入口之外，只要能从门缝里望进去，看见我至亲至美之主的面容，我也会永远幸福。伟大的君王啊！你为何远远站立？为何仍留在群山彼岸？至爱的主啊！你为何迟延，使一个可怜的灵魂受苦？长久离开你荣耀的同在，对我而言，就是两重死亡、两重地狱。我们必须相会。我必须见他；我不能没有他，也不愿没有他。对基督的饥渴和切望，已使享有基督成为我不可或缺的需要；我不愿、也不能没有他，因为我无法制服或支配自己对基督的爱。

——塞缪尔·卢瑟福（1600—1661）。

第1节。 ——“我的肉身”，即我身体上有感知的欲求；它干渴，热切盼望得到安慰，而这安慰乃是从丰丰富富临到灵魂的属灵安慰中领受的。我非常喜爱这一解释。上泉下泉，都是上帝所赐的。利百加用水瓶打水给亚伯拉罕的仆人以利以谢喝之后，又说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”（创24:19）雅各在叙加附近挖了一口井，那地方后来称为撒玛利亚；正如撒玛利亚妇人所说，他“自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水”（约4:12）。摩西用杖击打磐石两下时，“就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了”（民20:11）。照样，上帝以这安慰同时满足我们较高和较低的本性。

——托马斯·勒布朗。

第1节。 ——“我的肉身切慕你。”动词 כָּמָהּ 只在这里出现，因此其含义颇不确定；不过，阿拉伯语方言可以给我们一些启发。在戈利乌斯的词典中，这个词的意思是：“眼目昏暗，面色改变，心智衰弱。”因此，诗人用这个词，是要表达愿望热烈到了极点，仿佛几乎使他的视力受损、全身面色改变，甚至连心智也受到伤害；这些有时正是热切而未得满足的愿望所产生的结果。

——塞缪尔·钱德勒。

第1节。 ——“如在干旱之地。”这里应当读作 כְּאֶרֶץ（Keeretz），而不是 בְּאֶרֶץ（Beeretz）；因为意思是“像这地一样”，而不是“在这地上”（后者毫无力量）。也就是说，正如这片干旱、困乏、无水之地，我也同样渴望在圣所中见你，瞻仰你的能力和荣耀。

——本杰明·魏斯，《诗篇新译，附批判性注释》等，1858年。

魏斯的这一读法似乎有几份抄本为据；不过，他即使有错，也很少是因为武断得不够。

——司布真。

第1—2节。——“上帝啊，你是我的上帝。”他一开口就紧紧拥抱上帝，正如我们与朋友初次相见时拥抱他们一样。他说：“我要切切地寻求你；我的心渴想你，我的肉身”（也就是我自己）“切慕你，在干旱疲乏无水之地。”显然，大卫此时有一件非同寻常的事，要亲自到上帝面前办理，正如下文所说（诗63:2）：“我要在圣所中瞻仰你，要见你的能力和荣耀，正如我从前见过你一样。”上帝曾在那里与他相会，并向他显明自己……单单看见朋友，就足以使人欢喜（箴27:17）：“铁磨铁，磨出刃来；朋友相感，也是如此。”心灵彼此感通，单是这一点便能激发喜乐。与此相应，寻求上帝自己乃是上帝百姓的特征，所以称为“寻求上帝的面”；因为“面”就是指他自己：“除了我以外，你不可有别的神。”原意就是：你当以我自己为你的上帝，除我以外不可有别的神。与上帝亲自相交，是我们所得恩典的终极目的；正如理性以及理性之间的交流使人彼此交往，神圣的性情也使我们能与上帝自己相交。我们赖以生活的生命，不过是一架工具、一面镜子，把上帝带到我们面前。

——托马斯·古德温。

第1—2节。——上帝啊，你是我的上帝。

——更多信息，参见“诗63:1”的诗篇注释。

第2节。 ——“要见你的能力”等。

1. 每个基督徒都渴望——或本应渴望——越来越多地看见并享受上帝的荣耀。

2. 要实现这一愿望，就必须虔诚而殷勤地参加圣所中的敬拜。上帝的品格如何在圣所中向信徒显明呢？

   a. 借着劝人与上帝和好的职事——借着福音真理的宣讲。

   b. 信徒在圣所中观察并感受到圣灵以其能力和影响，将这些伟大的教义应用于人的灵魂，因而对上帝的品格有日益增长的认识。

3. 对上帝的能力和荣耀日益加深的认识，会在信徒的经历和生命历程中产生种种果效。这些果效既重大又多样。

   a. 上帝的荣耀每一次重新显明，都会使信徒摆脱世界的迷惑。

   b. 对上帝日益加深的认识，以及我们每一次看见上帝的荣耀，还会产生另一个果效：使心灵摆脱因上帝护理的表象而时常陷入的困惑。

   c. 我们在圣所中看见上帝的能力和荣耀，力量就必更新，得以重新奔走基督徒的道路。

4. 看见上帝的荣耀，会把我们的私欲钉在十字架上，并治死我们心中的败坏。

5. 重新看见上帝的能力和荣耀，会滋养我们的谦卑。

6. 在圣所中看见上帝的荣耀，会武装我们，使我们能够与最后的仇敌争战。

结束语：

1. 每个敬虔之人的特征之一，就是他虔诚地爱慕庄严的公共敬拜。

2. 他前往圣所，怀有明确而清楚的目的。

——约翰·安杰尔·詹姆斯。

第2节。 ——“正如我在圣所中见过你一样。”若只是与蒙恩之道打交道，却不与上帝相交；只是办理宗教礼仪，却不亲近上帝，唉！这些不过是干瘪的乳房和流产的子宫，永远不能结出圣洁的果子。没有上帝的蒙恩之道，不过像没有骨髓的骨头，又像没有果仁的空壳。你的听道必归徒然，你的祷告也必归徒然；不会有圣灵运行，不会有声音回应，不会有内心的警醒，不会有灵魂的苏醒，也不会有与上帝的相会。

——威廉·斯特朗（1654），《圣徒相交》。

第2节。 ——上帝的荣耀显在穹苍中，也显在一切受造之物中，但在教会里显得尤其充分。诗29:9说：“凡在他殿中的，都称说他的荣耀。”在那里，上帝的荣耀最为显明，最能感动人，也最能激发众人开口称颂。在世上，很少有人留意他的荣耀；但在圣殿中，人人都看见它，也都述说它。世界是上帝的展开，因此满有荣耀；教会是基督的展开，因此极其荣耀。正因如此，大卫身在旷野时，切望进入圣所。为什么呢？是“要见你的能力和你的荣耀”。难道大卫不能在诸天、群山、华美的香柏树，以及上帝其他的作为中看见这些吗？当然能，却不能像在圣所中那样看见。因此他说：“要见你的能力和你的荣耀，正如我在圣所中见过你一样。”在那里，我看见你的方式与其他任何地方都不同；在那里，他看见君王坐在宝座上，满有荣耀。

——威廉·格林希尔。

第3节。 ——“你的慈爱比生命更好”；按照希伯来文（chaiim），也可译作“比众生命更好”。上帝的恩宠胜过生命；它胜过生命及其一切收益和附属之物，如尊荣、财富、享乐、赞誉等等；是的，它胜过许多生命加在一起。你们知道，人给自己的生命估价何等之高：为了保全性命，他们甘愿放血、流汗、呕吐、导泻，舍弃产业，甚至舍掉一个肢体，乃至多个肢体。正如有人喊道：“无论给我怎样的残缺、痛苦或灾祸，只要饶我一命就好。”生命对人虽如此可爱、如此宝贵，一个感到被上帝离弃的灵魂，却把上帝恩宠重新临到自己看得胜过生命，甚至胜过许多生命。无论圣经还是历史，都清楚表明许多人曾经厌倦生命；但从来没有人厌倦过上帝的慈爱与恩宠。没有人比一个长久躺在黑暗地牢里的人，更懂得珍视阳光。

——托马斯·布鲁克斯。

第3节。 ——“你的慈爱比生命更好。”爱惜生命是一种极其常见而有害的网罗；惟有感受到上帝的爱，才能救我们脱离它的缠绕。倘若人在上帝心中没有地位，生命还有什么值得羡慕呢？生命是属世福分中最大的，没有什么能胜过它，惟有赐我们生命之上帝的恩宠；而这恩宠确实远超生命。我们鼻孔中的气息，与永恒上帝的恩宠，岂能相比？这就像永恒的光明与转瞬即逝的雾气，根本无法相提并论。请将赛60:19与雅4:14对照。一个人既知道永生的上帝是他确实的产业，谁还不会厌弃自己那始终悬而未定、毫无把握的生命呢？即使他有一万条这样的性命，谁不情愿一条接一条地自由交出，也不愿上帝的怒气稍微发作呢？

——蒂莫西·克鲁索（1657—1697）。

第3节（上半节）。——神的慈爱比众生命更美好。什么样的生命呢？就是人们为自己所选择的种种生活。有人为自己选择经商的生活，有人选择乡间生活，有人选择放贷取利的生活，有人选择军旅生活；这个选择这样，那个选择那样。生活虽形形色色，然而你的生命却比我们的生命更美好。你赐给那些蒙更新之人的生命，岂不比悖逆之人自行选择的生活更好吗？你所赐的生命只有一种，却胜过我们在世上所能选择的一切生活。

——奥古斯丁

第3节。 ——“生命”是一种不纯粹的福分。它虽是福分，却与许多祸患纠缠混杂。人的一生免不了许多十字架、患难和灾祸；生命虽有一些安慰，这安慰却饱受搅扰、掺杂不纯。然而，神的恩宠本身就是美善，并且全然美善。正如经上论到他的赐福说：这福并不加上忧虑，也不带来任何不便，更没有丝毫祸患与它相随。

——托马斯·霍顿

第3节。 ——“我的嘴唇要颂赞你。”一个人爱另一个人，却不称赞他，也不谈论他，这可能吗？即便你只有一只心爱的鹰或猎犬，也会称赞它；那么，一个人若爱基督，却很少或从不谈论他和他的爱，也从不向别人称赞他，使别人同样爱上他，这与爱基督的心相称吗？请看那位新妇（雅歌5:9、16）：当人问她，她的良人比别人有何长处时，她便从头到脚逐一描述他，最后总结说：“他全然可爱。”大卫说：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你；我还活着的时候，要这样称颂你。”一个活在爱中的人，岂能总是谈论世俗事务，充其量不过谈些新闻？无论平日还是安息日，无论在床上还是席间，无论与良友还是恶伴相处，无论在家还是出外，都只谈这些吗？我告诉你，你渴望活着的一个主要原因，必是要让你的儿女、朋友和熟人认识主耶稣，好使他的名在后世传扬，他的名被记念，如馨香一般，世世代代不息。诗篇71:18。尤其是，如果你在归信以前曾用虚妄败坏的言语毒害别人，那么归信以后，你就会力求以充满恩典、甘甜、智慧的言谈，用有滋味、蒙福的话语来熏陶别人的心。凡主教导你的，你都会为了你所爱之主的缘故，向别人述说。

——托马斯·谢泼德（1605—1649），《真正的信徒》

第3—6节。——大卫把慈爱高举为王后，置于神赐给他的一切福分之上，甚至高过最宝贵的福分：“因你的慈爱比生命更好。”在慈爱的宝座周围，他安置了自己身体的七个肢体和心灵的七种官能，仿佛站立在主面前的七位大天使……使它们赞美并惊叹神的慈爱。这七样就是他的嘴唇、舌头、双手、意志、口、记忆和悟性。第一，他用嘴唇赞美神的慈爱（诗篇63:3）：“我的嘴唇要颂赞你。”第二，他用舌头赞美（诗篇63:4）：“我还活着的时候，要这样称颂你。”第三，他用双手赞美：“我要奉你的名举手。”第四，他用意志赞美（诗篇63:5）：“我的心就像饱足了骨髓肥油。”第五，他用口赞美：“我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”第六，他用记忆赞美（诗篇63:6）：“我在床上记念你。”第七，也是最后，他用悟性赞美：“在夜更的时候思想你。”

——托马斯·勒布朗

第4节。 ——“我要这样称颂你。”受造之物称颂神，主要有两种方式：一种是客观地借着彰显来称颂；另一种是表意地借着宣扬来称颂。按第一种意义，一切受造之物都在称颂他：“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。”诗篇19:1。“日头、月亮、火、冰雹、雪和雾气。”诗篇148:3、7—8。这一切都以这种方式称颂他。但按第二种意义，只有天使和人才能称颂他，因此他们理当怀着更热烈的心这样行。“耶和华啊，你一切所造的都要称谢你；你的圣民也要称颂你。他们要传说你国的荣耀，谈论你的大能”等等。诗篇145:10—11。

——托马斯·霍顿

第4节。 ——“我要举起我的双手。”祷告时向天举手，因为人认为所祈求的对象住在天上，这种做法自古以来既为信徒所采用——旧约许多经文都证明了这一点——也为异教徒所采用，古典作家的著作中有许多实例与此相符。帕克赫斯特认为，“手”是人施展能力和行动的主要器官或工具；他也正确地指出，因此希伯来人常以“手”广泛表示能力、行动、权柄、帮助等。由此，他把人在祷告中举手，看作一种象征性的表示：承认各自神明的能力，并恳求其帮助。然而，这岂不也是人在迫切恳求时自然而然、未经刻意安排的姿势吗？

——理查德·曼特

第5节。 ——“我的心就像饱足了骨髓肥油。”我的心必得饱足，仿佛领受了平安祭中那些肥美部分所象征的一切。

——安德鲁·A. 博纳，论利未记3:9—10

第5节。 ——“我的心必因脂油和脂油而饱足”；希伯来原文正是这样说的。意思是，我的心必充满安慰，喜乐欢欣必满溢至杯口；这是因我在床上记念并享受神——希伯来原文用的是复数，即“我的众床榻”。大卫身处旷野期间，曾多次睡在坚硬的床铺上，也多次住在艰苦的地方。他常常只有赤裸的地面作床，石头作枕，篱笆作帘，诸天作帐幕。然而，即便处在这种境况中，神对他仍比骨髓肥油更加甘美。他的床无论多么坚硬，他在神里面仍得着完全的满足与知足。耶利米书31:14；腓立比书4:9。

——托马斯·布鲁克斯

第5节。 ——满有恩典的神，以及与他相交这件事，本身就足以使人的心灵得到丰盛的满足。诗篇36:8；诗篇65:4。而蒙恩的心灵里面，也有一种特质，使它在神里面并在与神相交之中得到丰盛的满足。

——马修·亨利

第5节。 ——被圣化的知识说：基督里面有无限的丰盛，是泉源般的丰盛。信心说：这一切都是为我预备的，因为他是我的丈夫。于是，祷告说：这一切既然都属于你，我就去替你取来。感恩则说：我要为此向神献上赞美——而这比领受恩惠更美好：“我的心就像饱足了骨髓肥油；我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”

——马修·劳伦斯，《信心的运用与实践》，1657年

第5节。 ——在我选作讲论主题的这句话中，诗人谦卑地表达了自己的盼望：他的心灵必在圣所中饱享筵席。我的用意是，第一，说明主如何使人的心灵像饱足了骨髓肥油；第二，指出信徒有什么理由断定，他们必在神圣敬拜的蒙恩途径中得到这样的饱足。

一、首先，我要努力说明，主如何使人的心灵像饱足了骨髓肥油。概括来说，我们可以看到，他俯就自己，与人相交，借此把这样的满足赐给他们。这正是我们的主应许赐给每一个敞开心门接待他的罪人的筵席：“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席。”启示录3:20。这也是基督的新妇获准赴席的筵宴，正如她所说：“他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。”雅歌2:4。更具体地说：

1. 主以耶稣基督的肉和血款待他的子民，借此使他们的心灵像饱足了骨髓肥油。神的儿子成为肉身，流出他的宝血，并成全了一切的义，为要成为我们灵魂的食粮。“道成了肉身，住在我们中间。”约翰福音1:14。在他道成肉身的位格里，他就是赐给我们的生命之粮；这粮把属灵和永恒的生命赐给我们的灵魂，并有效地保守我们不至灭亡。

2. 主在基督的面上向他的子民显明自己的荣耀，借此使他们的心灵像饱足了骨髓肥油。诗人大卫渴望并盼望借此使自己的心灵饱享筵席；本诗第二节让我们看见这一点：“为要见你的能力和你的荣耀，如同我在圣所中曾见过你。”……在我们的以马内利里面，看见神那施行拯救的荣耀，必带来无法言喻的安慰；这对心灵而言乃是一场筵席，并且能生出说不出来、满有荣光的大喜乐。

3. 主使他百姓的灵魂饱尝骨髓肥油，将他的爱浇灌在他们心里。 这是大卫盼望自己的灵魂得享筵席的另一种方式。他曾感受过神之爱的甘甜，也曾尝过主恩的滋味；他从蒙福的亲身经历中知道，主的慈爱比生命中的一切安慰更甘美。他盼望进一步经历主的爱，使自己的心温暖，并得着新的题材，向神唱出赞美之歌；他就是这样盼望自己得享骨髓肥油，心满意足。因此，他在本诗第三节说：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。”

4. 主使他百姓的灵魂饱尝骨髓肥油，以新约的应许款待他们。 他已经将又宝贵、又极大的应许赐给我们；这些应许充满神一切的丰盛，并且全都在基督里成为“是的”和“阿们”，使神得着荣耀。福音将这一切应许向我们众人宣告，使我们可以凭信心领受。然而，唉！人的愚昧竟是如此之大，他们把这些恩言从自己身边推开，自断为不配得永生。即使神的百姓也与别人一样，生来就有这种愚昧.....但当以色列的磐石在施展大能的日子向他们说出这些应许时，他们便不再拒绝，反而在基督里诚心领受，并欢然以此为筵席。那时，他们寻得了他的话，便将其吃下；他的话也成为他们心中的欢喜快乐。

5. 主也使他百姓的灵魂饱足，以圣灵充满他们。 当我们仍处于天然的光景中时，便因“没有圣灵”而饥饿垂死；因为没有圣灵，也就没有基督。但当主将他的灵放在我们里面时，我们饥饿的灵魂便开始享用筵席；因为这位赐福的圣灵将基督的事显明给我们，并使基督成为我们的实际；借此，我们便能吃他的肉，喝他的血。圣灵一旦如此赐下，就永不再被收回.....我们的救赎主曾应许说，人若信他，“从他腹中要流出活水的江河来”；而“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。”约7:38-39。

6. 主使他的百姓饱尝骨髓肥油，使他们从前所经历的恩慈重新鲜活起来。 他常常可以说是以旧日的经历，为他们摆设一席新的筵宴。

II. 现在我要指出，信徒有何理由可以断定，他们的灵魂必在神所设立的敬拜礼仪中得到饱足。

1. 他们完全可以根据神的良善得出这样的结论。

2. 信徒可以根据基督的道成肉身、降卑与受死，盼望自己必饱尝骨髓肥油。

3. 蕴藏在基督里的丰盛，也是这种盼望的坚实根基。

4. 信徒也可以根据神的应许断定，他们的灵魂必饱尝骨髓肥油。

5. 他们也可以根据自己蒙赐属灵的胃口而有此盼望。

6. 他们从前曾经历主使自己饱足，这也可以鼓励信徒盼望他必再一次使他们饱尝骨髓肥油；这也可以鼓励信徒盼望他必再一次使他们饱尝骨髓肥油。

---约翰·弗雷泽《讲章提纲》（1745—1818）。

第5节。 ---

永远饱足，却永远饥渴，
已经得着，仍旧渴求；
从不因饱食而心生厌恶，
也不受饥荒可怕的折磨：
他们不断饥渴，不断进食，
仍不断求取那神圣的食粮。

---彼得·达米安（988—1072）。

第5—6节。---别人双眼闭合之时，大卫却在夜间享用他的甘美佳肴和属天盛宴；别人看不见那从天上送来、使他灵里重新得力的食盘。他独自默想所得的慰藉与安舒，胜过整个受造界所能给他的一切：“我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的灵魂就必饱尝骨髓肥油。”暗中与神相交，就是地上的天堂。有什么食物能与隐藏的吗哪相比？有些人在自己的内室中享用极美的筵席。圣徒暗中所吃的粮，是何等甘美！啊！哪一个局外人能想象，甚至圣徒暗中流下的眼泪，也能生出何等的喜乐与乐章！信徒在荒僻之处发现丰富的金矿银矿；他们从隐秘的洞穴、从无人居住的海底取出珍贵的宝石。博物学家注意到，隐藏起来的鱼味道最鲜美。圣徒常在隐秘处得着甘甜的喜乐与更新；他们有食物可吃，是世人所不知道的。无花果树、橄榄树和葡萄树，都不肯舍弃自己的甘甜、肥美与使人欢喜之处，去作众树之王。士9:11-13。凡知道暗中享受神是何滋味的人，即使能因此成为全世界的君王或统帅，也绝不愿舍弃或失去这种享受。

---乔治·斯温诺克。

第6节。 ---“我在床上记念你，（并且）在夜更的时候思想你。”英文译本如此将本节与诗63:5连接起来。然而，按照诗节的划分，以下译法更为可取，而且也无须补上“并且”二字：“每逢我在床上记念你，我就在夜更的时候思想你。”我躺在床上记念你，这意念完全占据了我，使我的心无法从中转开，以致不能进入忘却一切的睡眠；我常常整夜在各更次中思想你。诗119:55、148；诗1:2也是如此。希伯来原文用的是复数“床铺”；这大概暗指他流亡期间生活动荡不定，因惧怕仇敌，很少连续许多夜睡在同一张床上，而是在不同的地方过夜。当时一夜分为三更：初更（哀2:19）；中更（士7:19）；三更，即晨更（出19:24；撒上2:11）。到了新约时代，则普遍采用罗马人将一夜分为四更的习惯。

---A. R. 福塞特。

第6节。 ---“记念——思想。”对一件事加以默想，比仅仅记住它更为甘美。记忆是储藏真理的箱子，默想却是品尝真理的味觉。记忆好比存放吗哪的约柜；默想则好比以色列人吃吗哪。大卫开始默想神时，这默想对他甘甜如骨髓。记住一项真理与默想一项真理之间的差别，就像杯中的补药与喝下去的补药之间的差别一样大。

---约翰·威尔斯（1668），载《安息日的圣洁》

第6节。 ---“在我的床上。”床可以被视为记念神的地方，其中包含三重意义。

1. 它是出于选择的地方。 当我可以自由选择时，我宁愿在床上记念神，而不是在别处。大卫有意记念神时，就会选择自己的床，因为那是最合适、最相宜的地方。倘若身体因某种缘故而极度疲惫（圣经中常常顺带提及这种情形），“在床上的时候，要心里思想”等；在这种情况下，床或许正是履行这一责任最合适的地方。诗4:4。

2. 它是出于必要的地方。 至少我还能在床上记念神；当我因受限制而无法在别处这样做时，仍可如此。大卫那时无法参加公开的敬拜礼仪；无论是因疾病，还是因其他自己无法克服的阻碍，他仍不肯完全忘记神，甚至在床上也要记念他。我们也可以从这个角度理解这句话。

3. 它是无论何处皆可的地方；也就是说，我在那里记念你，正如在别处一样。我不但在起身时记念你，也不但在自己专心以记念你为务时记念你，就是在床上也要记念你。我要把握在那里记念你的时机和机会：躺下休息时将自己交托给你，清晨初醒时承认你、尊你为我的神。

---托马斯·霍顿。

第6节。 ---会幕里有人在“夜更”守望赞美神（诗134:1）；大卫有自由时，很可能也曾与利未人一同参与。如今他虽不能与他们同在一处，却仍与他们同时守望，并盼望自己能在他们中间。

---马太·亨利。

第7节。 ---“因为你曾经。”抓住神最稳妥、最直接的方法，就是思想他已经成就的事；大卫在这里所采取的正是这个方法。他仿佛说：因为神从前就是如此行的，所以我仍要循着这条道路寻求神。神向人说话所用的希伯来语没有现在时。它不像我们西方语言那样以现在时构成动词，而是从过去已经发生的事开始。神借着他的语言、借着他的话语，引导我们思想过去，思想他已经成就的事。无论对于现在还是将来，我都找不到比神从前向我显出的怜悯更可靠的保障。

---亚伯拉罕·赖特。

第7节。 ——“你曾帮助我。”单从这一句话——神曾作我的帮助——我们就可以领会两层意思：第一，神没有撇下我，任凭我独自挣扎；他来到我身边搭救我，帮助了我。第二，神也没有把我排除在外；他虽作我的帮助，却仍留下一些事情，要我与他同工，并靠着他的帮助去做。我因回顾往事而对将来怀有把握，不仅因为神曾拯救我，也因为他是以“帮助”的方式拯救我；而所谓帮助，总意味着那受助者也须努力并与之配合。神拣选我、创造我、救赎我、使我归正时，并不是以帮助我的方式行事；因为这一切全是他独自成就的，他丝毫不需要我。神起初将恩典注入我们里面时，纯粹是以赐予者的身份行事；一切完全由他自己成就。但他后来所赐的恩典，却是以帮助者的身份赐下；因此，我们称之为辅助之恩、扶助之恩；而每当我们努力运用他先前所赐的恩典时，就会领受这些恩典。

——约翰·多恩。

第7节。 ——“我的帮助。”——

一、在尽本分时。神在这方面帮助他的百姓。凡神要求他的百姓亲自去做的事，他自己也必帮助他们完成。他不像埃及的督工，只要求人制砖，却不给人制砖所需的草。

二、在争战中。神在这方面也扶助他们。以色列人与埃及人争斗时，摩西前来帮助以色列人（出2:12）；照样，当我们与属灵的仇敌撒但角力争战时，主也在近旁帮助我们。这可以激励我们继续抵挡、反抗；因为有一位大能的援助者为我们站立，替我们伸冤争战。

三、在患难中。神帮助他的百姓，使他们能够忍耐地承受他加在他们身上的十字架。他在他们的苦难中与他们一同承担；正如他有时所说的，他们在一切患难中，他也同受患难。他加在他们身上的担子，绝不会超过他所赐的帮助和忍耐之力。

1. 他帮助他们免于患难，这是借着预防。

2. 他帮助他们处在患难中，这是借着扶持。

3. 他帮助他们脱离患难，这是借着援救、救赎和释放。

——托马斯·霍顿。

第7节。 ——“我的帮助。”你不仅是帮助我的那一位，更是我的“帮助”；因为我们绝不可能自助，任何受造之物若不是借着他，也不可能帮助我们。

——马太·亨利。

第7节。 ——“我的帮助。”临到我们自己身上最小的福分，也比临到陌生人身上最大的福分更能鼓舞我们。因此，无论从哪方面来说，我们都可以放心地断言：即使整座图书馆都收藏着传记，而且全是义人的传记，它们给信徒带来的确据，也不及他自己的记忆所能提供的见证。所以，无论贫穷还是富足，信徒都应当常常思想这些亲身经历。他应当像大卫那样行。毫无疑问，大卫非常熟悉挪亚、亚伯拉罕、雅各、约瑟和摩西的事迹；这些卓越神仆的记载，充满了奇妙的拯救、神所成就的应许，以及人的缺乏如何得到供应。然而，当大卫自己身处旷野时，他并没有诉诸这些记载来寻求鼓励。他所发出的呼声乃是：“因为你曾作我的帮助，所以我要在你翅膀的荫下欢呼。”

——亨利·梅尔维尔。

第7节。 ——“我要欢呼。”——正如鸟儿躲在繁茂的枝叶间，避开烈日的炎热，唱出欢快的歌声；诗人也照样在神翅膀的荫下，高唱赞美之歌。

——奥古斯都·F·托勒克

第8节。 ——“我的心紧紧跟随你。”这是一个敬虔之人在最糟糕的属灵光景中所说的话；因为当他失去了与神的亲近时，若不重新得着，就无法安宁，并且会竭尽全力去追求。这也是他在最好的属灵光景中所说的话；因为当他对神认识最多、享受最深时，他仍渴望更多地认识并享受神。不过，这句话尤其可以看作一个受苦而寻求之灵的言语：他没有被重担压垮，反而迫切渴望得着拯救，并因盼望终必蒙拯救而得到扶持。因此下文说：你的右手扶持我\……我要先考察灵魂紧紧跟随神包含什么意义，然后探究其中的缘由。

1. 紧紧跟随神，意味着：

a. 先前已经认识他。一个从未被认识的美善，无论其本身多么可慕，也不可能成为人渴望的对象。因此，当神照进人心时，乃是要使人得着神荣耀的知识之光，而这荣耀显在耶稣基督的面上；这是一切蒙恩操练的根基，尤其是一切热切渴慕神之心的源头。

b. 紧紧跟随神，表达的是炽热而强烈的渴望。这不是冷淡无力的愿望，而是对与神相交、遵行他旨意的无限渴慕。

c. 这意味着辛勤努力。我的心跟随，并且紧紧跟随你。所追求的不仅是地或天，而是神自己。一个真正重生之人的愿望，并非懒散而无效；这些愿望会促使他使用一切神所设立的蒙恩之道，并竭尽全力，直到得着所追求的目标。

d. 坚持不懈地寻求。跟随一词已经包含这层意思，而紧紧跟随表达得更加强烈。诗人仿佛在说：“神若退去，我就追赶；他若暂不赐福，我就与他摔跤，直到得着为止。他曾长久等候，要施恩于我；如今我也要等候，直到他施恩。”

2. 我们还要探究，大卫为何如此紧紧跟随神。

a. 罪疚与愁苦紧紧追逼他。

b. 他的仇敌也紧紧追逼他。撒但如此追逼他，并且不止一次使他绊跌倒下。

c. 他过去曾紧紧追求别的事物，却一无所得。

d. 此外，还可加上神恩典那强大的吸引力。

——节选自本杰明·贝多姆的讲道《基督徒的追求》，载于《短篇讲论》，1809年。

第8节。 ——“我的心紧紧跟随你。”דָּבְקה אהֲרֶיךָ。דָּבַק的基本含义是“粘合在一起”；由此引申为“联合”“依附”“结合”，尤其指以强烈的爱牢牢结合。“因此，人要离开父母，וְדָבִק כְּאִשְׁתוֹ，与妻子连合”；严格说来，就是以最持久的爱与妻子紧密结合，合而为一。创2:24。因此，诗人的意思是：他的心以最热烈的爱依附于神，并渴望在神的圣所中献上赞美的祭。

——塞缪尔·钱德勒。

第8节。 ——“我的心紧紧跟随你。”דָּכְקָה，意即：“我的心在你身后紧紧依附你。”我的心紧紧依附你，如同一件东西悬系在另一件东西上。这个词根在圣经中出现得极其频繁，因此常成为评论家探究的对象。它在这里描绘大卫心灵的状态：他的心紧贴着神，完全倚靠神，没有任何事物能使他与神分离。撒但的诡诈、扫罗的残酷，以及他个人所受的一切损失与伤害，全都没有力量，也没有办法斩断或解开这合一的戈耳狄俄斯之结。大卫的心紧贴神，乃是主的灵将它粘合起来；主所缔结的婚姻，魔鬼绝不能拆毁。

大卫的话显明他如此全心归向神，这并不足为奇；因为同一句话也表明，他正蒙神扶持。他说：“你的右手扶持我。”

——亚历山大·普林格尔，引自《患难中的支柱；或圣徒在灾祸之日的安息》，1657年。

第8节。 ——我的心紧紧跟随你。原文是נפְשִׁי אִחֵרֶיךָ，意思是：“我的心紧紧依附你。”他仿佛在说：走吧，我的神，请在前面引领！看哪，我正竭力贴近你，紧随不舍；我不愿与你有丝毫距离，只愿一步一步追随你的脚踪，倚靠那在我以下托住我的永久膀臂，跟从你的引导。

——约翰·吉本，引自《清晨操练》，1661年。

第8节。 ——人的心跟随神，而且紧紧跟随神——这是什么意思？它所指的，显然远超过一种软弱无力、毫无行动的倾向，也绝不是“懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯做工”。它显出一种强烈的迫切感，使人振奋起来，充满活力与热忱；它牵引着他的整个心灵前行，使他甘愿付出一切必要的努力和牺牲，无论那是多么艰难；并且催促他坚持不懈，无论途中遭遇什么困难或挫折。

有时路途遥远，行程又是上坡，道路崎岖，天气恶劣，仇敌还要把我们推回去；有时我们看不见他，便询问途中所遇见的人：“你们看见我心所爱的那一位没有？”当我们再次望见他时，他似乎随着我们的前进而继续前行；当我们赶上去、更加靠近时，他似乎又回头皱眉，吩咐我们退后。基督徒在属灵生命中的操练与感受，会使他们明白这些比喻。谁不曾像犹太人一样，有时“因路难行而灰心”？谁不曾像巴拉的跟随者那样——“虽然疲乏，仍旧追赶”？谁不曾屡次说道：“我的心紧紧跟随你？”

——威廉·杰伊。

第9-10节。——诗人对上帝的渴慕既未止息，他的信心也同样毫不动摇；在本诗的后半部分，他满怀确信地预告仇敌最终必被倾覆。他所宣告的刑罚，也的确在那场使他获救的战役中准确地应验了。两军在约旦河东的以法莲树林交战；“那日阵亡的甚多，共有二万人”；“那日死于树林的，比死于刀剑的更多。”由此可见，大卫所说的“地底下”“刀剑”和“狐狸”，绝非空言：树林中的陷坑、王军追兵的刀剑，以及在那里筑巢穴居的野兽，全都有效地发挥了作用。叛军首领也与他的军队遭遇同样的命运：他被橡树茂密的枝条缠住，约押刺透他的心，约押的随从又将他砍死；他没有得到任何更隆重的葬礼，只被扔进“林中一个大坑”里，身上堆起“一大堆石头”，将他掩埋。

——约瑟夫·弗朗西斯·瑟普，《诗篇研读与运用导论》，1860年。

第10节。 ——“他们必倒下。”这里所用的词通常用于水。撒下14:14；哀3:49。但此处紧接着提到刀剑，所以其含义应限定为流血。这个词虽是主动意义的第三人称复数，但按照希伯来语的习惯，应当按被动意义来解释：“他们必被刀剑之手倾倒出来”，也就是说，“他们必被刀剑倾倒出来”；所谓刀剑的“手”，不过是指刀刃而已。

——亨利·哈蒙德。

第10节。 ——“他们必成为狐狸的食物。”野兽原是赐给人作食物的；但这里，人反倒被交给野兽作猎物。看见万物中最卑贱的生灵，贪婪地以最高贵之人的血肉为宴，不分彼此地拖拽撕裂那从前盛装世上最珍贵宝石的匣子，实在是一幅可悲的景象。人成为野兽的食物，岂不是违背自然之律吗？而且还是成为那些吃腐肉、并非供人食用之兽的食物！毫无疑问，确是如此；然而，对于违反天性的罪行，自然也同意施加这种刑罚。因为，让那些在犯罪时破坏自然之律的人，在受罚时也经历自然之律被打破，是合乎理性的；那些像野兽一样吞吃人的，也当像人一样被野兽吞吃；那些亲手对自己的君王施以逆天暴行的，也当受同样的暴行，被他们的奴仆——野兽——用利爪和牙齿撕裂；那些生前胸中藏着狐狸的人，死后也当埋葬在狐狸腹中。

圣奥古斯丁将这整段预言解释为指向基督，并对上帝为何判处犹太人归给狐狸作了特别说明。他说，犹太人杀害基督，是为了不失去自己的国土；但事实上，他们失去国土，正是因为他们杀害了基督。他们拒绝羔羊，却选择了狐狸希律；因此，全能者按公义报应他们，使他们被分给狐狸作食物。尽管圣奥古斯丁特别借狐狸作此引申，詹森纽斯和其他解经家却把本节所说的这种许可扩展到一切野兽和飞鸟；它们仿佛和狐狸一样迫不及待，都得到了充分的权柄与自由，可以扑食那些背叛上帝和祖国之人的尸首。不过，这里特别提到狐狸，是因为那一带狐狸甚多，多到参孙轻而易举地在短时间内捉住了三百只。

——神学博士丹尼尔·费特利，《神秘之钥》，1636年。

第10节。 ——“他们必成为狐狸的食物。”人的尸体若被遗弃在地上，豺狼必定不会给它留下多少痕迹。在古代战争时期，军队撤离战场以后，豺狼必定会在那里大摆盛宴。大卫所指的，正是豺狼的这种习性。他本人就是久经沙场的战士，曾在许多战场上作战，必定亲眼见过阵亡者的尸体被这些夜间游荡的野兽撕咬得残破不堪。

——J. G. 伍德。

第10节。 ——大卫向那些要寻索义人的性命、意图将他毁灭的人所宣告的结局，是何等可怕：“他们必成为狐狸的食物。”我认为，这里所指的是豺狼。这些凶恶、罪孽深重、形容悲惨的畜类，饥饿难忍时便成群聚集在坟墓之间，狂怒地号叫，又像恶魔一般，为争夺午夜的盛宴彼此厮打；然而，战场才是它们真正的狂欢之地。哦！愿我连在梦中也永远不要看见任何我所爱的人倒在刀下，横尸在那里，任凭这些可怕的号叫者撕扯、啃咬、拖来拖去。

——神学博士W. M. 汤姆森，《圣地与圣经》，1861年。

第11节。 ——“凡指着他起誓的人”，也就是说，凡归附大卫、支持他的事业并宣誓效忠他的人，都必因他的成功而夸耀。或者，这句话也可理解为：“凡指着他起誓的人”，也就是凡指着上帝那当受称颂的名，而不是指着任何偶像起誓的人。申6:15。这样，它所指的就是一切真诚而公开承认上帝之名的善人：他们必以上帝为荣，也必因大卫被高举而夸耀。“敬畏你的人见我就要欢喜。”凡真心拥护基督事业的人，最终都必因这事业得胜而夸耀。“我们若与他一同受苦，也必和他一同作王。”

——马太·亨利。

给乡村传道人的提示

第1节（第一小句）。——无神论者说“没有上帝”，异教徒敬拜“许多神”；真正的信徒却说：“上帝啊，你是我的上帝。”他之所以是我的上帝，是：

1. 出于选择。

2. 出于圣约。

3. 出于认信。

第1节（第二小句）。——切切寻求上帝。

1. 就人生而言，要早早寻求。

2. 就殷勤而言，要切切寻求。

3. 就热忱而言，要迫切寻求。

4. 就时日或恒久而言，要不断寻求。

——亚历山大·尚克斯。

第1节（第二小句）。——恳切寻求。人若真心渴慕一物，必会热切寻求。

1. 心灵是坚决的：我要寻求。

2. 心灵是理智的：我要寻求。

3. 心灵是随时准备好的：我要切切寻求。

4. 心灵是恒忍不懈的。

无论已经得救还是尚未得救的人，都当以此为志。

——G. J. K.。

第3节。 ——

1. 爱所立的志向：我的嘴唇要颂赞你。

a. 要颂赞。这与更新后的本性相合。它不以抱怨、斥责或谩骂为乐。颂赞表达欣赏、感恩、喜乐与爱慕。

b. 要颂赞上帝。

c. 要切实地颂赞上帝：我的嘴唇。要向他述说美言，也要对人述说他的美善；述说他的智慧、公义、慈爱、恩典等等。

d. 要不断地颂赞上帝：我一生还要如此，等等。

2. 爱颂赞的理由：因你的慈爱。爱必须颂赞上帝，因为——

a. 爱的存在源于他。“我们爱他，因为他先爱我们。”

b. 爱由他培育。“上帝的爱浇灌在我们心里”，等等。

c. 他所显明的爱理当得到颂赞。他向贫穷、无助、失丧的人施“恩慈”；是慈爱，不伤害我们的本性；这爱比生命更好，无论是胜过生命的本质、乐趣，还是生命所追求的一切。

——G. J. K.。

第3节。 ——你的慈爱比生命更好。

1. 在生命中享受慈爱。

2. 将慈爱与生命相比。

3. 宁选慈爱，胜过生命。

——G. J. K.。

第5-6节。——

1. 空器皿得以充满。如何充满？借着默想。用什么充满？以上帝如同骨髓肥油般丰盛的美善。充满到什么程度？直到饱足。

2. 满溢的器皿倾流出来。“我的嘴也要以欢乐的嘴唇赞美你。”心灵满溢出颂赞——欢乐的颂赞。

——G. J. K.。

第5-6节。——说明以下两者的性质，并指出它们之间的密切关系：1. 信徒所从事的事；2. 信徒所享受的福乐。

——J. S. 布鲁斯。

第7节。 ——一个根基稳固的决心。

1. 它建立在什么之上。

2. 它如何表达出来。

——J. S. B.。

第8节。 ——

1. 心灵对上帝的追求。它紧紧跟随：

a. 在愿望上。

b. 在行动上。

c. 热切地。

d. 迅速地。

e. 紧密地。

2. 心灵所得的扶持。“你的右手扶持我”——那是大能的膀臂；无论行事还是忍受，都扶持我。

——G. J. K.。

第8节。 ——“在耶和华面前是个英勇的猎户。”

1. 追求的对象：你。

2. 追求的方式：紧紧跟随。

3. 所遭遇的危险。

——J. S. B.。

第8节（第二小句）。——上帝的右手以三种方式扶持他的百姓：

1. 在罪的事上，使他们不至因罪跌倒。

2. 在苦难中，使他们不至被压垮。

3. 在本分上，使他们不至偏离。

——W. 杰伊。

第9-10节。——

1. 基督徒的仇敌：邪灵、恶人、恶习等等。

2. 他们的意图：毁灭灵魂。

3. 他们的败亡：确定无疑、羞耻可憎、彻底毁灭。

4. 他们的将来：地狱正为他们存留。

——G. J. K.。

第11节。 ——三个主题：

1. 君王的欢喜。

2. 合宜的起誓。

3. 邪恶的言语。