诗篇 73 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——亚萨的诗。 这是归于亚萨名下的第二篇诗，也是连续十一篇以这位杰出歌者之名为题的诗篇中的第一篇。有些作者不能确定这些诗是否出自亚萨之手，反而倾向于认为大卫才是作者，而这些诗是题献给亚萨的，好让他轮值担任伶长时吟唱。然而，尽管我们内心也倾向于这种看法，却仍须听从事实的见证。我们在代下29:30中读到，希西家吩咐利未人“用大卫和先见亚萨的诗词”颂赞耶和华；此外，在尼12:46中，大卫和亚萨被一同提及，既与“伶长”有所区别，又似乎同为圣诗的作者。因此，我们可以承认，在归于亚萨名下的十二篇诗中，即使不是全部，至少也有一部分确实是他所作。一颗在普通观察者眼中仿佛只有一颗的大星，细察之下往往会显出它其实是一对双星；同样，大卫的诗篇也是亚萨的诗篇。大卫这轮灿烂的太阳，另有亚萨这轮明月相伴。读者若参阅第二卷诗篇第五十篇的注释，便能对这位属神的人有更多了解。

主题。——颇为奇妙的是，这篇第七十三篇诗的主题与第三十七篇相对应；年轻人若留意这两个数字恰好前后颠倒，便会更容易记住。其主题正是那块自古以来绊倒善人的石头，也是约伯的朋友们始终无法越过的难题；也就是——恶人现今亨通，敬虔人反而忧患重重。异教哲学家曾为此困惑不已，而对信徒来说，这也常常成为一种试探。

分段。——在诗73:1中，诗人宣告自己对神的信心，仿佛先把脚立在磐石上，然后才叙述自己内心的争战。从诗73:2-14，他陈明自己所受的试探；接着在诗73:15-17，他因不知应当如何行而困窘，但最终摆脱了这进退两难的处境。在诗73:18-20，他怀着敬畏描述不敬虔之人的结局；在诗73:21-24，他谴责自己的愚昧，敬拜神的恩典；最后，他重新宣告自己忠于神，再次以神为自己的福分和喜乐。

释义

第1节。 “神实在”，或者更准确地说，惟有神，“恩待以色列”。他对自己立约的子民惟有良善，除良善之外别无其他。他不可能以不公或不慈爱待他们；他对他们的恩慈毋庸置疑，纯全无杂。“就是那些清心的人。”这些人才是真以色列人；他们并非仅在礼仪上洁净，而是真正洁净，在内心深处洁净，在支配一切行为的生命源头上纯洁。对这样的人，神就是良善本身，也必定如此。作者对此毫不怀疑，而是把它当作自己坚定的信念提出来。我们务要牢牢把握自己所确知的真理，因为当那些源于我们所不明白之事的神秘风暴侵扰我们时，这真理便会成为稳固的锚地。无论那些神秘莫测之事的真相究竟如何，总有一些事情是确定的；经验已经把某些切实可知的事实放在我们手中。那么，就让我们紧紧抓住这些事实，它们必保守我们，不致被不信的飓风卷走。这些风暴至今仍从旷野袭来，如旋风般击打我们房屋的四角，威胁要将它推倒。我的神啊，无论我多么困惑，求你使我永不对你怀有恶念。我若不能明白你，仍求你使我永不停止信靠你。事情必定如此，绝不可能是别样：你必恩待那些被你变为良善的人；你既更新了一颗心，就绝不会任由它落入仇敌手中。

第2节。 这里开始叙述一场伟大灵魂的争战，一场属灵的马拉松，一场艰苦而激烈的战役；那几乎战败的人，最终却取得了完全的胜利。“至于我。”他把自己与那永远良善的神作对比；他承认自己个人缺少良善，又把自己与清心的人相比，进而承认自己的污秽。主恩待他的圣徒，“至于我”，我也是他们中的一员吗？我能指望同享他的恩典吗？是的，我确实蒙受了这恩典；但我的所作所为却极其不配，实在不像一个真正清心的人。“我的脚几乎失闪。”心思和观念上的错误很快便会影响行为。心与脚之间有着密切的联系。亚萨几乎站立不住；他的正直正在动摇，他的膝盖弯曲，如同一堵将要倒塌的墙。人一旦怀疑神的公义，自己的正直也就开始摇摆不定。“我的脚险些滑跌。”亚萨无法在善道上前进；他的双脚仿佛站在冰面上的人一样，从身下滑了出去。他已经无力采取任何切实的行动，并且极有可能真的犯罪，以致羞辱跌倒。内在的人对外在品格有如此强大的影响，我们理当何等警醒地看守内心！这里的认罪正如应当的那样，十分坦率而明确。

第3节。 “我见狂傲人就心怀不平。”“愚妄人”是所有恶人的统称：他们比任何人都更加愚昧，而嫉妒愚昧人的人，自己也必是愚昧人。有些人把这里译作“骄傲的人”；这些人确实以自己的炫耀招惹人的嫉妒，而许多属灵状况失常的心灵，也会感染这种耗损生命的疾病。一个承受天国产业的人竟不得不承认“我心怀嫉妒”，实在可悲；但更糟的是，他还得说：“我嫉妒那些愚妄人。”然而，我们恐怕大多数人都不得不作出这样的承认。“我见恶人享平安。”他的眼目过分专注于一件事：他只看见他们的现在，却忘记了他们的将来；只看见他们外表的荣华，却忽略了他们灵魂深处的不安。想到肥牛最终要进屠宰场，谁还会嫉妒它长得肥壮呢？然而，有些身处患难的可怜圣徒，确实曾受到猛烈试探，竟嫉妒不敬虔的罪人所享有的短暂丰裕。若把一切都考虑在内，财主嫉妒拉撒路的理由，远比拉撒路嫉妒财主的理由更多。

第4节。 “他们死的时候没有疼痛。”诗人把这一点视为最令人惊异之处，因为我们通常以为，到了庄严的死亡关头，义人与恶人的区别必会显明，恶人也必明显陷入痛苦之中。如今仍有一种流行观念，以为安静离世就意味着来世幸福。诗人所观察到的却恰恰相反。麻木不仁的人会变得心硬如铁，甚至直到最后一刻，仍狂妄地安然自若。有些人在审判临近时惊恐万状，但更多人却陷入强烈的迷惑，以致相信虚谎。靠着医生的药物，加上自己的不信或虚假的平安，他们毫无挣扎地滑入永恒。我们曾见敬虔人被疑惑捆绑，被忧虑束缚，而这些都是出于他们圣洁的谨慎；不敬虔的人却全然不知这种捆绑为何物，因为他们既不在乎神，也不在乎魔鬼。“他们的力气却也壮实。”他们何曾把死亡放在心上？他们常常厚颜无耻、傲慢不逊，甚至在临终的床榻上仍能吐出蔑视神的亵渎之言。这或许会使圣徒忧伤、惊讶，却绝不应当引起羡慕；因为在这种情况下，最可怕的内心争战，也远胜于狂妄自负所造成的最深沉平静。无论义人以何种方式离世，惟愿我临终的结局像他们一样。

第5节。 “他们不像别人受苦。”亨通的恶人逃过了折磨大多数人的致命劳苦；他们不必忧虑便有食物，不受限制便有美酒。他们无须询问：“我们从哪里为儿女得饼呢？又从哪里为孩子得衣裳呢？”寻常家庭和个人的烦恼，似乎都不能搅扰他们。“也不像别人遭灾。”猛烈的试炼没有起来攻击他们；他们没有在神的杖下受痛苦。许多圣徒既贫穷又受苦，亨通的罪人却两样都没有。他比别人更坏，境遇却比别人更好；他耕种最少，所得的草料却最多。他配受最炽热的地狱，所住的窝巢却最温暖。在能解开这谜题的信心之眼看来，这一切都十分清楚；但在被感觉蒙蔽的昏花眼目看来，这确实是个难解之谜。他们在来世将一无所有，就让他们在今生尽量获取吧；归根结底，他们所拥有的不过是次等价值之物，而神让他们拥有这些，正是要教导我们不可看重转瞬即逝的事物。倘若地上的福分真有极高的价值，主就不会把如此丰厚的分量赐给那些最少拥有他慈爱的人。

第6节。 “所以，骄傲如链子戴在他们的项上。”他们自视甚高，仿佛自己是新耶路撒冷的议员；除了自身的盛气凌人，他们不需要别的装饰。没有哪个珠宝匠能把他们装饰得足够华丽；他们把自己的骄傲戴在身上，视为比金链更美的饰物。“强暴像衣裳遮住他们的身体。”他们以夸耀自大的狂妄装扮自己；他们穿着魔鬼的制服，而且以此为乐。你一见到他们，就知道必须给他们让路；因为他们丝毫不顾别人的感受和权利，执意自行其是，达到自己的目的。他们吹嘘恐吓，叫嚣威逼，仿佛已经领了执照，可以肆无忌惮地践踏全人类。

第7节。 “他们的眼睛因体胖而凸出。”肥胖的人，眼睛通常仿佛被脂肪包裹，有时也会向外凸出；无论是哪一种情形，人的面容都会改变，失去人样，变得像养肥的猪。这里，脸正是其人的写照：他所得的远超所需；财富使他饱胀腻足，然而他仍是上帝所憎恶的恶人之一。“他们所得的，过于心里所想的。”他们的愿望不但得到满足，甚至绰绰有余；所得连他们的贪欲也远远超过。他们要水，世界却给他们奶；他们索求数百，成千上万便堆到他们脚前。人心的贪婪原是无止境的；然而某些不敬虔的百万富翁，无论在情欲还是奢靡上都可与撒丹那帕路斯媲美，他们所得的似乎竟超过了所愿，他们面前的佳肴也多过了他们的胃口。

第8节。 “他们败坏了。”他们尚在人世便已腐烂；他们的心灵和生活都已堕落。“他们谈论欺压，恶言相向。”坟墓的恶臭从他们口中冒出；言语显明了灵魂的本性。他们以欺压为话题，不但为之辩护，还公开鼓吹，以此夸耀，并巴不得使它成为万国通行的准则。“穷人算什么？造他们是为了什么？不正是为了辛苦劳作、为奴服役，好让那些受过教育、出身名门的人尽情享乐吗？这些无赖竟喋喋不休地谈论自己的权利，呸！不过是一群狡猾的煽动者在挑动他们，因为这些人就靠煽动闹事谋生。让他们像马一样干活，像狗一样吃食；他们若敢抱怨，就把他们送进监狱，或任凭他们死在济贫院里。”世上仍有太多这类邪恶言论。工人阶层固然有他们的过错，其中不少还极其严重；然而确有一类人，惯于谈论他们，仿佛他们是低等牲畜。愿上帝赦免那些如此说话的恶徒。“他们说话自高。”他们高昂的头颅如同高耸的烟囱，吐出滚滚黑烟。大话从他们口中奔涌而出；他们的言辞夸张得惊人，豪言壮语荒唐可笑。无论什么事，他们都俨然是“神谕爵士”；说起话来如同端坐审判席，并指望全世界都对他们敬畏战兢。

第9节。 “他们的口亵渎上天。”他们把亵渎的话直接对准上帝。听他们说话，人几乎会以为他们本身就是半神，头颅高过云霄；因为他们对别人发言时，总像是从唯独自己才有的崇高位置上俯视众人。然而他们最好别去招惹上帝，因为单凭他们的骄傲，就足以为自己树立无数仇敌，何必还要公然向上帝挑战呢？“他们的舌毁谤全地。”他们悠闲而惯常地走遍全世界，为自己的毁谤和辱骂寻找牺牲品。他们的舌头在远近各处游荡，无人得以幸免。他们装作天下共同的监察者，实际上却是永不停息的流浪汉。他们像蛇一样，无论走到哪里，都把黏液留在身后；即便世上还能找到另一个伊甸园，那里的纯真与美丽也无法免遭他们污秽踪迹的玷污。在他们看来，自己配得无上的尊荣；而全人类除少数谄媚他们的寄生虫之外，不是无赖、傻瓜、伪君子，就是比这些更坏的人。他们的舌头一旦出门游荡，凡遇见它的人就有祸了，因为它会把路上的行人统统推入阴沟。人根本无法完全避开他们，因为两个半球都有他们游荡的足迹，陆地和海洋都有他们航行的踪影。城市无法摆脱他们，乡村也到处都是他们。他们埋伏在王的大道上，也能穿越田野四处追猎。他们的鞭梢极长，无论尊卑贵贱，全都打得到。

第10节。 “所以他的民归到这里。”上帝的子民被逼得逃到他的宝座前寻求庇护；那些恶犬般的舌头，反倒把群羊赶回牧人那里。圣徒因忍受这些骄傲、无恩之人的迫害，满怀苦诉，一次又一次来到他们的主面前。“满杯的苦水被他们喝尽。”他们虽蒙上帝所爱，却仍必须饮尽苦杯；他们的愁苦有多满，恶人的兴盛也就有多满。看见上帝的仇敌高高在上，自己却如此卑微，他们心中极其忧伤；然而主并未改变他的安排，仍旧管教自己的儿女，任凭仇敌安享逸乐。这杯苦药不是给悖逆之人的，而是给耶和华拉法所爱之人的。

第11节。 “上帝怎能晓得呢？”不敬虔的人竟敢如此说。他们自我安慰，以为自己的欺压和迫害并未被上天察看。即便真有一位上帝，他岂不是忙于其他事务，无暇知道这个世界正在发生什么吗？因此，哪怕审判的警告临到，他们仍用这话安慰自己。他们一面夸耀自己的知识，一面竟敢问：“至高者岂有知识吗？”称他们为愚昧人，实在恰如其分。既是上帝，怎会不知道？这在语言上自相矛盾，在思想上更是疯狂。然而，这正是当今这些无恩的有神论者在行为上所表现的疯狂：他们名义上是有神论者，因为公开承认不信上帝并不体面；但在实际生活中，他们毫无疑问是无神论者。许多解经家把这一节解释为受试炼、陷入困惑的圣徒所说的话，我实在无法接受。我不能想象，即使身处最令人沮丧的困惑中，这样的话也会从他们口中说出来。

第12节。 “看哪，这就是恶人；他们在世上安逸。”看哪！观看！思想！这就是那长存不解的谜！上帝护理中的难题！信心的绊脚石！不义之人竟得着赏赐，尽享安逸，并且不是一日一时，而是长久如此。这些本该沉沦的人，从幼年起便在昌盛中纵情享受。他们本该被戴上锁链处死示众，锁链却成了挂在他们颈项上的饰物；他们理当被赶出这个世界，世界却仿佛全归他们所有。可怜而目光昏昧的感官大喊：“看哪！惊奇吧，诧异吧！你若能，就来说明这事如何符合上帝护理中的公义吧。”“他们的财宝便加增”；也可译作“力量加增”。财富和健康一同成了他们的嫁妆。坏账和破产不能把他们压垮，抢夺和高利贷反倒使他们的产业越积越多。钱财奔向钱财，金币成群飞来；富人越发富有，骄傲的人越发骄傲。主啊，这是怎么回事？你那些贫穷的仆人变得更加贫穷，在重担之下叹息；你奥秘莫测的道路使他们惊诧不已。

第13节。 “我实在徒然洁净了我的心。”可怜的亚萨！当圣洁所得的工价竟是苦难时，他便开始怀疑圣洁的价值。他真诚待人，似乎毫无果效；他的纯洁也没有给他带来任何益处，因为心里污秽的人反倒升高，饱享地上的肥甘。信心一旦打盹，就连最有智慧的人也会如此愚昧地推论。亚萨虽是先见，但理性把他留在黑暗中时，他也无法看见；即使是先见，也必须借着启示真理的阳光才能看见，否则就会像瞎子一样摸索。若只看今世的境况，清心的人似乎完全是徒然洁净自己；然而，我们不可凭眼见判断。“徒然洗手表明无辜。”亚萨谨慎保守双手，正如谨慎保守内心；他既守护外在生活，也守护内在生命。然而想到这一切全都无用，甚至使自己的处境比那些双手污秽、心肠黑暗的世俗之人更加糟糕，这念头实在苦涩。这个结论的可怕性质，本身必已使他看出它无法成立；只要上帝仍是上帝，事情就不可能如此。这念头散发着太浓烈的谎言气味，无法长久容留在这位善人的心中。因此再过一两节，我们便看见他的思想转向了另一个方向。

第14节。 “因为我终日遭灾难。”从醒来的那一刻直到上床安睡，他不断受到击打。他的痛苦不但持续不止，而且每逢新的一日开始，便重新临到。“每早晨受惩治。”这与恶人的命运形成了鲜明对比：被弃绝的人戴上冠冕，蒙拣选的人却背负十字架。圣徒叹息，罪人却歌唱，实在奇怪。扰乱和平的人得享安逸，缔造和平的人反倒不得平安。这位沮丧的先见陷入沉思，也陷入迷惘。在他看来，人间事务仿佛乱成了一团；一位公义的统治者怎能容许事情如此颠倒，使整个公义的秩序脱节错乱呢？

这里用最直白的方式陈明了这个难题，许多基督徒都能从中认出自己的经历。这样的死结，我们也曾试图解开，却只悲哀地磨破了手指，咬坏了牙齿。我们的智慧虽付出了沉重代价，却终究得着了；从此以后，我们不再因作恶的人心怀不平，因为主已经向我们显明，他们的结局究竟如何。

第15节。 “我若说，我要这样讲。”把心中所想的都说出来，并非总是明智的；这些念头若留在心里，只会伤害自己；但一经出口，便可能造成极大的祸害。像诗人这样的人，若把不满所催生的话说出来，必会给整个弟兄群体以沉重的打击，使他们大大灰心。因此，他不敢作出这样的决定，而是停下来，不肯贸然宣泄自己的感受。他这样做是对的，因为在他的处境中，再三思量所得的结论，远比起初的念头高明。“我就是对你的众儿女失信了。”我会使他们跌倒，令他们忧伤，甚至可能叫他们也犯罪。我们应当顾念自己的言语会给别人带来什么后果，尤其要顾念神的教会。那使人跌倒的人有祸了！许多教会中的恼恨与纷争，都要归咎于那些轻率、未经消化、欠缺深思熟虑的话语。但愿神使人都像亚萨一样勒住自己的舌头。只要我们怀疑自己可能错了，最好就保持沉默；安静不会造成伤害，四处散播仓促形成的见解，却可能带来严重的破坏。若人表现得仿佛背信弃义、出卖真理，因而使神的儿女忧伤，这罪极其可憎；那些贩卖异端之人的良心若不是如同被热铁烙惯了，他们就不会如此巧舌如簧，到处宣扬自己的新奇学说。那些使人以为主行事不公或不仁慈的话，尤其若出自品格与阅历素有声望的人之口，就像扔进干草中的火把一样危险；心术不正的人会利用这些话来亵渎神，而胆怯战兢的人也必因此沮丧，并从中找到理由，使自己的心灵陷入更深的痛苦。

第16节。 “我思索怎能明白这事，眼看实系为难。”他无法忍受自己使神的家人跌倒；然而，他内心的思绪却翻腾发酵，在里面造成难以忍受的痛苦。开口诉说或许能减轻一种忧愁，但既然这会引发另一种忧愁，他便克制自己，不采用这种危险的疗法；然而，这并未消除最初的痛楚，反倒使它愈演愈烈，几乎要将他彻底淹没。被强行压抑的悲伤最难忍受。良心虽取得了胜利，迫使我们把狼藏在自己的衣服底下，却无法阻止它啃噬我们的五脏六腑。压抑在骨中的烈火，远比能够从口中喷发出来时烧得更猛烈。凡经历过亚萨这种困境的人，必比任何旁人更能体恤他。

第17节。 “等我进了神的圣所。”他的心思进入神所居住的永恒境界，仿佛进入圣地；他离开了可见可感之事，转向那不可见的事；他的心越过幔子向内凝望，站在那位三重圣洁之神所在之处。这样，他改变了观察的立足点，表面上的混乱便化为和谐。从我们这个本身也是行星的世界来看，众行星的运行似乎极不协调，时而“顺行，时而逆行，时而停留”；但我们若能把观测台设在整个系统的中心——太阳之上，就会看见所有行星都在围绕这个庞大太阳家族的元首，有条不紊地运行。“我才明白他们的结局。”他先前所看见的太少，不足以作出判断；更广阔的视野改变了他的看法。他那被照明的心眼看见了恶人的未来，于是他的灵魂不再争论他们的景况是否幸福。如今，嫉妒不再啃噬他的心；取而代之的，是一种圣洁的恐惧：既为他们即将临到的毁灭，也为他们现今所犯的罪。他不禁退缩，再也不愿像那些骄傲的罪人一样受神对待；而就在不久之前，他还以羡慕的眼光看待他们。

第18节。 诗人的忧愁达到顶点，并不只是因为不敬虔的人亨通，更因为这一切竟是神所安排的：若事情纯属偶然，他或许会困惑，却无从抱怨；然而，那位安排万有者怎会如此分配今世的恩惠，这才是最令他烦恼的问题。在这里，为了解开这个难题，他看见神的手是有意把这些人安置在亨通显赫的境地，却不是为了赐福给他们，目的恰恰相反。“你实在把他们安在滑地。”他们所处的地位非常危险；因此，神没有把自己的朋友安置在那里，只有他的仇敌才被放在那里。他以无限的慈爱，为自己所爱的人选择了一处更崎岖却更安全的立足之地。“你使他们掉在沉沦之中。”那只领他们登上塔尔佩亚岩的手，也把他们从那里抛了下去。他们之所以被抬高，不过是出于审判的安排，为要使他们所受的刑罚执行得更加彻底。那些日渐成熟、等候永刑之人，昔日的亨通与将来的刑罚形成鲜明对比，只会使永恒的惩罚更加可怕。从整体来看，不敬虔之人的处境自始至终都极其恐怖；他们世俗的欢乐不但没有减轻这恐怖，反而使其显得更为可怕，正如暴风雨中耀眼的闪电，并不能照亮四周低垂的浓重黑暗，反倒使黑暗显得更加深沉。哈曼登上那致命木架的过程，正是“把他挂在其上”这一判决之恐怖不可缺少的一部分。恶人若没有被抬得那么高，也就不可能跌得那么低。

第19节。 “他们转眼之间成了何等的荒凉！”这是敬虔之人因罪人败亡得如此突然、如此彻底而发出的惊叹。他们一头栽落；毫无预警，无路可逃，也没有将来复兴的希望！尽管他们戴着金链，穿着华美衣裳，死亡却不讲礼数，也不肯稍候，反而匆匆将他们掳去；严厉的公义不受他们财富的贿赂，径直把他们抛入灭亡。“他们被惊恐灭尽了。”他们连根带枝，荡然无存。他们不再列于世人之中；到了另一个世界，昔日的荣耀也丝毫不存。他们像遭雷击后烧毁的树木，成为神施行报应的纪念碑；又像巴比伦的废墟，以其荒凉之巨大，显明主对一切妄自尊大之人的审判。无恩之人短暂的荣华，转瞬即被抹去；他们的高傲，也在顷刻之间消灭。

第20节。 “人睡醒了怎样看梦；主啊，你醒了，也必照样藐视他们的影像。”他们之所以能够存在并享受亨通，全赖神的忍耐；诗人把这种忍耐比作睡眠。然而，正如人一醒来，梦境便立刻消散；同样，主一开始施行公义，召人到他面前，骄傲罪人的排场与繁荣便要融化消失。神醒来施行审判时，那些藐视他的人也必被藐视。他们如今已经不过是“构成梦境的材料”；到了那时，这毫无根基的幻景连一片残迹也不会留下。任凭这些可怜、虚幻的梦之子在短暂的片刻里招摇炫耀吧；他们很快就会消失。天一破晓，主像勇士从睡梦中醒来，他们就必烟消云散。谁会在意梦中之地的财富呢？除了愚昧人，还有谁会如此？主啊，求你不要任凭我们陷入贪恋虚幻财富的疯狂，并求你不断以你自己的真智慧教导我们。

第21节。 这位圣洁的诗人在此回顾自己内心的挣扎，并因自己的愚昧而谴责自己。他的痛苦极其剧烈；他说：“因而，我心里发酸。”这是一种深藏心底、刺透他最深处的忧伤。亚历山大的译法是：“我的心变酸了。”他的心灵已经变得苦毒；他用苛刻、乖僻、暴躁的态度作出判断。他仿佛患上了黑胆汁质，满有阴郁与怒气；他从源头毒害了自己的生命，使生命的一切溪流都苦如胆汁。“我的肾脏刺痛。”他满身痛苦，仿佛患了肾病的人；他用许多愁苦把自己刺透。他那些冷酷阴沉的思想，就像许多结石堵在肾脏里。他极其悲惨，愁苦不堪，而这一切全是由自己的思虑造成的。可悲的哲学啊，它把人的心思拉上刑架，又绑在轮刑架上折磨！有福的信心啊，它赶走审讯者，释放被掳的人！

第22节。 “我这样愚昧。”他虽然是神的圣徒，所行的却仿佛是神所憎恶的愚昧人。他不是甚至还嫉妒他们吗？而嫉妒他们，不正是想要成为他们那样的人吗？即使最有智慧的人，里面也有足以毁灭自己的愚昧，除非恩典加以拦阻。“无知。”他的行为仿佛一无所知，像白痴一样胡言乱语，所说的尽是愚顽之人的痴话。他不知道该怎样表达，才能充分显明自己对自身愚昧的深切认识。“在你面前如同畜类。”即使在神面前，他也表现得像畜类，甚至比畜类更糟。吃草的牛只有今生，因此只能根据今生，以及事物所带来的感官享受来衡量一切；诗人也曾同样以这必死的生命、外在的表象和肉体的享乐来判断幸福。这样，他一度放弃了不朽之灵的尊严，像一头纯粹的动物，只凭眼睛所见作出判断。我们绝不愿把一位受默示的人称为畜类，然而悔罪之心却使他这样称呼自己；不但如此，他还特意使用复数，以加强语气，仿佛自己比任何一种畜类都更不如。他如此深切地意识到自己的愚昧，恰恰证明他拥有真正的智慧。由此可见，敬虔之人会何等痛切地哀叹心思的偏离；他们不为自己找任何借口，反而把自己的罪架上耻辱柱，用最严厉的话加以斥责。愿我们蒙恩，连邪恶的样式也深恶痛绝！

第23节。 “然而，我常与你同在。”他虽承认自己的愚昧，却并未放弃信仰。罪或许会使我们忧伤，但我们仍可能与神相交。使我们与主隔绝的，是我们所钟爱、所纵情享受的罪；但当我们由衷为罪哀恸时，主并不会离开我们。本节与上一节形成何等鲜明的对比！他虽如畜类，却仍常与神同在。我们的双重本性既不断引发争战，也构成一个持续不断的悖论：肉体使我们与禽兽为伍，灵却使我们与神联合。“你搀着我的右手。”你以慈爱拥抱我，以尊荣抬举我，以能力扶持我。他几乎跌倒，却始终蒙神托住。他对自己而言是个谜，正如他在许多人眼中曾是个奇观。本节包含两样宝贵的恩典：相交与扶持；既然这两样恩典都赐给了一个承认自己愚昧的人，我们也可以盼望得享这些恩典。

第24节。 “你要以你的训言引导我。”我不再自行选择道路，也不再试图在理性的丛林中寻觅路径。他不仅放弃了争论中的立场，也放弃了一切继续争辩的念头；他把自己的手交在伟大天父的手中，求父引领，并甘愿跟随。我们从前的过失，若能把我们驱使到这一步，就成了福分。我们自己的智慧走到尽头，正是我们开始有智慧的时候。谋略在他那里；我们来到他面前，就必蒙正确的引领。“以后。”“以后！”这是何等有福的话。当我们预见将来时，就能欣然忍受现在。与“以后”相比，此刻环绕我们的事都无关紧要。“接我到荣耀里。”求你接我进入你喜乐的荣光之中。你的引导必领我到达这个无与伦比的终点。我必得着荣耀，而你要亲自接纳我进入其中。以诺不在世了，因为神将他取去；照样，众圣徒也都要被接去——被接入荣耀之中。

第25节。 “除你以外，在天上我有谁呢？”于是，他转离那曾迷惑他的闪光之物，归向那真正的精金，就是他真实的珍宝。他感到，他的神胜过世人所拥有、而他曾万分羡慕的一切财富、健康、尊荣与安逸；是的，神不仅胜过地上的一切，也比天上的一切更加美好。他撇下一切别的事物，好叫自己被神充满。“除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”他的愿望不再四处游荡，也不再容许别的目标诱使它们偏离正路；从今以后，那永活者要成为他的一切。

第26节。 “我的肉体和我的心肠衰残。”它们已经使他失望，他也几乎跌倒；在死亡之时，它们还会衰残；他若倚靠它们，它们立刻就会使他失望。“但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”无论作为保障还是喜乐，他的神都不会使他失望。神圣的慈爱必扶持他的心，神圣的荣耀也必永远充满他的心。亚萨被风浪冲到远海之后，终于回到古老的港湾抛锚。我们若效法他的榜样，必大有益处。除神以外，没有什么真正值得爱慕；所以，让我们单单爱慕他。其他一切都必消逝；愿我们的心常住在他里面，因为唯有他永远长存。

第27节。 “看哪，远离你的，必要灭亡。”我们必须亲近神才能存活；因恶行而远离他，就是死亡。“凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。”我们若自称是主的仆人，就必须牢记，他是忌邪的神，要求他所有的子民在灵里保持贞洁。违背婚约的罪极其可憎，而一切得罪神的罪也都含有同样的性质，因此必遭受最可怕的刑罚。那些远离神的异教徒，到了时候必要灭亡；但那些自称是神子民、行为却背弃其信仰告白的人，必受到神主动的定罪，并被压碎在他的烈怒之下。我们在以色列的历史中读到过这样的事例；愿我们自己永远不要再添上新的实例。

第28节。 “但我亲近神是好的。”他若起初就这样做，便不会陷入如此深重的痛苦；当他这样做时，就摆脱了困境；他若继续这样做，也就不会再次落入同样的祸患。我们越亲近神，就越少受到地上各种诱惑与纷扰的影响。得以进入至圣所，是极大的特权，也是医治无数弊病的良药。这对所有圣徒都有益，对我尤其有益；亲近那至善者、万善之源，也就是神自己，对我始终是好的，也永远是好的。“我已信靠主耶和华。”他反复思想主耶和华这荣耀的名，并宣告这名就是他信心的根基。信心就是智慧；它是解开谜团的钥匙，是走出迷宫的线索，也是横渡无路之海的北极星。只管信靠，你就必明白。“好叫我述说你一切的作为。”相信的人必能明白，因而也能教导别人。亚萨对说出自己邪恶的猜疑尚且有所顾忌，但传扬美善之事时却毫不畏缩。神的道路越为人所知，就越受人赞叹。凡乐意相信神良善的人，必不断看见新的良善，叫他更深相信；凡愿意述说神作为的人，也绝不会因缺少可述说的奇事而沉默。

释义与隽语

全篇。——诗篇第七十三篇极其生动地记载了一位敬虔卓著的犹太人，在思想义人与恶人各自的境况时所经历的内心争战。他刚从这场争战中走出来，便多少有些突兀地以坚定的口吻宣告一个真理；因着战胜疑惑，他如今比以往任何时候都更有把握、更为透彻地确信：“神实在恩待以色列那些清心的人。”随后，他讲述自己的信心经受了怎样致命的冲击：恶人虽骄傲地藐视神、轻看人，却在世上亨通，财宝加增；而他自己虽然洁净了自己的心，又以无辜洗手，却“终日遭灾难，每早晨受惩治”。他的疑惑得以消除、摇摇欲坠的信心重新坚立的地方，乃是“神的圣所”。神亲自作了他的教师。那么，神教导了他什么？诗人因着哪些由神赐下的思考而重新得着了确据？无论诗73:4应当怎样准确翻译——是“他们没有临近死亡的痛苦”，还是“他们直到死时都没有痛苦”，也就是说，他们的一生直至最后都是毫无波折的幸福历程——这一节向我们表达的，都是诗人在进入神的圣所之前，对恶人亨通境况的错误判断。他后来得出的正确判断，见于诗73:18-20。

现在，即使我们承认这些人的结局仅仅而且始终是指他们今世的结局——顺带一提，这一点颇难令人相信，因为我们无法证明所有亨通的恶人，甚至大多数亨通的恶人，都会突然遭遇可怕的今世毁灭——那么，我们就会得出结论：关于恶人，这篇诗并没有清楚而无可争辩地教导说，死后有刑罚等待着他们；它只是说，为了正确评估他们的境况并彰显神的公义，我们必须考察他们完整的一生，并将他们极大的亨通，与他们时常遭遇的突然而可怕的逆转和毁灭相对照。

然而，当我们转向比较的另一面，也就是义人的处境时，呈现在我们面前的并不是这样的思想：正如恶人的亨通只是为他们的败亡作准备，是把高塔建得更高，好叫它倒塌得更加惨重；照样，敬虔之人的逆境也不过是通往今世财富与尊荣的序幕。这种思想对旧约作者来说并不陌生。其中一位写道：“作恶的必被剪除；惟有等候耶和华的必承受地土。还有片时，恶人要归于无有；你就是细察他的住处，也要归于无有。但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。”诗37:9-11。但本篇甚至没有对此稍作暗示。每日的管教或许仍会继续，肉体和心肠也可能衰残；然而，尽管如此，神仍然恩待以色列人：他是他们的福分，是他们的引导，是他们活着时的帮助；当他们死时，他要接他们进入自己荣耀的同在。“然而，我常与你同在；你搀着我的右手。你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。”新约中也没有比这更崇高、更属灵的教训。我相信，犹太注释家普遍承认，最后一句指的是死后的福乐。至于对此加以怀疑或否认，他们倒留给了基督教释经家去坦率地处理。

——托马斯·汤普森·佩罗恩，引自《新旧约的本质一致性》，1858年。

全篇。——在诗篇第七十三篇中，心灵向外观看，并根据它在那里所看见的来推论，也就是：恶人亨通，义人受苦。结论是什么？“我实在徒然洁净了我的心。”这就是向四周观看的结果。在诗篇第七十七篇中，心灵向内省察，并根据它在那里所发现的来推论。结论是什么？“难道神忘记开恩了吗？”这就是向内观看的结果。那么，我们应当望向哪里呢？要向上仰望，径直向上，并且相信你在那里所看见的。结论会是什么？你将明白人的“结局”，也将看清神的“道路”。

——引自《新旧事物月刊》，1858年。

全诗。——在这篇诗中，诗人（亚萨）讲述了自己因思想恶人而陷入的极大困惑。他说（诗73:2-3）：至于我，我的脚几乎失闪；我的脚险些滑跌。因为我见恶人兴盛，就嫉妒那些狂傲的人。 在第四节及以下各节中，他告诉我们，恶人身上究竟有什么使他受到试探。首先，他看到他们凡事亨通，一切都很顺利。随后，他又看到他们在亨通时的行为，以及他们如何滥用这种福分；而尽管他们如此滥用，神却仍然使他们继续亨通。接着，他告诉我们，自己是怎样摆脱这种困惑的，也就是进入圣所（诗73:16-17）；然后又说明，哪些思考帮助了他，也就是——

1. 思想恶人的悲惨结局。无论他们目前多么亨通，最终仍必落到可悲的结局（诗73:18-20）。

2. 思想圣徒的蒙福结局。圣徒在世时虽然可能受苦，最终却必有幸福的归宿（诗73:21-24）。

3. 思想敬虔之人所有的福分远胜恶人；即使他们除神以外别无福分，也是如此，正如诗73:25-26所说。

恶人虽然亨通，不像别人遭受患难；敬虔之人虽然受苦，境况却好过他们无限倍，因为他们以神为自己的福分。他们不必再渴望别的：有神的人，就拥有一切。因此，诗人表明了自己对这些事的感受和认识：除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。 在第二十四节中，诗人指出，圣徒无论身处今世，还是被接到另一个世界，都在神里面蒙福。他们在今世于神里面蒙福，因为神以自己的训言引导他们；当神把他们接离今世时，他们仍然有福，因为神接他们进入荣耀。 这大概促使他宣告，无论在今世还是来世，无论在天上还是地上，他都不渴望别的福分。

——乔纳森·爱德华兹。

第1节。 ——“诚然”：这不过是一个小词；然而最细微的金屑也要收集起来，小小的珍珠也极其宝贵。这个小词若运用得当，功用绝不微小。第一，要把它看作表示郑重断言的词，正如我们的译者所译的：“诚然。”这是信心之言，与诗人的感受和撒但所注入的意念针锋相对。无论感官看见什么、感受到什么，无论撒但暗示什么、说些什么，宝贵的信心仍满怀把握地断言：“诚然，神实在恩待人。”他不仅言语良善，行动也同样良善；不仅表面看来良善，而且确实良善。第二，要把它看作表示转折的词：“然而”，我们的旧译本就是这样翻译的。安斯沃思将它译作“然而确实”，把前一种意思和这一种意思合在一起。这样，整句话的意思就是：无论世上的事情多么糟糕，无论神的教会和子民在人间遭遇多么艰难，神仍然恩待以色列。第三，有些人认为，这个词带有惊叹之意：啊，神对以色列何等良善！当言语不足以表达，思想也难以领会时，诗人便以惊叹的心接受神的护理：啊，神对以色列的恩惠何等奇妙，何等超越一切！

我认为，这个“然而”与全诗有三重关联。正如解经家所指出的，这句话虽然放在开头，却预先道出了诗人争战之后所得的结论。诗人的开篇似乎颇为突兀：“然而，神实在恩待人。”但他心中既充满了对自己先前愚妄和恐惧的回想，如今又看见自己无论现在还是将来都安然稳妥，便充满了信心和安慰；于是，他心中最强烈、最主要的念头首先迸发出来：“然而，神实在恩待人。”

1. 这个“然而”与他的苦难有关。诗73:14说：“因为我终日遭灾难，每早晨受惩治。”尽管圣徒所受的苦难形形色色、接连不断，然而，神实在恩待人。尽管他们每天早晨刚一醒来，愁苦便迎面而来，夜间就寝时患难仍伴随左右，然而，神实在恩待人。尽管又多又可怕的试探猛烈轰击他们的心灵，甚至在其中攻破缺口，然而，神实在恩待以色列。

2. 这个“然而”也回顾了他的罪，也就是他那失调的内心所发出的焦躁和争辩（诗73:2-3、21）。尽管罪恶的意念在灵魂中叛乱，反抗神智慧的治理；尽管人愚昧、骄傲地与神的护理争辩，并且无可推诿地怀疑他信实的应许；尽管他们因别人亨通而烦躁，又因自己遭难而不满，然而，神实在恩待人。以色列人内心罪恶的失调，并不会使全能者改变他素来施恩的道路。只要败坏还没有爆发成羞辱主名的恶行，只要灵魂仍与它们争战，并且因此谦卑下来（正如诗人一样），就必须持守这个结论：“然而，神实在恩待人。”

3. 这个“然而”也回顾了他的疑虑。这位善人的心曾因不信而灰心沮丧。因为他从前述两项前提——也就是他的受苦和犯罪——推导出诗73:13中的这个结论：“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。”仿佛他说：“我禁食、守安息日、听讲道、献祷告、领圣礼、周济穷人、躲避罪恶、抵挡试探、抗拒私欲，并为基督、他的事业和他的仆人挺身而出，全都是徒然的。”是的，他的心甚至还在这种不信的看法上加了一个郑重断言——“实在”；但如今他的想法已经改变：“然而，神实在恩待人。”神的作为并不像他子民那充满疑虑的心所作出的悲观猜测。因为他们虽然常因缺乏信心，便以为自己圣洁的劳苦全都付诸东流，自己凭良心所作的一切谨慎自守也全被丢弃，然而，神实在恩待以色列。

——西缅·阿什，引自讲章《神对以色列无可比拟的恩惠》，1647年。

第1节。 ——大卫以突兀的方式开始这篇诗。由此我们学到一件特别值得注意的事：在他迸发出这句话以前，他的内心曾被许多疑惑和彼此冲突的念头搅扰。他像一位英勇无畏的战士，在极其痛苦的争战和试探中历经磨炼；但经过长久而艰苦的努力，他终于成功摆脱了一切悖谬的幻想，并得出结论：然而，神仍然恩待他的仆人，也是忠信看顾他们福祉的守护者。因此，这些话含有一种不言而喻的对比：一边是撒但在他心中挑起的不洁幻想，另一边则是支持真信仰的见证；如今他用这见证坚固自己，仿佛是在谴责属肉体的判断，因为这种判断容让人对神的护理产生疑虑。由此可见，诗人的这声感叹何等有力。他并非登上讲坛，模仿哲学家的方式展开辩论，也不是以刻意雕琢的辞藻发表演说；他倒像一个刚从地狱中逃脱的人，带着激昂的感情高声宣告：他已经得胜了。

——约翰·加尔文。

第1节（上半节）。

然而，诸神必定良善；我本愿这样相信，
只要他们容我相信！
可是美德受难，邪恶得胜，
便使世人都成了无神论者。

——德莱顿。

第1节。 ——“神是良善的。”撒克逊诸民族用来称呼神的名称中，有一种无与伦比的美，唯有希伯来语中对神最崇敬的称谓可以相比。他们称他为“GOD”，其字面意思就是“THE GOOD”（那位良善者）。这样，同一个词既指神本身，也指他最令人爱慕的属性。

——特纳。

第1节。 ——“神是良善的。”无论魔鬼和他的爪牙说什么来反驳，我绝不会相信他们。我从前已经这样说过，现在也看不出有什么理由要推翻自己的判断：“神实在恩待人。”虽然他有时会暂时掩面，但他这样做仍出于信实和慈爱；就连他的鞭打中也有恩慈，他的杖里也裹着爱。他恩待以色列；只要留意事情的始末，就必看见：“那心里没有诡诈的真以色列人，必从他的救主那里重新得力。”那流泪与神摔跤、看神的爱胜过全世界、若得不到天父赐福便绝不罢休的以色列人，必实实在在地得着这福：“他如今虽然流泪撒种，将来却必欢呼收割；这福也必临到那些清心的人。”至于那心怀虚假的假冒为善者，他献给神的只有舌头和嘴唇，只会脱帽屈膝，却把自己的心和爱留给罪恶和世界；他客套有余，却毫无真情实意——这样的人只要仍处于这种光景，就绝不可指望尝到我一直谈论的那些使人复苏的安慰。他若继续做这种买卖，就不可指望有神与他同在。

——詹姆斯·詹韦，1636—1674年。

第1节。 ——“就是那些清心的人。”内心纯洁，是神子民的显著标记。心灵纯洁，使我们被称为神的以色列，叫我们成为真正的以色列人；“因为从以色列生的，不都是以色列人。”罗9:6。内心纯洁是一颗只悬挂在选民身上的宝石。贞洁怎样使贤德的妇人与娼妓有别，真正的圣徒也照样因内心纯洁而与假冒为善者分别。这就像贵族所佩戴的星章或勋带，是尊贵身份特有的标志，使他有别于普通人；当纯洁的明亮星光照耀在基督徒心中时，它也使他与只有外表敬虔的信徒分别开来……

神向清心的人“实在良善”。我们都愿神恩待我们；病人的祷告是：“愿主恩待我。”然而，神怎样恩待他们呢？有两方面。

1. 对洁净的人来说，万物都成为圣洁。多1:15：“在洁净的人，凡物都洁净。”产业成为圣洁，人际关系也成为圣洁；正如圣殿使金子成圣，祭坛使供物成圣。对污秽的人来说，没有一样是洁净的；他们的筵席成了网罗，他们在殿中的敬拜也成了罪。恶人承受着咒诅（申28:16），但圣洁除去咒诅，断绝其承袭：“在洁净的人，凡物都洁净。”

2. 心里洁净的人，万事都为他们的益处效力。罗8:28。恩惠和患难都要转为他们的益处；毒性最烈的药也要成为良药；最与人心愿相悖的护理，也必成就他们得救的旨意。既然如此，谁不愿有一颗洁净的心呢？

---托马斯·华森。

第2节。 ---“至于我。”按字面应译作：而我；读这两个字时应当加重语气。因为大卫的意思是：这些羞辱神的尊荣、压倒信心的试探，并非只袭击普通人，或那些对神仅有些许敬畏的人；就连他自己——本应比所有人都在神的学校里学得更多的人——也亲身经历过这样的试探。他这样把自己摆出来作为榜样，是要更有力地唤醒、激励我们，叫我们谨慎自守。

---约翰·加尔文。

第2节。 ---那些敬畏神、却开始转眼注视世上事物的人，也当知道：在试炼之时，即便是他们，要持守信心和对神的敬畏也十分艰难。请记住大卫的例子：他是一个在通往天国的道路上跋涉已久的人；然而，他只稍稍转眼观看这世界闪耀的浮华，就几乎迷失了道路；他的脚几乎失闪，他的脚步险些滑跌。

---爱德华·埃尔顿，1620年。

第2节。 ---他告诉我们，他的“脚几乎失闪”。这里所用的词含有低俯或在人身下弯曲之意。“我的脚步险些滑跌”，也可译作倾泻出去，没有守在它们的正当界限之内；反倒像倾倒出来、不受约束的水一样流向旁边。这些说法虽是比喻，看似晦涩朦胧，却清楚地向我们说明一个事实：他的悟性受了误导，他的判断已经败坏，他的情感紊乱、动荡不安，并且陷入了过度的情绪之中。其后果已足以证明这一点（诗73:22，他在那里承认自己无知、愚昧，如同畜类）。我们的悟性和判断很可以比作双脚：正如双脚在行动时支撑身体，悟性和判断也在人类的一切行为与事务中托住灵魂。情感也好比道路和脚步；正如道路和脚步是双脚留下的痕迹，情感也是判断和心思的印记与流露。

---爱德华·帕里，载于《大卫的复兴》，1660年。

第2节。 ---“几乎失闪。”这里应当注意，先知说自己几乎失闪，并不是完全跌倒。这句话奇妙地显明了全能神的同在、护理、力量、护卫，以及他对人的保守。虽然我们受到试探，甚至被带到几乎要犯下种种恶事的地步，但神仍拦阻并保守我们，不容试探胜过我们。

---约翰·胡珀，1495—1555年。

第2—14节。---然而，无论在公共生活还是私人生活中，那些邪恶不义之人虽然实际上并未过着幸福的生活，世人却普遍以为他们幸福；诗人的作品和各种书籍又不当地颂扬他们的景况。这一切可能使你相信诸神毫不顾念人间事务——我并不因你的错误而感到惊讶。这些事使你困惑不安。你被愚昧的思想引入歧途，却又无法把诸神想得邪恶，于是便形成了如今的看法：你认为诸神确实存在，却轻视并忽略人间事务。

---柏拉图。

第3节。 ---“我见狂傲人便心怀嫉妒”等等。我们若思想：腰缠万贯的人要穿过针眼是何等不可能；一个人今生享受如同乐园，来世又登上宝座，是何等罕见——那么，我们若敬虔却处境不顺，就可以从中得安慰；若不敬虔却诸事亨通，就应从中生出恐惧。先知大卫的训诫应当教导我们：不要因作恶的心怀不平，也不要嫉妒行不义的人。因为所罗门说：“愚昧人的亨通，终必毁灭他们”；又说：“恶人的灯也必熄灭。”箴24:1-2,19-20。看来，亨通是一件危险的武器，只有无辜清白的人才敢使用。诗人自己在想到这一点之前，也曾开始嫉妒恶人的亨通。

---威廉·克劳奇，载于《贪婪的滔天罪恶被揭露》。

第3节。 ---“我见狂傲人便心怀嫉妒。”一个罪犯登上高梯，被举到众人之上，只是片刻之间，随后就要被推下去绞死；有谁会嫉妒他呢？恶人在亨通中被高举，情形正是如此；他们被高举，只是为了更深地坠入灭亡。牛吃着高处鲜美的草，只是为了养肥，等候宰杀之日；若有人因此嫉妒它，岂不是如同畜类一般愚昧吗？古时异教徒牵牲畜去献祭，给它们戴上花环，系上彩带；有谁会嫉妒这些牲畜呢？恶人所拥有的健康、财富、享乐和高位，不过是这种外在的装饰；这一切不能使他们的处境真正幸福，也不能使他们的本性有所改善。无论这些事在世人眼中显得多么光彩，它们都不过像一堆盖着朱红布匹的污秽粪堆，在神眼中仍旧卑贱可憎。属世之物的美丽消逝得何等迅速！“恶人夸胜是暂时的。”伯20:5。他们在世上享乐片时，但神“使他们站在滑地”，他们很快就会从那里滑入永远的痛苦与悲惨之中。他们欢笑的时间短暂，哀哭却要持续到永远。

---约翰·威利森。

第3节。 ---“因为我见狂傲人便心怀嫉妒。”西西里暴君小狄奥尼修斯曾劫掠叙拉古神庙，带着赃物顺利航行；他那句讥讽的笑谈是众所周知的。他对同行的人说：“你们难道没有看见诸神多么眷顾亵渎神明的人吗？”同样，恶人的亨通也被视为犯罪的鼓励；因为我们很容易想象，既然神把今生这么多的好处赐给他们，他们必定是神所赞许、所眷爱的。我们看见，他们的亨通何等刺痛大卫的心，甚至使他几乎以为，自己最好的选择莫过于与他们为伍，效法他们的生活方式。

---约翰·加尔文。

第3节。 ---“嫉妒。”如果你因看见恶人享平安而心生嫉妒，就闭上眼睛，不要观看；因为嫉妒的眼睛会把所注视的一切都看得无比巨大。才智非凡、声望卓著的阿克提乌斯·辛塞鲁斯，曾在腓特烈王面前听见医生们争论：什么东西最能有效地使视力敏锐？有人说是茴香的烟气，有人说是使用玻璃，还有人各执一词；但我说，他回答道，是嫉妒。医生们都惊讶不已，在场的人也因他们而大为发笑。于是我继续说道：嫉妒岂不是使万物都显得更大、更丰满吗？还有什么比增强、加固视觉能力本身，更符合你们讨论的目的呢？

---托马斯·勒布朗。

第3节。 ---“恶人的亨通。”有人问苏格拉底，什么事最令善人烦恼？他回答：“恶人的亨通。”又问，什么事最令恶人烦恼？“善人的亨通。”

---托马斯·勒布朗。

第3节。 ---犬儒派哲学家第欧根尼看见恶人哈帕鲁斯仍在世上飞黄腾达，便大胆地说：邪恶的哈帕鲁斯长久享受亨通，证明神已经不再眷顾这个世界，任凭世事如何发展也毫不在意。但第欧根尼毕竟是个异教徒。尽管如此，圣所中的明灯也曾黯淡；不小的星辰也曾闪烁不定。那些才干卓越、在当世以宗教信仰和敬虔闻名的人，看见恶人兴旺发达，也曾在判断上摇摆不定。这使约伯发怨言，使耶利米向神申诉；大卫看见不敬虔之人亨通，也几乎沉沦：一个富足，另一个贫乏；一个尊贵，另一个受藐视；一个坐在宝座上，另一个却卧在粪堆中。

---约翰·多恩。

第4节。 ---“他们死的时候没有疼痛”等等。就是说，他们死时仍然强壮，并不因漫长而折磨人的疾病日渐衰残；他们活时享乐，死时安逸。他们没有被困在病床上，也没有被慢性缠绵疾病的绳索捆绑。

---约瑟夫·卡里尔。

第4节。 ---“他们死的时候没有疼痛”等等。他们不像义人那样，常常面对痛苦的死亡；他们的患难也并不牢固长久。即便患难有时临到他们，他们也很快就得释放。此外，无论遭遇什么灾祸，他们都有财富作为力量和支撑；他们因财富而高高在上，似乎连自己的忧患也忘记了。

---科内利乌斯·扬森纽斯，1510—1576年。

第4节。 ——“他们死的时候没有疼痛。”希伯来词 חַרְצֹב 的意思是打了结或系紧的“绳索”；因此，这句话可以理解为：他们没有什么会把他们捆绑起来，使他们迅速而痛苦地死去。所以，卡斯特利奥写道：non sunt neccessitates quæ eos enesent，意即没有什么危难威胁他们的性命——诸如种种不适、病痛和疾病，就是那些死亡的使者。因此，亚居拉将这个词译作 οὐκ εἰσι δυσπαθείαι，即没有痛苦或疾病；安斯沃思也说，他们没有愁苦或疾病：他们没有因各种疾病，或因他人的暴力伤害，而被拘押等候死亡或处决。先知说“他们的力气却也壮实”，正是在解释这句话，使我们知道，这些恶人的生命仿佛由匀整的丝线纺成，既没有危险，也不会散开或断裂。他们身体健壮，四肢有力，脏腑无恙，没有剧痛，也没有破损；他们活着仿佛根本不必惧怕死亡；到了断气时，也没有多少先前的痛苦，就像熟透的苹果从树上落下一样。

——爱德华·帕里

第4节。 ——“绳索”可以理解为任何沉重的担子，因为担子通常是捆绑在负重之人身上的；以此类推，也可指任何剧烈的疼痛或折磨人的疾病。“他们的力气却也壮实”，就是说，他们直到死时仍然精力旺盛。

——托马斯·芬顿

第4节。 ——“他们死的时候。”死亡临到他们时，他们仍然身体强健；因为他们壮实有力，并不因接连不断的病痛而拖着孱弱的身体苟延残喘。有人把死亡的绳索理解为死亡的阻碍，仿佛这里是在说——他们顷刻之间突然死去，并不像约伯记21:13所说的那样受疼痛折磨。不敬虔之人享尽人生的欢乐与荣华之后，能在一瞬间下到坟墓，在他们看来就是最大的福分。甚至尤利乌斯·凯撒在遇刺前一天也曾宣称，突然且出乎意料地死去，在他看来才是幸福的死。因此，按照这些解经家的看法，大卫是在哀叹：不敬虔的人不受疾病折磨，平顺安稳地走向死亡。然而，另一些人的见解更为确切。他们把本节的两句话连在一起读：“他们的力气壮实，死亡的绳索也没有缠住他们”，认为他们不像俘虏一样被拖向死亡。因为疾病会摧毁我们的力量，所以每一种疾病都像死亡的使者，提醒我们自身的脆弱。因此，疾病被比作锁链，并非毫无道理；上帝用这些锁链把我们系在他的轭下，免得精力与力量挑动我们悖逆任性。“但他们的力气却也壮实。”

——弗朗西斯库斯·瓦塔布卢斯

第4节。 ——“人可以像羊羔一样安然死去，却仍永远与山羊同列。”

——马太·亨利

第5节。 ——“他们不像别人受苦”，因为上帝任凭他们随从自己心里的欲望，使污秽的人仍旧污秽。他们就像一个病人，因病已无可救药，明智的医生便不再禁止他做任何事。

——格罗霍斯

第5节。 ——“别人。”希伯来文是 אָדָם，亚当：指全人类。

——A. R. 福西特

第6节。 ——在他们看来，珍珠项链戴在颈项上，最华美的袍服披在背上，都不如罪与他们的灵魂那样相称、贴切；他们以自己的羞耻为荣耀。柏拉图谈到普罗泰戈拉时说，他曾夸口，自己活了六十年，其中四十年都用来败坏青年。他们竟夸耀本该为之哀哭的事。

——乔治·斯温诺克

第6节。 ——“强暴像衣裳遮住他们。”他们穿戴强暴，并像展示衣服一样公开炫耀。关于咒诅，也有类似的说法，见诗篇109:18-19。但温柔敬虔的人却以另一种方式披戴自己，见以弗所书4:24；歌罗西书3:10、12、14等。

——约翰·理查森

第7节。 ——“他们的眼睛。”西拉之子说：“从人的容貌可以认出他来。”见《便西拉智训》十九章29节。暴躁、淫荡、忧郁、狡猾等性情与主导人的情欲，常常鲜明地刻在人的脸上；然而，人的灵魂尤其会从他的“眼睛”里显露出来。

——乔治·霍恩

第7节。 （上半节）——他们压迫别人，使别人因消瘦而眼窝深陷，自己的眼睛却“因体胖而凸出”。

——托马斯·亚当斯

第8节。 ——“他们因败坏而嗤笑人。”兴旺落在不敬虔的心里，就会滋生败坏；这种败坏又随着人交谈时的气息散发出来，感染并毒害他人的心灵。

——乔治·霍恩

第8节。 ——“他们说恶言欺压人。”的确，我们看到，恶人一旦有一段时间凡事都照自己的心愿亨通，便会把羞耻之心全然抛弃；他们要作恶时，再也不费心掩饰，反而高声宣扬自己的卑劣行径。他们会说：“怎么！难道我无权夺去你所有的一切，甚至割断你的喉咙吗？”强盗固然也能做同样的事，但他们因惧怕而藏匿起来。大卫所说的这些巨人，或更准确地说，这些灭绝人性的怪物，却恰恰相反。他们不仅自以为不受任何律法约束，而且忘记自己的软弱，狂怒咆哮，仿佛善与恶、是与非之间根本没有区别。

——约翰·加尔文

第9节。 ——“他们的舌头游行全地。”这显明舌头的放纵是何等漫无边际、毫无限制。地上承载着人数众多的人类，他们各有不同的习性、身份和处境，因此产生了多种多样的话题和各式各样的言语。这些人谁也不放过：“他们的舌头游行全地”，没有什么不被他们议论。若遇见穷人，他们便谈论如何压迫、辖制他们；若有人反抗，他们便谈论如何施暴、镇压……他们这样四处游行，若遇见真理，就用谎言和自己编造的虚构将它遮暗；若遇见清白无辜，就用虚假的控告和恶毒的毁谤给它打上烙印；若遇见严明的治理和良善的律法，他们便喊道：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索！”若遇见宗教，他们便称之为异端或迷信；若遇见忍耐，他们便称之为顽固和悖逆；若遇见教会，他们所想的无非是将它吞吃，并喊道：“我们要把上帝的居所据为己有！”若想到复活和将来的盼望，他们便喊道：“我们吃吃喝喝吧，因为明天要死了。”如此，他们那辱骂人的舌头——那游行全地的舌头——没有漏过任何一个角落……他们虽能走遍全地，却还要“用口亵渎上天”。到了这里，他们停住脚步，坚定而决绝地立定，把上天当作自己特意要射中的靶子。

——爱德华·帕里

第10节。 ——“所以他的民归到这里。”这节经文究竟是什么意思，又是指谁而言，似乎无法作出任何相当准确的判断。有人认为，这是指那些投奔恶人、与他们为伍的人，因为他们发现这样做能给自己带来今世的利益；另一些人则认为，这是指上帝的子民。他们不断在心里反复思量这里所讲的事，就是恶人的兴旺，因此极其忧伤，不得不流下许多眼泪。马奇先生把这节译为：“所以，任凭他的（上帝的）百姓来到他们面前，足量的水就必从他们身上被榨出来”；也就是说，上帝的子民若落到他们手里，他们必把他们彻底压榨，榨尽他们身体里所有的汁液。他认为，“足量的水”是一句谚语式的表达。

——塞缪尔·伯德

第11节。 ——“上帝怎能晓得？”等等。人或许并不否认神的存在；不，他们也许相信有一位上帝，却仍怀疑他所发出的警告是否真实。人凭自己的幻想来塑造上帝，使他迎合自己的脾性，以为他和自己一样（诗篇50篇）；这种观念就是从这深坑里升起的烟雾。由于这些想法，“世人的心充满作恶的狂妄”；何况有些人的思想竟升到如此狂妄的地步，说：“上帝怎能晓得？至高者岂有知识呢？”人若放任这种思想，还有什么理由能拦阻他们呢？圣经中一切警告上帝报应的话［即威吓上帝将施行报应的言辞——编者注］，都会被他们讥笑为神学家竖起的稻草人，被贬低为一些可怜的把戏，只为使人心生畏惧。

——理查德·吉尔平

第11节。 ——奥维德在一首诗中这样说：“Sollicitor nullos esse putare deos”；我受到诱惑，几乎以为根本没有诸神。

第14节。 ——“因为我终日遭灾难”等等。体质病弱的人必须采用具有疗效的饮食；有些人即使春秋两季都接受清理，也未必能免受疾病毒性的侵害。主知道我们的本体，也看见各种性情通常各自需要什么；当他频频使人受苦时，他所做的不过是他看为必要的事。

——大卫·克拉克森

第14节。 ——人若留心察看自己的道路，以及上帝如何待他，那么几乎没有一天不在自己身上发现某种苦难的杖责。然而，正如我们因疏忽大意、不加警醒而看不见许多恩典，同样也会看不见许多苦难。上帝虽不是天天使人卧病在床，或打断他的骨头，但我们几乎没有一天不受某种责备和管教。诗人说：“我每早晨受惩治”……我一起来，几乎必定立刻挨鞭；我的早餐就是愁苦的饼和患难的水……我们的一生充满苦难；一个基督徒既要善于认识恩典，也同样要善于认识苦难；既要知道上帝何时击打我们，也要知道他何时束腰装备我们。忽视苦难与忽视恩典一样，都是我们的罪。

——约瑟夫·卡里尔。

第14节。 ——通往天国的道路是条苦难之路，是一条困厄重重、饱受逼迫的道路，十字架彼此紧挨，挤压在一起；正如以色列人在旷野所走的路，也像约拿单和替他拿兵器的人所走的路，一边是峭壁，另一边也是峭壁。他们四肢并用向上攀爬时，身下是坚硬的燧石，头上是群山、危岩和悬崖。天国就是这样取得的：要经历痛苦，恒久忍耐，奋力争取；苦难乃是我们形影不离的伴侣。那位殉道者[布拉德福德]说：“十字架之路，就是通往天国的大道。”另一人说：“人若能骑马走任何一条路上天国，那匹马就是十字架。”据说，伊丽莎白女王是游过忧患的深海才取得王冠的。要上天国的人，必须从地狱门旁航行；要受封为骑士的人，必须跪下领受册封。我们的救主说：“你们要努力进窄门。”要竭力挣扎，甚至达到极度痛苦的地步，原文正有此意。天国好比高山，地狱好比深坑。照俗话说，人不用拐杖也能走到地狱；那条路容易而陡直，并且铺满玫瑰。人只要向撒但屈服，从一种罪走向另一种罪，从邪恶的意念走到邪恶的行为，再从行为变成习惯，等等。然而，要回转脚步，骤然折返，并为自己的脚修直道路，好使我们奋力挤进窄门，这才是艰苦的劳作，这才是真正的工作；它不是安卧软枕的工作，而是满身尘土的苦工。这是一项必须付出极大劳苦的工作，是一项绝非轻易可成的本分。

——约翰·特拉普。

第15节。 ——“我若这样说，就会得罪”等等。意思是：教会向来处在苦难之中；如果我认为或声称她所有的敬虔都毫无盼望，或她的盼望都毫无结果，那么我就是在大大伤害上帝的教会。另有人认为，这句话的意思是：“我欺骗了这一代人”，也就是说，我向他们提出错误的教训，足以将他们引入歧途。还有人把它理解为：“看哪，这一代人”等等；也就是说，尽管有这一切苦难，你仍然只作教会的父，这是确定无疑的；这一点足以使我对这些苦难作出正确的判断。我先前判断轻率，实在做错了；我承认自己在这事上犯了错误。

——乔瓦尼·狄奥达蒂。

第17节。 ——关于“上帝的圣所”，甚至希伯来人中也有人把它理解为天上的居所，就是义人之灵与天使所居住的地方；仿佛大卫是在说：这事在我眼中极其痛苦，直到我真正认识到，人受造并不是为了在这世上繁荣片刻，在世时纵情享乐；他们在此的身份乃是客旅，在地上寄居的日子里，心中的渴望应当向着天国。我完全承认，除非人将心思提升到尘世之上，否则便无法正确判断上帝的护理；然而，把“圣所”理解为天上的教训，更为简明自然。律法书存放在圣所中，人要从那里领受天上的圣言，也就是上帝旨意的宣告；而这正是获得有益教训的真正途径。因此，大卫很恰当地用“进入圣所”来表示“来到上帝的学校”，仿佛他的意思是：除非上帝作我的老师，除非我借着他的话语学会那些事，否则当我思想这世界的治理时，我的心智便无法领悟，只能骤然止步，对这事一无所知。因此，这里既然告诉我们，人若不从自身以外的地方获得智慧，就不配思想上帝护理的安排，那么，除了谦卑领受上帝借着他的话语和圣灵所赐的教导之外，我们又怎能获得智慧呢？大卫用“圣所”一词，暗指上帝在古时百姓中所设立的外在教导方式；但他在这词的含义中，也包括圣灵隐秘的光照。

——约翰·加尔文。

第17节。 ——恶人的喜乐本身并不完全，因为它并不像表面看来的那样，或者说，它并非真实无伪的喜乐。它不是纯金，而是掺杂了愁苦的合金和赝品。在眼目昏花的人看来，它也许成色很好；但在仔细察看的人眼中，它绝不能算作真货。无论何人，只要仔细考察，并把它放在圣所的天平上称量——大卫正是到那里取来天平，为要作这样的衡量——就会发现它轻了许多分量。它的内里并不像外表那样；正如涂白的泥墙，又如里面腐臭、外面却盖着华美纪念碑的坟墓。它是内藏溃疡的，外表漂亮光滑，仿佛真正的喜乐；又像一个受伤的肢体，过早地愈合了——你们知道，上帝怎样借着先知责备人草率医治他百姓的损伤（耶6:14）——它看上去与身体的其他部位一样完好，然而里面仍有伤疮；外表愈是完好，里面便愈加化脓，情形也愈发恶劣。凡借口、遮掩和伪装最为美观之处，隐藏在下面的诡诈、毒害和邪恶，通常也最为丑陋。

——扎卡里·博根（1625—1659），载于《基督徒生活之喜乐的默想》。

第17节。 ——“那时我才明白。”布拉德沃丁讲过一个著名的护理故事，正可说明这一点。有一位隐士在试探中深受折磨，对上帝的护理始终困惑不解，于是决定四处旅行，直到遇见能为他解惑的人。旅途中，一位化作人形的天使与他同行，说自己奉上帝差遣而来，要解开他对护理的疑惑。

第一夜，他们住在一位极其圣洁之人的家中。他们谈论天上的事，赞美上帝，主人也极其慷慨、喜乐地款待他们。第二天早晨离开时，天使却拿走了一个大金杯。

第二夜，他们来到另一位圣洁之人的家。那人热情欢迎他们，因能与他们相交、交谈而欢喜不已。然而天使临走时，却杀死了摇篮中的一个婴孩。这是主人唯一的儿子；他在此以前多年没有儿女，因此格外溺爱这个孩子。

第三夜，他们又来到一户人家，也受到和先前一样慷慨的款待。这家的主人有一位他极为器重的管家，还告诉他们，自己能有这样忠心的仆人，实在非常有福。第二天早晨，他派管家陪他们走一段路，为他们指引方向。走过一座桥时，天使却把管家扔进河里淹死了。

最后一夜，他们来到一个极其邪恶之人的家，所受的接待十分恶劣；然而第二天早晨，天使却把那个金杯送给了他。

这一切做完之后，天使问隐士是否明白这些事。隐士回答说，他对上帝护理的疑惑不仅没有消除，反而更加深了；因为他无法理解，为何天使如此严厉地对待那些满怀慈爱和喜乐接待他们的圣洁之人，却把这样的礼物送给那个如此恶劣地对待他们的邪恶之人。

天使说：“现在我要为你解释这些事。我们所到的第一户人家，主人是个圣洁的人；然而，他每天早晨都用那个杯子饮酒。杯子太大，所以多少会使他不适于履行圣洁的本分，尽管这种影响轻微到别人和他自己都没有察觉。因此我把杯子拿走了，因为他失去金杯，总比失去节制更好。

“我们第二夜住宿的那家主人，原是个热心祷告和默想的人，常用许多时间履行圣洁的本分；在没有孩子的时候，他也一直十分慷慨地周济穷人。然而，他一有了儿子，就变得极其溺爱，把大量时间用来陪孩子玩耍，以致严重忽略了从前的属灵操练，也很少再周济穷人，因为他觉得无论为孩子积蓄多少都不够。因此，我把婴孩接到天国去，留下他在地上更好地服侍上帝。

“我所淹死的那个管家，已经谋划要在第二天夜里杀死自己的主人。至于我把金杯送给的那个恶人，他在来世将一无所得，因此我让他今生得到一点东西；然而，这杯终究会成为他的网罗，因为他将变得更加放纵。‘污秽的，叫他仍旧污秽。’”

我并不肯定这个故事真实可信，但它所蕴含的教训非常好，因为它表明：上帝使圣徒遭受最深苦难时，仍是慈爱的父；他将恶人置于高位时，也把他们安置在滑地上，而他们的兴盛正是他们的败亡。箴1:32。

——托马斯·怀特，载于《论敬虔的能力》，1658年。

第17节。 ——“他们的结局。”上帝的护理往往奥秘难测，令我们困惑不解。有一天，我在海德公园散步，看见草地上有一张纸。我把它捡起来，发现那是一封信的残片：开头不见了，结尾也没有；我根本无法明白其中的意思。上帝的护理也是如此。你看不到开头，也看不到结尾，只能看见其中的一部分。等你能看见全貌时，奥秘就会揭开。

——托马斯·琼斯，1871年。

第18节。 ——“滑地。”原文中的这个词意为滑溜或光滑，如冰面或磨光的大理石；由此又借喻奉承。因此，阿本·以斯拉将它译作：In locis adulationis posuisti eos，即“你把他们安置在奉承之地”。

——爱德华·帕里。

第18节。 ——照博物学家的说法，他们被高举，不过像贝类被鹰叼到高处，为要摔在岩石上，然后吞吃。他们最辉煌的兴盛也不过像彩虹，绚丽缤纷地显现片刻，随即消逝。土耳其人想到他们的维齐尔往往不得善终，便有这样一句谚语：“身居最高官位的人，不过是一尊玻璃像。”恶人行走在玻璃或冰面上；“你实在把他们安在滑地。”忽然间，他们脚下一滑——跌倒，摔断了脖子。

——乔治·斯温诺克。

第18、20节。——他们的宴会厅极其滑溜，宴席本身也不过是一场梦。

——托马斯·亚当斯。

第19节。 ——“他们被惊恐灭尽了。”他们的毁灭不仅来得突然，而且彻底；就像窑匠的器皿被打得粉碎，连一片可捡起来使用的碎片也没有；又像大磨石被扔进海里，再也浮不上来。这一切又是在“惊恐之中”发生的：或是可怕的审判从外面临到他们，或是惊恐从里面攫住他们的心思和良心——无论是在今生遭遇灾祸之时，还是在死亡之际，尤其是在审判之日，那可畏的判词必向他们宣告。见约伯记27:20。

——约翰·吉尔。

第19节。 ——即使你活得比世上任何人都长，并且把一生全都用来享乐——其实从来没有人能如此，因为人人都会遭遇挫折、患难或疾病——然而到了今生的黄昏，你若必须住进“永火”与“吞灭的火”中（赛30:14），那么，那些享乐岂能抵偿这永远的焚烧吗？一位住在但泽、如今已与上帝同在的英国商人，曾给我们讲过下面这个真实的故事。他有一位朋友，也是一名商人；我不知道出于什么缘故，这人到一所修道院去，与几位修士一同用餐。他受到极其隆重的款待。吃完饭又参观过一切之后，这位商人便称赞他们生活惬意。一个修士对他说：“确实，我们过得十分豪华；只可惜死后没有人替我们下地狱。”

——贾尔斯·弗明（1617—1617），载于《真正的基督徒，或论有效的呼召》。

第20节。 ——“如人醒了怎样看梦。”这个观念颇为精微，但莎士比亚似乎敏锐地洞察了其中的意味。他笔下那位金雀花王朝的王子（也许摆出一副代替上帝施行统治的姿态），对那位遭他抛弃的宠臣说道——

我早已梦见过这样一种人，
饱食得肿胀，如此衰老，又如此亵渎；
如今我既醒来，便不把我的梦放在眼里。

——《亨利四世》。

沉睡之人的意志与理智陷于迟钝，正是这种迟钝，使挤满他心头的种种形象、幻影、情感和意图显得真实；同样，仿佛也是那位道德世界之统治者暂时的忽略与不察，使邪恶或空虚的生命及其影响得以兴盛。因此，保罗论到古代世界的多神崇拜时说：“世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察。”徒17:30。

——C. B. 凯利，载于《韵文诗篇》，1860年。

第21节。 ——“因而，我心里发酸”等。这里用了两个比喻来描述他的忧伤，以及他的愤慨或热忱。首先，他说自己的心像酵一样翻腾。他把思绪中被激起的激情，比作使整个面团膨胀、发起并翻涌出来的酵……另一个比喻取自结石所造成的内在疼痛：“我肺腑被刺。”凡经历过这种痛楚的人，都知道那是何等折磨，无须多加描述。这表明，他剧烈的痛苦中夹杂着愤慨；每当他看见不敬虔之人兴盛，这痛苦便重新袭来。

——莫勒鲁斯。

第21节。 ——“肺腑。”在其他所有内脏之前，有肾脏（בּליְוַֹת，νεφοί），位于腰椎两侧、腹腔后壁；圣经屡次提到肾脏，并赋予它极其重要的心灵意义。圣经把人多种最细腻、最深处的体验与肾脏联系起来。当人在内心深处遭受极大痛苦时，他的肾脏便被刺透（“肺腑”）。当愁苦的患难胜过他时，他的肾脏便被劈开（伯16:13；参哀3:13）；当他深深喜乐时，肾脏便欢跃（箴23:16）；当他感到自己受到极其透彻的警戒时，肾脏便管教他（诗16:7）；当他热切渴望时，肾脏便与身体一同消耗殆尽（伯19:27）。上帝无所不知、无所不察，深知人最隐秘之处的一切；因此，从诗篇7:10直到启示录，他屡次被称为察验人心和肺腑的主。论到不敬虔的人，圣经则说上帝远离他们的肺腑（耶12:2）；也就是说，上帝退回到自己里面，不容他们察觉他的同在。

——弗朗茨·德里奇。

第22节。 ——“我这样愚昧无知”等。对主的安排吹毛求疵、挑剔不满，这种态度无论从根源还是从结果来看，岂不都是恶劣的吗？它的根源无非是：（1）无知；（2）骄傲，骄傲使人自高（来2:4）；（3）不耐烦，不肯等候上帝，看看事情最终如何；约拿记4:8-11所记的情形正是如此；（4）忘记主是谁，也忘记向造物主发怨言的人究竟是谁，见哀3:39；罗9:20。至于它结出的果子，也绝非佳果，反而恶劣至极。人会很容易在本分上松懈，甚至把本分完全抛弃，见诗73:13；玛3:14；更有甚者，他们还会走向亵渎上帝；见伯2:9；玛3:13；启16:9。

——托马斯·克兰，载于《上帝护理之展望》，1672年。

第22节。 ——“我在你面前如畜类一般。”我任凭自己的心思完全被感官之物占据，像那必灭亡的畜类一样；我没有眺望未来的境况，也没有思想并顺服那绝无错误之护理的智慧旨意。

——亚当·克拉克。

第22节。 ——“我在你面前如畜类一般。”原文中并没有表示比较的词；更恰当的译法应当是：“我在你面前真是畜类。”而且据说，这个希伯来词采用复数形式，因而特别具有强调意味，指某种骇人或令人惊异的巨兽。这正是约伯所用、被译为“河马”的那个词——“我在你面前真是个怪物”；不只是一头畜类，而且是所有畜类中最愚钝的一种，是最顽梗、最难驯服的一种。我想，人在谦卑认罪时，再也不能把自己降得比这更低了。这是对人性，以及重生圣徒里面那个旧人的绝佳描述，无可超越。

——C. H. 司布真。

第22节。 ——在证明圣经作者受上帝之灵默示的诸多论据中，有一项既不是最末后的，也不是最微不足道的——圣经作者会把自己以及最亲近之人的过错如实记录下来。例如，大卫在这里何等严厉地论到自己：“我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。”保罗亲手描绘自己的形象，说：“我是杀人的，是逼迫人的，是罪人中最大的”等等；你以为他的面孔会因此显得更加丑陋吗？世俗作者的著作通常并非如此；他们总是尽其所能地称赞自己，为了不损失一滴赞誉，宁可亲自伸舌头把它舔起来。西塞罗在著作中不厌其详地陈述自己为罗马国家作出的贡献，却对自己的贪婪、对民众喝彩的贪求、骄傲虚荣、卑微出身等只字不提。摩西却截然相反：他记下自己姐姐的罪及所受的惩罚，记下哥哥亚伦的偶像崇拜和迷信，也记下自己妄击磐石的过错；正因这过错，他被拒于迦南地之外。

——托马斯·富勒。

第23节。 ——“我却常与你同在”，如同孩子常蒙父母温柔照料；当我在滑溜的路上有跌倒之险时，你又如父母一般，“搀着我这孩子的右手”。

——乔治·霍恩。

第23节。 ——“我却常与你同在。”他没有说，主常与“他的百姓”同在，扶持、引导并接纳他们；他说：“他常与我同在；他扶持我；他要引导我；他要接纳我。”这个人看见、感受到，并因自己亲自有分于上帝的眷顾和慈爱而欢喜。而且请注意：他是在患难正深、“肉体和心肠衰残”的时候如此行；此前许多错误、悖逆、罪恶的感受才刚刚过去，他也深知自己的罪恶和愚昧，甚至如他自己所说，是何等“愚顽如兽”；然而，他仍旧如此相信。弟兄们啊，拥有这样的信心，实在是有福的事！

——查尔斯·布拉德利，1838年。

第23节。 ——“我仍与你同在。”译为“仍”的这个词，准确的意思是“永远”或“始终”，表明双方先前的关系从未发生改变，也从未中断。法语中的toujours也有完全类似的用法。

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第24节。 ——“你要引导我。”若我们完全依靠自己的力量，怎能在陌生之地找到前行的道路呢？因此，圣经中才如此频繁地提到引路者，主也被称为他百姓的引导者。他们身处异乡，那里遍布深坑和网罗；若没有一位良善的引路者，他们必定不是坠入深坑，就是落入网罗。诗人说：“这神永永远远为我们的神”；不仅如此，他甚至俯就卑微，“作我们的引路者，直到死时”（诗48:14）。我们还能有一位更好的引路者吗？若有些亲身跟随过某位向导的人向我们极力举荐他，那么，毫无保留地把自己交在他手中，才是明智之举；倘若他说我们的路在右边，我们却执意要往左边去，那就显出我们的愚昧了。

---约翰·加兹比。

第24节。 ——“引导”……“接纳”。归信以后，神仍在我们里面作工：他不仅赐下恩典，也在我们顺服的行动中给予实际的帮助。“我们所作的事，都是你给我们成就的”（赛26:12）。我们需要他切实的帮助，来指引、激励、坚固、保护并护卫我们。在通往天国的道路上，我们不仅需要准则和路径，也需要一位向导。那准则就是神的律法；那向导则是神的圣灵。

---托马斯·曼顿。

第24节。 ——“以后。”经过我们一切劳苦和尽责之后，经过我们一切十字架和患难之后，经过我们因担心永远得不着这赏赐而产生的一切疑惑和恐惧之后，经过他一切的掩面以及笼罩我们的乌云和黑暗之后，又经过我们为这赏赐所经历的一切争战和搏斗之后——啊，到那时，这赏赐的领受将来得何等及时：“你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。”啊，何等有福的“以后”！当你们一切的工作都已完成，一切的疑惑和恐惧都已消逝，一切的争战都已结束；那时，哦，正是那时，你们必领受赏赐。

---约翰·斯波尔丁。

第24节。 ——“接我到荣耀里。”门德尔松在其《比珥》中看出，这句话很可能暗指以诺被接去。论到以诺，创世记5:24说：אֱלֹהִים אֹתוֹ לָקַח，“神将他取去。”而在这里（诗73:24），诗人写道：תִּקָּחֵנִי כָּבוֹר，“你必将我接到荣耀里”，或作“荣耀地接去”。在另一处（诗49:16），我们读到：כִּי יקָּחֵנִי，“因为他（神）必接去我。”我很难相信，犹太人在其上下文中写下并诵读后两处经文时，会完全没有想到前一处经文。

---托马斯·汤普森·佩罗恩。

第25节。 ——“除你以外，在天上我有谁呢？”等等。把自己的爱慕专一地系于神身上的人，何其稀少！我们看到，迷信如何在神之外又加上许多别的对象，使它们与神争夺我们的爱慕。罗马天主教徒口头上承认万事都倚赖神，然而他们仍不断地撇开神，四处另求帮助。

---约翰·加尔文。

第25节。 ——对大卫和众圣徒而言，神自己作他们的拯救——无论是今生的还是永恒的——比神拯救他们这件事本身更令他们喜悦。圣徒看重神，过于看重一切属神之物。他们说：Non tua, sed te；我们所要的不是你的所有，而是你自己；若不能得着你，我们便什么也不要，因为你的一切都不能与你相比。大卫说：“除你以外，在天上我有谁呢？”一个失去神的灵魂，即使有众圣徒，又有何益？即使有众天使，又有何益？没有神的喜乐算得什么？没有神的荣耀算得什么？天上一切的陈设和财富、一切的佳美珍馐，甚至一切的冠冕，若没有天上的神，又算得什么？倘若神对圣徒说：“这里是天国，你们拿去彼此分享吧，但我要离开你们。”那么，他们必为天国本身哀哭，使它变成一个巴迦谷，真正成为流泪谷。除非我们享受神，否则天国就不是天国。使天国成为天国的，乃是神的同在；荣耀不过是我们得以最亲近神。

大卫对米非波设说：“我已经说了，你与洗巴均分地土。”米非波设回答说：“让他全都拿去吧。”他的意思是：与其说我看重那地，不如说我看重你的同在；“我主我王既平平安安地回宫，就任凭洗巴都取了也可以”，因为在那里我可以享受王的同在。同样，倘若神对圣徒说：“你们拿天国去彼此分享吧”，然后自己离开，他们必说：“不！任凭世人拿走天国吧。倘若我们在天国里不能拥有你，天国对我们来说也不过是尘世，甚至不过是地狱。”

圣徒所欢喜的，是他们可以住在神面前，坐在他的席上，与他一同吃饭；也就是说，他们可以常常亲近他。这正是米非波设与大卫同在时所享有的特权。这是他们所渴望的，是他们的灵魂所切慕的；这才是他们愿意饮用的美酒。大卫说（诗42:2）：“我的心切慕神，就是永生神；我几时”（在我看来，那时刻迟迟未来）“得朝见神呢？”

---约瑟夫·卡里尔。

第25—26节。——戈特霍尔德应邀赴宴；有人告诉他，他将会在那里遇见一位他所深爱、并且最喜爱与之相交的朋友。可是，他到场以后才得知，由于某件意外之事，那位朋友不能出席。他因此深感失望，无心参与宴席上的任何欢乐。后来，这件事使他生出以下的思想：

那真诚爱慕并热切渴望主耶稣的敬虔灵魂，所经历的正如我不久前所经历的一样。她在一切地方、一切事物和一切事件中寻找她的良人。她若寻见了他，谁能比她更快乐？她若寻不见他，谁又能比她更悲伤？啊，主耶稣，你是最美善的朋友，你是我爱慕的对象；我的灵魂寻求你，我的心渴想你。世间一切的享乐和荣华、权势和荣耀，若不能让我在其中寻见你，与我何干？最珍美的食物、最甘甜的饮料、最欢快的伙伴，若没有你同在，若我不能把口中的食物蘸在你的伤口里，以你的恩典调甜我的饮料，又不能听见你悦耳的话语，与我何干？

我的救主啊，诚然，即使我身在天国，若在那里寻不见你，在我看来，那也根本算不得天国。因此，主耶稣啊，当我带着眼泪、叹息、内心的渴望和忍耐的盼望寻求你时，求你不要向我隐藏；除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残；但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”

---克里斯蒂安·斯克里弗。

第26节。 ——“我的肉体和我的心肠衰残；但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”在这些话中，我们可以留意五件事。

1. 次序的倒置。他提到自己的病痛时，先说肉体衰残，然后说心肠衰残；但当他说到所得的救济时，却先从心开始。由此可见：当神因着爱在人里面施行医治时，他从人的心开始——他首先医治人的心。理由可能如下：

a. 因为心里的罪常常是身心疾病的致因。

b. 身体总能因灵魂得益，灵魂却不能因身体得益。

c. 灵魂的医治才是首要的医治。

2. 药方与疾病彼此相称。心肠衰残，就以心里的力量为医治；肉体衰残，就以有福的福分为医治。请注意：无论内在还是外在，无论何种疾病和患难，在神里面都有相称的医治和救济。你们的心若衰残，神就是力量；你们的肉体若衰残，或安慰若消逝，神就是你们的福分。

3. 先知在神里面的权益。他称神为自己的福分。请注意：真正的以色列人在神里面有确定无疑的权益——神是属于他们的。

4. 先知在最艰难之时的亲身经历。他发现这是真实的：当所领受的力量衰竭时，在神里面仍有永不衰竭的力量。请注意：当受造之物所提供的安慰离弃基督徒时，他们对神全然充足的体验，才达到最完全、最高深的地步。

5. 先知运用自己的经历，使自己得着扶持和安慰，以面对将来的试炼与试探。请注意：圣徒若思想自己在危急时刻对神全然充足的亲身经历，这就足以托住并坚固他的心，使他抵挡今后一切的试炼和试探。

以上可以借着观察经文来加以阐发；但我们还必须着重说明两项主要教义。第一，神是圣徒心里的磐石，是他的力量，也是他永远的福分。第二，当神的百姓最需要的时候，神的能力与救济便从他那里临到他们。

第一，神是圣徒心里的磐石、力量，也是他永远的福分。这项教义包含两个部分或两个分支：

1. 神是圣徒心里的磐石和力量。

2. 神是圣徒的福分。

分支一：神是圣徒心里的磐石和力量。他不仅是力量，是他们心里的力量，更是他们力量的磐石；以赛亚书17:10和诗篇62:7也是如此。צוּר，正是本节经文所用的同一个词；我们的英文“sure”（稳固可靠）一词便由此而来。

解释：无论就我们天然的生命，还是就我们属灵的生命而言，神都是我们力量的磐石；他既是本性的力量，也是恩典的力量（诗27:1），是我天然生命和属灵生命的力量。神是你天然一切官能的力量——包括理性、悟性、智慧、明辨、意志和情感。他是你一切恩典的力量，包括信心、忍耐、温柔、节制、盼望和爱心；无论这些恩典的存在还是运用，都靠着他。他也是你一切安慰与勇气、平安与幸福、救恩与荣耀的力量。诗篇140:7说：“神啊，我救恩的磐石。”这可以从三个方面来看。

第一，他是一切力量的创始者和赐予者。诗篇18:32说：“惟有那以力量束我的腰的神。”诗篇24:11说：“他必将力量赐给他的百姓。”另见诗篇138:3；68:35。

第二，他使圣徒的力量增长，并使之完全；使圣徒刚强有力，既能行事，也能受苦；既能忍受，也能克制；能信靠，并能盼望到底的，乃是神。正如来11:34所说：“软弱变为刚强”；又如约壹2:14所说。因此，彼得才会有彼前5:10中的祷告。

第三，他保守你们的力量；你们的生命与基督一同藏在神里面。西3:3。你们的力量由神的大能保守；正如诗91:1所说。神以荫庇遮盖圣徒的力量，使之不受任何破坏。诗63:7：“我要在你翅膀的荫下欢呼。”

---塞缪尔·布莱克比。 1673年。

第26节。 ——啊，何等奇妙的逻辑！恩典已经学会从软弱的前提推出有力的结论，从悲伤的前提推出喜乐的结论。即便其大前提是：“我的肉体和我的心肠衰残”；其小前提是：“无花果树不发旺，葡萄树不结果”等等；然而他的结论仍然坚定而无可否认：“神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远”；或者说：“然而，我要因救我的神欢欣。”即便结论所包含的比前提更多，那也更好；因为神正是在结论中临到了。

---约翰·谢菲尔德，载于《旭日》。1654年。

第26节。 ——“我的肉体和我的心肠衰残。”那些从负面意义理解这句话的人，认为这是他对先前罪过的承认，并且与本诗开头所提到的肉体与圣灵之间的争战有关；仿佛他说：“我因自以为是而如此昏昧，竟胆敢把神的作为传到人的理性面前受审，又凭感官的眼睛，断定水中的直杖是弯的，其实它本是直的。然而如今我看见，肉体并不适合作信仰之事的审判者；无论我的肉体还是我的心，都不能正确判断神的安排，也不能在撒但的试探下始终站立得正；因为神若不扶持我，我的肉体早已把我彻底绊倒了：‘我的肉体和我的心肠衰残；但神是我心里的力量。’”肉体有时指败坏的本性。加5:13。第一，因为这种败坏是借着肉体传下来的（约3:6）；第二，因为它是借着肉体施行出来的（罗7:25）；第三，因为败坏由肉体滋养、强化并增长。约壹2:16。那些从正面意义理解这些话的人，并不认为它们一直回溯到本诗的开头，而只把它们与紧邻的前一节联系起来。

---乔治·斯温诺克。

第26节。 ——“神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”希伯来原文的意思是：神是我心里的磐石，也就是可供我建造其上的稳固、坚强、不可动摇的根基。即使狂风吹来、波浪冲击，当死亡的风暴临到时，我也不必害怕我心灵的房屋倒塌，因为它建造在稳固的根基上：神是我心里的磐石。神最刚强的儿女也不能独自站立；他就像啤酒花藤或常春藤，必须有所倚靠，否则立刻就会倒在地上。在人生一切时刻中，基督徒临终时最需要帮助；那时，他必须辞别世上的一切安慰，也必定遭遇来自地狱最猛烈的争战；因此，若没有从天而来的非凡帮助，他绝不可能坚持到底。然而，诗人已经备好了经得起考验的全副军装，可以迎战他最后的仇敌。他虽然像孩童一般软弱胆怯，却敢在死亡幽暗的门廊中前行，因为有父亲牵着他的手：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖、你的竿，都安慰我。”诗23。虽然在今生的患难中，以及死亡的试炼临到时，我的心几乎衰残，但我有一剂强效的甘露，能在最悲惨的境遇中使我振作：“神是我心里的力量。”

“又是我的福分。”这是一个取自古代犹太人分配产业之习俗的比喻；按照这一习俗，每个人都有分给自己的那一份。仿佛他说：神不但是我的磐石，保护我脱离袭击我的暴风雨，因而使我免受灾祸；他也是我的福分，供应我的需要，使我享受一切美善。别人固然也在应许之地的这一边得着自己的份，但一切福分的赐予者本身，就是我的福分。那些只在今生有福分的人，无论所得何等丰厚，他们的份都不过落在瓦砾和杂物之中；我的福分却包含了那位连天和天上的天也不能容纳的神。神是我心里的力量，又是我的福分，“直到永远”；不是一年，不是一个世代，也不是亿万世代，而是直到永恒。别人的福分好像玫瑰，开得越盛，凋落得越快；他们的福分常因骄傲而受损，又因挥霍而耗尽，以致最终陷入缺乏——而且死亡总要把他们本人和他们的福分拆散。然而，我的福分永远丰盛，毫无减少，也毫无改变。这位神要作我的神，直到永永远远；他要引导、帮助我，直到死时。不但如此，死亡虽能解除如此多的联结，拆开如此紧密的绳结，却永不能使我与我的福分分离，反而要使我完全而永久地拥有他。

---乔治·斯温诺克。

第28节。 ——“我亲近神是与我有益。”他说“有益”时，意思乃是“最好”。这里的原级具有最高级的含义。无论何时，亲近神对我们而言都不只是有益，而是最好的；若不这样做，我们便处在极大的危险之中。因为诗人说（诗73:27）：“看哪，远离你的，必要灭亡；凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。”远离神是危险的，渐渐离他更远则更加危险。每个人按本性都远离神，恶人却越走越远：前者“必要灭亡”，后者“必被灭绝”。人在离开神时，即便遭遇的是最好的结果，也已经糟糕透顶；因此，亲近神对我们才是最好的。他在任何时候都是最好的朋友，在某些时候更是唯一的朋友。我们岂不可说，神容许并安排艰难的时日，又使受造之物撤去，为的正是让我们更加亲近他吗？他岂不是任凭世界落在辱骂讥诮的风气之下，好在他的百姓中激发祷告的灵吗？

---约瑟夫·卡里尔。

第28节。 ——“有益”；也就是说，它使我们里面产生一种蒙福的品格和性情，使人变得像神自己。其次，“有益”也就是说，它带来安慰；因为受造之物的幸福就在于亲近造物主；这是有益处、有帮助的。

“亲近。”既然神充满天地，人怎能不在神附近呢？“我往哪里去躲避你的面？”诗139:7。他凭自己的大能和护理，无论何处都一直同在；但他又借着圣灵，以恩典的方式与一些人同在，扶持、安慰并坚固善人的心。正如人们说，灵魂“整个存在于整体之中”（tota in toto），却借着不同的功能存在于不同的部分；同样，神虽与众人同在，同在的方式却各不相同。我们亲近神，可以分为不同的程度：

第一，当我们的悟性受到光照时；悟性是真理的新妇（intellectus est veritatis sponsa）。因此，那位对有关神的事回答明智的少年人，便被称为离神的国不远。可12:34。

第二，在思想中亲近他：当神常在我们的意念中时，人的灵魂就可以说与它所思念的对象同在；相反，论到恶人却说：“他一切所想的，都没有神。”诗10:4。

第三，当意志因悟性所发现的真理而选择那上好的福分，又因这选择受吸引而紧紧依附于神时；正如论到约拿单的心所说：“他的心与大卫的心深相契合。”撒上18:1。

第四，当我们全部的情感都归向神，把他当作至善来爱。爱是情感中的长子。爱产生与神相交的渴望，由此生出以他为乐的喜乐，以致人的灵魂切慕神，“如鹿切慕溪水”。诗41:1。

第五，也是尤其重要的，当灵魂被神那运行信心的圣灵所感动时，便生出对神的倚赖、确信和信靠。由此产生甜美的相交。灵魂若不安息在神里面，就绝不能得安息。到那时，它便害怕与神决裂，或惹他不悦；反而会变得热切坚定，在爱中火热，在正义之事上坚贞不屈，对抗神的仇敌时毅然决然。然而，这还不是全部，因为神也要得着外在的人。因此，全人都必须在神面前献上自己：借着圣言，借着圣礼；以敬畏谈论他、向他说话，同时又带着强烈的情感，在祷告中如乘火车升腾而上；聆听他对我们说话；求问他的圣言；在苦难中从中汲取安慰，在疾患中从中寻求指引。

第六，也是尤其重要的，我们赞美神时，便是在亲近他；因为这是已经离世之圣徒的灵魂，以及天上众天使的工作，他们不断亲近神。先知在这里说：“我亲近神是与我有益。”他怎会知道这一点呢？因为他已经从经验中得知，并由此完全确信。

---理查德·西布斯。

第28节。 ——“亲近神。”这并不是一个孤立的举动，也不只是转向神，然后说：“我已经到他那里去了。”这里所用的词是“亲近”。这并非一次性的行动；它是不断靠近、不断前来，是一种习惯性的行走；只要我们仍在世上，就要一直前进，不断前进，继续前进。因此，我们必须受到劝勉和督促，持守这样一种成为习惯的信仰生活。

---蒙塔古·维利尔斯。 1855年。

第28节。 ——“亲近神。”亲近神，

1. 人应当借着中保耶稣基督与神和好；因为在此事成就以前，人仍可说是远离神的，神与他之间还隔着一道墙。这正如以利法给约伯的劝告：“你要认识神，就得平安；福气也必临到你”（伯22:21）。与神为友，你的一切就都必安好。

2. 这就是更多地寻求与神相交、团契，竭力与他更加亲密熟悉；在我们日常的生活与言行中，更多享受他有福的同在。正如经上所说：“知道向你欢呼的，那民是有福的！耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。”（诗89:15）

3. 就本文而言，这句话表达的是一个已经与神和好、与神关系融洽之人的心声；因此，它与这些字句本身所蕴含的绝对意义略有不同。我们可以这样理解：

a. 它意味着确认或确保我们在神里面的分，因此也以人已经与神和好为前提。不论这篇诗的作者是谁，都可以认定他已经与神和好；所以接下来的话便说：“我以主耶和华为我的避难所”等等；也就是说，我已将自己的灵魂交托给神，并借着中保与他和好。无论发生什么，以这种方式“亲近神”、并在他里面得着确据，总是“好的”。

b. 它意味着更加与神的形象相符；因此，这种亲近神的光景与远离神相对。他说，在尽本分时亲近神是好的，因为有那么多人远离他。

c. 它意味着撇下世上的一切，寻求与神团契相交；更加分别出来，享受他有福的同在；倚靠他而与他同行，因为他是担当我们重担的那一位，也是在我们里面成为一切的那一位。

总而言之，亲近神就是与他和好，确保并坚固这和好的关系；竭力效法他，在我们的生活与言行中亲近他；在我们的团契、全部行为和举止上，始终与他亲近。

---威廉·格思里。

第28节。 ---奥古斯丁说，伊壁鸠鲁派惯常说：对我而言，享受肉体的快乐是好的；斯多葛派惯常说：对我而言，享受心灵的快乐是好的；使徒则惯常说——虽非原话，却是这个意思——：对我而言，紧紧依附神是好的。

---洛里努斯。

第28节。 ---“主耶和华。”这里“主耶和华”这两个名号结合在一起，表明神的主权、自有永有，以及他与自己百姓之间的圣约关系。

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

给乡村传道人的提示

全篇。---本篇前半部分记述敬虔之人的试炼，后半部分则记述他的得胜。其中有：

1. 肉体与圣灵之间痛苦的争战，直到第15节。

2. 圣灵胜过肉体的荣耀胜利，直到篇末。

---G. 斯温诺克。

全篇。

1. 他心绪失常的原因。

2. 医治的方法。

3. 诗人在得医治之后的表现。

---G. 斯温诺克。

第1节。 ---真正的以色列、那极大的福分及其确定性；或：阐明、论证并应用本文的命题。

第1节（上半节）。---以色列从神领受的福分：

1. 就数量而言，是最多的；

2. 就种类而言，是最上乘的；

3. 就性质而言，是最甘甜的；

4. 就保障而言，是最稳妥的；

5. 就时间而言，是最持久的。

---西缅·阿什。

第2节。 ---

1. 信徒可能跌倒到什么程度。

2. 他必不至于跌倒到什么程度。

3. 哪些惧怕是正当的，哪些是不正当的。

第2节。 ---回顾我们以往的失足；展望将来的危险；为此作好当前的预备。

第4节。 ---安然离世；借着安然之缘由，辨明敬虔之人与不敬虔之人的不同情形，并显明单凭感觉是何等靠不住。

第5节。 ---私生子所得的分与真儿子所得的分之对比。

第7节。 ---富足与奢华的危险。

第8节。 ---败坏的心与骄傲的舌之间的联系。

第10节。 ---

1. 信徒的杯是苦的。

2. 这杯是满的。

3. 杯中所盛的是各样的水。

4. 它终究只是一只杯，是经过度量、有所限量的。

5. 这是“他百姓”的杯，因此能成就最高程度的益处。

第11节。 ---无神论者公开提出的问题；欺压者以行动提出的问题；粗心之人暗中提出的问题；以及惧怕的圣徒灰心时提出的问题。为何人总会提出这个问题，以及哪些决定性的理由能使此事再无疑问。

第12节。 ---本节为日渐富裕的人提出了严肃的问题，值得省察。

第14节。 ---义人所受频繁、甚至不断的管教；这种管教的必要性与目的；以及与之相连的安慰。

第15节。 ---我们可能怎样伤害圣徒；为何应当避免这样做；以及如何避免。

第17节。 ---

1. 进入与神相交之处、其中的特权，以及进入那里的道路。

2. 在那圣洁之地所学的功课；本文提到其中一项。

3. 这种相交及其教训所产生的实际影响。

第17-18节。---

---见《司布真的讲道》第486篇：《罪人的结局》。

第18节。 ---你实在把他们安在滑地。

1. 这意味着他们始终暴露在突然而意外的毁灭之下。正如行走在滑地上的人，每时每刻都可能跌倒；他无法预知下一刻自己是站立还是跌倒；而一旦跌倒，便会毫无预警地立刻倒下。

2. 他们会自行跌倒，不必由别人的手将他们推倒；正如站立或行走在滑地上的人，只需自身的重量，就足以使他摔倒。

3. 恶人在任何一刻之所以尚未落入地狱，除了神纯然的美意之外，再没有任何别的原因。

---乔纳森·爱德华兹。

第18-20节。---恶人的结局是：

1. 临近的：你把他们安在等等。这随时都可能发生。

2. 审判性的：你使他们坠入等等。

3. 突然的：他们转眼之间等等。

4. 痛苦的：他们被惊恐灭尽了等等。

5. 永远的：他们被撇下，任凭自己；从神的意念中消逝；如人醒来以后轻看一场梦。此后再无任何与他们有关的行动，无论是为拯救他们，还是使他们归于无有。

第19节。 ---一个骄傲富有的罪人刚刚安然死去，初次看见并感受到地狱。

第20节。 ---可鄙的对象：一个自以为义、自吹自擂、逼迫他人、吹毛求疵或富有的罪人；当他的灵魂被召到神面前时，他会如何？

第22节。 ---我们的愚昧、无知和畜类般的蒙昧。这些在何时显露？这一事实应当对我们产生什么影响？它又何等鲜明地彰显了神的恩典？

第22-25节。---

1. 诗人关于肉体的认罪。

2. 圣灵所发出的信实之言。

3. 整件事的结论。

---见《司布真的讲道》第467篇：《肉体与圣灵——一个谜》。

第23-24节。---

I. 他论到现在所说的话：“然而，我常与你同在。”

II. 他论到过去所说的话：“你搀着我的右手”等等。

III. 他论到将来所说的话：“你要以你的训言引导我”等等。

---W. 杰伊。

第23-24节。---相交、扶持、向前引导、被接进荣耀——四项荣耀的特权；尤其是赐给了一个曾忧伤、愚昧、无知、如畜类一般的人。请留意其中的对比。

第24节。 ---以诺式的行走，以及以诺式被接进荣耀。

第25节。 ---神是基督徒最美的产业。---《乔纳森·爱德华兹著作集》，第2卷，第104—107页。

第25节。 ---遍寻天地，要找出一种能与主自己相比的喜乐。传道人可以逐一列举各种喜乐，显明它们都远为逊色。

第26节。 ---

1. 诗人的哀叹：“我的肉体和我的心肠衰残。”

2. 他的安慰：“但神”等等。

或者，我们可以留意：

1. 他肉体的软弱；

2. 他信心的兴盛。

教义一：人的肉体必会衰残。即使地位最高、最圣洁之人的心，也不能始终支撑到底。这位先知既伟大又满有恩典，然而他的肉体仍然衰残。

教义二：基督徒即使身处最悲惨的境况，仍能因神是他的产业而得安慰。

---G. 斯温诺克。

第26节。 ---《肉体的衰残》，斯温诺克论著。〔尼科尔清教徒丛书。〕

第26节。 ---我们会在哪里衰败，又会在哪里永不衰败。

第27节。 ---

1. 悲惨的处境。

2. 可怕的刑罚。

3. 其中隐含的安慰。

第28节。 ---亲近神是我们的智慧、尊荣、安全、平安和财富。

---托马斯·华森的讲道：《亲近神的福乐》，1669年。

另见《圣徒的福乐》，R. 西布斯讲道集。

第28节。 ---大卫的结论；或：圣徒的决心。

---R. 西布斯。

第28节。 ---

1. 祷告的言语：“亲近神是与我有益”等等。

2. 信心的言语：“我以……为”等等。

3. 赞美的言语：“好叫我述说。”

---G. R.。

第28节。 ---

---见《司布真的讲道》第287—288篇：《让我们祷告》；以及第879篇：《一件确实美好的事》。