诗篇 119:105–112 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第105节释义

第105节。 ——“你的话是我脚前的灯。”我们都是行走在这世界之城中的旅客，常常不得不进入其中的黑暗；若没有那赐人亮光的圣言，切不可贸然前行，免得失足滑跌。每个人都应当亲自地、实际地、经常地运用上帝的话，好看清自己所走的道路，也看清路上有什么。当黑暗笼罩我四周时，主的话就像燃烧的火炬，照亮我的道路。古时东方的城镇没有固定的路灯，因此每个行人都随身携带灯笼，免得掉进露天的阴沟，或被污秽道路的粪堆绊倒。这正是我们行经这个黑暗世界的真实写照：若不是圣经像熊熊燃烧的火炬照明道路，我们既不认识这条路，也不知道应当怎样行走。圣经最实际的益处之一，就是指导我们日常生活中的行为；它被赐下，不是要用光辉使我们惊愕，而是要用教训引导我们。诚然，头脑需要启迪，但双脚更需要指引，否则头和脚都可能一同跌进沟里。那亲自领受上帝的话，并在实际生活中以它为安慰和谋士的人，是有福的——它是他自己脚前的灯。

“是我路上的光。”它是夜间的灯、白昼的光，也是一切时候的喜乐。大卫不仅借着它指引自己的脚步，也借着它的光芒看清道路上的艰难。行在黑暗中的人迟早必会跌倒；但在日光下或夜灯中行走的人却不至绊跌，反能保持正直。对于实际事务一无所知，是一件痛苦的事；它会使人犹疑不决、忐忑悬念，而这些都令人不安。上帝的话将属天的知识赐给我们，引导我们作出决定；当决定之后又像本节所说的那样，继之以坚定的决心，心里便会获得极大的安宁。

本节以敬拜而又亲切的语气与上帝交谈。我们岂不也有类似的话，可以向我们的天父倾诉吗？

请留意，本节与第一个八节诗段的首节极其相似，也与第二个以及其他八节诗段的首节相似。各诗段的第二节也常常彼此呼应。

解释性注释与隽永语录

第105节。 ——“你的话是我脚前的灯，又是……光。”大卫是个才智卓越、天赋悟性极高的人；然而，他把自己智慧的荣耀归给上帝，并承认，若没有上帝的话照亮并管理他，他最明亮的光也不过是黑暗。愿我们认真思想这件事：无论走哪一条路，只要上帝的话没有照耀我们、指引我们，我们就是在黑暗中行走；离开上帝的话，我们的道路只能把我们带进彻底的黑暗。我们若不听从上帝的话，不按它的准则而行，又怎能来到上帝面前呢？

——威廉·考珀。

第105节。 ——“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”灯用于夜间，太阳的光则照耀在白昼。无论我们正处于白昼还是黑夜，都能借着上帝的话清楚明白自己的本分。“黑夜”象征逆境，“白昼”象征顺境。因此，我们可以从中学习在各种处境中应当怎样行。“道路”一词指我们对人生方向的总体选择和一生的路程；“脚”则指我们每一个具体的行动。这样，无论我们想要明白的，是如何选择那条通往真正幸福的道路，还是如何娴熟而坚定地行在这条路上，上帝的话总会引导一颗谦卑而端正的心。

——托马斯·曼顿。

第105节。 ——“你的话是我脚前的灯”等等。大巴西流把这里的“话”解释为上帝在圣经中启示的旨意。他指出，旧约，尤其是律法，只是一个灯笼（油灯或蜡烛），因为那是人工的光，只能不完全地照亮黑暗；而主耶稣亲自赐下的福音，却是公义日头的光，使万物都得着光明。安布罗斯的解释更进一层，他告诉我们，基督自己既是灯，也是光。他这位上帝的道，对有些人是大光，对另一些人则是灯。对我而言，他是灯；对天使而言，他是光。天使在监狱中站在彼得身旁，光照耀彼得四周时，基督就是彼得的光。从天上来的光四面照着保罗，他又听见基督对他说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”那时，基督也是保罗的光。当我用口讲论基督时，他对我确实是一盏灯。他照耀在泥土中，照耀在陶匠所造的器皿里；他就是我们盛在瓦器里的那宝贝。

——尼尔与利特尔代尔。

第105节。 ——“你的话是灯……又是光。”除非这“灯”被点燃——除非圣灵的教导与圣言相伴——一切依旧是“黑暗，是极深的黑暗”。我们若能更经常地等候领受圣言的光，并留心善用这光，就不会如此频繁地抱怨前路令人困惑了。

——查尔斯·布里奇斯。

第105节。 ——“你的话是我脚前的灯”等等。我们所有人真正需要的，并不是看见令我们目眩的奇观，也不是沉醉于狂喜的异象与灿烂光辉之中，而是在我们必须踏过的黑暗坎坷之路上得到一点光亮；我们需要的是一盏灯，能在我们必须完成的工作上方稳定地燃烧，切实地帮助我们。群星远为壮丽，流星远为辉煌夺目；但在暗处照耀的灯，却远比它们更贴近我们实际的需要。

——摘自1864年《释经者》。

第105节。 ——“你的话是我脚前的灯。”有一次，我走了两英里，来到一个几乎无人识字的地区，花了一个晚上给聚集在那里听讲的人读书。回去时，我要沿着一条穿过树林的狭窄小路走，那里的岔路很多。于是，有人为我预备了一支用易燃松木做成的火把，又称“油脂松木火把”。我不愿接受，因为它实在太小，重量还不到半磅。主人回答：“它会照你回家的。”我说：“风可能会把它吹灭。”他说：“它会照你回家的。”“但要是下雨呢？”我再次表示异议。他仍坚持说：“它会照你回家的。”

事实与我的担忧完全相反；它一路为我提供了充足的光，照我平安回家。我常常想到，这恰好说明了心存疑惑的人怎样才能沿着“窄路”安全前行。他们若肯以圣经为向导，圣经就会成为他们脚前的灯，引导他们回到天上的家。有个人对圣经提出了五项异议；但他若肯把圣经当作脚前的灯，它就会“照他回家”。另一个人告诉我，他认为圣经有两个缺点。我便用那位送我火把的好朋友所说的话回答他：“它会照你回家的。”

——摘自1881年《美国信使》。

第105节。 ——“我脚前的灯”等等。一切都取决于我们怎样使用这盏灯。有个人讲述，他小时候曾为能够替主日学老师提灯笼而自豪。他们前往学校的路要经过没有灯光、泥泞不堪的街道。那孩子把灯笼举得太高，结果两个人都陷进了深泥里。等他们走到泥潭另一边，终于在坚实的地面上站稳时，老师喊道：“啊！你必须把灯放低一点。”随后，老师生动优美地解释了我们这节经文。那个人说，他一生都没有忘记那一夜的教训。你很容易把灯举得太高，却几乎不可能把它放得太低。

——詹姆斯·韦尔斯，载于1882年《圣经图像》。

第105节。 ——“光。”

慈爱的光啊，在四围的幽暗中，
求你引领我前行。
黑夜深沉，我又远离家乡，
求你引领我前行。
求你保守我的脚步；我不求看见
远方的景象；眼前一步已足够我行。

——约翰·亨利·纽曼（1801—1890）。

第105—106节。——“是我路上的光。我已经起誓，并要履行”等等。我视你的话为我自己脚前的灯，视它为与我切身相关的事；于是我便起誓，并且必要履行誓言，谨守你公义的典章。若把圣言看作是写给自己的，是专为自己预备的灯和光，这便能极其有力地激发人的心灵，催促他顺服。当你前来聆听上帝的话，而上帝又引导传道人，使你领悟到真理正是对你说的，这真理就会激励你、唤醒你；你会说：“啊，我今天觉得传道人所说的每一句话，都是直接对我说的；我必须认真听从。”同样，圣经中每一句与你有关的话，都是上帝写给你的；你若如此领受，就必大大受到激励，起来顺服。

——耶利米·伯勒斯，1599—1646。

给传道人的提示

第105—112节。——“圣言是一盏灯。”

在引导上（Psa 119:105-106）。

在患难中赐予生命（Psa 119:107）。

在仇敌带来的危险中施行保守（Psa 119:109-110）。

赐下内心的喜乐（Psa 119:111-112）。

——C. A. 戴维斯牧师《根据本诗关键词拟定的大纲》。

给传道人的提示

第105—108节。——

光照（Psa 119:105）。
决断（Psa 119:106）。
试炼：“我甚是受苦”（Psa 119:107）。
献身（Psa 119:108）。
受教：“求你教训我”等等（Psa 119:108）。

第105节。 ——在实际生活、个人经历和日常事务中运用上帝的话。

第105节。 ——灯光。

信徒穿越世界的危险夜路。
照亮他道路的灯。
他所奔赴的永恒白昼（到了那时，灯便要放下：Rev 22:5）。

——C. A. D.

第106节释义

第106节。 ——“我曾起誓，并且必按誓而行，遵守你公义的典章。”在清晰的知识之光照耀下，他已经坚定了心志，并在上帝面前郑重宣告自己的决心。他或许不信任自己反复无常的心，所以用神圣的誓言约束自己，立志忠于上帝的裁定和判决。无论什么道路在他面前展开，他都发誓只走上帝话语之灯所照亮的那一条。圣经就是上帝对重大道德问题所作的判决或裁断；这一切都是公义的，因此，义人应当不惜任何代价，立志遵守，因为行义永远都是正确的。经验证明，人正式订立的盟约和誓言越少越好；我们救主教训的精神，也反对一切超出本分的许诺和起誓。然而，在福音之下，我们仍应感到自己有责任顺服主的话，仿佛已经为此立下誓言一般。爱的联系并不比律法的锁链少一分神圣。

人既许了愿，就必须谨慎“按誓而行”；即使一个人没有明确发誓要遵守主的典章，他仍同样有义务这样做，因为这种义务并不取决于我们是否作出承诺，而是建立在事物永恒的正当性之上，又因主我们上帝丰盛的良善而得到坚固。每一位信徒岂不都会承认，自己受救赎之主的恩义约束，应当效法他的榜样，遵守他的话吗？是的，我们向主所许的愿都在我们身上，尤其是在那些已经公开承认自己是门徒、奉至圣之名受洗、领受过分别为圣的纪念之物，并奉主耶稣之名说话的人身上。我们已经入伍，也已经宣誓，因此有责任在整个战争期间始终作忠诚的精兵。这样，我们既以坚定顺服的决心把上帝的话存入心中，便不但在圣经里有一盏灯，在灵魂里也有一盏灯；我们的道路必蒙光照，直到终点。

解释性注释与隽语

第106节。 ——“我曾起誓”等等。巴特里克将其意译为：“我已郑重下定决心，并以最神圣的约束使自己承担责任；我绝不会违背这约束，如今更要再次加以确认。”

第106节。 ——“我曾起誓。”现在我要劝你郑重地把自己交出来，服事上帝。不要只在心中立下这样的志向，还要在上帝面前明确地宣告出来。按事情的本质而言，以如此郑重的方式去做，无疑是十分合理的；而且，这样做也极其有益，因为我们知道自己的心何等诡诈，必须借此把它牢牢系于主。日后回想起来，知道这件事是在某年某月某日，在某个地方，并按照某种方式完成的，必令人欣慰；这些具体情形也能唤醒你的记忆和良心。当你受到试探时，意识到自己向上帝所许的愿仍在身上，就会使你刚强；当未来的困境需要你来到他面前时，回想此事也会鼓励你谦卑而坦然地亲近他，视他为与你立约的上帝和父。

所以，你要这样做，却必须慎重而行。要思想你究竟将要做什么，也要思想这样做何等合理；并且你应当真诚、喜乐地去做，“不是出于勉强，而是出于甘心”；因为无论就这层意义还是其他一切意义而言，“上帝喜爱乐意捐献的人。”……

请容我提醒你：这种献身必须是永久的。你必须把自己交给上帝，从此再也不可声称自己仍属于自己；因为上帝的权利正如他的本性一样，是永恒而不改变的。就他那些有理性的受造物而言，这权利昨日、今日、直到永远都是一样的。

我还要进一步劝勉并催促你，尽可能以最郑重的方式作出这样的奉献。要用明确的话语表达出来。在许多情形下，照许多敬虔神学家的建议，把它写下来或许最为适宜。你要亲手签名盖印，写明：“在某年某月某日，于某个地方，经过充分考虑和认真反省之后，你作出了这个蒙福的决定：无论别人怎样行，你都要服事主。”

——菲利普·多德里奇（1702—1751），载《宗教在灵魂中的兴起与进展》

第106节。 ——要时常更新那些已经立定的圣洁决心。一个尚未下定决心作战的士兵，很容易被击败。真实而锐利的勇气，能把那些足以胜过冷淡、动摇之心的困难践踏在脚下。软弱之人的决心，胜过胆怯之人的力量。我们的恩典何等软弱，我们的试探何等强烈，我们属灵的仇敌又何等殷勤，这一切都要求我们有刚强的决心。我们必须“坚固，不可摇动”，这样就能“常常竭力多做主工”：1Co 15:58。多多操练上帝的工作，必使恩典的习惯更加坚固，提高我们争战的技巧，并使得胜对我们而言更容易、更喜乐。

让我们倚靠上帝恩典的力量，以信心和谦卑立定决心；既要对自己心存戒惧，又要信靠上帝。大卫倚靠上帝的力量，以真诚的誓愿将自己系于上帝：“我曾起誓，并且必按誓而行，遵守你公义的典章。”这并不是倚靠他自己的力量，因为在 Psa 119:107 中，他求上帝使他复苏；又在 Psa 119:108 中求上帝“悦纳他口中的甘心祭”，也就是那出于甘心和坚定意志的誓言。上帝不会轻看他受造之物满怀深情的决心，反而会坚固它。我们若不先保守自己的决心不致松懈，就不能保守自己不致跌倒。

——斯蒂芬·查诺克

第106节。 ——“我曾起誓，并且必按誓而行。”科隆大主教狄奥多里库斯曾被西吉斯蒙德皇帝问及：通往真正幸福最直接、最简明的道路是什么？他简短回答说：“身体康健时，要履行患病时所许下的诺言。”大卫正是这样做的：他在战争中许愿，在和平时还愿；所有善良的人也都应当如此。他们不可像那个狡猾的魔鬼，正如一位讽刺诗人所写：

魔鬼病了，便想成为修士；
魔鬼好了，仍旧是个魔鬼。

也不可像现今许多人那样：上帝的手只要稍微重压在他们身上，唉，他们便为改过自新许下多少诺言，作出多少保证！他们似乎像雨中的大理石一样，表面冒汗、仿佛融化，内里却仍旧坚硬！只要背上的杖一挪开，或健康一恢复，他们的身体活了，誓愿却死了；一切全被遗忘。甚至许多时候，结果是他们比从前更加败坏。

——摘自约翰·斯宾塞《新旧事物》，1658年

第106节。 ——“你公义的典章。”大卫如此称呼上帝的话，是因为它在正误、真伪之间作出最公义的判断。其次，也是因为上帝将照其中所宣告的判决对待世人。我们务要留心，因为上帝的话包含了他对世人的判决，其中列出一份不得承受上帝国之人的名单，也列出另一份得住在上帝帐幕中之人的名单。让我们读一读，看看自己列在哪一份名单中，因为审判必照那话施行。

——威廉·库珀

给传道人的提示

第106节。 ——为上帝作出决断，以及表达这一决断的适当方式。

第106节。 ——

尊崇上帝的话。
献身于上帝的话。
忠于上帝的话。

——G. R.

第106节。 ——起誓与履行。

宗教誓愿的益处：使人的认识敏锐，唤醒人的良心。（这可见于犹太民族：Exo 34:27-28；2Ch 15:12-15；Neh 10:28-29；也可见于苏格兰民族——《庄严同盟与圣约》。）
宗教誓愿的危险：誓愿若不履行，或后来退缩，就是一种道德上的损害：Ecc 5:4-7。
宗教誓愿的保障：倚靠上帝的灵：Eze 11:19-20；2Co 4:5。

——C. A. D.

第107节释义

第107节。 ——“我甚是受苦。”按照上一节所说，他已经宣誓成为主的士兵；紧接着在这一节中，他便以这一身份蒙召忍受艰难。我们服事主，并不会使我们免遭试炼，反倒确保试炼临到我们。诗人是一个已经献身的人，却也是一个受管教的人；而且他所受的管教并不轻，因为他似乎越顺服，就越受苦。他显然感到杖责深入肺腑，因此把这事带到主面前恳求。他说这话不是为了发怨言，而是为了祈求；他以自己所受的极大苦难为理由，求主赐下极大的复苏。

“耶和华啊，求你照你的话将我救活。”这是医治患难的最佳良方；人的心灵被提升，超越眼前愁苦的思虑，并充满一切旺盛属灵生命所伴随的圣洁喜乐，于是苦难也就变得轻省了。惟有耶和华能使人活过来：他本身有生命，因此能随时将生命赐予人；他能在任何时刻，甚至就在此时此刻赐我们生命，因为“使人活过来”这件事本来就有迅速生效的特性。主已经应许、预备并供应这更新生命的福分，赐给一切等候他的仆人：这是圣约之福，既是我们所必需的，也是我们能够得着的。苦难常常反而成为使人复苏的途径，正如拨动炉火会使火焰烧得更旺。有些人在苦难中求死，我们却当求生命。我们在试炼中的预感往往极其阴沉；让我们恳求主，不要照我们的惧怕待我们，而要照他自己的话待我们。大卫可以援引的应许并不多，而且这些应许很可能就在他自己的诗篇中；然而他仍以主的话作为祈求的根据。既然如今有这么多圣洁之人，在这座奇妙的宝库——就是现今我们所有的圣经——中，借着主的灵向我们说话，我们岂不更当如此祈求吗？我们既有更多的应许，就当献上更多的祷告。

释义与隽语

第107节。 ——“我甚是受苦”等等。由此可知：

即使最圣洁的人，经历身体和灵性上最悲惨的苦难，也不是什么奇怪的事：“我甚是受苦。”
无论苦难从何而来，信心都只到神那里寻求安慰，正如这里所说：“耶和华啊，求你将我救活。”
当神乐意使应许之言在我们心中活泼起来，或成就那应许准许我们期待的事时，这样的安慰足以成为抵御最沉重苦难的良药：“耶和华啊，求你照你的话将我救活。”

——大卫·迪克森

第107节。 ——“我甚是受苦。”当苦杯在别人手中时，我们很会劝人欢欢喜喜地喝下；但当它递到自己手中时，我们却摆出何等难看的苦脸！

——阿尔弗雷德·约翰·莫里斯，1814—1869年

第107节。 ——“我受苦……求你将我救活。”基督徒生活在十字架之中，正如鱼生活在海里。

——让-巴蒂斯特-马里·维亚奈，1786—1859年

第107节。 ——“耶和华啊，求你将我救活。”神怎样使我们活过来呢？他使我们在苦难中所需的恩典重新苏醒，例如盼望、忍耐和信心。这样，他借着注入新的安慰，再次将生命放在我们里面，使我们能够喜乐地继续服事他。先知说，他使痛悔之人的心苏醒（赛57:15）。这是极其必要的，因为诗人在别处说：“求你救活我们，我们就要求告你的名。”（诗80:18）不安与灰心会使我们求告神的手软弱无力。除非主重新使我们振作，否则我们的祷告中就没有生命。神在苦难中尤其借着两件事使我们复苏：一是使我们重新感受到他的爱，二是使我们对荣耀的盼望重新苏醒。

——托马斯·曼顿

第107节。 ——“照你的话。”大卫常常重复这个说法，这表明他意识到，神曾应许在他的心失去正常状态时使他复苏。因此，他述说神的灵施恩的感动，并宣告自己永不忘记神的训词，因为神借着这些训词将他救活了：诗119:93。

所以，要把你们死气沉沉的心放在基督脚前，并这样祈求：主啊，我的心极其迟钝、纷乱；我感受不到你的圣徒曾经感受过的那种使心灵开阔、使内心融化的感动；然而，这些岂不是圣约中首要而实在的怜悯吗？你岂没有应许赐下使人得光照、知罪和谦卑的灵吗？内心与生活的圣洁，岂不是圣约的主要部分吗？你岂没有在其中应许将你的律法写在我心上，使我的心专一，将敬畏你的心放在我里面，制伏我的败坏，并在祷告中帮助我的软弱吗？主啊，这些正是我的灵魂所缺乏、所等候的怜悯。求你用这些赋予生命的感动充满我的灵魂，使你在我灵魂中的恩典之工重新兴盛；吸引我的心归向你，加增我对你的爱，修复你在我里面的形象，并唤起恩典，使其活泼运行。你说不但要赐给我一颗新心，还要“将新灵放在我里面”（结36:26），使我的灵魂在各样本分与操练中充满生机、积极活跃并具有属灵性；这恩慈的话岂不正包含这样的怜悯吗？亲爱的主啊，我岂不是与你立约的人吗？这些岂不是圣约的怜悯吗？那么，我的神啊，我的心为何如此刚硬，不敬畏你？你为何任凭我陷在这一切死寂与纷乱之中？求你记念向你仆人所说的话，就是你使我因此有盼望、又帮助我据以祈求的那话；愿你照你的话，使我迟钝的心活过来。

——奥利弗·海伍德

第107节。 ——“照你的话。”大卫祈求神使他活过来时，是因着一项应许而得着勇气这样祈求。问题在于，这项应许在哪里？有人认为，那是律法中一般性的应许：“人若遵行，就必因此活着。”（利18:5）大卫由此得出一个具体结论：神必将生命赐给他的百姓。但更可能的是，他另有一项应许，就是神赐给他的一句话，支持他提出这项请求。主已经赐给我们许多应许，要使我们的苦难成为圣洁的途径。这一切的果效，就是除去罪恶（赛27:9）；借着苦难使我们变得更好、更加成熟（来4:10）；节制我们的苦难，在东风刮起的日子收住他的暴风（赛27:8）；并且不会把超过我们所能承受的重担加在我们身上（林前10:13）。他已经应许节制我们的苦难，使我们受试探不至于过于所能承受的。他也应许要搭救我们脱离苦难，使恶人的杖不至常落在义人的分上（诗125:3）；又应许在苦难中与我们同在，永不撇下我们（来13:5）。

因此，我要这样论证：神的百姓从前仅凭一些隐约的暗示——甚至我们现在都不知道那应许究竟在哪里——尚且能够让自己的心安稳在神的话语上；唉，那么我们既有如此众多的应许，我们的心岂不更当安稳在神里面吗？圣经既已如此丰富，为要安慰我们，并使我们的信心更加宽广，我们就理当像保罗得着一句话之后所说的那样：“我信神。”（徒27:25）既然神的话处处如此宣告，我就可以期待神必这样待我。

——托马斯·曼顿

给传道人的提示

第107节。

一个大受苦难的善人。
医治苦难之疾的可靠良方：“求你将我救活。”
受苦时祷告的稳妥准则：“照你的话。”

第107节。

那些“甚是”受苦的人。

a. 世上有这样的人——寡妇、孤儿等等。

b. 大多数人都会轮到经历苦难。
但也有“甚是”丰盛的恩典。

a. 神的话应许赐下所需的复苏。

b. 神自己远远大过我们一切的需要。

c. 基督“在各方面”都经历了死亡，也拥有一切的帮助。
因此，要像这里的诗人一样，带着“甚是”充足的信心前来。

a. 以敏锐的眼光寻找应许。

b. 热切地以应许为祈求的根据。

c. 怀着坚定的期待。

——W. B. H.

第108节释义

第108节。 ——“耶和华啊，求你悦纳我口中自愿献上的祭。”活人赞美永活的神，因此，那得着复苏的人献上自己的祭。他献上祷告、赞美、认罪和见证——这些都是他在众人面前用声音献上的，是他以口向耶和华所纳的贡。他战兢，惟恐自己的言辞太过拙劣，以致令主不悦，因此恳求主悦纳。他以此为祈求的理由：他口中的敬拜是欢喜而自发地献上的；他所说的一切都是甘心祭。被逼出来的认罪毫无价值：神的收入不是来自强迫征收，而是来自甘心奉献。没有甘心，就不可能蒙悦纳；没有自由意志所结的果子，也就没有白白恩典的工作。蒙悦纳是一项恩惠，我们必须极其恳切地向主寻求，因为若不蒙悦纳，我们所献的非但无益，反而更糟。像我们这样不配的人，主竟愿悦纳我们所献的任何东西，这是何等奇妙的恩典！

“又求你将你的典章教训我。”当我们把自己最好的献给主时，我们就会更加关切如何做得更好。主若果真悦纳我们，我们就渴望进一步受教，好使自己更加蒙他悦纳。得着复苏以后，我们还需要受教：有生命却没有光，或有热心却没有知识，都只能算半个福分。这些反复求主教导的呼声，显明了这位神仆人的谦卑，也让我们看见自己同样需要这样的教导。我们的判断力需要受训练，直到它认识主的典章、赞同主的典章，并照着主的典章行事。这些典章并非总是清楚到让人一眼就能看明；我们需要在其中受教，直到自己一领悟它们，便立即惊叹其中的智慧，敬拜其中的良善。

释义与隽语

第108节。 ——“口中自愿献上的祭”，可能指人的口所应许、所许愿献上的祭。除了主以外，谁能声称这一切属于自己呢？万有都是他的。

——约翰·斯蒂芬

第108节。 ——“我口中自愿献上的祭。”这节经文让我们认识一种祭：无论患难还是资财贫乏，都不能拦阻人献上；它也不需要外在的圣殿，即使在荒野之地或异教徒中间，敬虔人仍可献上。神自己看重这些口中所献的祭，远胜于人把全地所有的羊群都献给他，也胜于献上所有金、银和宝石的珍宝。

——沃尔夫冈·穆斯库鲁斯

第108节。 ——“甘心祭。”这一说法在律法中屡次出现（利22:18；民29:39；代下31:14；摩4:5）。什么是甘心祭呢？它有别于上帝所规定的敬拜，也有别于人在许愿后必须履行的礼仪。除了规定的平安祭之外，还有一些祭，是人在特定场合献上的：或为见证上帝普遍的恩惠，或因领受了某种特别的怜悯。你会发现，圣经明确地将这些祭与人许愿约束自己所献的祭区分开来（利7:16）……这些祭教导我们两件事。

第一，它们教导我们，应当随时把握一切机会感恩并献上属灵的敬拜。因为以色列人除了还愿的礼仪和上帝所设立的祭之外，还有甘心祭，为所领受的某种特殊福分，或为脱离危险，向上帝献上感谢。

第二，它表明，在福音之下，我们应当何等甘心乐意地敬拜上帝；凡献给上帝的事，我们的心都当何等自愿，我们的情感又当何等热切。就后一种意义而言，我们献给上帝的祭——祷告和赞美——都应当是甘心祭；它们从我们里面涌出，不应像蒸馏器里的水被火强逼出来，而应像泉源中的水，自然而然、欣然自由地流出。

——托马斯·曼顿。

第108节。 ——“祭。”上帝所有的子民都被立为事奉上帝的祭司，因为每一份祭物都意味着有祭司献祭。因此，经上说，基督耶稣使我们成为君王和祭司（启1:6）。所有基督徒都在基督的一切职分上与他有分；基督是怎样的，他们也必在某种程度上成为怎样的人。

——托马斯·曼顿。

第108节。 ——“耶和华啊，求你悦纳我口中的甘心祭。”若思想以下三件事，我们就会看出，主肯从我们领受任何东西，实在是极大的恩典：第一，主是谁；第二，我们是什么；第三，我们能献给他的究竟是什么。

论到主，他是全然丰足的，并不需要我们所能给他的任何东西。我们的好处不能加给主（诗16）。

论到我们，我们不过是贫穷的受造之物，靠他的慷慨供养而活；不但如此，我们还要向他其余一切受造之物求取生活所需：向日月、空气、水和大地求取，向飞鸟、鱼类，甚至虫类求取。有些给我们光，有些给我们食物，有些给我们衣服。像我们这样的乞丐，岂配拿什么献给一位君王呢？

第三，若仔细思想，我们所献的究竟是什么？除了从他领受的以外，我们还有什么可献呢？我们岂不可以像大卫一样说：“耶和华啊，万物都从你而来，我们把从你而得的再献给你”（代上29:14）？愿这使我们谦卑，并制止那种妄想靠功劳从上帝手中赚取报偿的虚妄观念。

大卫此时处于极大的困苦中，没有别的祭物可以献给主，便将嘴唇的牛犊献给他；但毫无疑问，在力所能及之时，他所献的更多。

无论东西多么微小，只要出于良善的心，上帝就必悦纳：穷寡妇的两个小钱、一杯凉水，甚至我们嘴唇的赞美；即使没有其他外在的祭物与之同献，他也悦纳。但人若有能力多做，却不肯去做，这就表明他的心对上帝并不真诚，他的赞美也不蒙上帝喜悦。

——威廉·考珀。

第108节。 ——“耶和华啊，求你悦纳我口中的甘心祭，又将你的典章教训我。”这里教导我们，应当为自己的宗教事奉祈求两件事。

求上帝悦纳这些事奉：我们在一切宗教行为中都必须以此为目标，好叫我们无论住在身内还是离开身外，都蒙主悦纳。大卫在这里恳切求上帝悦纳的，是“甘心祭”；不是他钱囊里的祭物，而是他“口中”的祭物，即他的祷告和赞美——“嘴唇的牛犊”（何14:2）和“嘴唇的果子”（来13:15）。这些就是所有基督徒作为属灵祭司必须献给上帝的属灵祭物；并且它们必须是“甘心祭”，因为我们必须丰丰富富、欢欢喜喜地献上。蒙悦纳的正是这颗甘愿的心。在事奉上帝的事上，越是出于自由和甘心，就越蒙他喜悦。
求上帝在这些事奉中帮助我们：“将你的典章教训我。”除非上帝乐意教导我们如何去做，否则我们就不能献上任何有理由相信会蒙他悦纳的事。因此，我们既要恳切寻求上帝对我们的恩宠，也要同样恳切寻求上帝在我们里面所施的恩典。

——马太·亨利。

第108节。 ——“将你的典章教训我。”这仿佛是这位属上帝的人在说：“有一件事是我要全心投入的，就是察看你怎样惩罚恶人，又怎样引导你的儿女。”因此我们必须明白：正如理解律法和福音是不可少的，辨明上帝的审判也是必需的。因为我们若不留意上帝的怜悯，就无法明白前者；同样，我们若不察看他的报应，也无法领悟后者。我们必须始终借着上帝之灵特别的教导，看见主怎样在公义中施行惩罚，却仍带着怜悯；怎样在震怒中管教，却仍怀着慈爱；怎样因严厉憎恶我们的罪，用一只手使我们谦卑；又怎样因怜惜并眷顾我们的救恩，用另一只手安慰我们。

由此可见，先知祷告求上帝使他既能看见这些事，也能留心观察这些事。我们需要常常受这方面的教导，因为我们太容易幻想所谓命定的必然性和自然因果的连锁；又或者，我们不能分辨临到敬虔之人和不敬虔之人的十字架……所以，能够分辨主怎样借着同样的手段使善人谦卑、使恶人倾覆，实在是上帝所赐的一种非凡恩赐。

——理查德·格林汉姆。

给传道人的提示

第108节。 ——请思想：

这里给祷告和赞美起了一个富有教益的名称：“我口中的甘心祭。”

a. “祭”表明信徒是一位祭司。

b. “甘心”表明他事奉的独特性质。

c. 这名称意味着全心全意的奉献。

祷告中所表现的谦卑：“求你悦纳。”

a. 这里没有法利赛式的夸耀。

b. 即使是甘心祭，献祭者仍觉得必须说：“求你悦纳。”

为了更加完全地顺服，他渴望得到进一步的教导：“将你的典章教训我。”

——J. P.。

第108节。 ——自由的意志寻求白白的恩典。

——W. D.。

第108节。 ——给自由意志论者的功课。

祈求之祭——为救恩的每一项福分祈求。
弃绝之祭——弃绝一切声称自己无需帮助便能行善的主张。
赞美之祭——为上帝主权的恩典献上赞美。

——W. B. H.。

第109节释义

第109节。 ——“我的性命常在手中。”他生活在危险之中。他必须时刻为生存而争战——或藏身洞穴，或上阵交锋。这种处境极其不安，也极其磨炼人；人很容易以为，只要能够结束这样的处境，采取任何手段都是正当的。然而，大卫并没有为了在罪中求得安全而偏离正道，因为他说：“我却不忘记你的律法。”人常说，在爱情和战争中，一切手段都可采用；但这位圣洁之人并不如此认为。他把性命握在手中，同时也把律法藏在心里。身体所面临的任何危险，都不应使我们因忘记正道而让灵魂陷入危险。患难使许多人忘记自己的本分；若非诗人已经蒙上帝复苏（诗119:107）并受他教导（诗119:108），患难也会对他产生同样的影响。

他的安全正在于他牢记主的律法。他既没有忘记上帝，就可以确信上帝也不会忘记他。若没有任何事物能把真理从我们的思想中驱逐出去，或把圣洁从我们的生活中赶出去，这就是恩典的特殊明证。即使死亡直视着我们的脸，我们仍记得律法，就可以深信主也正在记念我们。

释义与隽语

第109节。 ——“我的性命常在手中。”他把自己的性命握在手中，随时预备在上帝取去时交出。这里值得留意的是：没有任何患难会比上帝的儿女甘愿舍命更迅速地夺去他们的生命。以利亚走到洞口迎见主，亚伯拉罕来到帐棚门口与天使说话；照样，敬虔之人的灵魂也站在身体这座帐棚的门口，随时预备在主吩咐时离去。恶人的灵魂却退缩在后，像亚当藏在树丛中一样躲藏起来，最终被强行从身体里取出；那属世之人的灵魂就是如此：“今夜必要你的灵魂。”然而，他们从不甘愿把自己的灵魂献给主。

——威廉·考珀。

第109节。 ——“我的性命常在手中。”假如有人手里拿着一个易碎的器皿——用玻璃或其他类似材料制成——里面盛满珍贵的液体，特别是当他的手软弱无力，或有其他危险正在逼近时，他几乎无法避免器皿破碎、液体流失。我的生命正是这样的光景：我被各种仇敌围攻，仿佛把性命托在自己的手中；因此，我的性命暴露在极大的危险之下，以致死亡总是摆在眼前，而我的生命只悬于最细的一根线上。

——安德烈亚斯·里维图斯，1572—1651。

第109节。 ——“我的性命常在手中。”信徒总是在死亡的虎口之中。他活着，如同翅膀已经展开，随时准备飞去。保罗见证说：“我是天天冒死。”在最严酷的逼迫中，他热切渴望知道上帝要他做什么。

——亨利·劳。

第109节。 ——“我的性命常在手中。”我看待自己的生命，就像孩子看待掌中托着的小鸟一样；他的手掌敞开，毫不紧握。

——约翰·特拉普。

第109节。 ——“我的性命常在我手中”等等。大卫为什么说：“我的性命在我手中”？难道他把自己的性命从上帝手中取出，亲自承担照管它的责任吗？绝非如此。他的意思不过是：我不断行走在危险之中，置身于千百种死亡之间；我屡屡面临死亡，每天性命都暴露在危难之中，然而我仍不忘记你的律法；我紧紧跟随你，并且无论后果如何，都要始终紧紧跟随你。奥古斯丁论到此处时坦率地承认，他不明白大卫所说“性命在自己手中”是什么意思；但另一位古代教父哲罗姆告诉我们，这是希伯来人的一种说法，表示身处极度危险之中。希腊人也用它来表达同样的意思，并使之成为一句谚语。

然而，为什么把性命拿在手中或放在手中，表示让性命暴露于危险之中呢？其中有两重原因。

第一，因为公开拿在手里的东西很容易从手中掉落；既然显露在外，也很容易被人从手中抢走或夺去。因此，在上帝手中意味着安全，因为他的手拥有不可抗拒的大能，足以保护我们；但人把一样东西拿在自己手中，就是把它置于危险之中，因为人的手软弱无力，而携带或运送物品，还有比公开拿在手中更稳妥的方法。一个人若要长途骑行，随身带着财宝，他不会把财宝拿在手中，而会放在隐秘严实之处，使之隐藏起来，从而更加安全。迦勒底释义者为了表达前文所引诗篇那句话的精妙，将它解释为：“我的性命危险万分，仿佛只是放在手的表面或外侧”；好像他并未将它握住，它只是搁在手上而已。因为仅仅放在掌心而没有抓牢的东西，危险更大。妥善保管的东西，要么隐藏起来，要么紧紧握住。

第二，这句话还有另一个缘由：人要交出或舍弃一样东西时，便会把它拿在手中。那些为了上帝和他的百姓而甘冒重大危险的人，就是把自己的性命和一切都交给上帝。因此，使徒这样劝勉说（彼前4:19）：“那照上帝旨意受苦的人，要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。”所以这里说，身处危险之人的性命放在手中，是因为他们仿佛已经准备好把性命交托给上帝，求他看顾他们的性命，救他们脱离危险；若他们在服侍上帝时丧失性命，也求他将他们接到自己那里。

——约瑟夫·卡里尔。

给传道人的提示

第109节。 ——灵魂的生命陷入危险；灵魂的生命得蒙保障。

第109—110节。——这里有：

大卫面临丧失性命的危险。他与死亡之间不过一步之遥，因为“恶人为他设下网罗”。无论他到哪里，都发现有人谋划陷害他；这使他说：“我的性命常在我手中。”这不仅是因为他是一个人——诚然，我们所有人都暴露在死亡的打击之下——更因为他是一名战士，尤其因为他是“合上帝心意的人”。
大卫虽身处危难，却没有失去信仰的危险；因为：

a. 他“不忘记律法”，所以很可能会坚持到底。

b. 他至今没有偏离上帝的训词，因此可以盼望他以后也不会偏离。

——马修·亨利。

第110节释义

第110节。 ——“恶人为我设下网罗。”属灵的生命始终处于危险之中：信徒仿佛把性命拿在手里活着，与此同时，众人似乎都在图谋夺走他的性命；若不能靠暴力，就用诡计。我们会发现，活出忠信之人的生命绝非易事。邪灵和恶人会想尽一切办法毁灭我们。若其他手段全都失败，连暗藏的陷阱也未能奏效，恶人仍会坚持其奸诈的图谋；他们变得更加狡猾，为自己所憎恨的受害者设下网罗。较小的猎物通常就是用这种方法捕获的，所用的可能是机关、陷阱、网或绳套。恶人全不在意用什么方式毁灭义人——在他们眼中，义人不过像兔子或老鼠一样。狡猾和背信始终与恶毒结盟；那些没有恩典的人，毫无慷慨或侠义之情，他们把敬虔之人当作必须消灭的害兽。一个人知道自己受到这样的攻击，往往很容易胆战心惊，急忙采用某种仓促的脱困手段，而在努力逃脱时也难免犯罪；但大卫却平静地持守自己的道路，并且能够写道：“我却没有偏离你的训词。”他没有落入网罗，因为他时刻警醒，并且紧紧亲近他的上帝。他没有中计受骗、遭人掳掠，因为他行在君王那条圣洁的大道上；上帝在这条路上保障每一位行路之人的安全。他没有偏离正道，也没有因惧怕而不敢继续前行，因为他仰望主的引导，并且确实得着了引导。我们若偏离训词，也就失去了应许；我们若离开上帝的同在，就会迷失在荒野之中，任凭捕鸟之人随意张设网罗。我们应当从这一节经文中学习谨慎防备，因为我们也有既狡猾又邪恶的仇敌。猎人会在动物惯常经过的路上设下陷阱，而最危险的网罗也往往设在我们自己的道路上。只要持守主的道路，我们就必逃脱仇敌的网罗，因为他的道路安全可靠，毫无诡诈。

释义与隽语

第110节。 ——“恶人。”他称他们为恶人，这包含三层意思。第一，他们行恶。第二，他们喜爱邪恶。第三，他们执意行恶。

——威廉·考珀。

第110节。 ——“网罗。”捕捉狮子、熊、豺、狐狸、雄鹿、狍子和黇鹿等野兽的一种方法，就是使用陷阱（paeh）；此处所用的正是这个词。这种陷阱埋在地下（伯18:10），设在动物经过的路上（箴22:5），夹住它的腿（伯18:9）。

——威廉·莱瑟姆·贝文，载于1863年版《史密斯圣经词典》。

第110节。 ——“恶人为我设下网罗。”在饮食上，他把贪食摆在我们面前；在爱情上，他怂恿人陷入情欲；在劳作上，他诱使人懒惰；在交谈中，他挑动嫉妒；在治理时，他引发贪婪；在纠正人时，他激起愤怒；在尊荣中，他滋生骄傲；在心里，他放进恶念；在口中，他放进恶言；在行为上，他引人作恶；清醒时，他驱使我们作恶；睡梦中，他又使我们做污秽的梦。

——吉罗拉莫·萨沃纳罗拉，1452—1498年。

第110节。 ——“为我设下网罗；我却没有偏离”等等。只要鱼不咬钩，放下诱饵并不能伤害它。

——托马斯·沃森。

给传道人的提示

第110节。 ——各种各样的网罗，以及逃脱它们的唯一道路。

第110节。 ——请思考：

罪人为圣徒设下的一些网罗。

a. 有学识的罪人所设的教义网罗。

b. 心怀恶意的罪人所作的虚假控告。

c. 诡诈的罪人所献的虚假奉承。

d. 当今许多罪人所表现的虚假爱心。

保障圣徒安全的可靠防线：“我没有偏离你的训词。”顺服上帝能带来安全，因为——

a. 人会警觉这些网罗，并加以防备。

b. 双脚便不会被它们缠住。

c. 上帝保守那遵守他话语的人。

——J. F.。

第111节释义

第111节。 ——“我以你的法度为永远的产业。”他选择上帝的法度作为自己的分、自己的福分、自己的产业；不仅如此，他还紧紧抓住它们，使它们真正成为自己的——将它们据为己有，并享受其中的福乐。大卫的选择也是我们的选择。我们若能如愿以偿，所愿的就是完全遵守上帝的命令。明白教义、享受应许、遵行命令——这便是一个对我而言足够广大的国度。我们在这里拥有一份不会衰残、也不会被夺走的产业；它永远长存；只要我们如此领受它，它也就永远属于我们。有时，我们像以色列人初入迦南时一样，必须经过艰苦争战才能取得自己的产业；若是如此，这份产业也配得我们付出一切劳苦和苦难。但无论何时，人都必须以坚定的心作出选择，并以坚决的意志将它抓牢。上帝所赐的，我们必须领受。“因这是我心中所喜爱的。”他因主的话而得着的喜乐，使他对这话作出了永不更改的选择。圣经的各个部分都曾使大卫喜悦，如今仍然如此；所以他紧紧持守，并且决意永远持守。凡使人心喜乐的，必定会被人选择并珍藏。带来喜乐的，不是头脑里的知识，而是内心的经历。

这一节是本组八节中的第七节；我们在这里又尝到了上一组第七节（诗119:103）同样的甘甜。事实上，在前后相邻的几组第七节中，喜乐都清晰可见。经历经过忧伤、祷告、争战、盼望、决断和圣洁的知足，最终成熟为欢欣，这是何等美好！喜乐使人的心灵坚定：一个人的心一旦以上帝的话为乐，他就会极其珍视这话，并永远与它联合。

释义与隽语

第111节。 ——“我以你的法度为产业”等。圣经之所以被称为“法度”（即见证），是就上帝自己而言的，因为圣经为他作见证，使我们认识上帝；它见证上帝本性中的一切属性——他的智慧、能力、公义、良善和信实。圣经各卷都向我们宣明这些属性；没有一卷书不为这些属性作见证。在《创世记》中，我们看见他创造世界所彰显的能力，用洪水淹没世界所彰显的公义，以及拯救挪亚所彰显的良善。在《出埃及记》中，我们看见他的护理：他领以色列民经过红海，将他们带出埃及；我们也看见他的智慧：他将律法赐给他们。何必再一一列举呢？在新约的福音书中，一切都是见证。正如旧约为上帝作见证，新约也为基督作见证：“众先知也为他作见证。”不但旧约如此，新约也是如此：“给我作见证的就是这经。”处处都有关于基督的见证——他取了我们的人性，显出他的谦卑；他施行神迹，显出他的能力；他所讲的比喻，显出他的智慧；他为我们所受的苦楚，显出他的忍耐与慈爱。律法与福音——整部圣经及其中每一部分，从这些方面来看，都恰当地被称为“耶和华的法度”。这位圣洁的诗人在述说圣经的尊贵与荣耀时，特意选用这个名称；因为他从这名称所表达的意义中汲取了极大的安慰：圣经向他见证上帝的信实、良善、智慧和能力。因此，他极其珍视圣经，甚至将它看作自己的“产业”。

——理查德·霍尔兹沃思（1590—1649），引自《异象谷》

第111节。 ——“你的法度。”这里的“法度”（即见证），是指上帝与他百姓之间的约；在这约中，他使自己与他们相连，也使他们与他相连。有人认为，这里使用许多名称，只是为了彰显圣言的卓越；但我们必须留意每个词本身确切的含义。正如前文的“典章”一样，这里的“法度”是指圣约，而不是诫命；因为诫命不能成为产业，也不能安慰我们，因为我们无法完全遵守，反而常常违背，所以不能从中得安慰。带来平安与安慰的乃是福音。“律法”若从广义上说，包含上帝全部的道；若从狭义上说，则专指诫命。同样，“道”从广义上说包含律法与福音，但从狭义上说，则专指应许，正如《罗马书》第10章所示。同样，当“法度”与律法相对时，它所指的就是圣约的应许，正如《以赛亚书》第8章所示；这见证借着圣礼向我们得以印证，正如从前借着献祭向他们得以印证一样。

——理查德·格林汉

第111节。 ——“作为产业。”诗人为何称上帝的法度为产业，为何将其纳入这一概念之中，或许并不容易明白；因为上帝的道只是指明那产业，本身却不是那产业。然而，这样说自有充分的理由。即便不提别的，只要想到上帝的话中所蕴藏的无价安慰和属天珍宝，也足以说明这一点。它是一座蕴藏一切属天珍宝的富矿，是一切美善之物和一切救恩知识的宝库。无论我们在地上或天上所能盼望的任何特权，都包含在上帝的话中。因此，它被称为产业，理由已经十分充分；拥有这一切的人，确实拥有美好的产业。

然而，还有一个更好的理由：既然天国是我们的产业，那么上帝的道也是我们的产业；因为正是这道向我们指明天国，并赐给我们进入天国的确据。我们在上帝的话中拥有一切承受天国的凭证。圣徒无论凭什么权利得着天国，这权利都是出于上帝的话，也记载在上帝的话中。上帝的话中有这一切凭证：既有使人认识的凭证——它是属天迦南的神圣土地清册；也有使人确信的凭证——它如同上帝与受造之物之间神圣的契约或文书。圣格列高利巧妙地称圣经为上帝写给人的书信，用来宣明他的旨意和美意；同样，他也大可称它为上帝的赠与契据，借此将我们在天上所盼望的一切转让并赐给我们。无论我们在上帝里面、在基督里面所有的权益，无论对福乐与荣耀的盼望、圣灵所赐的安慰，还是所得的各种恩典，都借着福音的应许、借着上帝的话赐给了我们。

现在把这些合在一起思想：在人间事务中，各种凭证虽然严格说来并不是产业本身，却也被称为产业；即使实际上不是，按其效力而言却是，因为我们对产业的一切权利，都记载在契据和凭证中。因此，凭证是极其宝贵的东西。它或许只是一张满是灰尘、被虫蛀蚀的纸张或羊皮纸，有时却价值一整个郡，甚至抵得上一个人其余全部的产业。圣经也是如此；它实际上并不就是那产业本身，严格来说也不是，但它是通往国度的道路（via）。它被称为“天国的福音”，甚至被称为天国本身：“上帝的国来到你们中间”，或“临到你们”。为何称为国度？为何称为产业？二者的理由相同：因为在这里，我们有转让文书，有契据，有我们对天国所主张的一切权利的确据。

——理查德·霍尔兹沃思

第111节。 ——“这是我心中所喜爱的。”他说的不是上帝的法度带来喜乐，而是说它们本身就是喜乐；除了以耶和华的律法为乐之外，再没有别的真喜乐。至于其他一切欢乐，那位智慧的君王论笑声说：“这是狂妄”；论喜乐说：“有何功效呢？”见《传道书》第2章。真正的喜乐是我们所得天国的凭据，是灵魂的珍宝，因此应当珍藏在安全之处；然而，这世上没有什么地方可以安全地存放它。所以，我们要与新妇一同说：“我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。”任凭别人从美酒、社交、谈话和音乐中寻求快乐；至于我，“你使我心里快乐，胜过那五谷新酒丰收的人”。这些诚然是地上的宝贵果实，却不能印证上帝特别的恩宠；一个人拥有这些时，内心仍可能空虚，只有外壳，满是糠秕。因此，这些并不是圣徒的喜乐；他们必须得着上帝，否则便会因忧愁而死；他的律法就是他们的生命。

——亚伯拉罕·赖特

给传道人的提示

第111节。 ——

产业。
承受产业。
永久承继产业。
享用产业。

第111节。 ——请留意：

诗人立志要何等富足：“我以你的法度为产业。”他富足在——

a. 知识上。

b. 圣洁上。

c. 安慰上。

d. 相交上，因为上帝的同在伴随着他的话。

e. 盼望上。
他如何紧紧持守自己的财富：“直到永远。”

a. 他这样做并不损害任何人；他可以慷慨地把自己所得的分给别人，自己却毫无损失。

b. 他这样做是对的；因为他所拥有的是唯一能够永远持有的财富。

c. 他这样做是智慧的。
他如何因自己的财富而欢喜：“这是我心中所喜爱的。”

a. 这是内在而深沉的喜乐；拥有世上的财富未必能有这样的喜乐。

b. 这是纯净、毫无掺杂的喜乐；其他财富从来不能带来这样的喜乐。

c. 这是安全的喜乐；其他喜乐却带着危险。

d. 这是永不失落的喜乐。

——J. F.

第112节释义

第112节。 ——“我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底。”他并非只是半心半意地倾向美德，而是全心全意地归向它。他的整颗心都专注于切实而恒久的敬虔。他决意一生全心遵守耶和华的律例，既不偏离，也不中止。他以持守律法到底为目标，并且要永无止境地持守。借着祷告、默想和立志，他使自己的全人都倾向上帝的命令；换句话说，上帝的恩典使他立定心志，朝着成圣的方向前行。许多人倾向于讲道，诗人却倾向于实践；许多人倾向于举行仪式，他却倾向于遵行律例；许多人倾向于偶尔顺服，大卫却要时常顺服；唉，还有许多人只倾向于一时的宗教，这位敬虔人却奔向永恒，要遵行他的主、他的王所定的律例，一直到底。主啊，求你赐给我们这样属天的心志；这样，我们就显明你已经使我们苏醒，并教导了我们。为此，求你在我们里面造清洁的心，日日使我们里面重新有正直的灵；因为只有这样，我们才能朝着正确的方向前行。

释义与隽语

第112节。 ——“我的心专向你的律例，永远遵行”等。在前一节中，他表明了自己的信心，以及由此而来的喜乐；现在他表明，自己要在这喜乐中遵守诫命。这也显明他的喜乐是真实的，因为这喜乐使他殷勤行善。我们若真实相信上帝的应许，也必爱慕他的诫命；否则，信心就是虚空的。殷勤过敬虔的生活，会滋养人对上帝应许的信心。这也说明了为何许多人不重视圣道和圣礼；即使稍加重视，也毫无益处，因为他们并不努力遵守诫命。他们若不留心这样行，上帝的道就不能使他们得益处，圣礼对他们也不再神圣。

——理查德·格林汉

第112节。 ——“我的心专向遵行”等等。请注意：在诗119:36中，他向上帝祷告说：“求你使我的心趋向你的法度。”而在这里，他论到自己说：“我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底。”既然他在另一处以自己已经做到这事为荣，为什么还需要祈求上帝赐下这事呢？我回答说：二者并不矛盾。上帝使人的心倾向，敬虔的人也使自己的心倾向。人藉着竭力使心倾向；上帝则藉着成就此事使心倾向。人所尝试的，以及他经过努力而在善事上所成就的，都不是出于人，而是出于上帝；因为祂赐人“立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意”：腓2:13。

——沃尔夫冈·穆斯库卢斯。

第112节。 ——罪人的心若任其自然，什么方向都会奔去：或奔向属世的事，或奔向邪恶的事，或奔向无关紧要、不合时宜的事；唯独不会来到它本该思想的事上，也不会停留其上。因此，必须仿佛用强有力的手将它抓住，使它转向属灵之事，专心思索、默想属天之事。属肉体的心好像磁石，除了钢铁之外，什么也不吸附；而且二者很容易彼此结合。但人的心必须具有另一种性质，以更高的方式运行。一颗良善的心，虽然过多思想属地的事，又常常走错方向，却仍会使自己的思想专注于正确的对象，并使自己与这些对象相遇而结合。大卫告诉我们他是怎样做的：他使自己的心专向上帝的诫命，既要遵守，也要默想。他抓住自己的心，把它扭转过来，因为它过分倾向别的事物；于是他使自己的思想专注于默想上帝的诫命。他发现自己的心与上帝的律法相隔太远；若不把二者拉近，使之合而为一，它们就会继续如此分离。他若没有使自己的心归向圣言，就绝不会默想；默想的对象不能自己进入人的思想，人的思想必须主动来到那对象面前。圣洁的本分不会自行来到我们这里，我们必须主动来到它们面前。

——拿但业·雷纽，载于《以神圣默想善用独处》，1670年。

第112节。 ——“我的心专向遵行”等等。在这事上，他立定心志要坚持到底。

“我的心专向。”人的心灵所作的判断好比一架天平；而心智对情感具有支配之权，便使天平倾向它所判断为最美好的那一边。
他如此使自己的心专向，是为了遵行上帝的律例。
而且，这并非只为某一段时间，或某个特殊场合，而是要永远遵行，直到生命的终点。那时，生命的终点便成为荣耀的起点。

——亚当·克拉克。

第112节。 ——“我的心专向。”先知为了简明地说明何谓事奉上帝，便断言说：他为遵守律法所献上的，不只是自己的手、眼或脚；他乃是从内心的情感开始。

——约翰·加尔文。

第112节。 ——“一直到底。”我们在地上的一生是一场赛跑；人若起初跑得飞快，却在到达终点以前疲倦放弃，那么他的起跑便是徒然的。格列高利说，这一点也由律法中的规定所象征：献祭牲畜时，尾巴要与其余部分一同献上；坚忍到底才为一切加上冠冕。我们已经开始行善，这是好的；让我们也努力坚持到底。

——威廉·考珀。

给传道人的提示

第112节。 ——心之所向。个人性、压力、倾向、实行、恒常、永续。

第112节。 ——敬虔之人的顺服。

它的真实性

a. “遵行；”不只是言语或感受，而是实际行动。

b. “你的律例；”不是人的发明，不是个人的臆想，也不是世俗公认的准则。

它的真诚：“我的心专向。”

a. 人若要讨那位鉴察人心的上帝喜悦，内心的倾向是不可少的。

b. 内心的倾向也使顺服变得容易，甚至令人喜悦。

c. 他说：“我的心已经专向”；那么，这是他自己所做的吗？是的。这完全是他独自作成的吗？不是。参见诗119:36。

d. 证据如下：

全面性：“律例”，就是全部的律例。
一贯性：“永远。”
它的恒久：“一直到底。”

a. 人在筹划未来时固然应当谨慎，但这终身不渝的志向却是正确、明智而稳妥的。

b. 若圣洁的热忱充满内心，他也不可能立下比这更低的志向。

c. 这不过是上帝和属灵一致性所要求的。

——J. F.

第97—104节第113—120节