诗篇 78 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——亚萨的训诲诗。本诗称为训诲诗，实在恰如其分。它并不只是重述以色列历史上的重大事件，而是要人把它看作一个比喻，展现历世历代信徒的行事与经历。许多自称信主之人竟会反对以圣经中的历史部分为题讲道或作解释，仿佛其中不含属灵的教训；这实在是他们心思迟钝的一个奇特明证。他们若真蒙神的灵光照，就必看出全部圣经都是有益的，也必因自己愚昧地轻看默示之书的任何一部分而羞愧。

分段。——全诗始终保持着良好的统一性；不过为方便读者，我们可以指出，诗78:1-8可视为序言，说明诗人写作这首史诗的目的。诗78:9-41的主题是旷野中的以色列；随后插入一段叙述，讲到主先前怎样恩待自己的百姓，借着灾祸和奇事领他们出埃及，见诗78:42-52。从诗78:53起，又继续叙述各支派的历史，直到诗78:66；此时来到约柜迁往锡安，以及以色列的领导权从以法莲转移到犹大的时期。诗78:67-72便以诗歌重述此事。

释义

第1节。 “我的民哪，你们要留心听我的训诲。” 这位受圣灵感动的诗人呼吁同胞留意他这爱国的教导。我们自然期望，神所拣选的民族应当最先听从他的声音。当神使他的真理发声，又差遣那些受过训练、能带着能力宣讲他话语的使者时，我们至少应当侧耳聆听，并以真诚顺服的心回应。神岂可说话，而他的儿女竟拒绝聆听吗？他的教导带有律法的权威；让我们用耳朵和心一同领受。“侧耳听我口中的话。” 要专心留意，低下你刚硬的颈项，身体前倾，不漏掉一个音节。今日我们既是神圣记载的读者，就有责任深入研读，探究其中的意义，并竭力实行其中的教训。军官操练士兵，首先会喊“立正”；照样，每一个训练有素的基督精兵，也都蒙召留心听他的话。人尚且侧耳聆听音乐，岂不更该聆听福音的和声吗？他们在演说家面前尚且听得入迷，岂不更该降服于来自天上的雄辩吗？

第2节。 “我要开口说比喻。” 以色列的历史与信徒的生命之间存在着相似之处；这些相似之处不只是任人想象的，也是神有意要我们追寻的。以色列被设立为预表；各支派以及他们的行程，都是全智的护理之手所描绘的生动寓言。没有属灵眼光的人或许会讥笑这一切不过是幻想和神秘主义，但保罗说“这些事都是寓意”时，说得极好；在这里，亚萨称自己的叙述为“比喻”，也正中要义。从以下的引用可以清楚看出，他的意思确实如此：“这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。这是要应验先知的话，说：我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。”太13:34-35。“我要说出古时的隐语；”——古代的奥秘，往昔的谜语。这位诗人兼先知的心中充满古老的事迹，于是将它们化作滔滔不绝的歌流倾泻而出；而在奔涌的洪流之下，藏着属灵真理的珍珠和宝石，凡能潜入深处并将它们取上来的人，都可以因此得着丰富。这首诗字面的意义已经十分宝贵，内在的意义更是无价之宝。第一节既呼吁人留心，第二节便说明这要求为何合理：因为外在的意思之下还隐藏着内在而深奥的意义，只有深思的人才能领会。

第3节。 “是我们所听见、所知道的，也是我们的祖宗告诉我们的。” 在古时，当那更确实的预言尚未完整写成，也还不能普遍取得时，传统对神的百姓极其有用。信徒既从别人亲口所讲的教训中领受真理，就负有庄严的责任，要把真理传给下一代。真理既因敬虔父母和可敬友人的亲切联结而越发为我们所珍爱，我们就应当尽最大的努力保存并传扬它。我们的祖宗告诉了我们；我们听见了，也亲自认识到他们所教导的是真实的；如今轮到我们把它传下去了。感谢神，我们现在有了更不易改变的成文启示；但这绝不减轻我们亲口教导儿女认识神圣真理的责任。相反，既有这样满有恩典的帮助，我们更应当把神的事更充分地教导他们。多德里奇博士从荷兰瓷砖上的图画和母亲对圣经故事的讲解中获益良多。父母的教导越多越好；牧师和主日学教师从来不是为了取代母亲的眼泪和父亲的祷告。

第4节。 “我们不将这些事向他们的子孙隐瞒。” 我们不可因疏忽而缄默，使我们自己和祖辈的后代失去神宝贵的真理；我们若真这样做，实在可耻。“要将耶和华的美德告诉后代。” 我们要展望未来的世代，竭力使他们受到敬虔的教育。神的教会有责任使一切为青少年宗教教育而设的工作都保持最旺盛的活力；因为未来的教会要寄望于他们，我们在他们身上怎样撒种，将来也必怎样收割。应当教导儿女尊主为大；要让他们充分了解神在历代所行的奇事，并且使他们知道“他的能力和他所行的奇事”。最好的教育，就是在最美善的事上施行教育。孩子的第一课，应当是认识他母亲所信的神。无论你教他什么，他若没有学会敬畏主，就必因无知而灭亡。语法若没有恩典调味，就是灵魂的粗劣食物。每一个书包里都应当有一本圣经。世界可以只教世俗知识，因为她所一心要知道的不过如此；但教会不可这样对待自己的儿女。她应当仔细照管每一个提摩太，确保他从小就明白圣经。父亲们围坐炉边时，不仅应当复述圣经中的记载，也应当讲述殉道者和宗教改革家的事迹；此外，还要讲述主怎样在护理与恩典中亲自待他们。我们绝不敢追随背道的罗马教会那些虚妄邪恶的传统，也不会把最可靠的人类记忆所留下、仍可能有误的记录，与绝无错误的成文圣言相提并论；然而，我们仍热切盼望每一位基督徒都能在家中实行口头传承，让儿女不但从那些印刷成册、却常被他们视为枯燥乏味的课本中学习，也能从自己的父母口中欢喜地领受教导。多少儿女曾依偎在父母膝前，聆听某个“古老而甜美的故事”，度过何等幸福的时光和愉快的夜晚！读者啊，你若有儿女，务要谨慎，不可在这责任上失职。

第5节。 “因为他在雅各中立下法度。” 这个蒙恩的民族之所以存在，正是为了在四周的偶像崇拜中持守神的真理。神的圣言交托给了他们；他们是真理的保存者和守护者。“在以色列中设立律法，是他吩咐我们祖宗要传给子孙的。” 为真神作的见证，要借着一代又一代家庭的悉心教导传承下去。五经中屡次吩咐人以口传方式传递这些真理；这里只引用申6:7的一处便已足够：“也要殷勤教训你的儿女；无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”读者啊，你若为人父母，是否已经凭着良心忠实履行了这责任？

第6节。 “使将要生的后代子孙可以晓得。” 在我们短暂的一生所能安排的范围内，必须殷勤为青少年接受敬虔的教养作好预备。神话语中的叙事、命令和教义并未过时；只要人类仍然存在，它们就足以持续发挥影响。“他们也要起来告诉他们的子孙。” 这里所要达到的唯一目标，就是传承；这见证之所以赐下，正是为了传给后来的世代。

第7节。 “好叫他们仰望神。” 信道是从听道来的。认识主名的人必仰望他；引导他们这样做，正是一切属灵教导的主要目的。“不忘记神的作为。” 恩典能医治不良的记性；那些很快忘记主慈爱作为的人，需要受教。他们必须学习那神圣的记念之道。“惟要守他的命令。” 忘记神作为的人，自己行事也必失败。不把神的爱牢记在心的人，也不大可能记得他的律法。教导的目的在于实践；我们所追求的终点，是对神圣洁，而不是把各种思辨观念塞满人的头脑。

第8节。 “好叫他们不至像他们的祖宗，是顽梗悖逆的世代。”他们原本可以有所改进。父辈固执己见，又悖逆上帝的道路，实在给儿女留下了可悲的榜样；因此，人切切盼望更好的教导能培育出更好的一代。在某些地方，人们往往把家族传统奉为至高准则；然而，悖逆绝不能因是祖传的便得到宽恕。大麻风不会因为在一个家族中流传已久，就少几分可憎。我们的祖宗若曾悖逆，我们就必须胜过他们，否则也必像他们一样灭亡。“心中不正的世代。”他们在公义和真理上毫无坚定的决心。他们的心既没有准备，也不愿接待救主；无论审判还是怜悯，都不能使他们的感情紧紧归向他们的上帝；他们像风一样反复无常，像波浪一样变幻不定。“向上帝心不诚实。”旷野中的各支派，惟一不变的就是他们的反复无常；他们全不可靠。确实，他们的后代必须受到警戒，免得盲目效法他们。每一个世代若都能胜过前代，那将何等蒙福；但可叹的是，退步恐怕比进步更为普遍，而真圣徒的后裔往往比他们的父辈尚未重生时还要悖逆得多。愿人读了这首满怀爱国之情、又出于上帝的诗歌，便受到激励，竭力提升自己和后代。

第9节。 “以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，临阵之日转身退后。”这个居于首位的支派装备齐全，拥有当时最精良的兵器，却在信心和勇气上失败了，竟在仇敌面前退却。这类事情有过几个具体事例，但诗人所指的，很可能是以法莲未能带领众支派征服迦南这一总体上的失败。我们也何尝不是如此！虽然上帝赐给我们恩典所备的一切兵器，我们却常常未能成功地与罪争战。试炼的时刻尚未来到以前，我们也曾英勇地向前迈进；然而到了“临阵之日”，我们却背弃了美好的志向和神圣的责任。尚未重生的人何等彻底地虚妄！即使把自然与恩典所能提供的最好装备全都给他，只要他还缺少对上帝忠贞的信心，在这场圣战中就仍是一个无助的懦夫。

第10节。 “他们不遵守上帝的约。”誓言和应许都被违背，偶像被树立起来，永生的上帝却遭到离弃。他们被领出埃及，本是要成为分别归主的子民；然而，他们却陷入列国的罪中，未能为独一的真神持守纯正的见证。“不肯照他的律法行。”他们放任自己犯奸淫、拜偶像，并违背十诫中的其他诫命；对于自己所处的仁慈神权统治，他们也常常公然反叛。他们曾在西奈山立誓遵守律法，后来却故意违背，因此成了背约之人。

第11节。 “又忘记他所行的，和他显给他们奇妙的作为。”他们若记念这些事，必会满怀感恩，并生出圣洁的敬畏；然而，上帝向他们所施怜悯的记忆，转眼便被抹去，仿佛写在水面上一样。一个世代几乎无法长久保留对上帝以神奇大能同在的感受，下一代又需要那些非凡的显现重新出现；即使如此，若没有许多次这样的彰显，他们仍不满足。在定罪他们以前，让我们先为自己邪恶的健忘悔改，并承认我们也曾屡次忘却以往所蒙的恩惠。

第12节。 埃及在这里被称为“琐安田野”；上帝曾在那里“在以色列人眼前”，光天化日之下行了奇妙的事。这些神迹非同寻常，规模浩大，令人震惊，无可争辩；它们本应使任何一个以色列人都不可能背叛耶和华——以色列的上帝。

第13节。 “他将海分裂，使他们过去。”这是双重的神迹；因为海水分开以后，海底按常理必定极不适合以色列如此庞大的队伍通行。事实上，若不是主亲自为他的百姓开辟道路，那里根本无法通过。除他以外，谁曾领一个民族穿越海洋呢？然而，主在护理中的拯救里，也屡次为他的圣徒如此行：在惟有全能膀臂才能开路的地方，为他们修成大道。“又叫水立起如垒。”他不许一滴水落在他的选民身上；他们在两旁水晶般的墙壁之间，甚至感觉不到一点水沫。万有之主一声令下，火便降下，水也直立。受造之物的本性并非本来就由它们自己掌握；最初创造它们的主，可以随己意维持或改变其性质。主能使那些威胁要淹没我们的灾祸暂停其通常的作用，不再伤害我们。

第14节。 “他白日用云彩引导他们。”这一切都是他做的，惟独是他。他领他们进入旷野，也领他们走过旷野；主行事从不半途而废，不会在工作尚未完成时就撒手不管。云彩既引导众支派，也为他们遮荫。白天，它是一面巨大的遮阳幕，使烈日的酷热和沙漠反射的刺眼光芒变得可以忍受。“整夜用火光引导他们。”大牧人的看顾是如此恒久，以致每一夜、整夜之间，他同在的记号都与百姓相伴。那白日遮荫的云，到了夜间便如太阳一般。照样，那使我们喜乐时冷静安稳的恩典，也在我们忧伤时安抚、慰藉我们。在患难旷野孤寂可怖之中，竟有火光与我们同在，这是何等的怜悯！我们的上帝向我们正是这一切；难道我们还要对他不忠吗？我们已经亲身感受到，随着处境不断改变，他总按我们的需要，既作荫庇，又作亮光。

他在苦难中作我们的喜乐，
我们低沉时，他使心振作；
我们欢喜时，他又以温柔而庄重的警戒，
使我们的心平静安稳。

愿这屡次重现的经历，以最牢固的纽带把我们的心与他紧紧连结。

第15节。 “他在旷野分裂磐石。”摩西只是器皿，一切都是主所做的。他曾两次使坚石涌出溪流。他有什么不能做呢？“多多地给他们水喝，如从深渊而出”，仿佛泉水是从地心最深处的水库奔涌而出。那些水流如此清新、充沛、绵延不绝，仿佛是从大地太初的泉源中涌起，又从“伏在地下的深渊”一跃而出。这是上帝为以色列的迫切需要所赐的供应；这样的供应，本应使他们永远坚定不移地忠于那位行奇事的上帝。

第16节。 这水的供应，不仅来源神奇，数量也同样丰沛。从磐石中流出的不是涓涓细流，而是滚滚洪流。溪水随着营地前行；这供应并非只维持一时或一日。这是良善的奇迹。我们若默想上帝恩典的丰盛，必会沉浸在惊叹之中。浩荡的慈爱江河，曾在旷野里为我们涌流。唉，伟大的上帝啊！我们对你的回报非但远不相称，反而大相径庭。

第17节。 “他们却仍旧得罪他。”他们的罪超过从前，越陷越深。他们所得越多，就越大声吵嚷着索取更多；只因没有得到受纵容的口腹所能想望的一切享受，他们便发怨言。为了生活必需而不信靠上帝，已经够坏了；竟又为贪求非必需之物，在盛怒中背叛他，那就恶劣得多。罪这种疾病的本性，总是使人每况愈下；人犯罪从不厌倦，反倒在罪恶的赛程上越跑越快。在这里，上帝的良善竟被滥用，成了他们犯更大罪的缘由。主若没有如此恩待他们，他们也就不会恶劣到这般地步。他先前若少行一些神迹，他们的不信就不会如此无可推诿，他们拜偶像也不会如此肆无忌惮。“在旷野悖逆至高者。”他们身处沙漠，土地不能供养他们，显然一切都必须倚赖上帝；然而，他们竟如此忘恩负义，胆敢激怒自己的恩主。有时，他们贪恋假神，惹动上帝的忌邪；不久以后，又以质疑他的大能、诽谤他的慈爱、反抗他的旨意来激起他的烈怒。他满有丰盛的慈爱，他们却恶贯满盈。他们蒙受的恩宠超过万国，忘恩负义也无人能及。诸天为他们降下吗哪，他们却以怨言回报；磐石为他们涌出江河，他们却以泛滥的罪恶回应。在这里，我们如同对着镜子，看见了自己。旷野中的以色列仿佛演出一幕戏剧，把人类如何对待上帝的全部故事呈现出来。

第18节。 “他们心中试探神。”神并未受到试探，因为没有任何人能够试探他；但他们的行为却足以构成对他的试探。凡人的行为明显趋向于什么，将那事归在他们身上，总是公正的。基督不能再死，然而许多人却把他重新钉在十字架上，因为若不是有其他力量拦阻，他们的行为本来就必然导致这样的结果。旷野中的罪人想让主改变他智慧的行事方式，来迁就他们的任性，因此经上说他们试探神。“随自己的私欲求食物。”难道他们要神为自己的贪欲供应膳食吗？难道神非得满足他们病态食欲所贪求的一切不可吗？罪始于他们心中，却很快就到了他们舌头上。他们起初暗暗想要的，不久便用威吓、影射和责难大声索求。

第19节。 从本节我们得知，不信神就是毁谤神。“他们还妄论神。”但他们是怎样妄论的呢？答案是：“说：神在旷野岂能摆设筵席吗？”明明知道一位是全能者，却质疑他的能力，这就是妄论他。这些人卑劣到如此地步：他们竟说，自己的神虽已赐给他们饼和水，却不能妥善摆设、供应一桌筵席。他能给他们粗陋的食物，却无法预备一场井然有序的盛宴——他们竟忘恩负义地如此断言。他们仿佛认为吗哪不过是权宜之计，从磐石涌出的水流也只是临时办法；于是他们要求一桌正式摆设好的筵席，像从前在埃及所习惯享用的那样。唉，我们也曾何等常常挑剔所得的恩惠，满腹牢骚地渴求某种想象中的好处；只因现有的享受未能完全符合我们愚昧的幻想，就把它们看作一文不值。不肯知足的人，即使神的护理天天用厚恩加给他们，他们仍会出言反对。

第20节。 “他曾击打磐石，使水涌出，成了江河。”他们承认神所行的事，却又以过分的愚昧和狂妄，要求他进一步证明自己的全能。“他还能赐粮食吗？还能为他的百姓预备肉吗？”仿佛吗哪算不得什么，仿佛只有肉食才是人真正的营养。如果他们的论点是：“他岂不能赐肉吗？”倒还算合理；但他们竟陷入疯狂：已经看见全能者所行的许多奇事之后，还胆敢暗示另有一些事超出了神的能力。然而在这件事上，我们也仿效了他们那无知的行为。每逢新的困难出现，就激起新的疑惑不信。我们依旧愚昧，心里迟钝，不肯相信我们的神；这是我们理当以最深的悔恨哀痛承认的过错。正因如此，主常常向我们发怒，严厉管教我们；因为不信之中含有一种最严重的挑衅。

第21节。 “所以，耶和华听见就发怒。”他对他们所说的话并非漠不关心。他住在他们中间的圣所里，所以他们等于当面侮辱他。他并不是听见别人转述，而是他们所说的话亲自进了他的耳中。“有烈火向雅各烧起。”这是他怒气的烈火，也伴随着真实的焚烧。“有怒气向以色列上腾。”无论从较低还是较高的身份来看他们，无论视他们为雅各还是以色列，他都向他们发怒。即便只作为普通人，他们也理当相信他；何况他们是蒙拣选的支派，他们邪恶的不信更是无可推诿。质疑神的能力，是忘恩负义、无缘无故而又怯懦卑劣的侮辱；主向这样的行为发怒，完全合宜。

第22节。 “因为他们不信服神，不倚赖他的救恩。”这是罪中之首，是呼号控诉的大罪。它好像尼八的儿子耶罗波安，自己犯罪，又使以色列陷在罪里；它本身就是恶，也是众恶之母。正是这罪使以色列被拒于迦南之外，也使千千万万人被拒于天堂之外。神乐意拯救，既有能力，也有意愿；但悖逆的人不肯信靠他的救主，因此已经被定罪了。经文似乎表明，以色列其他一切罪与这罪相比都算不得什么；主特别指出的正是这个污点，惹动他怒气的也正是这种挑衅。因此，每个不信的人都当学会：他最该战兢的不是别的，乃是自己的不信。即使他不是淫乱的人、盗贼或说谎者，也当思想：单凭他不信靠神的救恩这一点，就足以定他的罪。

第23节。 “他却吩咐天空的云。”这样的奇事本应使不信成为不可能：当云彩变成粮仓时，亲眼看见就理当相信，一切疑惑也该烟消云散。“敞开天上的门。”巨大仓库的门大大敞开，天上的五谷成堆倾泻而下。在这种情形下仍不肯相信的人，实在是心肠刚硬；然而我们的处境也与他们十分相似，因为主为我们成就了伟大的拯救，同样令人难忘、无可否认，可是疑虑和不祥的预感仍缠绕着我们。他原可以把地狱之门关在我们身上，却反而为我们敞开了天堂之门；既是这样，我们岂不该既信靠他，又因此尊他为大吗？

第24节。 “降吗哪像雨给他们吃。”吗哪多得仿佛天空降下食物的倾盆大雨，云彩裂开，倾出粮草。这食物十分合宜，不是供人观赏，而是供人食用；他们拾取时便可以吃。它虽是奥秘之物，以致他们称它为吗哪，也就是“这是什么？”但它却极其适合滋养人；它既丰盛又合用，也随手可得！他们无须到远处取来，因为它就在身边，只要拾起便可。主耶稣啊，你这有福的天上吗哪，这一切与你何等相称！我们如今就要以你为属灵的食物，并祈求你除去我们里面一切邪恶的不信。我们的祖先吃了吗哪，却仍然怀疑；我们以你为粮，就满有确信。“将天上的粮食赐给他们。”这一切全是白白的恩赐，不用银钱，也不用价值。从天而降、品质最上乘，甚至可称为天粮的食物，白白赐给了他们。吗哪形状浑圆，像芫荽子，因此称为粮食十分恰当；它不是从地里长出来的，而是从云中降下，所以本节经文在字面上也完全准确。值得注意的是，这奇中之奇的神迹，竟仍未能改变那些观看并饱享它的人；他们依旧像从前一样，动辄就不信靠他们的主。

第25节。 “各人吃大能者的食物。”君王的珍馐美味也黯然失色，因为他们所得的是天使的佳肴。大能者的食物竟降给软弱的人；比天使微小的人，也享用了同样美好的食物。吗哪并非只为祭司或首领而降，乃是为全体百姓，为营中每一个男人、女人和孩子而降；并且人人都有充足的分，因为“他赐下粮食，使他们饱足”。神的筵席绝不吝啬；他赐下最好的食物，而且供应丰盛。福音所预备的一切，配得我们竭尽所能地赞美：它们是白白的、丰盛的、无与伦比的；是神亲自预备、差送并赐予的。神所喂养的人，必得饱足；天上的食物既滋养人，又极其丰盛。我们若曾以耶稣为粮，所尝的就比天使的食物更美，因为：

天使在天上从未尝过，
救赎的恩典与舍命的爱。

我们若能饱饱享用，便是智慧之举；因为神赐下这食物，使我们在他里面并不受限制，所受的限制只在我们自己的心肠。那些行经旷野、食物却从主天上的王宫送来的朝圣者是有福的！愿他们丰丰富富享用这属天的筵席，并尊那全然充足的恩典为大；这恩典借着基督耶稣，照神荣耀的丰富，供应他们一切所需。

第26节。 “他领东风起在天空。”他是至高的主宰，远在那空中掌权者的首领之上；狂风兴起，暴风吹动，都听从他的命令。风沉睡着，直到神将它们唤醒；那时，每一阵风都像撒母耳一样回答：“我在这里，因为你呼唤了我。”“又用能力引了南风来。”或许这两股风先后吹来，把飞鸟吹向所需的方向；又或许它们合在一起，形成东南风。无论是哪一种情形，它们都成就了主的旨意，彰显他至高无上、统管万有的能力。一股风若不够用，另一股就会接上；必要时，两股风还会一同吹来。我们常说风“变幻无常”，但它们对主如此顺服，实在配得一个更好的称谓。我们自己若能有风一半的顺服，也会远胜过今日的光景。

第27节。 “他降肉像雨在他们当中，多如尘土。”他先降下饼，又降下肉；其实他原可以降下烈火与硫磺。这些话表明鹌鹑降下得何等迅速，又何等众多。“又降飞鸟，多如海沙”；它们多得无法数算。借着一种非凡的护理，即使不算作神迹，也有数量极其庞大的候鸟被引导着落在各支派的帐棚周围。然而，这实在是一种福祸难料的福分，正如轻易得来而又过分丰裕的财富通常也是如此。愿主救我们脱离那以神的烈怒调味的肉食。

第28节。 “落在他们的营中。”他们无须跋涉远行；他们曾吵嚷着要肉吃，而肉几乎直接飞进他们口中，“在他们住处的四围”。这使他们一时欢喜，却不知道恩惠也可能在震怒中赐下；否则，当他们看见自己贪求的美物时，早就战兢了。

第29节。 “于是他们吃了，而且饱足。”他们贪婪地吞吃那些飞鸟，直到撑得饱胀。主向他们显明，他能“为自己的百姓预备肉食”，不仅足够，而且绰绰有余。他也向他们显明：私欲一旦如愿，所得的却是失望；人沿着饱足之路，最终抵达厌恶。食物起初使人饱足，随后便令人作呕。“因他将他们所欲的赐给他们。”他们吃自己所选择的道路之果，直到饱足。那肉食对他们有害；但既然他们吵着要，就让他们得着，并且连同咒诅一并得着。我的神啊，宁可拒绝我最迫切的祈求，也不要在不悦中应允我。饥渴慕义，胜过饱尝罪恶的珍馐。

第30—31节。 “他们尚未离开自己的私欲。”私欲越得喂养，就越发滋长。人纵然因肉吃得太多而生厌，却不会厌倦私欲；他们只会更换欲望的对象，继续贪恋下去。当一种罪显明其苦毒之后，人并不会就此止步，反而转去追求另一种罪孽。他们即使像耶户那样离弃巴力，也会转而敬拜伯特利的牛犊。

“他们的食物还在口中的时候，”还未来得及消化那垂涎已久的肉食，它就变成了他们的灭亡。“神的怒气就临到他们，”他们还未咽下第一顿肉食，神的怒气便已来到。欢愉何其短暂，刑罚何其突然！筵席以丧礼告终。“杀了他们中间最肥壮的人，击倒了以色列的精锐。”这些人或许正是纵欲的带头者，所以也首先受罚。神的公义并不偏待人；强壮勇猛的与软弱卑微的同样倒下。他们在地上吃下的，却到地狱里才消化；此后也有许多人落得同样下场。他们虽未感到刀锋，死得却何其迅速！虽没有战场的喧嚣，那场杀戮却何其可怕！我的灵啊，请看欲望得逞的危险：它们乃是地狱的守门人。主的百姓饥饿时，神爱他们；拉撒路虽靠零碎充饥，仍是他所爱的。然而，当神使恶人肥壮时，他却厌恶他们；那财主虽然天天奢华宴乐，却为上天所恨。我们绝不可凭人的餐桌判断他是否幸福；真正应当察看的是他的内心。最穷困饥饿的信徒，也比世上最受宠、养得最肥壮的人更值得羡慕。宁作神的狗，也不作魔鬼的宠儿。

第32节。 “虽有这一切，他们仍旧犯罪。”刑罚与恩慈一样，都不能感动他们。他们公然藐视神的愤怒。尽管罪孽的杯中盛着死亡，他们仍不肯将它放下，反倒继续畅饮，仿佛那是有益健康的饮剂。这话用在不敬虔的人身上何其贴切！他们屡遭患难，卧病在床，心灵破碎，家产耗尽，却仍执意行恶；恐惧不能使他们动摇，警告也不能使他们回转。“不因他奇妙的作为而信服。”他们的不信已成痼疾，无可医治。无论是怜悯的神迹，还是审判的神迹，都毫无功效。这些事能使他们惊奇，却不能教导他们相信。持续犯罪与持续不信总是并行的。他们若相信，就不会犯罪；他们若没有被罪弄瞎，就会相信。信心与品格之间会彼此反作用。爱罪的人怎能相信？反过来说，不信的人又怎能停止犯罪？神在护理中对待我们的方式，本身足以使人信服，也足以使人归正；然而，未获更新的本性既不肯因此认罪，也不肯因此悔改。

第33节。 “因此，他使他们的日子归于虚空。”没有信心，人生就是虚空。不信既把他们关在应许之地以外，他们在旷野中四处漂流，实在是徒然之至。那些不肯借着相信并顺服他们的神，活出神圣旨意的人，理当被迫过着毫无意义的生活，并在时候未到之前，带着不满足、不得福的光景死去。那些把岁月浪费在罪中的人，眼见主缩短他们的寿命，并起誓不让他们进入自己所轻看的安息，也没有多少理由感到惊讶。“使他们的年岁尽属惊恐。”疲惫的行军是他们的痛苦，始终找不到安息之处则是他们的虚空。沿着以色列人走过的路，留下了无数坟墓。若有人问：“是谁杀了这些人？”答案必是：“他们因不信，所以不能进去。”毫无疑问，许多人生中的烦恼与失败，都是由于不信侵蚀其根基、邪情私欲蛀空其内里。没有谁的人生活得如此徒劳、如此悲惨，像那些任凭感官和眼见压倒信心，又让理智和食欲凌驾于敬畏神之上的人。照着光阴通常流逝的速度，我们的日子本已飞逝得够快了；但主还能使它们以更痛苦的速度锈蚀消亡，直到我们觉得忧愁仿佛真把生命的心脏啃空，又如毒疮吞噬我们的存在。这就是悖逆的以色列所受的惩罚；愿主使我们免遭此罚。

第34节。 “他杀他们的时候，他们才寻求他。”他们好像挨了鞭打的恶犬，转过来舔主人的脚。只有当鞭子落在腰间时，他们才肯顺服。只有死亡才能触动的心，实在刚硬。当成千上万的人死在周围时，以色列百姓突然变得虔诚起来，纷纷赶到会幕门口；他们就像一群羊，黑色牧羊犬驱赶时便成群奔跑，牧人一吹哨把狗唤走，它们便立刻四散游荡。“他们便回转，切切寻求神。”他们再怎么热心都不嫌过分；他们急不可待地要证明自己忠于那位神圣的君王。“魔鬼病倒时，也想出家作修士。”瘟疫流行时，谁会不表现得虔诚呢？那些从未如此分别为圣的门户，那时也都画上了白十字。就连被弃绝的人临死时，也会派人去请牧师。因此，罪人不由自主地向正义的权能和神至高无上的主权致敬；然而，他们虚伪的敬意在至高审判者眼中并无多少价值。

第35节。 “他们想起神是他们的磐石。”严厉的击打唤醒了他们沉睡的记忆；苦难临到之后，他们才开始反省。他们终于看见，自己必须全然倚靠神；因为唯有他曾是他们的避难所、根基、供应的泉源和永不改变的朋友。究竟是什么使他们忘记这一切？难道是因为肚子里塞满了肉，以致再没有余地反刍属灵的事吗？“至高的神是他们的救赎主。”这件事他们也忘了。那曾把他们从奴役中救赎出来的大能之手和伸展之臂，已经从他们心灵的视野中消退。唉，可怜的人啊，你何等容易忘记你的神！忘恩负义的虫啊，所得的恩惠才过几天，你竟已毫无感念，真该羞愧！难道非要等到神彻底收回他的怜悯，你才肯把它铭记在心吗？

第36节。 “然而，他们却用口谄媚他。”即使在他们最好的时候，仍然十分败坏。他们跪下时虚假，祷告时说谎。口头的敬拜若与内心分离，在神眼中必极其可憎。别的君王喜爱奉承，万王之王却深恶痛绝。既然最严酷的患难也只能从属肉体的人口中逼出对神虚假的降服，这就确凿证明，人心拼命倾向邪恶，罪已深深嵌入我们的本性。即使用许多鞭子抽打一只老虎，也不能把它变成绵羊。鞭打不能把魔鬼从人性中赶出去，却可能把另一个魔鬼——就是假冒为善——赶进人里面。由忧愁的湿气和恐惧的热浪催生出来的虔诚，如蘑菇般迅速生长；它萌发得极快——“他们切切寻求神”——却不过是一种没有实体的菌类，只是无法持久的激动。“用舌向他说谎。”他们敬虔的话不过是虚伪的套语，他们的赞美只是空话，他们的祷告全是欺骗。他们肤浅的悔改只是一层薄膜，薄得遮不住罪那致命的伤口。这教导我们，不应过分信赖临死之人所作的悔改宣告；即使不是临终之人，若其悔改显然仅仅建立在奴仆般的恐惧上，也同样不足为信。任何盗贼只要以为哀声悔过能打动法官，使自己无罪开释，都会哭哭啼啼地表示悔改。

第37节。 “因为他们的心向他不正。”他们的悔改毫无深度，并不是内心真实的工作。他们反复无常，如同风向标，任何一阵风都能使他们转向；他们的心志并未坚定地归向神。“在他的约上也不坚定。”他们的承诺刚一作出便被打破，仿佛所作的一切不过是戏弄。美好的决心造访他们的心，就像旅客投宿客店：逗留片刻，便告辞离去。今天他们为圣洁而火热，明天对圣洁却冷淡如冰。他们像海豚变幻不定的色彩，从敬畏转为悖逆，从感恩转为埋怨。一天，他们献上金子，为耶和华建造会幕；第二天，他们便摘下耳环，铸造金牛犊。人心实在是一只变色龙；就连普罗透斯也没有这么多变化。正如人在疟疾中时而发热、时而发冷，反复无常的人在宗教信仰上也是如此。

第38节。 “但他满有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们。”他们满口谄媚，他却满有慈悲，因此怜悯他们。他宽容他们的挑衅，并不是因为他们那些可怜而虚伪的悔改姿态，而是出于他自己对他们真实的怜悯。“而且屡次转消他的怒气。”他虽向他们发怒，却又收回自己的不悦。他赦免他们的过犯，甚至达到七十个七次。他不轻易发怒，实在极其不轻易发怒。刀剑已经举起，在半空中寒光闪烁，却又重新收入鞘中，这民族因而仍得存活。经文虽然没有提到，但我们从历史中知道，有一位中保介入其中；摩西站在破口之处。照样，此时此刻，主耶稣也在为罪人代求，挽回神的震怒。许多不结果子的树之所以仍然存留，是因为修理葡萄园的人恳求说：“今年且留着它。”“没有发尽他的忿怒。”他若发尽忿怒，他们顷刻之间就必灭亡。他的怒气只稍微燃起，世人便如糠秕一般被焚烧；倘若他释放全部的愤恨，连坚固的大地也要熔化，地狱更要吞没每一个悖逆之徒。主啊，谁晓得你怒气的权势？我们看见了神丰盛的怜悯，却从未见过他全部的忿怒。

第39节。 “因为他想到他们不过是血肉之躯。”他们忘记神，神却顾念他们。他知道他们是用属土、脆弱、必朽坏的材料造成的，因此宽厚地待他们。他虽不以此作为他们犯罪的借口，却把这一点化为施怜悯的理由；主总是乐意找出某种缘由，好向人施怜悯。“是一阵去而不返的风。”人不过是一口气，一去便永不复返。就我们的人性而言，灵与风在这一点上相似：它们一去，就无法召回。我们的生命何等虚无！主竟以人的微不足道作为止息自己忿怒的理由，这是何等恩慈！

第40节。 “他们在旷野何等频繁地惹他发怒。”他们悖逆的次数真是够多了：他们不断挑衅，正如他始终忍耐一样。就我们自己而言，谁能数算自己的过失？哪一本书能记下我们一切乖僻的悖逆？旷野是一个让人明显看出自己全然倚赖神的地方；各支派若没有神的供应，便无能为力。然而，正当那只手喂养他们时，他们竟伤害了这只养育他们的手。我们与他们之间难道毫无相似之处吗？当我们仿佛对镜，看见自己的本相时，难道不会热泪盈眶吗？“在荒地叫他担忧。”他们的挑衅确实产生了后果；神并非对此毫无感受，经上说他为此担忧。他的圣洁无法以他们的罪为乐，他的公义无法以他们不公的对待为乐，他的信实也无法以他们的虚假为乐。叫那位爱的主忧伤，这是何等严重的事！然而，我们也曾叫圣灵担忧；若不是他是神而不是人，他早已离开我们了。我们身处荒地，正需要我们的神；所以，不要因叫他忧伤，而使这荒地变成罪恶的旷野。

第41节。 “他们又转回去了。”他们心里怀念埃及和那里的肉锅。他们虽已受鞭打而被迫离开旧路，却又一次次重蹈覆辙。他们曲折反复，从未持守正直的道路。“又试探神。”他们竭尽所能地试探他。他的道路本是美善的，他们却想要他改变自己的道路，这就是试探神。他们在相信他之前，先向他索要神迹；他们竟向主发出挑战，要他做这做那，仿佛可以哄骗他，让他成为服侍自己私欲的奴仆。这是何等的亵渎！然而，我们也不可试探基督，免得同样被灭命者所灭。“限制了以色列的圣者。”他们怀疑他的能力，因而限制他；他们指挥他的智慧，也同样是在限制他。擅自为神划定道路，是傲慢的不敬。圣者所行的必然正直；以色列立约的神必然信实。对他说“你必须做这事或那事，否则我就不敬拜你”，这本身就是亵渎。永恒的神岂能被他那软弱无能的受造物用绳子牵着走？他是主，必照自己看为美的去行。

第42节。 “他们不记念他的手。”然而，要忘记这只手，本来应当十分困难。神曾彰显大能，使埃及惊骇；要从记忆的碑版上抹去这些事，必定需要一种非同寻常的努力。这里的意思大概是说，他们在实际行动上忘记了，而不是真的毫无记忆。一个人若忘了作出感恩本应有的回应，别人就完全可以指责他没有记念自己的本分。“也不记念他救他们脱离仇敌的那日。”就那一日理应结出的果效和他们本应作出的报答而言，他们已经把那日从自己的历法上抹去了。人的记忆实在奇特：它不但会记录，也会遗忘。罪扭曲人的各种能力，使这些能力只在错误的方向上强而有力，对于公义的目标却形同死物。

第43节。 “他怎样在埃及施行神迹。”那些灾祸是耶和华临在的标志，也是他憎恶偶像的明证；这些富有教训的大能作为，是在众人眼前公开施行的，正如设立信号，好叫远近的人都能看见。“在琐安田野施行奇事。”神迹遍及全国，不仅发生在城中，也遍及辽阔的疆域，甚至发生在这个骄傲民族最精华、最古老的地区。以色列人本不该忘记这些事，因为他们是蒙眷爱的百姓，这些值得永远记念的大事正是为他们而行的。

第44节。 “他使他们的江河变为血。”埃及人曾用水来杀害以色列初生的婴孩，如今这些水仿佛揭发了那罪行——它们为此羞红，又向凶手施行报复。尼罗河是埃及的命脉，是它真正的生命之血；然而，神一声令下，它便成了流动的咒诅。每一滴水都令人恐惧，喝下去如同毒药，看一眼也叫人惊骇。全能者若要使泰晤士河或塞纳河变成这样，又何须多久！有时，他容许那些作他刑杖的人使江河被鲜血染红，这已经是严厉的审判；但摆在我们面前的这件事更加神秘、更加普遍、更加彻底，因此必定是一场极其重大的灾祸。“使他们的溪流也不能饮用。”较小的水流也同受咒诅，蓄水池和运河也遭了灾；神行事从不半途而废。全埃及一向以河水甘美为傲，如今他们对它的厌恶，远胜过从前对它的喜爱。如果主在震怒中对待我们，我们的福分很快就会变成祸患。

第45节。 “他叫各样的蝇虫进入他们中间，吞噬他们。”微小的生物也能变成巨大的折磨者。它们成群而来时，能把人叮咬得仿佛要被吞吃净尽。在这场灾祸中，各类昆虫都在同一面旗帜下作战：虱子和甲虫、蚊蚋和大黄蜂、黄蜂和牛虻，组成凶猛的军阵向前冲锋，毫不留情地折磨埃及的罪人。最微小的灾殃，往往最为可怕。什么刀剑或长矛能够抵挡这些数不清的军队呢？君王的铠甲和威严的礼服都毫无用处；这些小小的食人者对君王的肉体并不比对别人更加宽容，因为其中流着同样的血，也带着同样的罪。神是何等伟大，竟能借最微小之物压碎最显赫之人！“又叫青蛙毁坏他们。”这些活物生前遍地滋生，百姓一看见就几乎要死；等这些爬物死后，它们的尸体堆积成山，使遍地恶臭难当，瘟疫眼看就要爆发。这样，不但大地和空气派出可怕的活物大军，水也增添了自己那令人憎恶的军团。尼罗河仿佛先变得令人作呕，随后又完全离开了河床，化为青蛙，四处爬行跳跃。那些与全能者争竞的人，根本不知道他的箭袋中藏着怎样的利箭；出人意料的罪，必受到出人意料的刑罚。

第46节。 “他把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。”不同种类的吞噬者吃尽了每一棵青草和树木。一种不吃的，另一种也会吃掉。他们原本指望从土地天然的肥沃中有所收获，也期待自己的劳苦结出果实；然而，他们眼睁睁看着这一切被一群贪得无厌的虫害吞噬，却找不到任何防御之法。请注意，经文表明这一切都是主所行的——“他叫”“他交给”“他毁坏”“他交付”等等；无论次要的施行者是谁，每一场临到国家的灾祸中，都有主直接介入的手。

第47节。 “他降冰雹毁坏他们的葡萄树。”法老啊，你的酒政再也不能把葡萄串挤压在你的杯中了！幼嫩的结果枝被折断，葡萄的收成化为乌有。“用严霜毁坏他们的桑树。”严霜在那里并不寻常；但当人不理会神的道德律时，耶和华也不受任何自然规律的拘束。与葡萄相比，桑树的果子或许更多是普通百姓的食物；所以，后一个审判是要击打穷人，而前一个审判主要沉重地落在富人身上。请看诸天怎样顺服它们的主，倾出所储藏的冰雹；也请留意，变幻无常的天气同样完全听命于神的旨意。

第48节。 “他又把他们的牲畜交给冰雹。”那冰雹必是何等猛烈，竟有足够的威力击倒公牛和其他大型牲畜。上帝通常保护动物免遭这样的毁灭，但在这里，他撤去了自己的保障，把它们交了出去：愿主永远不要把我们交出去。有人将这句话译为“封闭起来”，这样，遭遗弃而任凭毁灭性力量摆布的意思，便以另一种形式呈现在我们面前。“把他们的群畜交给炽热的霹雳。”火与冰雹交杂，火沿地面奔行，击杀了较小的牲畜。那必是一场何等可怕的风暴！它对植物造成的破坏已经极其惨重，而看见那些不会说话的可怜牲畜遭受击打，更必令人心碎。面对这样的灾祸仍不战兢的，是铁石般的心；而多年以后竟忘记主所行的一切，背弃对他的忠诚，那些人的心比金刚石还要刚硬。

第49节。 “他把猛烈的怒气、忿怒、恼恨和患难倾倒在他们身上。”他最后一支箭最为锋利。他把自己震怒的烈酒留到最后。请留意诗人如何把这些词层层堆叠；他这样写实在恰如其分，因为打击接踵而至，一次比一次更令人站立不住，而那毁灭性的一击则留到了末后。“又差遣降灾的天使到他们中间。”午夜时分，带来灾祸的使者进入他们的房屋，击杀了他们最珍爱的亲人。这些天使对他们而言是恶的，尽管天使本身是良善的；对于承受救恩的人，他们是施恩的仆役；对于承受忿怒的人，他们却是执行审判的刑吏。上帝一旦差遣天使，他们必定来到；他若命令他们击杀，他们就绝不留情。请看，罪如何调动天上的一切权能，列阵与人敌对；当上帝成为人的仇敌时，他在整个宇宙中便再也没有一个朋友。

第50节。 “他为自己的怒气开了一条路”，逐步逼近他们，先摧毁他们的财产，攻破外围防线，然后仿佛从城墙敞开的缺口冲进去，攻击他们本身。他摧毁了他们生活中的一切慰藉，继而进攻他们的生命本身。没有什么能够挡住他的道路；他清出一片场地，要在那里向仇敌施行刑罚。“他没有保全他们的性命免于死亡，反倒把他们的生命交给瘟疫。”罪起源于他们的灵魂，他便追溯到罪的源头，在那里予以击打。一场凶猛的疫病使遍地都是数不清的丧礼；耶和华降下千千万万次打击，无数人的灵魂在他面前消亡。

第51节。 “又击杀埃及一切的长子。”没有一个例外；君王为自己的继承人哀哭，磨坊里的奴仆也同样哀哭。他们曾击打主的长子，就是以色列；如今主也击打他们的长子。“在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。”死亡挥动镰刀掠过田野，割去了最高的花朵。含的每一座帐棚都尝到了自己独有的悲哀，也不得不亲身体会他们曾无情加在以色列住处的痛苦。咒诅就这样回到施咒者自己身上。欺压人的必照原样受报，连一分钱也不扣减。

第52节。 “他却领自己的百姓如羊出去。”这里的对比十分鲜明，百姓本不该忘记。群狼成堆被杀，羊群却被小心聚拢，凯旋获救。局势完全逆转：可怜的奴仆成了尊贵的百姓，欺压他们的人反倒在他们面前降卑。以色列像一群羊，整整齐齐地一同出去；他们本身像羊一样毫无自卫之力，却在伟大牧者的看顾下安然无恙；他们离开埃及，就像羊群从一片草场转往另一片草场那样轻易。“在旷野引导他们如同羊群。”凭自己的悟性和经验，他们完全不认识道路；然而他们仍受到正确的引领，因为全智的上帝熟悉旷野的每一处地方。主引领他的选民来到海边，穿过大海，又从海中出来；而他们从前的监工，精神已经被吓垮，力量也已被摧毁，再不敢前来侵扰他们。

第53节。 “他领他们安然前行，使他们不至惧怕。”起初，当他们发现从前的监工追赶而来，曾有过一阵短暂的惊慌，这也是人之常情；但他们随后鼓起勇气，大胆走进海中，后来又进入无人居住的荒漠。“海却淹没了他们的仇敌。”他们消失了，永远消失了，再也不能搅扰这些逃亡者。那次可怕的打击卓有成效，使以色列各支派在四十年间免受任何企图将他们赶回埃及的袭击。埃及发现这块石头太沉，只得庆幸自己可以撒手不管。愿人赞美主，因为他如此彻底地释放了他的选民。

我们所思想的是何等壮阔的叙事！难怪圣乐最伟大的大师会选取“以色列人在埃及”作为施展天才的上佳题材；每一颗信靠上帝的心，也理当在这奇妙事件的每一个细节上流连深思。真正令人惊异的是，这蒙恩的民族后来生活得仿佛全然忘记了这一切；然而，人性正是如此。唉，可怜的人！不，更该说：唉，卑劣的心！

暂停之后，我们现在再次沿着事件的链条向前；先前的叙述曾因一段回顾而中断。我们看见以色列进入应许之地，却在那里重演自己的愚行，并使自己的罪恶变本加厉。

第54节。 “他领他们到自己圣所的边界。”他带领他们来到圣地的边境；在那里，他定意使会幕成为他住在百姓中间的永久象征。他没有在他们前往产业的途中半途丢下他们；他的能力和智慧保守了这个民族，直到他们能望见河对岸耶利哥的棕树。“就是他右手所得的这山地。”即便到了那里，他仍没有离开他们，而是继续引领他们，直到他们进入锡安周围的地区；那里将成为敬拜他的中心。古时，主借着献以撒为祭，已经在预表中购得此地；以撒正是那更伟大祭物的恰当象征，那祭物到了时候也要在那里献上。这山又是借着大能赎回的：主的右手使他的勇士能够击败耶布斯人，从傲慢的迦南人手中夺取这座圣山。上帝的选民也必同样享受万军之主可靠的保护，直到死亡之地的边界；他们还要渡过河流，登上荣耀中主的山。蒙赎的百姓必安然抵达那蒙赎的产业。

第55节。 “他又在他们面前赶出外邦人”，也可译为“他驱逐了列国”。不仅军队被击溃，整个民族也被迁离。迦南人的罪孽已经满盈；他们的恶行使他们尚在人世便已腐烂。因此，那地吞吃自己的居民，黄蜂扰害他们，瘟疫毁灭他们，而以色列各支派的刀剑则完成了刑罚；他们长期激怒上天，公义的审判终于指定他们承受这一切。主才是迦南真正的征服者；他赶出列国，如同人把污秽从家中清除；他将他们连根拔起，如同农夫铲除有害的杂草。“用准绳把他们的地分为产业。”他以抽签和丈量的方式，将列国之地分给各支派，按各自所得，把希未人、比利洗人和耶布斯人的领土分给西缅、犹大或以法莲。这些被定罪的民族中，不仅有身材上的巨人，也有罪恶上的巨人。这些罪孽的怪物玷污大地已经太久；他们不该再继续放纵那些使自己臭名昭著、违反人性的罪行。因此，他们被判由以色列各支派夺去生命和土地。没收之地的分配乃按上帝的命令进行；这不是一场争抢，而是司法上的裁定：原有的占有者因被判罪而丧失土地，土地归于王权，再按判决分配。“使以色列支派住在他们的帐棚里。”这蒙恩的百姓进了一所家具齐全的房屋；他们发现储藏室里已有供应，因为他们吃的是那地的陈粮；供他们居住的房屋也早已建成。后来的民族常常就这样承受先前民族的产业；然而，若审判所命定的更替并未使情况大为改善，那实在可悲，因为新来者不但承受了被逐者的好处，也承袭了他们的恶习。如此严厉而又近在眼前的审判，本应对各支派产生有益的警戒；可惜他们积习难改，甚至连这些发生在近处、含义又如此可怕的先例，也不能使他们学到教训。

第56节。 “他们仍旧试探、悖逆至高的上帝。”境遇的改变并没有改变他们的品性。他们离开了游牧生活，却没有除去偏离自己上帝的倾向。尽管上帝的每一个应许都已丝毫不差地应验，流奶与蜜之地也确实归他们所有，他们仍以不信再次试探主，又以其他罪恶惹动他的怒气。他不但崇高荣耀，更是至高者；是的，是那独一的至高者，唯有他配得人如此尊崇。然而，以色列非但没有尊崇他，反而以悖逆使他忧伤。“不遵守他的法度。”他们除了承袭下来的背信之外，对什么都不忠；除了虚假以外，在什么事上都不坚定。他们知道他的真理，却将其忘记；知道他的旨意，却不肯顺服；认识他的恩典，却把恩典歪曲成更加犯罪的机会。读者啊，你需要一面镜子吗？看哪，这里就有一面，非常适合眼前这位解经者；它岂不也映照出你的形象吗？

第57节。 “反倒退后。”他们故态复萌，重犯旧罪，像一张制作不良的弓，偏离正道；他们背弃自己最郑重的承诺，虚假而不忠。“行诡诈，像他们的祖宗一样”，他们显出先祖的奸诈，证明自己确是他们的嫡裔。他们虽是新的一代，却不是一个新的民族；换了一批人，本性却依然如故。邪恶的倾向会代代相传；后代肖似先祖；野驴生野驴，乌鸦的雏鸟也飞向腐尸。人性并不会自行改善；新的版本仍收录初版的一切讹误，有时还会添上新的错误。“他们改变，如同翻背的弓”；这种弓不但不能把箭笔直射向目标，反倒弹回去伤害弓箭手，甚至可能把箭射入友军之中，使他们遭遇严重危险。以色列素来以弓为本国的兵器而自豪，也曾吟唱弓歌；因此，翻背的弓便成了他们反复无常的写照与象征。上帝能使人所夸耀的事物，变成彰显其羞耻的旗号；他在叛徒的盾徽上划下一道象征耻辱的斜杠。

第58节。 “因他们的邱坛惹了他的怒气。”这是他们最初的错误——随私意敬拜，也就是不照上帝的命令来敬拜他。许多人对此不以为意，但这绝不是微不足道的罪；它极易引人进一步犯罪。主定意让他的圣所成为唯一献祭之处；以色列却故意悖逆——他们无疑还以格外虔诚为借口加以粉饰——执意要在许多山冈上设立许多祭坛。即使他们只可以有一位上帝，他们仍坚持不肯受限，只在一处圣地献祭。今日的敬拜中，有多少不折不扣就是随私意而行的敬拜！某些教会中的礼仪、节期、仪式和规条，连十分之一也没有人敢声称是上帝所设立的。毫无疑问，人以他未曾吩咐的方式敬拜上帝，非但不能尊荣他，反而会大大惹动他的怒气。“又以雕刻的偶像触动他的愤恨。”这不过是再向前走了一步；他们为那看不见的上帝制造象征物，因为他们贪求某种可以触摸、可以看见、可以向之表示敬意的东西。这也是现代极其严重的罪。我们岂不是耳闻目睹迷信四处泛滥吗？神像、画像、十字架苦像和无数有形之物，都受到宗教性的尊崇；最糟糕的是，今日的人竟敬拜他们所吃的东西，把那进入肚腹、继而落入更卑贱之处的东西称为上帝。主实在极其忍耐，否则他早已因这种最恶劣、最卑下的偶像崇拜而临到世上施行审判。他是忌邪的上帝，憎恶人用手所造的任何形像来羞辱他。

第59节。 “上帝听见，就发怒。”仅仅听见这事，便使他满怀义愤；他无法容忍，怒气燃烧到极点，而且完全合乎公义。“极其憎恶以色列。”他使拜偶像的百姓失去自己的恩宠，任凭他们随从自己和自己的计谋。他怎能与偶像相交呢？基督与彼列有什么相和呢？罪本身如此可憎，以致也使犯罪的人变得可憎。任何偶像都极其为上帝所厌恶；我们务要靠着上帝的恩典保守自己远离偶像，因为可以确定，偶像崇拜绝不可能与人心中真实的恩典并存。若大衮高坐在一个人的灵魂里，上帝的约柜就不在那里。主所居住之处，绝不容许任何惹动忌邪之心的偶像存在。有形的教会若在其中设立偶像，不久就会成为有形的咒诅；那时，修枝的刀必把它当作葡萄树上的枯枝剪除。

请注意，即使上帝极其憎恶他的以色列百姓，也没有将他们彻底弃绝，因为他后来又施怜悯、归回他们，正如接下来的经文所告诉我们的。因此，如今亚伯拉罕的后裔虽然暂时被浓云笼罩，仍必再次被招聚，因为盐约绝不会废弃。至于属灵的后裔，主既没有藐视他们，也没有憎恶他们；他们是他特有的珍宝，永远贴近他的心怀。

第60节。 “甚至他离弃示罗的帐幕，就是他在人间所搭的帐棚。”他的荣耀不再在那里显现；他撇下示罗，任其成为一片废墟。有人在那帐幕门口无耻地犯罪，周围又有人敬拜偶像，因此荣耀离开了；“以迦博”这个可怕的名字，也被用来形容示罗和以法莲支派的光景。由此可见，灯台虽可被挪去，灯火却不至熄灭。犯错的教会会背道，但真正的教会仍然存在；示罗若遭亵渎，锡安便被分别为圣。每当我们读到先知耶利米在第七章中所说的话，众圣徒的聚会都当受到严肃的警戒，知道应当谦卑地与上帝同行：“你们不要倚靠虚谎的话，说：‘这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿！’你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因我百姓以色列的罪恶，向那地所行的如何。”我们务要谨慎，免得约柜被非利士人掳去以后，再也没有回到示罗；照样，福音也可能因审判而从我们中间被夺去，再也不归回同一个教会。

第61节。 “又将他的能力交与人掳去。”约柜在战场上被非利士人掳去，只因主为惩罚以色列，选择将它交在他们手中；否则，他们根本不可能有任何力量胜过它。这里以诗意的笔法，将上帝同在的标记称为“他的能力”；事实上，主在百姓中的同在，正是他的能力。施恩座被挪去、基路伯展翅飞离、以色列的护国圣物被掳走，那真是一个黑暗的日子。“将他的荣耀交在敌人手里。”约柜是上帝显明荣耀之处；他的仇敌把它运进自己的城邑时，便欢欣雀跃。再没有什么能比这更清楚地显明上帝的不悦。这仿佛是在说，耶和华宁愿住在公开与他为敌的人中间，也不愿住在像以色列这样虚假的百姓中间；他宁愿忍受非利士人的侮辱，也不愿忍受以法莲的背叛。这对蒙恩的民族而言，是一次可怕的坠落；随后更有性质最为骇人的严厉审判临到。上帝若离去，一切也就都失去了。对任何民族而言，没有什么灾祸能与上帝收回他的同在相比。以色列啊，你竟何等卑微！如今你的上帝已经离开你，还有谁能帮助你呢？

第62节。 “并将他的百姓交与刀剑。”他们在战场上倒下，因为上帝的能力不再帮助他们。刀剑固然锋利，但使刀出鞘的缘由更为尖锐。“向他的产业发怒。”他们仍然是他的产业，本节两次如此称呼他们；然而，他对他们的眷顾并没有拦阻他管教他们，甚至以铁杖责打他们。爱越炽烈，忌恨便越严厉。那些亲近上帝的百姓若犯罪，绝不能被容忍。

第63节。 “少年人被火烧灭。”火曾从字面意义上烧死拿答和亚比户；照样，上帝烈怒之火也临到以利的两个儿子，因为他们玷污了主的圣所；同样的火又以战争的形式吞灭了百姓中的精英。“处女也无喜歌。”没有人唱起婚礼之歌；新娘失去了新郎，刀锋斩断了他们婚约的纽带，使那些本应在颂歌和祝贺声中出嫁的女子仍旧未婚。以色列就这样降到极卑微的地步：她找不到丈夫娶她的女子，因此国中人口无法增添；也不再有一群群幼童环绕父母膝前。这个民族未能履行自己庄严的责任，教导年轻人敬畏耶和华；因此，连他们繁衍后代的前景也陷入危境，正是恰如其分的审判。

第64节。 “祭司倒在刀下。”何弗尼和非尼哈都被杀了；他们在罪恶中居于首位，因此也与其余的人一同灭亡。祭司的职分不能庇护犯罪的人；镶嵌宝石的胸牌也不能挡开审判的利箭。“寡妇却不哀哭。”因为上帝的约柜被掳，她们个人的悲痛被全国更大的苦难吞没了。少女无心唱婚礼之歌，寡妇也无力发出丧礼的哀号。死人埋葬得太多、太匆忙，以致无法按惯例举行哀悼的仪式。这已是最低的深渊；从这一刻起，情势将在恩典中转变。

第65节。 “那时，主像世人睡醒。”此前他按着公义不采取行动，容许仇敌得胜，容许自己的约柜被掳，容许自己的百姓被杀；但如今他奋然兴起，心中充满对选民的怜悯，也满怀对狂妄仇敌的怒气。非利士啊，你有祸了！如今你必感受到他右手的分量！主醒起发力，就像一个人畅饮之后精神振奋；因此经上说，他“像勇士饮酒呼喊”。主刚强而充满力量，猛然冲向仇敌，以重击使他们踉跄摇晃。他的约柜从一城到另一城，与其说是战利品，不如说是施行报复者；无论到了哪里，假神都无力地仆倒在它面前。

第66节。 “他击打仇敌的臀部。”痔疮使他们沦为笑柄，而接二连三的惨败更使他们受尽嘲弄。他们虽仓皇逃跑，却仍被追上，背部受伤，永远蒙羞。“使他们永远受辱。”东方人言语并不十分文雅，因此我们完全可以相信，痔疮成了人们屡屡嘲弄非利士人的话柄；他们一再败在以色列手下，也同样受人讥笑，直到最后被彻底击溃，再也不能作为一个独立民族存在。

第67节。 “并且他弃掉约瑟的帐棚。”神曾尊荣以法莲，因为伟大的征服者约书亚和伟大的士师基甸都出自这个支派，而且约柜所在的示罗和圣所也在它的境内；但如今，主却要改变这一切，另立新的统治者。他不愿再让以法莲居于领袖地位，因为这个支派已经受过考验，却显出了亏欠。“不拣选以法莲支派。”他们中间显出了罪恶、愚昧和反复无常，因此被搁置一旁，不配再作领袖。

第68节。 “却拣选犹大支派。”为了再给这个民族一次机会，神拣选这个支派居于至高地位。这正应验了雅各临终时的预言。我们的主从犹大而出，他的弟兄都要赞美他。“就是他所喜爱的锡安山。”大卫在位期间，帐幕和约柜都被迁到锡安；任性的以法莲人不再享有任何尊荣。信心之父曾在这座山附近献上他的独生子；日后，神所拣选之后裔的大聚会也要在这里举行。因此，圣经说锡安为神所喜爱。

第69节。 “建造他的圣所，好像高耸的宫殿。”帐幕被安置在高处；无论从字面还是属灵意义来说，它都是一座美丽的山。真宗教在这地受到尊崇。论圣洁，它是一座圣殿；论威严，它是一座宫殿。“又像他建立到永远的大地。”圣殿既显出庄严，也显出稳固；神的教会也是如此。先知在异象中看见了这两样。

第70节。 “又拣选他的仆人大卫。”这是出于神主权恩典的拣选；这拣选也产生了实际功效，使蒙拣选的人甘心作主的仆人。他蒙拣选，并不是因为他已经是仆人，而是为了使他成为仆人。大卫始终认为，自己既是神所拣选的，又是神的仆人，乃是极大的尊荣。“从羊圈中将他召来。”他曾是牧羊人，而这正是训练他成为众民牧者的合宜学校。职业卑微，绝不会使人失去主拣选所赐的尊荣，因为主看人不像人看人。他喜悦赐福给地位卑微的人。

第71节。 “叫他不再跟从带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。”大卫跟随四处游走的母羊，操练照料、看顾幼小羊羔的本领；他由此养成的温柔与忍耐，有助于塑造最适合君王的品格。这人既已如此预备妥当，神为他指定的职分和尊荣便按时临到他，他也得以配得其位。神的智慧常常这样安排一个蒙拣选之人早年隐晦的生活，使之成为预备他的学校，好叫他日后能够投身于更积极、更尊贵的事业；这实在奇妙。

第72节。 “于是，他按心中的纯正牧养他们。”大卫在神面前为人正直，他的心从未偏离对耶和华顺服的敬拜。无论他有怎样的过失，他对以色列至高君王的忠诚都毫无虚假；他以诚实的心为神牧养百姓。“用手中的巧妙引导他们。”他是一位精明睿智的统治者，诗人因主立他为王而颂扬主。在大卫治理之下，犹太国在列国中升到尊荣的地位，并对周围各国施加影响。这篇诗描述了蒙拣选之国不断变迁的境况，如今到了结尾，我们很高兴能如此安宁地结束；一切骚乱的喧嚣和罪恶礼仪的嘈杂都已归于沉寂。犹太国家的方舟在风暴之海上经历漫长航程之后，终于停在它的亚拉腊山上，在一位智慧温和的君王统治下安歇，不再被洪水狂风吹来卷去。诗人从一开始就有意以这一节作为全诗的结尾；我们也可以心满意足地让主的受膏者掌权，作为我们一切爱之歌的终章。只是，我们不免急切地问：那日何时来到？我们何时才能结束这些旷野中的漂流、背叛和管教，进入稳固国度的安息，让主耶稣以“大卫家的君王”身份掌权？至此，我们结束了这篇漫长的比喻。愿我们一生的比喻少有以色列历史中所显出的罪，却同样满有其中所彰显的恩典；又愿我们在人生终了时，仍在“群羊的大牧人”稳妥的引导之下。阿们。

释义札记与隽语

全篇。——这篇诗似乎是因圣所从以法莲支派境内的示罗迁到犹大而作；与此同时，以色列中的首要地位也从前一个支派转移到后一个支派。大卫被立为教会和国家的元首，清楚表明了这一点。虽然这是神旨意的成就，但作者在这里指出，这也是神对以法莲施行审判的结果；因为百姓在以法莲领导之下，显出了与他们在埃及的祖先同样犯罪悖逆的性情。

——B·M·史密斯，载于《批判与释义袖珍圣经》。1867年。

第1节。 ——“我的民哪，你们要留心听我的训诲；侧耳听我口中的话。”“侧耳”并不是指寻常的听，而是指门徒聆听师长教诲时的那种态度：心存顺服与敬畏，安静而专注，使一切为教导而说的话都能被听见并得到正确理解，不容任何一句遗漏。另有一种截然不同的听者：他们漫不经心地听，不是为了学习或效法，而是为了批评、取笑、发泄敌意，或消磨时间。

——穆斯库鲁斯。

第1节。 ——“侧耳听。”把耳朵贴近我的嘴唇，免得这神圣言语有任何一部分因你们的疏忽而落空。

——约翰·特拉普。

第1节。 ——“我口中的话。”为了形成平行句式，只说“我的话”岂不已经足够了吗？显然足够。那么，为何还要特别提到“口”呢？因为那些有权为臣民制定律法的人，往往也不屑亲口向他们说话。君王、诸侯和教宗，无论罗马的还是其他地方的，惯例莫不如此。因为一个人的地位越高，就越觉得亲自向百姓讲话、口头教导并训诲他们，有失自己的身份。他们以为自己并不亏欠百姓什么，只一心要人仰望他们为统治者，以此保持某种世俗的统治威严。然而，亲口教导无知的人，乃是爱心和父爱极其独特的明证，正与训导者、牧者和教师的身份相称。基督始终如此行，因为他对失丧的羊怀有父亲般的慈爱，并以牧者的身份前来寻找他们。因此，他弃绝了地上君王的作风，披戴那与牧者和教师相称的慈父风范，四处行走，开口教导。参见马太福音第5章。所以，先知没有仅仅说：“我的民哪，你们要留心听我的训诲”，而是恰当地补充道：“侧耳听我口中的话。”他以此表明，自己将怀着慈父般的爱向他们讲话，教导他们。

——穆斯库鲁斯。

第2节。 ——“比喻。”“奥秘的话。”מָשׁל，有权威、有分量的言论或格言。这个希伯来词与希腊语κύριαι δόξαι的含义极其相近，也就是具有权威的论断或箴言，或分量沉重的话；正如这类言论常有的情形，它们表达或暗含着某种比较。חִידָה意为谜语、比喻；它能深入人的心智，人一旦明白，就会对它所要表达或象征的事物留下深刻印象。这里的חִידוֹת似乎是指本诗后半部分所提到的历史事实；若从属灵意义来看，这些事实都是奥秘。

——约翰·帕克赫斯特。

第2节。 ——“比喻。”比喻是智慧人的言语；不错，它们是智慧的精华与灵髓。这个希伯来词有统治或掌权之意，因为这类言语带着权威临到我们，并以其道理的分量使我们的理性折服。

——约瑟夫·卡里尔。

第2节。 ——“我要倾吐。”这个词的比喻取自大量涌流出水的泉源，因为נָבַע本义就是涌出或冒出。教会中教导者的心应当充盈，随时准备倾流出滋润教会的溪水。他们的泉源不应枯竭，也不该在夏季断流。

——莫勒鲁斯。

第3节。 ——“是我们所听见、所知道的。”我们曾听见律法，也曾知道事实。

——亚当·克拉克。

第3节。 ——“祖宗。”在教会中，那些把圣经所包含的神之真理传给后代的人，才配得称为后代的“父辈”；这里所传的，就是本诗记载的真理。这是唯一绝对可靠的传统：它把神借着圣经交给先知或他们前辈的真理传给后世，正如本诗所传下的教训一样。

——大卫·狄克逊。

第4节。 ——“我们不要向他们的子孙隐瞒”等等。你不但应当亲自赞美上帝，还应竭力把他恩慈的记念传给后世。儿女是父母的继承人；父亲若在临死之前把财宝埋在地下，使儿女既找不到，也不能享用，那是违背人情的。上帝的怜悯是善人财宝中极重要的一部分，也是留给儿女产业中极宝贵的一部分，因为这些怜悯既能帮助他们建立信心，又能为他们提供赞美的题材，还能激励他们顺服。“我们的列祖已经告诉我们，你在他们的日子所行的事；你怎样赶出外邦人”等等，诗44:1-2。他们由此建立信心，诗44:4：“上帝啊，你是我的王；求你出令使雅各得胜。”又由此激发感恩之心，诗44:8：“我们终日因上帝夸耀，还要永远称谢你的名。”

诚然，儿女既是父母的继承人，按公义也就有责任偿还父母的债务。圣徒临死之时所负的最大债务，就是因上帝的怜悯而欠他的债；所以，他理当使后代承担偿还这债的责任。这样，你便可以同时在天上和地上赞美上帝。

——威廉·古纳尔。

第4-6节。——羊毛染透的布最不容易褪色。少年时作门徒的人，年老时必显出天使般的品格。无论哪一种技艺或学问，运用与经验都能使人日益坚固纯熟。你的孩子在基督的学校里受教越久，就越能识破撒但的诡计和谬论，并加以躲避。他操练这门功课越久，就越善于敬拜那位可称颂的上帝，并以他为乐。当树木年老时，它抵挡狂风的力量，正取决于幼小时是怎样栽种的。

梅兰多的孩子们在受迫害时，面对卡瓦永主教，就宗教问题彼此问答；有一位旁观者对主教说：“我不得不承认，我常常参加索邦大学博士们的辩论，但我从他们那里学到的，还不如从这些孩子身上学到的多。”有一次，一位敬虔的母亲辛弗罗萨与她的七个孩子一同殉道。这样的福分常常伴随着敬虔的教养。因此，背道者尤利安为了阻止基督教成长扩展，便不准儿童学习人文知识或神圣真理。

腓力很高兴亚历山大出生时亚里士多德还活着，因为这样亚历山大就能从亚里士多德学习哲学。你的儿女出生在福音的时代，又生在异象之谷、光明之地，能够接受基督教信仰的教导，这绝不是小小的恩惠。因此，千万不要忽略使儿女认识上帝的本性、基督的神人二性与职分、他们本性中的罪恶与悲惨、得蒙挽回的道路和方法、他们被差到世上的目的和使命，以及他们若要逃避永死，就必须重生并过圣洁生活！唉，他们若不知道通往天国的道路，怎能到达那里呢？

米蒂利尼的居民从前称霸海上；他们的邻邦若有谁背叛，他们便施以这样的惩罚——禁止那些人教导自己的儿女，认为这已是足够的报复。——（埃利安）读者啊，如果你疏忽这项本分，我倒要问你：你的儿女究竟得罪了你什么，以致你要剥夺他们理当得到的东西来报复他们？我所说的，就是敬虔的教导。

犹太拉比说，他们按照儿女的年龄和领受能力，采用极其严格的习俗和方法来教导他们。五岁时，他们成为“律法之子”（filii legis），开始诵读律法；十三岁时，他们成为“诫命之子”（filii praecepti），开始明白律法；十五岁时，他们成为“塔木德学者”（Talmudistae），进而研究律法中更深奥的问题，甚至探讨塔木德中的疑难。你的儿女渐渐长大，你也应当继续教导他们明白上帝的旨意。他们“生来如同野驴的驹子”，伯11:12——就是说，他们任性、愚昧而无知。我们常把愚人称为驴，但这里说的是“野驴的驹子”，也就是最粗野、最任性、最愚昧的。这样说来，你无知的儿女若不受教导，怎能认识上帝，又怎能认识自己呢？

你的本分，是使儿女认识上帝的作为。既要把他所说的教给他们，也要把他所行的教给他们。“你只要谨慎，殷勤保守你的心，免得忘记你亲眼所看见的事；却要教训你的儿子和你儿子的儿子。”申4:9。上帝所行的奇事应当永远被人记念。“他行了奇事，使人记念。”诗109:4。要做到这一点，一个特别的方法就是把这些事写在儿女的记忆里，使其传给后世。

众先祖敬虔的做法，正是教导儿女认识世界的创造、人的犯罪、古老世界的毁灭、上帝的护理、将要显现的弥赛亚等事。父母的口如同一本本巨著，儿女从中读到主大能尊贵的作为。这里的命令（诗78:2-7）基于双重理由：一方面是为了赞美上帝，使他配得称颂的作为永远流传。他的话极其宝贵，因此，应当像精美的图画或贵重的珠宝一样，为记念他，在世界存留之时代代相传。若只是写在纸张或羊皮卷上，就可能朽坏遗失（这样卓越的记载若失传，岂不是万分可惜吗？）；但若父亲们一代接一代地把它们写在儿女心中，任何岁月都不能将其涂抹，也不能使其磨灭，出12:26-27。

因此，照拉比们所记载的，犹太人在逾越节前夜，为了记念上帝的怜悯，使荣耀归给他，常常这样与儿女交谈。孩子问：“为什么称为逾越节？”父亲回答：“因为天使击杀埃及人时越过了我们，没有毁灭我们。”孩子问：“我们为什么吃无酵饼？”父亲回答：“因为当时我们被迫匆忙离开埃及。”孩子问：“我们为什么吃苦菜？”父亲回答：“为要使我们想起在埃及所受的苦难。”

然而，强调这项本分，另一方面也是为了他们自己的益处，诗78:7：“好叫他们仰望上帝”等等。认识上帝的恩惠，能坚固他们的信心；认识他的大能，能帮助他们相信他的应许。读者啊，顺服这条命令，对你和你的儿女都大有益处。你把上帝的作为教给儿女，也会使这些事在你自己心中扎得更深，留下更强烈的印象。常常提说一件事，是增强记忆的最佳方法；口里常常传讲的，心里也必反复思想。此外，这还能造福你的儿女；他们越认识上帝在其作为中所显明的良善、智慧、能力和信实，就越会敬畏他、爱他并信靠他。

——乔治·斯温诺克。

第5节。 ——“他在雅各中立了法度”等等。其含义是：上帝设立了一条律法，吩咐每一位父亲，都要把自己从父母那里学到的事告诉儿女。因此，本节所说的“法度”和“律法”，是指申命记4:9所记的这条特别律法：“你只要谨慎，殷勤保守你的心，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得这些事在你一生的年日离开你的心；总要教训你的儿子和你儿子的儿子。”

——西蒙·德·缪斯。

第5节。 ——“法度”和“律法”是指摩西五经的全部内容，既包括其中直接记载的诫命，也包括主的作为；这些作为应当被视为间接的命令，因为上帝的一切作为都包含教训、本分和警戒的核心：“我已经为你做了这些，你为我做什么呢？”

——恩斯特·威廉·亨斯滕贝格。

第5节。 ——“给他们的子孙。”人在年幼时学习律法，就像在崭新柔韧的羊皮纸上写字，轻松自如；但到年老时才开始学习，就像试图在陈旧皱缩的羊皮纸上写字。

——约翰·范登德里舍，［德鲁修斯］，1550-1616。

第5-6节。——这里似乎提到了五代人：

“列祖”；
“他们的子孙”；
“将要生的后代”；
“他们的子孙”；
以及他们子孙的子孙。

——亚当·克拉克。

第6节。 ——儿女应当认真聆听父母的教导，好使他们日后也能把同样的事告诉自己的儿子，从而形成一条金链；全家都借此联结在一起，一同寻求天上的事。父亲把儿子引向基督，儿子把孙子引向基督，孙子又把自己的儿女引向基督；基督如同吸引众人的磁石，使他们都合而为一。

——托马斯·勒布朗。

第7节。 ——“仰望上帝。”他们所仰望的，不是那施行刑罚的律法，而是那白白赐下、施行救赎的恩典。因此，接着又说：“不忘记上帝的作为。”

——约翰内斯·德·图雷克雷马塔，1476年。

第8节。 ——“不要像他们的祖宗。”这里的警戒取自他们自己家中的例子。他并没有说：“免得他们像那些不认识上帝的列国”；而是说：“免得他们像他们的祖宗。”家中的恶行榜样远比外来的榜样更加有害。因此有人说：本性原是如此，家中恶行的榜样败坏我们更快，也更迅速。我们应当从这里学到：凡事都追随祖宗的脚踪，并不安全。他所说的是那些倒毙在旷野的祖宗；关于他们，可参阅民数记14章、申命记1章和诗68:6。

——穆斯库鲁斯。

第8节。 ——“不像他们的祖宗，是顽梗悖逆、居心不正之辈。”由于人天生敬重祖先，所以这种仿效先人恶行的倾向很难从心中拔除；因此，先知在描述他们祖宗的罪恶时，堆叠了许多措辞。他说，他们是 דּוֹר מֹרֶה，也就是说，是一个藐视上帝权威的世代；他们不断挣断律法的束缚，任性地摆脱轭，好像一匹凶猛不驯的马，或一头未经驯服的牛，不肯受缰绳约束，也不肯低颈负轭，反而不停后退，抗拒辔头。

——莫勒鲁斯。

第8-9节。——要仔细察看你主动顺服的根基，确保它纯正而真诚。真诚之人为基督行事所依据的那些正当原则，也会使他在上帝呼召他为基督受苦时甘愿忍受。“以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，临阵之日转身退后。”为什么？这是怎么回事？装备如此精良，竟还如此胆怯？这似乎令人诧异；但读一读前一节，你就不再奇怪了。他们在那里被称为“居心不正之辈，向着上帝，心不坚定”。任凭他们的武装如何精良；即使士兵身处一座以磐石为根基、以铜为城墙的堡垒，只要他们对君王心怀不忠，一场轻微的风暴就能把他们赶下城墙，一点小小的惊吓就能使他们打开城门，因为门上没有“真诚”这根门闩把它牢牢锁住。在我们近来的战争中，我们已经看见：内有诚实之心，即便防御工事单薄脆弱，也能守住城镇；内有奸诈之徒，则任何城墙都无法阻止他们背信弃义。

——威廉·古纳尔。

第9节。 ——“以法莲的子孙带着兵器”等。“你们各人带着兵器，就争先上山地去了。耶和华吩咐我说：‘你对他们说，不要上去，也不要争战，因我不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。’我就告诉了你们，你们却不听从，竟违背耶和华的命令，擅自上山地去了。住那山地的亚摩利人就出来攻击你们，追赶你们，如蜂拥一般，在西珥杀退你们，直到何珥玛。”Deu 1:41-44。

第9节。 ——许多人认为，这段经文所指的是 1Ch 7:21-22 所记载的事件。那里提到以法莲的儿子们，“因为下去夺取迦特人的牲畜，被本地的迦特人杀了。他们的父亲以法莲为他们悲哀了多日，他的弟兄都来安慰他。”这段叙述的方式表明，那次死伤必定十分惨重；有人认为，诗人在这里所想到的，正是他们的逃亡与败北，以及他们不承认自己必须倚靠上帝这件事。然而，这种解释面临一个难题：历代志所提到的事件，显然发生在以色列人出埃及以前；Psa 78:11 却说，这些以法莲人忘记了上帝在他们出埃及时所行的事和奇妙作为。因此，更有可能的是，בְּנֵי אֶכִרַיִם 泛指全体以色列人；门德尔松也认为是这样。他说：“在大卫家执掌王权以前，‘以法莲’这个名词曾是以色列的通称，因为第一位士师、嫩的儿子约书亚出自这个支派；又因为分给这个支派的疆土位于示罗一带。也可能由于这个支派在那些日子声望卓著，凡地位尊贵的人也都被称为以法莲人。”他原本还可以补充另一个比上述理由都更有力的根据，来说明为何“以法莲”可以用来指以色列；那就是，堪称以色列王国奠基者的耶罗波安，据 1Ki 11:26 所记，乃是以法莲的后裔。这里所暗示的战争，可能是十支派与犹大人之间所进行的某一场战争。

——乔治·菲利普斯。

第10节。 ——“遵行他的律法。”请注意，我们必须行在上帝的律法中；这就是基督在我们面前划定的那条狭窄而神圣的道路。在雅典有一条 iera odov，即“圣道”；据哈波克拉提翁所述，秘仪祭司经由此路前往厄琉西斯。罗马也有一条称为 Via Sacra，即“圣道”的道路。我们同样有一条通往天上的道路，是众圣徒用自己的脚踪分别为圣的。因此，我们不可流连耽搁，必须不断向前迈进。

——托马斯·勒布朗。

第12节。 ——“琐安。”这是埃及一座城的名字（Num 13:22）。虽然出埃及记的叙事中没有提到这城，但本诗的作者却两次指出它是摩西在法老面前施行奇妙作为的地点，一次在这里，另一次在 Psa 78:43。其原因或许是，最初和最主要的神迹确实是在那里向法老显明的，因为这城是王宫所在地，也是一座极其古老的城市。这一点可从 Num 13:22 对希伯仑的描述中看出。为了说明那座亚伯拉罕——挪亚的第十代后裔——所居之城何等古老，经文说：“希伯仑城被建造比埃及的琐安城早七年。”又或许，这不过是一种诗体的说法：“琐安的田野”或琐安地区，与前文所说的“埃及地”意思相同。同样，在其他先知书中宣告审判时，有时不说“埃及”，只说“琐安”。例如 Isa 19:11 中的“琐安的首领”，就是指法老的谋士；有时则把“琐安的首领”与另一座城并列，如 Isa 19:13 所说：“琐安的首领……挪弗的首领。”也就是说，这仍是指那个王国的谋士；下文说他们“使埃及走错了路”——把整个国家引向灭亡。Isa 30:4 也是如此：当他们差人到埃及求援时，经文说：“他们的首领已在琐安，他们的使臣到了哈内斯。”

——亨利·哈蒙德。

第12节。 ——“在琐安田野。”从这段经文可以看出，上帝在那些更著名的城市中极其有力地彰显他的奇妙作为、权能与荣耀，并非毫无缘故。这不是因为他轻看卑微、不知名的地方，而是因为借着这种方式，他的名更容易广为人知、声名远播。因此，他要摩西在王城及其田野施行神迹；出于同样的原因，他后来在迦南最著名的城市中设立自己的居所，并且定意让他的儿子基督在那里被钉十字架，又在那里奠立天国的根基。

——穆斯库鲁斯。

第13节。 ——“使水立起如垒。”原文所用的词，意指那种用作堤坝、阻挡水流的巨大土垒。然而，犹太人不仅按字面理解这些说法，还擅自增添了具体细节，仿佛这段历史的记载过于简略，必须由他们补充完整。他们说，海水按照以色列十二支派的数目，形成了十二条道路或堤道。

——雅各·索兰。

第13节。 ——“使水立起如垒。”上帝并非要使大海完全从希伯来人的视野中消失，而是要把海水截断、分开，使它如墙一般，稳立在道路两旁。这样做，第一，是为了使神迹显而易见，因为那片海中并没有潮水的涨落。第二，是为了让百姓看见如此伟大的神迹，心中更加喜乐。第三，是为了使他们在整个过海的过程中更深地倚靠上帝的护理，因为上帝只需顷刻之间，就能让海水复归原处，把他们全部淹没。上帝的旨意是：眼前的危险越迫近，我们就越热切地投奔他。第四，也是最后一点，是为了使百姓更加迅速地渡过，因为他们不知道上帝愿意让这个神迹持续多久。

——托马斯·勒布朗。

第14节。 ——这根云柱和火柱具有奥秘，从 Isa 4:5-6 可以清楚看出，因为锡安山上从未出现过字面意义上的云和火。因此，以赛亚是用这些说法来表达一种属灵的事物。使徒也把它描述为福音奥秘的表征：1Co 10:2。它所象征、预表的是：

基督自己的某些方面；
基督的恩惠；
基督的圣礼与教仪。
基督自己。有人指出，其中同时预表了他的神性与人性。云中有火焰般的光辉，但这仍不过是他神性荣耀的朦胧影子；在异象中，他的神性常以这种方式显现。然而，他的神性被人性遮蔽、笼罩，正如这预表中不仅有火柱，也有云柱。在 Rev 10:1 中，基督被描绘为“披着云彩，两脚像火柱”；这些说法与这古老的预表和影子格外吻合。
它也显明基督的某些恩惠。以色列人从这云柱火柱得到了什么益处呢？共有三样：

a. 光照与引导。

b. 防卫与保护。

c. 装饰与荣耀。

这一切，我们都借着福音在基督里以更高的方式得着。

它也预表了各种圣礼典章，以及基督在其中、并与它们同在；因为这些圣礼典章是上帝与他子民同在的外在可见标记，正如古时这火柱一样。因此，帐幕建成并支搭起来以后，它便停在帐幕上，出 40:38。有些本分是隐秘的，世人既看不见，也不应看见，例如施舍、个人祷告和暗中的祷告。但上帝所设立的圣礼典章，应当尽可能公开地施行；它们是上帝同在的外在可见标记，尤其是洗礼这一重大圣礼，正如林前 10:2 所说。那云似乎含有清凉的水气，可以遮蔽他们，使他们在灼热中得着滋润和凉爽；他们也被云中的水气沾润了（更确切地说，是在其中“受了洗”，正如保罗在林前 10:2 所说），如同我们在洗礼的水中受洗一样；这样，律法时代的云就成了福音时代洗礼的预表。由此可见，它既预表了基督自己的某些方面，也预表了他的恩惠，还预表了新约之下他所设立的一切圣礼典章。

——塞缪尔·马瑟。

第14节。 ——“整夜。”对于这个“整”字对以色列人意味着什么，我们不必多加申述。无论他们夜间行军，还是夜间安歇，这光都极其宝贵；无论他们是在行进，还是停下休息，都同样需要它，也同样从中得益。这火光若不是持续不息，其价值就会大为减损。他们行进时，倘若这光忽然熄灭，全以色列便会陷入混乱和惊惶；光一熄灭，排列整齐的大军顷刻间就会变成一群秩序大乱的乌合之众。

——菲利普·贝内特·鲍尔，载《短论：简短经文及其教训》

第15节。 ——“磐石。”磐石预表基督，林前 10:4；基督常被比作磐石，因为磐石高大、坚固、长存，又能提供荫庇、藏身之处和保护。他被称为“以色列的磐石”“以色列两家的绊脚石”“救恩的磐石”“避难的磐石”“力量的磐石”，又是那“比”圣徒“更高的磐石”；教会建造在他上面，他也是“疲乏之地大磐石的影子”。

——约翰·吉尔。

第15节。 ——“使他们喝足，仿佛从大渊而出。”仿佛他造出了一座湖泊或一片海洋，供应源源不绝、取之不尽的水。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第16节。 ——“他使水从磐石涌出”等等。“罪在哪里显多，恩典就更显多了。”他们在加低斯第二次因缺水发怨言，似乎比先前那次更严重、更悖逆；然而，上帝赐下的水却更加丰盛。上帝主权的恩典何等白白赐予人啊！

——W. 威尔逊。

第17节。 ——“他们却仍旧得罪他。”这里不是只说他们犯罪，而是说他们得罪了上帝。“他们却仍旧得罪他”，也就是得罪了上帝。他们得罪的是怎样一位上帝呢？正是那位用伟大而前所未闻的奇事救他们脱离埃及，使他们以自由人的身份、脚踏干地穿过红海，日夜继续用云柱和火柱引导、保护他们，又使水从干旱的磐石中涌流出来，给他们充足饮用的上帝。他们竟得罪这位上帝，在罪上加罪。仅仅犯罪乃是人之常情，即使圣徒蒙恩之后也仍会犯罪；但得罪上帝，却显明一种非同寻常的不敬虔。得罪上帝，就是在直接关乎上帝自身的事上冒犯他、羞辱他。他们之所以得罪上帝，是因为上帝已经向他们明显地显出那么多卓越的眷顾凭据和见证，他们却仍继续对他心怀恶念、口出恶言。诚然，各类罪无论属于哪一种，都是得罪上帝的，因为它们都违背他的旨意；但那些特别直接冒犯上帝的罪，显然比其他的罪更为严重。这类罪包括冒犯他的名、良善、护理、能力、信实和敬拜，以及一切特别与他有关之事的罪。我们在撒上 2:24-25 读到以利众子的罪：“我听见你们的风声不好；你们使耶和华的百姓犯了罪。人若得罪人，有审判官审判他；人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？”

——穆斯库鲁斯。

第17节。 ——“他们却仍旧犯罪。”他们的罪不只是发怨言——尽管发怨言本身就是罪——更是不受约束的欲望。他们所贪求的是什么呢？是肉。他们已经厌烦了上帝如此慈爱地供应给他们的天粮；他们还想另外得到一些东西——而且这东西并非维持生命所绝对必需的。他们在玛撒因缺水而发怨言时，所求的是必需之物。他们那时的罪，是选择发怨言，而不是祷告。但在这里，他们却贪求非必需之物，这就使他们的罪更加严重。因此，诗人显然是在把这次犯罪与他们在玛撒的怨言相比较，说：“他们却越发得罪他。”

——乔治·瓦格纳，载《以色列儿女的旷野漂流》。

第18节。 ——“他们试探上帝。”我们知道，虽然“上帝不能被恶试探”，但每当人对他的作为不满，实际上就是要求他改变自己的作为，转而采用一种更合乎他们心意的方式；在这种情况下，称他们试探上帝是完全公正的。你若稍加思考，就不难看出，严格说来，这种行为以及类似的行为确实都可称为试探上帝。假设一个人对上帝护理的安排心怀不满；假设他对全能者分派他去做或忍受的事怨声载道、愤愤不平：这岂不是在激惹上帝，要求他改变自己的旨意吗？如果这还不算“试探”上帝，又能算什么呢？这就是企图诱使他偏离自己的计划，尽管每一个计划都是无限智慧所定的。

再者，尽管上帝已多次证明他的慈爱，我们中间若有人仍怀疑或质问上帝是否真的爱他，那么他所犯的岂不正是试探主的罪吗？因为他是在要求上帝提供更多证据，仿佛现有的证据还不充分；他是在向上帝发出挑战，要他重新证明那早已充分显明的事。这样的行为在人与人之间也会被称为试探。如果一个孩子用自己的行为表明，他怀疑或不相信父母对他的慈爱，人们便会认为，他是在竭力迫使父母重新证明他们的慈爱；尽管无论按公义还是按智慧而言，父母已经做了他们所应当做的一切。这显然是在试探父母，而且是按这个词通常的含义试探他们。

简言之，各种形式、各种程度的不信，都可以说是在试探上帝；因为上帝既已按照自己的美意赐下证据，人却仍不相信，就是试探他，要求他赐下比已经赐下的更多证据——仿佛以“若证据增加，我们或许就会相信”为条件，诱使他越过自己智慧所定的界限……你不可能一面不信靠上帝，一面又不指控他缺乏能力或良善；你也不可能心怀不平——哪怕只是在思想中——却不等于实际上对他说：就你们自身的处境而言，他的计划并非最好，他的安排也并非最有智慧。因此，当你身处困惑或危险之中而恐惧、灰心或焦虑时，你实际上正是在要求上帝偏离他既定的道路；你是在怀疑，甚至断言，他本可以采用一种更配得他自己的方式行事；因而，你是在向他挑战，要他改变自己的作为，以证明他确实拥有自己所宣称的那些属性。

每当你发怨言时，你或许并非有意这样控告或激惹上帝；但你的怨言所做的正是这一切，而且必然如此。你不可能心怀不满，却不等于实际上在说上帝本可以把事情安排得更好；你也不可能说他本可以安排得更好，却不等于实际上要求他改变行事的方式，为自己无限的完美提供别的证据。这样，你就是在试探他，正如以色列人在旷野中所行的一样。

——亨利·梅尔维尔。

第18节。 ——“随自己的私欲求食物。”上帝已在吗哪中赐下食物，满足他们的饥饿；那食物有益、可口，而且供应丰盛。他又从自己所打碎的鳄鱼头中，为他们的信心赐下食物，诗 74:14。然而，这一切都不能使他们满足；他们非要得到“满足自己私欲”的食物不可，要有珍馐美味和各种花样来迎合奢侈的口腹之欲。没有什么比我们抱怨所得的分、放纵肉体的欲望，更惹上帝发怒的了。

——马太·亨利。

第19节。 ——尤其应当注意，以色列人在这件事上所犯的罪，并不在于他们想要饼和水，而在于他们竟有片刻以为：主既已领他们出了埃及，却可能任凭他们因缺少某样必需之物而到不了迦南。饥渴并不是罪，而是他们本性的需要。凡有生命的，无不渴求并需要食物；一旦不再需要，我们便是死的。因此，他们有这样的需要并不是罪。他们的罪乃是：怀疑神能否或是否愿意在旷野中供养他们，又或者，怀疑神会不会让那些跟随他引导的人缺少任何好处。这才是他们的罪。今天的基督徒也是一样。以色列人的身体需要每日食物的供应，并不比基督徒的灵魂需要属灵食粮更加真切。不需要这种食粮乃是死亡的征兆；活着的灵魂若没有它，也很快就会死亡。这非但不是罪，我们的主反而宣告，那些饥渴慕义的人是有福的，并加上了一个极其宝贵的应许：这样的人都必得饱足。然而，如果这食粮没有立刻以我们可以察觉、足以让感官确信的方式赐下，我们便发怨言、心生惧怕，那就是罪，而且是极大的罪。这些事临到以色列人，是为了试验他们的信心；历世历代所有基督徒所受的试炼也是如此。我们可以期待的，乃是在“暂受苦难之后”，得以被坚固、得力量，并站立得稳。

——布朗洛·诺斯，载《我们自己：根据以色列人历史勾勒的一幅图画》（1865年）。

第19—20节。——尽管有过这一切经历，他们仍然怀疑神的大能，仿佛神的大能一旦不肯满足他们的私欲，就可以被视为一无是处。不信在人的心里扎根如此之深，以致神在地上施行神迹时，不信便怀疑他能否在天上施行；神在天上施行神迹时，不信又怀疑他能否在地上施行。

——奥古斯都·F·托鲁克。

第20节。 ——“他还能赐粮食吗？”他们本该说：“他肯服侍我们的私欲吗？”只是他们羞于这样说出口罢了。

——约翰·特拉普。

第20节。 ——一个人若因将来的事而对朋友心怀恶意，谁会说他真心感谢朋友过去的恩惠呢？忘恩负义的以色列就是这样报答神的：神以神迹凿开磐石，为他们解渴，他们却说：“看哪，他曾击打磐石”——“他还能赐粮食吗？”事实上，他们在旷野期间一向如此。因此，神给他们下评语，并不是根据他的恩惠摆在他们面前时，他们表面上显出的样子；那时他们会说：“神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。”神乃是根据他们在困境中的心态和表现来评价他们。桌布撤去、筵席从眼前收走之后，他们对神又有什么看法呢？昨天曾设筵款待他们的神，他们今天是否尊他名为圣，甚至肯信靠他供应明天的一餐呢？实在没有。他们一感到饥饿再度来袭，就像乖戾的孩子一样哭喊，仿佛神有意让他们饿死。因此，神弃绝他们的赞美，不承认他们虚伪的感恩，反倒把他们的忘恩负义记录下来：他们忘记他的作为，不等候他的旨意。唉，这是何等可悲！神曾在自己的席上，以精选的怜悯和拯救款待一个灵魂；然而人竟如此糟蹋这些恩典，以致一点也没有留下，不能在神未照他们所盼望的那样迅速施行拯救时，给信心一顿饭吃，使内心免于昏厥。最懂得感恩的人，会把神的恩惠珍藏在记忆中，并用神已经为他成就的事喂养自己的信心，好叫他在眼前的困境中，靠着这些恩惠所得的力量继续前行。

——威廉·葛纳尔。

第23节。 ——“敞开天上的门户。”这里暗指洪水，正如诗78:15一样。

——A·R·福塞特。

第23节。 ——“敞开天上的门户。”掌管云彩之钥的神“敞开天上的门户”；这比敞开天上的窗户更进一步，而后者在玛3:19中已被说成是极大的福分。

——马太·亨利。

第23节。 ——“敞开天上的门户。”这是取自粮仓的比喻，粮食就是从粮仓中运出的；“敞开门户”表示吗哪极其丰盛地降下。参创7:11。

——托马斯·芬顿。

第24—25节。——“吗哪。”先知颂扬这一神迹，第一，是因为吗哪降下的地方非同寻常。神并没有从地里生出果实来喂养他们，而是从云层和高天深处把这食物如雨降下。第二，是因为分赐这食物极其容易。单凭神一声命令，无须人付出任何劳力，甚至在人睡觉时，这食物就预备好了。因此经上说：“他赐给”，等等。第三，先知颂扬吗哪极其丰盛，足以供应如此庞大的人群。第四，是因为这食物极其美好。他称之为尊贵者或强者的食物；它不仅令普通百姓喜悦，也配得王侯和英雄享用，因为这是“大能者的食物”。

——莫勒鲁斯。

第25节。 ——“人。”不如照出16:6译作“每一个人”。他们没有一个人未得着吗哪。

——A·R·福塞特。

第25节。 ——“人吃了天使的食物。”吗哪被称为“天使的食物”，并不是因为天使每天都以它为食，而是因为它既是借着天使的服侍制成的，也是借着天使的服侍分赐的；这一说法也显明它何等美好。

——克里斯托弗·内斯（1621—1705），载《旧约的神圣历史与奥秘》。

第25节。 ——“天使的食物。”吗哪被称为天使之粮，是因为它借着天使的服侍从天而降；而且它滋味如此甘美，即使天使也吃粮食，这粮也足以供他们享用。

——约翰·威姆斯。

第25节。 ——天使的食物。他们的吗哪之所以被这样称呼，可能是因为：

它是借着天使的服侍预备并赐下的；或
它看来是从天上降下，而天正是天使的居所；或
为要表明这粮食何等美好；可以说，如果天使需要食物，这也是配给天使吃的。

事实上，司提反面容上那无比的荣光，也是这样描述的：众人“看见他的面貌，好像天使的面貌”，徒6:15；保罗也把最卓越的口才称为“天使的话语”，林前13:1。

——阿瑟·杰克逊。

第25节。 ——神所赐的恩惠越宝贵，那些不珍重它、不以合宜方式使用它的人，就越显得忘恩负义。我们从以色列人的罪中便可看见这一点：他们没有按应有的态度珍重吗哪。倘若主用地上的尘土、草根或别的卑贱之物喂养他们，他们尚且没有理由抱怨；何况他赐给他们一种全新的食物，每天早晨为他们重新创造，每日从天上降下，成为新鲜的供应；其色泽、滋味、香气和滋养之效都如此美好——此时他们竟仍不知足，这是何等惹动神的怒气！尤其是神还把这食物丰丰富富地赐给他们。他赐下食物，使他们饱足。

——大卫·狄克逊。

第26节。 ——“他使东风在天空刮起，又用能力引来南风。”我们若考察以色列人所在的地理位置，就能清楚看见东南风如何会把鹌鹑带来。以色列人刚从红海旁经过，开始预尝他们在必须穿越的旷野中将要遭受的匮乏。鹌鹑照常向北迁徙时，会来到红海沿岸，在那里等候，直到顺风使它们得以飞越水面。东南风恰好为它们提供了所需的助力，它们自然会乘风而行。

——J·G·伍德，载《圣经中的动物》，1869年。

第27节。 ——“如同尘土。”这里所作的比较，是东方沙漠中狂风卷起的惊人尘云或细沙。

——威廉·基廷·克莱。

第27节。 ——“有羽毛的飞鸟。”希伯来文作“有翅膀的飞禽”；即会飞的鸟类，以区别于家禽。

——威廉斯，载《加尔文此处注释》。

第27、31节。——如果萨尔布特·哈迪姆的墓地确如先前种种证据共同表明的那样，是以色列人的作品（即他们在基博罗·哈他瓦那场致命驻营中的主要墓地），那么我们完全有理由期待，其中的碑刻会以象征图像表现“有羽毛的飞禽”之神迹，以及随之而来的可怕瘟疫。如今，尼布尔为我们摹录了其中三块墓碑上的象形文字，刊载于他第一卷的第45、46幅图版中；在此之前的第44幅图版，则是墓地本身的平面图，其价值胜过后来任何一篇或全部相关描述。本文作者曾根据不少于四处西奈铭文的证据，发现摩西以总称 שְׂלָו（salu）称呼、诗人又用更笼统的 עוֹף כָּנָף 称呼的那种神迹之鸟——后者意为“有翅的飞禽”，更准确地说，是“长翼飞禽”——并不是我们古今所有译本所译的鹌鹑，而是一种形似鹤、又像鹅的红色鸟类，阿拉伯语称为 nuham；这一点已在作者先前的著作《以色列之声》中说明。后来，斯坦利主任牧师，以及比他更早的舒伯特，又在基博罗·哈他瓦这处相传发生神迹的地点，发现了大群这种 nuham 鸟，从而异常有力地证实了这一发现。读者若将这些先前的证据记在心中，再来看尼布尔所摹录的萨尔布特·哈迪姆墓地中的三座碑刻，立刻就会看见：一种形似鹤而又像鹅、身体纤细、双腿修长的鸟，正是三块碑版上最主要的象形符号。第一块碑版上，这种象征性的鸟不下二十五只；第二块有十只；第三块有十五只。鹅的形象偶尔也会出现，但主要的鸟样虽有鹅的神态，却具鹤的形体。简言之，它们正是斯坦利主任牧师在西奈此地以及尼罗河第一瀑布所看见的那种鸟，也是埃及古迹中经常出现的鸟；仿佛以色列人在埃及所贪恋的食物，被送来既作他们的猎物，又成为他们的灾祸。“以色列人对他们说：巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边。”出 16:3。

这里摆在读者面前的，是一个无可辩驳的事实：那些凭各样证据都可确定为 salu、即神迹中长腿长翼飞禽的鸟，也正是萨尔布特·哈迪姆墓碑上所描绘的鸟；它们有站立的，有飞翔的，甚至显然还有被捆扎烹煮的……由此得出的必然结论是……这些墓碑记载了“有羽毛的飞禽”之神迹，并且立在那些吞食飞禽的贪食者坟墓之上。

——查尔斯·福斯特，引自《旷野中的以色列》，1865年。

福斯特先生用自己的字母表，将其中一些文字与图像混合的铭文解读如下：——

鹤群从海上聚集一处；
弓箭手射向飞越平原的鹤。
他们满怀邪恶的贪欲，冲向猎物——
坟墓是他们的结局——上帝使他们的骨髓败坏；
昏睡的鸮，死亡的象征；上帝在他们中间降下毁灭。

坟墓之母——黑白相间的雁，
突然死亡；因贪婪地渴求肉食，贪食者尽都死去。
希伯来人登上山顶，
他们吃、吞、耗尽，直到一无所剩，毫无节制；
他们的身体败坏，因贪食而死。

——查尔斯·福斯特，引自《旷野中的以色列》，1865年。

第29节。 ——请注意：在这篇诗篇中，先知仿佛设下了一场上帝与人之间的争战。上帝以赐福争战，人却以罪恶相抗。上帝施展大能，使不配的人得益，诗 78:12：“他在他们祖宗眼前施行奇事。”人却以不信回报上帝的大能，诗 78:17：“他们却仍旧得罪他。”随后又在诗 78:19说：“上帝岂能在旷野摆设筵席吗？”其次，上帝倾下丰盛的恩赐，以厚赐压倒忘恩负义的罪人，诗 78:23：“他却吩咐天空，又敞开天上的门，降吗哪像雨给他们。”这些卑微渺小之人（homunciones），却以自己的贪食抵挡上帝的慷慨，并滥用所赐的恩惠，诗 78:29：“他们吃了，而且饱足。”第三，上帝的公义再次投入争战，要立刻用鞭打除去他们的愚顽，诗 78:30-31：“他们的食物还在口中的时候，上帝的怒气就向他们上腾。”然而，他们仍旧刚硬，踢刺抗拒，诗 78:33：“虽是这样，他们仍旧犯罪。”第四，怜悯从天而降，邀请他们与上帝和好，诗 78:38：“但他有怜悯。”人却因他的怜悯越发胆大，也更轻易重陷罪中，诗 78:40：“他们在旷野悖逆他多少次呢？”第五，也是最后一点，当一切似乎都已无望时，慈爱临近，施行前所未闻的奇事，为要感化他们刚硬的心，并救他们脱离所遭受的危难，诗 78:43：“他怎样在埃及显神迹。”罪人却以忘记他一切恩惠来抵挡他慈爱的利箭，诗 78:42：“他们不追念他的能力，也不记念他救赎他们脱离敌人的日子。”这一切都发生在他们进入应许之地以前。希伯来人在应许之地与上帝之间发生的争战，则记载在本诗篇的下一部分。

——托马斯·勒布朗。

第29-31节。——危险的祷告。若由私欲发令，烈怒便可能作答；若由恩典发令，怜悯就必回应。

——C. D.

第30节。 ——“他们还没有厌弃所贪恋的。”这表明，他们仍在欲火中焚烧。若有人反驳说，这与前一句不符，因为前面说“他们吃了，而且十分饱足”，我的回答是：众所周知，人的心一旦不受理性与节制约束，就会变得贪得无厌；因此，再丰盛的供应也无法熄灭败坏食欲的烈焰。

——约翰·加尔文。

第30节。 ——“他们还没有厌弃所贪恋的。”他们吃饱了，却没有满足。要熄灭欲火点燃的意念，与扑灭埃特纳火山的烈焰一样困难。

——约翰·特拉普。

第30节。 ——“他们还没有厌弃所贪恋的。”要思想：治死私欲所得的真正满足，远胜于为私欲预备供应，或使私欲得到满足；克制、苦待肉体所带来的真正喜乐，也胜过纵容肉体。罪若真能带来快乐，地狱便不再是地狱，因为罪越多，喜乐也就越多了。即便你竭尽全力，彻底作某种私欲的奴隶，也无法满足它。你以为只要如愿以偿，便能安然无忧；你大错特错了——他们已经如愿以偿。

——亚历山大·卡迈克尔。

第31节。 ——“上帝的怒气向他们上腾，杀了他们中间最肥壮的人。”这里有两件事值得注意。

第一，上帝为何先赐给他们充足有余的鹌鹑，后来才惩罚那些发怨言、不信的人？如果他事先就惩罚他们，看起来他毁灭他们的能力，似乎大过赐给他们肉食的能力。因此，为要先彰显自己的大能，从而更清楚地显明百姓的不信，并表明他们何等该受惩罚，他先证明自己能够赐下，因为他们不信他能够赐下；然后才因他们的不信惩罚他们……
第二，虽然经上说众人都发了怨言，他却毁灭了百姓中肥壮而精壮的人。毫无疑问，这些人犯罪在先，因此受罚时也被特别提及。

——穆斯库鲁斯。

第31节。 ——“杀了他们中间最肥壮的人。”他们被喂养，如同预备宰杀的羊。屠夫总是先挑最肥的。我们可以设想，以色列人中也有一些敬虔知足的人，他们适量吃了鹌鹑，并未因此受害；因为毒害他们的并非肉食，而是他们自己的私欲。贪图口腹与沉溺感官之乐的人，应当在此读到自己的结局；那些“以自己的肚腹为神的人，他们的结局就是灭亡”，腓 3:19。

——马太·亨利。

第31-34节。——基督徒从受造之物所得的真正快乐，比恶人更多，因为这些快乐临到他时，已经比临到恶人时更为纯净。那不圣洁的可怜人连渣滓也一并吸尽——罪的渣滓和忿怒的渣滓；基督徒的杯却没有掺进这些东西。第一，是罪的渣滓：恶人从受造之物所得的享乐越多，他借此所犯的罪也越多。唉，想到这些享乐在他邪恶的心中造成何等祸害，实在令人悲哀！它们不过是燃料，供他的私欲燃烧。他们带着自己的享乐奔逃，就像浪子带着钱袋远走，又像秋收时节四处觅食的猪；只要还能在外面、在世上的享乐中找到一点东西，就再也见不到他们，也别指望他们回头。没有什么人比那些饱享肉体之乐的人更加穷凶极恶。这些享乐之于不敬虔的人，就如粪土秽物之于猪；猪躺在其中，便越长越肥。同样，他们的心也因此变得粗鄙肥厚；他们的良心在罪中越发麻木、毫无知觉。反之，上帝借受造之物赐给圣洁灵魂的安慰与喜乐，却会成为属灵的养分，滋养他的各样恩典，并激发这些恩典付诸实践，正如那些享乐会激发别人的私欲一样。第二，是忿怒的渣滓：以色列人的美味还没来得及咽下，上帝的忿怒便临到他们，因此他们从那些佳肴中并未得到多少快乐。罪人的筵席才刚摆上，上帝的公义便开始预备随后送来的账单；而对这事的可怕预感，不能不败坏先前享乐的滋味。

---威廉·古纳尔。

第32节。 ——“虽是这样，他们仍旧犯罪。”他们继续犯罪，“不信他奇妙的作为”。也就是说，即使他所行的伟大神迹奇事，也未能使他们相信。无论是理智上的无神论、内心的无神论，还是行为上的无神论，都从未被神迹医治，因为这一切都根植于邪恶的性情。“人并非总是处在愿意接受劝服的心境中。”使人不信上帝的，并不是证据不足，而是缺少正确的心志。

---威廉·S. 普卢默。

第32节。 ——他们不相信上帝作为的史实，即不相信其中所记载的事确实发生过。他们不能不信上帝曾在埃及为他们施行奇事，把法老淹没在红海中，又带领他们安然渡过红海；这些事他们亲眼看见，他们的感官就是见证。然而，他们仍不相信那些作为中实际包含的预言或应许，就是上帝还要为他们施行更多奇事，直到他彻底完成对他们的拯救。领他们渡过红海这一史实本身就包含着一个预言——他们必被安然带进迦南；但他们不信这预言的声音。上帝使磐石出水时，这一作为也应许说，只要他们需要，他就会从云中赐下食物；但他们不信。因此，同一篇诗篇从这个角度叙述了他们的不信（诗篇78:19-20）。他们毁谤上帝，说：上帝岂能在旷野摆设筵席吗？看哪，他曾击打磐石，使水涌出，溪流漫溢；他还能赐下饼吗？还能为他的百姓预备肉吗？“所以，耶和华听见这话（这不信的话语），就发怒。”

---约瑟夫·卡里尔。

第32-33节。——信心怎样能使审判的预言失去效力，不信也照样能使怜悯的应许落空。诗人把这归因于他们不信上帝的作为，也不信他的话：“他们不信他奇妙的作为。因此，他叫他们的日子全归虚空，叫他们的年岁尽属惊恐。”然而，世人的日子不都是在虚空中耗尽的吗？人即使处于最昌盛的景况，不也是全然虚幻吗？的确如此；但这里说的是一种特殊的虚空。由于那一代人的不信，临到他们身上的刑罚和审判，比因普遍的罪而临到全人类的更重。那是什么呢？正是经文所警告的灾祸（以赛亚书7:9下）：他们必不得坚立。上帝任凭他们在旷野漂流四十年，来来回回，忽而前进，忽而后退；此刻满怀希望，转眼又陷入恐惧；此刻欢喜，转眼又忧愁；此刻得胜，不久又遭遇失望。

---约瑟夫·卡里尔。

第32节。 ——经历本应坚固信心；但人必须先有信心，才能善用经历。

---J. N. 达秘，载于《诗篇实用默想》。1870年。

第33节。 ——“他叫他们的日子全归虚空。”他说他们的日子在虚空中耗尽，含义十分深刻，因为他们显然失去了所盼望的，而且一切苦难也都白白忍受了。他们没有得到自己所盼望的，只有他们的儿女进入了那地。

---莫勒鲁斯。

第33节。 ——经文先说“日子”，然后才说“年岁”；这表明上帝的咒诅缩短了他们的寿命，而且显而易见，他们在人生的中途便倒下了。

---约翰·加尔文。

第34-36节。——有些人一旦遭遇患难，或身患疾病、发起高烧，上帝把死亡悬在他们头顶；又或者，他们参加某些庄严的圣礼时，就会作出决断、立定心志，并且很快向上帝许愿，亲自与他立约。然而，这些心志怎样轻易产生，也照样轻易消逝：“他杀他们的时候，他们才求问他；回心转意，切切地寻求上帝。”我们的患难常常像一道水沟：一场大雨降下时，我们便满溢出许多追求上帝的心志。“他们却用口谄媚他，用舌向他说谎；因他们的心向他不正，在他的约上也不忠心。”然而，他杀他们的时候，他们仍会寻求他，清早起来切切求问他。可见，人经过考虑所采取的行动以及与上帝所立的约，既然常常匆促产生，也同样会骤然消失。因此，当我们与那位中保立约，承诺自己要更加警醒、更加谨慎时，这行动必须经过深思熟虑，否则很快就会烟消云散。

---亚历山大·韦德伯恩，载于《四十篇讲道阐释大卫的遗训》。1701年。

第34-37节。——从这些话中，你可以清楚看见：这些百姓十分及时而迫切地寻求上帝，是要他收回击打他们的手，除去临到他们的审判；却不是求上帝医治他们的罪——正是这些罪激怒上帝，使他拔刀出鞘，让刀饱饮他们的血。尽管上帝的公义已在他们中间施行了惨重的杀戮，他们仍不过是谄媚、说谎，在上帝面前扮演假冒为善的人。他们一心想摆脱苦难，却不在意除掉自己的罪。啊！但蒙恩的灵魂却呼喊说：主啊，只要除去我的罪，我就心满意足、欢欣快乐，即使你永不收回沉重击打我的手也无妨。一个真正的拿但业，在最深重的患难中，会像那位圣徒一样叹息说：主啊，救我脱离我自己（奥古斯丁）。没有什么重担比罪的重担更沉重。相信的灵魂说：主啊，求你救我脱离里面的重担，至于外面的重担，你愿意加给我什么都可以。

---托马斯·布鲁克斯。

第34-37节。——有一类人本性中充满敌意，仍处于未与上帝和好的光景，却生活在有形教会里。他们不仅多受约束，把心中的敌意强忍下去，而且上帝的话语和圣灵在他们心里施行某种较浅的工作，使他们开始寻求与上帝为友，甚至在外在行为上为他做许多事，并且站在他朋友一边，支持他们。然而，他们的心并未改变，本性中那可咒诅的敌意依旧活着，并未被除去，所以他们仍处在苦胆之中。例如，请看诗篇78:34-37。经文说，在上帝杀他们的时候，他们“清早寻求主，以他为他们的救赎主”；然而，他们不过是“用口谄媚他”等等。你知道，谄媚者与朋友的不同，就在于他假装十分友善，内心却毫无善意；他所做的一切，都是为了自己的目的。许多人也是这样寻求上帝，上帝却仍把他们看作仇敌；因为他们只在自己落入他手中时才寻求他。

要识破这等人十分困难，因为他们假装非常友善，而且在外表上所行的善举，或许与真朋友一样多。谄媚者所表现的外在善意，往往与真朋友一样多，甚至常常超过他们，免得自己被人识破。倘若先前所说的标志没有一个能触及他们、揭露他们，那么，唯一更好的办法，就是查究他们一切行为的根源，察验这一切究竟是出于真实、内在、纯洁而恒久的善意，还是出于自私的考虑。例如，我们看见猿猴做出许多人能做的事时，怎样区分两者的行为呢？当然是根据产生这些行为的内在原则：在人，这些行为出于理性；在猿猴，却不是如此。因此，如果能够证明，任何人看似为上帝所做的一切，并不是出于对他的善意，这就足以证明他们仍未与上帝和好。因为即使在人与人之间，若一切外在的善举和友谊的表示，并非出于朋友般的情意和纯洁的善意，而完全出于自私的考虑，那也不过是虚假的谄媚；一旦被识破，就会激起双倍的憎恶。对上帝更应如此，因为他是鉴察人心的上帝，谄媚他乃是最大的嘲弄。人之所以格外憎恨那些假装友善的人，主要正是因为这种虚假之中还带着嘲弄。诗篇78:36-37的话清楚表明：凡不是出于纯洁善意而归向上帝的人，上帝都把他看作谄媚者：“然而，他们不过是谄媚他，在他的约上行事虚假。”如果人的内心不归向上帝，也不与他同心，不像朋友对待朋友那样，那么无论他们采取什么行动，上帝都看他们是与他为敌的。彼得对行邪术的西门说：“你的心在上帝面前不正”（使徒行传8:22），因此又告诉他，他“仍在苦胆之中”。

---托马斯·古德温。

第36节。 ——“他们用口谄媚他”等。然而，他们真能谄媚上帝吗？人若被赋予自己并不具备的品格，或因自己所有的而受到超过其实际价值的称赞，就是受了谄媚。但上帝不可能这样被谄媚：他怎样超越一切苦难，也同样超越一切谄媚。因此，经上说犹太人谄媚上帝，并不是因为他们用甜言蜜语给予他超过他所当得的赞美，而是因为他们指望用好听的话逃避自己应得的惩罚；换言之，他们不是用对上帝的赞美，而是用自己的承诺来谄媚他。他们得罪上帝，上帝便击杀他们；刀剑临到他们时，他们就寻求上帝，卑躬屈膝地爬到他面前，讨好奉承他；他们仿佛颈项上套着绳索而来，承认自己该死，却又谦卑地乞求活命。只要上帝肯收刀入鞘，饶恕他们，哦，他们必会在一切圣洁的品行和敬虔上成为何等出色的人！他们就是这样“用口谄媚他，心却不正”：他们大张旗鼓地表现出悔改归向上帝的样子，心里却毫无此意；这便是他们的谄媚。除此之外，人无法用别的方式谄媚主。人既不可能因过度赞美上帝而谄媚他，也不可能因过度敬重他而给他不当的尊荣。

——约瑟夫·卡里尔。

第36节。 ——上帝或许是对象，自我却是目的；属天的对象竟被用来服务属肉体的图谋。假冒为善向上帝献上虚假的恭维，因此被称为“谄媚”：“他们用口谄媚他”等。他们为保全自己，便向上帝说了一连串好听的话……假冒为善者完全可以称为宗教式的无神论者，就是戴着宗教面具的无神论者。

——司提反·查诺克。

第36节。 ——“用舌向他说谎。”心是钟的材质，舌头不过是钟舌；钟的材质若纯正优良，比如是银的，它的声音也必相称；钟若有裂纹，或是铅铸的，明辨的耳朵很快就能从声音听出来。上帝能从人的舌头上看见他内心的疾病和污点。正如雅各对母亲所说：“我若装假，父亲必识破我；那样，我不但得不着祝福，反要招来咒诅。”

——乔治·斯温诺克。

第36节。 ——谄媚上帝。

这是一种常见的罪。
这是一种可憎的罪。
这是一种危险的罪。

——B. D.。

第36—38节。——有一个事实是不容争辩的，而这事实恰好证明经文的准确：上帝竟因一种悔改而有所动，这种悔改甚至不含为罪忧伤的敬虔要素；即使是一个偶然的旁观者，更不用说那鉴察人心的主，也绝不会把它误认为那种意味着内在而根本改变的悔罪。然而，即便是这样的悔改，也足以从上帝手中获得回报。虽然麻衣穿在身上，却没有穿在灵魂上；虽然促成这种外在降卑的是罪的刑罚，而不是罪本身，上帝仍没有拒绝这被迫发出的恳求，反而施恩赐下了他们向他所求的拯救。是的，上帝对任何一种人品的憎恶，都不及对假冒为善者的憎恶；上帝最愤然拒绝的，莫过于那种并不表明内心俯伏的外在敬拜——然而，上帝仿佛看不透百姓的内心一般，解除了他们所受的卑辱；又仿佛他虽已看透他们的心，留意到其中尚未降服的悖逆，却仍认为他们表面上的痛悔配得某种回报……

如果上帝尚且不让痛悔的表象和外貌得不到回报，他岂会不顾念真实的悔改呢？如果对于那些仅仅“用口谄媚他”、用舌向他说谎的人，他尚且“屡次消了他的怒气”，那么对于那些灵里谦卑、带着破碎之心为祭来到他面前的人，他岂会毫无预备吗？哦！人不过在外表上弃绝偶像，上帝便收回今世的忿怒；这正是一个有力的保证，表明我们若内心忧伤，逃到救主那里寻求庇护，永恒的忿怒也必被挪去。如果连上帝的仇敌都得到今世的福分，他就必为自己的朋友存留永恒的福分。是的，当我看见非利士人和亚扪人欺压拜偶像的以色列人，随后又看见那些欺压者甚至因以色列人毫无真心的事奉而被击退时，哦！我就明白，对罪真正的悔改，以及对耶稣基督之献祭真正的信心，必使一切仇敌四散。我默想那些背道的百姓，虽然他们誓言的虚假早已显明，却仍蒙了解救；我从这默想中回来，深信所有借着基督寻求拯救的人，都必得着一个非利士人和亚扪人都无法侵犯的国度。

——亨利·梅尔维尔。

第37节。 ——“他们的心向他不正。”上帝以食物充满他们自身，而不是以恩典充满他们的心时，他们就喜欢上帝；因此，他们只用嘴报答他，而不用心。他们从头到脚尽是嘴和舌头；上帝却全然是心，是胸怀。他们给的是言语；上帝给的却是乳汁和完全的爱。爱并未进入许多人的内在本性，只停留在门口。

——托马斯·勒布朗。

第37节。 ——“他们的心向他不正，在他的约上也不坚定”等。这是反复出现的控诉，见诗78:8、22。他们的改正毫不持久，毫不稳固。比较何6:4。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第38节。 ——据《巴比伦塔木德·祈祷礼法》30a（B. Kiddushin 30a），本节是《诗篇》5896个 פםיקין（στίχοι，诗行）正中间的一节。据《巴比伦塔木德·鞭刑篇》22b（B. Maccoth 22b），罪犯受刑时，要诵读诗78:38，并在此前诵读申28:58-59；29:9，以此数算“三十九鞭”；根据林后11:24，保罗曾五次受过这种刑罚。

——弗朗茨·德利奇。

第38节。 ——“但他有怜悯”等。他的手已经举起，正要落下这一击，却又将手收了回来，仿佛他的心实在不忍下手；即使他真的击打，“也没有发尽他的怒气”。他只让怒气滴下几滴，却不肯使整场暴雨倾泻而下。经上也说明了这两件事的缘由，因为“他们不过是血气”。事实上，他首要的旨意是施怜悯；他降下苦难，只是因特殊情形而为。因此，他必先受了激怒，而且是大大受了激怒，才会施行管教。蜜蜂生来酿蜜，却也会螫人；然而，只有在受到招惹时，它才会螫人。我们也从经验中看见，上帝正是如此：他忍耐世人，而且长久忍耐他们；他们不断犯罪，他却继续施怜悯，暂缓他的审判。

——约翰·普雷斯顿（1587—1628），载《向谦卑人伸出的金杖》。

第38节。 ——译作“赦免”远不足以表达这个希伯来词的含义；这个词必然含有以赎罪作为赦免根据的观念。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第38节。 ——“屡次消了他的怒气。”人天天惹动上帝，他却不轻易发怒。是的，有时他已经定意降祸于一群人，摆出审判的姿态，拔出刀来击打他们；他们虽然并未停止惹动他，他却停止惩罚他们。这就像一位慈父管教悖逆而不知恩的孩子，有时孩子尚未求饶，他就收住了手，纯粹出于恩典而不再责打。上帝对以色列所行的正是如此。尽管他们用谄媚的舌头装假，心里又背弃圣约，“他却赦免他们的罪孽，不灭绝他们；而且屡次消了他的怒气，不发尽他的忿怒”。原文是：“他多次使自己的怒气转消。”他们怎样屡次惹动他的怒气，他也怎样屡次使怒气转消；最后，他的怜悯在数目上胜过了他们的罪，使他们不至灭亡。

——约翰·斯特里克兰，《在英国下议院前所讲的道》，题为《怜悯向审判夸胜》，1645年。

第38节。 ——“没有发尽他的怒气。”当上帝降下审判时，他仍加以节制，这就显明了他的忍耐。他岂会射空箭袋中的一切箭矢，或耗尽库藏中的一切雷霆吗？不会。他本可以接连不断地把雷霆击向全人类；对他而言，使闪电雷鸣像日月星辰一样永不止息，并使世界因前者而变得可怖，正如因后者而显得可喜，本是同样容易的事。但他并没有打开全部库藏；他只派出一支轻装小队与世人交锋，并未列阵调出他的全军。“他没有发尽他的怒气。”他本可以将人撕裂，却只不过轻轻掐了一下；他虽然夺去许多，却仍留下足够的供给，使我们得以维生。他若发尽一切怒气，就会夺去我们所有的一切，连我们的性命也一并取走。他不过拨起几颗火星，只取出一根火把掷向世人，原本却可以把整座火炉倾倒在他们身上；他只从云中降下几滴雨，原本却可以使整片云层破裂，倾泻在我们头上，将我们淹没。他大大减轻了自己原可施行的一切。

——司提反·查诺克。

第39节。 ——一阵一去不返的风。

“疾驰时光的隐秘轮轴，
留给人的警告如此短促，转动又如此迅速，
以致我尚未觉得自己活过，便已经死去。

生命是什么？是一场疲惫的朝圣，
它的荣景在一日之内，便使你的舞台
演尽童年、壮年与衰老。

生命是什么？是骄傲的夏日草场上，
一支繁茂盛开的军队；今天
还披着碧绿的绒衣，明天却已化作干草。

生命是什么？是一口靠衣裳维系的气息，
靠食物供养，靠卑劣的自我厌弃挽留，
最后厌倦自己，又归于虚无。”

——弗朗西斯·夸尔斯。

第40节。 ——“他们屡次悖逆他”等等。在旷野旅程的头两年中，他们至少十次惹动神的怒气（民14:22）：

在红海边（出14:11-12）；
在玛拉的水边（出15:24）；
在汛的旷野（出16:2）；
他们把吗哪留到次日（出16:10）；
他们在安息日收取吗哪（出16:27）；
在利非订，那里没有水（民20:2, 13）；
在何烈山，他们铸造了一只牛犊（出22:1等）；
在他备拉（民11:1-3）；
他们贪欲肉食（民11:4）；
那些被派去窥探那地的人带回消息后，他们便发怨言（民14:1等）。

——丹尼尔·克雷斯韦尔。

第40节。 ——“屡次。”尽管他们自己没有计算，神却记下了他们多少次惹动他的怒气。民14:22：“这些人虽看见我的荣耀……还试探我这十次。”

——马太·亨利。

第41节。 ——“他们回转。”至于וַיָּשׁוּבוּ这个词，我们译作“他们回转”；有人说，这是指他们想回到埃及去；另有人说，是指他们又回到从前惯有的悖逆之中。但我要说，这里并没有这样的意思。这是一个希伯来语惯用法，应译作：“他们又试探他”，也就是说，他们屡次试探他，或他们再次试探他。

——托马斯·弗罗伊塞尔，载《论恩典与试探的讲道集》。1678年。

第41节。 ——“试探神。”这句话只是表明，人对待神的方式，仿佛他是可以被试探的；或者说，他们行事的方式足以考验他，足以惹动他公义的不悦，使他照着他们的罪行，以公义待他们。这丝毫不与雅各的话相冲突：“神不能被恶试探。”这句话的意思是，神不可能受恶的影响，被吸引进入其中，或转向它；他既不会感受恶的力量，也不会沾染它的污秽。神无限远离一切罪恶，超乎罪恶的各种形态之上，因为他的本体与福乐都是绝对完全的。

——约翰·亚当，载《雅各书释义》。1867年。

第41节。 ——“限制以色列的圣者。”他们所限制的或者是：

神的能力，如上文诗78:19-20所述；或者，
神的旨意，就是指挥神、规定神该做什么，何时做，又以何种方式去做；如果神没有一一满足他们各样具体的欲望，他们便向他发怨言。

——马太·普尔。

第41节。 ——“他们限制以色列的圣者。”这是一项可怕的指控，其中的奥秘在我们看来也同样可畏。人不过是一条虫，竟敢僭取这样的权柄，对创造他的主说：“你只可到这里，不可越过。”我说，这指控实在惊人！人竟想缩减神性的范围，约束神的作为。何等惊人的狂妄！竟想划定一条界线，连创造主自己也不得越过；竟要为自然界的立法者划定并规定他施行护理的路径！这罪恶深重无比。然而，朋友们，我们知道，这罪并不少见。罪的一种自然结果似乎正是如此：犯罪的灵，无论是人的灵，还是那堕落天使长的灵，既无法摇动永恒宝座坚固的根基，就让自己的恶意以此取乐；它在全能者国度的边缘和疆界上竖起障碍，徒然盼望借此骚扰那位宝座的拥有者——因为那宝座是他们无法撼动的——好让自己暂时摆脱那使其枯萎的忧患。

多么令人震撼的话！它们是否像感动我一样感动你们？“他们仍旧试探神，惹动以色列的圣者。”不知为何，似乎再没有别的词句组合能如此震撼人心。他们竟限制神；他们限制全能者；他们限制无限者。不！这些话蕴含着一种可畏而震撼人心的意义，如浪涛般涌来；因为它们所描述的那一位，乃是可畏、自有而自足的存在，他的本质就是永恒与大能；大自然令人惊叹的奇妙显明他的自有永有；他的生命就是本质性的存在。然而，他们竟限制他——那一位，一切存在都被包容、吸纳于他的存在之中；那一位，群山冈陵在他目光之前都逃遁，再无可寻之处；那一位，从亘古而有的神，超乎万有之上，永远可称颂；那一位，万国在他面前好像桶中的一滴，他举起众海岛仿佛极微之物——就是他，“他们竟限制了”。

他们早已知道他的名号是“圣者”；关于他的性情，他们所知道的一切都包含在这个名号里；然而，这名号所笼罩的威严，比神那独一的大能与自足安息更令人战兢。他们曾从庄严可畏的宣告中听见他的名号——圣者。他们竟限制了他！就是他，其宝座被无罪天使长可畏的翅膀遮蔽；那些天使在那无法言喻之荣光的幽深中呼喊：“圣哉！圣哉！圣哉！主神是全能者！”甚至这翻腾世界中的混乱，也宣告了他的圣洁。

他们竟限制他。这罪变得更加切身，也就更加令人惊骇。他们世世代代的族人都曾为他作见证——他是以色列的圣者；他们曾在埃及、在红海看见他圣洁与大能的奇事；他们曾听说亚伯拉罕、以撒、雅各的神；他们也听说那位在燃烧的荆棘中向他们的领袖说话的神；他们曾看见他的火柱和云柱；他们知道自己是神亲自拣选的；然而，他们竟限制了那位拣选他们的神！那本应坚固他们信心的事，反倒成了他们犯罪的根源。

——E. 帕克斯顿·胡德。

第41节。 ——“他们限制以色列的圣者。”神绝不能容忍我们在施救的时间、方式或手段上限制他。他责备犹太人这种狂妄：“他们限制以色列的圣者。”给无限的智慧和能力划定界限，是令人无法容忍的。神必定作工，但要照他所喜悦的时间、方式和器皿去行；他若愿意，也可以不用任何器皿；他若愿意，也可以使用软弱的、看来毫无可能的、被人轻视弃绝的器皿。

——约瑟夫·卡里尔，载《在下议院前所讲的道》，题为《以弗所的行为》。

第41节（末句）。——这是以色列的罪，难道不也常常是我们的罪吗？我们的神是“圣者”，必行最能荣耀他自己的事；他是“以色列的”圣者，因此必顾念他子民的福祉。我们不可限制他的智慧，因为他的智慧无限；不可限制他的能力，因为他的能力无所不能；不可在时间上限制他，因为他必彰显自己的主权。他不会被迫按照我们的规则行事，也不会受制于我们所定的时间；但他必成就自己的话，尊重我们的信心，并赏赐那殷勤寻求他的人。

——詹姆斯·史密斯。

第41节。 ——“限制。”这个希伯来词只在另一处出现过（拉9:4），在那里，它的意思是在某人身上作记号。有人把这个意思应用在这里，认为它是一个比喻，指给神加上污名或侮辱神。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第41节。 ——“限制以色列的圣者”，或作给他作记号；《塔古姆》译作“用记号标明他”。按照拉希的解释，他们求神显出一个兆头，借此试探他；他们坚持要求神行一件神迹，好让人知道耶和华究竟是否在他们中间（出17:7；参太15:1）。或者，正如金希所说，他们给神的能力和良善划定界限，说这件事他能做，那件事他却不能做；见诗78:19-20。同样，人若执意指定自己所要的福分，非要这一种而不要另一种；又规定福分的分量，要神赐给自己到什么程度；甚至指定何时必须得到，这也是在限制主。其实，福分本身、福分的程度，以及赐下福分的时间，都应当交托给主，因为他知道哪一种福分、多少分量最适合我们，也知道何时赐下才是最佳时机。

——约翰·吉尔。

第41节。 ——“限制以色列的圣者”——就是不信靠神的大能，不信他能使自己一切的恩典成就在我们身上，不信他能在任何处境中为他的百姓成就所需要的一切，并实现他为他们所定的旨意。我一旦认为某件事不可能带来福分，就是在限制神。这是极大的罪；想到他已经为我们所做的一切，这罪就更加深重。圣灵总是从神已经启示的无限大爱，推论出这爱的一切结果。他既使我们与自己和好，就必定会拯救到底。他既不爱惜自己的儿子，岂不也把万物赐给我们吗？

——J. N. 达秘。

第42节。 ——“他们不追念他的手”等等。神恨恶人忘记他的恩惠。第一，因为他已经吩咐我们不可忘记这些恩惠（申4:9；8:14）。第二，因为忘恩是轻蔑的表现。第三，这是极度疏忽所特有的表现。第四，它源于不信。第五，它是忘恩负义最明显的标志。

——托马斯·勒布朗。

第42节。 ——“他们不追念他的手”等。在试炼之时，信心重新聚集的中心乃是恩典最初的显现。对以色列人而言，是否记念从埃及得蒙拯救，正是检验其信心是否活泼的标准。同样，今日受试炼的信徒，要从撒但有时获准笼罩我们良心的迷雾幽暗中找到脱困的出路，也必须仰望十字架；这种幽暗之所以临到，是因为我们没有警醒地将主常摆在面前。以色列人因忘记最初的拯救，便在邪恶的道路上顽梗前行。基督徒在属灵争战中，有时未能一直追溯到十字架，因而不能击败仇敌，仍旧不结果子、闷闷不乐；直到那位伟大的复兴者以某种特别的方式介入，再次在灵里把他带回上帝起初与他相遇的地方——在那里，上帝曾在耶稣里接纳他，使他充分享受赦免与平安。任何介于其间的经历，无论本身多么真实，都不能切合他的需要。惟有在十字架前，我们才能重新对自己和上帝都有完全正确的认识。我们若要荣耀他，就必须“将起初确实的信心坚持到底”，来3:14。

——阿瑟·普里德姆。

第42节。 ——“他们不追念他的手”等。吃过的饼很快就被忘记。没有什么比恩惠更快变陈旧。再没有什么比恩惠更容易被人淡忘。

——约翰·特拉普。

第43节。 ——“琐安”，或称“桑”，似乎曾是法老的一座主要都城或王宫所在地（赛19:11、13；赛30:4）；因此，“琐安田”，即环绕该城的肥沃冲积平原，被描述为上帝在摩西时代施行奇事的地点。

——约翰·基托。

第43—51节。——摩西所行的是毁灭性的神迹，基督所行的是保全性的神迹：摩西使水变成血，基督使水变成酒；摩西招来苍蝇、青蛙、蝗虫和毛虫，毁坏地上的出产，扰害全地；基督却赐福少量的食物——五个饼和几条鱼——使其增多，并用这些食物喂饱五千人。摩西以冰雹、雷霆和闪电击打人畜，使他们死亡；基督却使死人复活，又救患病软弱的人脱离死亡。摩西成为器皿，将各样忿怒和降灾的使者带到他们中间；基督却赶逐污鬼，广行各样善事：使瞎子看见、聋子听见、哑巴说话、瘸子肢体健全、麻风病人得洁净，并在海上风暴大作时使风浪平静。摩西击杀他们所有的长子，使埃及遍地发出可怕的哀号；基督却拯救所有的长子，或者说，他借着拯救使他们成为长子；因为来12:23正是这样称呼他们的。

——约翰·梅耶。

第44节。 ——“把他们的江河变为血”等。这也显明了敬拜受造之物的愚昧。法老所崇拜的，是大自然维系生命的能力，而这种能力在他眼前那条雄伟的河流中具体呈现出来。然而，大自然的上帝却在他眼前把奔流的河水变成死亡之河。这件事以一种对希伯来人和埃及人最具震撼力的方式表明：以色列的上帝才是天地间独一的真神；其他一切受敬拜的对象，不过是上帝所造之物，或人手所造之物。

——詹姆斯·G. 墨菲。

第44节。 ——“把他们的河变为血”等。他们不仅认为这条河是奉献给某位神祇的；若有些作者的说法可信，他们甚至把它视为本国最主要的神，并照此敬拜它……当他们看见自己神圣的河流发生变化、受到玷污，又看见自己所崇拜的神祇遭到如此可耻的污染与贬抑时，必定感到极度震惊和恐惧。这些景象对以色列人也必有有益的作用；因为他们由此受到警戒，不可接受这一类偶像崇拜，反倒应当永远轻视并憎恶它。

必须注意的是，上帝若愿意，原可以用许多不同的方法污秽、败坏埃及的河流；但他却特意把河水变成血。埃及人，尤其是他们的祭司，在外在习惯和礼仪方面格外讲究洁净；而他们最厌恶的莫过于血。他们很少献流血的祭；只要沾上最轻微的血迹，也会认为自己受到严重玷污。他们对洁净的刻意追求到了这种地步：不但无法忍受与外族人接触，甚至连外族人的衣服也不肯触摸；至于触碰尸体，更被视为可憎之事，必须立刻行礼赎除……正因如此，祭司不断进行洗濯。他们每天有四个规定的沐浴时辰：白昼两次，夜间两次；此外还有许多意外情形，迫使他们更频繁地沐浴。因此，这场灾祸必使他们深受其苦，因为“埃及遍地都有了血”，出7:21。

——雅各布·布莱恩特（1715—1804），引自《论降在埃及人身上的灾祸》

第44节。 ——“他们的江河，以致不能喝。”伴随这场灾祸而来的第三重苦难，是尼罗河水无法饮用。这一点尤其令他们痛苦，因为尼罗河水经一种杏仁糊滤去淤泥之后，一方面极其可口、甘美而有益健康，在外地人看来，几乎像是人工调制的饮料。因此埃及产生了这样一句谚语：“尼罗河水甜如蜂蜜和糖”；又有一句俗语说：“倘若穆罕默德喝过尼罗河水，他必会祈求上帝使他不死，好叫他能永远享用这水。”另一方面，这又是当地居民所能使用的唯一饮用水；因为马耶（第一卷，第20页）说：“埃及的井水和蓄水池之水既难喝又有害健康；泉水稀少到几乎可算是当地的一种奇迹；至于雨水，就更不必谈了，因为埃及几乎从不下雨。”

——M. M. 卡利施，引自《旧约历史与批判注释》，1867年。

第45节。 ——“苍蝇。”[出埃及记8:13—14，כִּנָּם 或 כִּנּים。] 这个词究竟指哪一种动物，很难精确判定；但有几点是相当确定的：它们必是一种极小的昆虫，因为经文说它们从尘土的微粒中生出；它们对人和牲畜都有害，诗78:13，而且危害程度甚至超过青蛙。其单数形式 כֵּן 出现在赛51:6，用来表示某种极其脆弱、无力、易于消逝之物。从词源来看，它与希腊语词根 κνάω 有关，意为啃咬或叮刺；这与英语名词 gnats（蚋）相符，而前面提到的所有特征也都完全适用于这种昆虫。七十士译本在涉及埃及自然现象的各类问题上自然极具权威，它也将此词译为 σκνῖφες（蚊蚋）。同为埃及人的斐洛这样描述它：“这昆虫虽然体形极小，性质却极其烦扰；因为它不但伤害皮肤表面，造成难以忍受且持续不退的瘙痒，还会从耳朵和鼻孔钻入人体内部。人若不加防备，它甚至会飞进眼睛，引起疼痛。”这一切特征都完全适用于蚋。

——M. M. 卡利施。

第45节。 ——“他叫各样的苍蝇成群而来。”“我要叫成群的苍蝇到你那里”等，出8:21。希伯来语 עָרֹב，arob，意为混合物或混杂的虫群，也就是说，很可能是由苍蝇、黄蜂、大黄蜂，以及其他扰人并蜇刺人的昆虫组成。应当注意，我们译本中的“苍蝇”以斜体印出，表明原文并没有这个词……七十士译本把 עָרֹב，arob，译为 κυνόμυιαν，即狗蝇；这个名称源自其叮咬的习性。这种昆虫把口器深深刺入肉中，并且牢牢附着，以至常使牲畜发狂……

“他叫（עָרֹב，arob）各样的苍蝇成群而来，落在他们中间，吞吃他们。”这里说 arob 吞吃埃及人；这种行为似乎并不适用于苍蝇。综合而言，我们非常倾向于近年得到一些有力学者支持的看法，即此处所指的是埃及甲虫（blatta Ægyptiaca）。甲虫几乎到处都是害虫，而在埃及尤其繁多、令人厌恶。圣经在不同经文中暗示的有关 arob 的一切情形，都十分准确地适用于这种昆虫。凡它遇到的东西，无论衣物、书籍还是植物，它都吞吃；它也会毫不迟疑地狠狠咬人。此外，若我们认为这些灾祸的目的之一，是借埃及人自己的偶像惩治他们，那么在同类生物中，再没有比这种昆虫更适合充当工具的了。我们相信，这种昆虫在那个非凡民族的宗教体系中究竟占据怎样的确切地位，至今尚未查明；不过，它在埃及圣物中显然占有突出地位，因为在埃及的雕刻和绘画中，几乎没有什么形象比它出现得更频繁。

——乔治·布什。

第45节。 ——吞吃他们的苍蝇。（见出8:24。）“那地因这成群的苍蝇就败坏了。”博查特认为，“那地”是指当地居民；这些苍蝇吸食他们的血，并在血中留下剧毒，使他们身体肿胀，许多人因此死亡。勒克莱尔则认为，这是指肉类和其他食物；这些害虫在其上啃食并产卵，使蛆虫、恶臭和腐烂遍及全地。

---《詹姆森五经批判与实践释义》，1748年。

第45节。 ——“又降青蛙，毁坏他们。”加莱里乌斯指出，埃及人在这场灾祸中，五种感官无一不受惩罚。视觉受了惩罚，因为青蛙数量众多、体形硕大、形状与颜色丑陋不堪，令人触目生厌。听觉也受了侵扰，因为青蛙的聒噪，对于娇贵的耳朵实在算不得悦耳之音。嗅觉因它们的恶臭而受苦。味觉也受了侵扰，因为它们钻进盛面团的盆里，使埃及人无法享用为维持生命而预备的食物……“青蛙要上你和你百姓并你众臣仆的身上。”《出埃及记》8:4。这样，你就绝不能摆脱这场烦扰。什么！它们竟进到人的食物和饮料里，甚至爬到人的身上！那么，亲爱的弟兄，请与我一同留意：神能将刑罚降在人身上；这些刑罚与其说是可憎、恶心、令人厌恶，不如说是痛苦而烦扰。

---约西亚·舒特，载于《审判与怜悯：蛙灾（降下与除去）》，1645年。

第45节。 ——“青蛙。”埃及人在这场灾祸中所受的痛苦极其深重。他们是一个格外讲究洁净的民族，极其厌恶接触任何他们认为不洁净的东西。因此，我们不难想象蛙灾会造成怎样的影响：青蛙闯进他们的房屋，使房屋成为不洁；又跳到他们身上，使他们自己成为不洁；它们爬上床榻，使人不得安睡；又钻进炉灶和揉面盆里的面团，使人无食可吃。仿佛为了使这场灾祸更加严重，当灾祸解除时，青蛙就死在它们侵入的各处，以致埃及人不得不把死尸从屋里清出去，堆积成堆，任其被太阳晒干，或被飞鸟及东方其他食腐动物吃掉。至于侵入埃及人房屋的究竟是哪一种青蛙，毫无疑问，只可能是绿蛙，即食用蛙（Rana esculenta）；这种蛙以肉质鲜美而闻名。据信，它是埃及唯一的水栖蛙类，因此，从河里进入房屋的必定就是这种蛙。无论在埃及还是巴勒斯坦，这种蛙都数量极多，遍布每一处沼泽；池塘里也成群栖息，数量多得几乎使人看不见水面。因此，大批青蛙侵扰埃及人，本身并不足为奇；其中唯一的神迹成分，是这些爬行动物同时被驱赶到各家各户，并在灾祸解除时同时死亡。

---J. G. 伍德。

第45节。 ——“青蛙。”杖再次举起。看哪，他们从前所崇拜的尼罗河，如今带来的烦恼，远胜于它从前所赐的益处；它带给他们的，不但有死物造成的祸患，更有活物造成的烦扰。尼罗河从未像如今用青蛙祸害他们这样，给他们供应过如此多的鱼。凡人在真神以外奉为神明的，终有一日要成为折磨他的东西。这些可憎的生物离开自己的水域，为要惩罚那些悖逆地拘留以色列人、不许他们回归自己地方的人。无论床榻还是餐桌，都不能免受它们侵扰；那些娇贵的妇人也无法阻止青蛙钻进怀里；埃及人刚一张口，它们就准备爬进喉咙，仿佛要告诉他们：它们特意前来，就是要为其创造主所受的冤屈施行报复。

---约瑟夫·霍尔。

第46节。 ——“蝻虫。”חָסִיל，chasil，在《七十士译本》的《历代志下》6:28中译作βροῦχος；阿奎拉在此处也作此译法。《武加大译本》在《历代志》及《以赛亚书》33:4中同样如此翻译；而哲罗姆在此处将其译作bruchas，即“金龟子”，众所周知，这种昆虫极其贪食树叶。叙利亚文译本在《约珥书》1:4；2:25中，将其译作צַרְצוּרֹא，tzartzooro。米迦利斯根据阿拉伯语צּרצר，tzartzar，即蟋蟀，将它解释为蝼蛄；蝼蛄在幼虫阶段也极其危害庄稼、青草和其他植物，因为它会啃蚀赖以为食的根部。

---《加尔文注释》本处的编者按。

第46节。 ——“蝻虫。”从前，凡在耕地中出现、爬行并造成破坏的生物，都可如此称呼；如今，人们普遍一致地把这个名称限用于鳞翅目昆虫，也就是蝴蝶和蛾类的第二个生长阶段。这些毛虫贪婪地啃食植物和树木的叶片、果实，有时甚至侵蚀坚硬的木质，因此，即使对博物学所知甚少的人，也很容易注意到它们。

---《圣经宝库》。

第46节。 ——“蝗虫。”蝗虫的数量之多，凡未曾亲眼目睹其惊人规模的人，都会觉得难以置信；方圆数里之内，整个大地都被它们覆盖。它们啃食树木和草木时发出的声音，远处也能听见，宛如一支军队正在暗中劫掠。就连鞑靼人，也不如这些小动物具有毁灭性。人会以为烈火曾沿着它们经过的路线一路焚烧。无论这亿万蝗虫蔓延到哪里，田野的青翠都随之消失；树木和植物被剥尽叶片，只剩光秃秃的枝条与茎干，使春日原本丰美的景象，刹那间变成冬日凄凉的图画。当蝗虫如云般腾飞，为要越过障碍，或更迅速地穿越荒漠之地时，真可谓连天空也被它们遮暗了。

---F. C.，沃尔内伯爵。

第47节。 ——“他降冰雹打坏他们的葡萄树，下严霜打坏他们的桑树。”富人赖以享用的葡萄树，以及穷人赖以为生的无花果桑树，都因神对这民族所施公义的审判而被毁灭。

---W. 威尔逊。

第47节。 ——这里的无花果桑（sycomore），并不是槭叶悬铃木（sycamore）；后者是完全不同的树，尽管由于排印错误，我们的《圣经》常把二者混为一谈。无花果桑是一种在埃及很常见的树，见《阿摩司书》7:14；《路加福音》19:4。它的叶子像桑树，果实像无花果；社会下层的人大多靠它的果实为生。诗人虽只提到一种树，显然却是以此代表各类珍贵树木。

---威廉·基廷·克莱。

第49节。 ——“遣下凶猛的天使。”灾祸虽不召自来，却绝非未经差遣。这里岂不是称它们为天使吗？它们是奉差遣而来的；“天使”一词的意思就是使者。不但没有生命之物不能伤人，就连活物——无论走兽、人，还是撒但本身——若非神下令，也不能伤害人。埃及那三日的黑暗是怎样临到的？大卫说：“他命黑暗，就有黑暗。”《诗篇》105:28。照样，摩西也说，冰雹、雷霆和闪电都是主所差遣的。侵扰埃及的青蛙、苍蝇、虱子、蚱蜢和蝻虫，以及在撒马利亚杀死拜偶像者的狮子（《列王纪下》17:1-41），经文论到这一切都说：Dominus immisit，是主差遣了它们。至于人，拉伯沙基说：“我来……岂没有耶和华的意思吗？”是他吩咐我上来的。甚至魔鬼，那邪恶天使之首，虽竭力寻找可吞吃的人，却也必须先受差遣，才能有所作为。假先知口中的谎言之灵渴望诱惑亚哈；神必须先下令：Egredere，“你去，引诱他如此行。”

这话的应用，无须我帮助也很容易明白：你若行善，就不必惧怕；无论是人、恶魔，还是任何受造物，只要神没有差遣，都不能伤害你。但你若犯罪，就当惧怕一切。只要神一声令下：“去”，最软弱的受造物也能制伏最强壮的人。诗人说，一只老鼠也会咬恶人。无论是骄傲的希律，还是强大的安条克，只要神向众受造物问一句：Quem mittam，“我可以差遣谁呢？”虫子便会回答：Ecce me，“我在这里，请差遣我”；我要吞吃他。在我这段经文中，有些“凶猛的天使”正是这般卑微、愚钝、可鄙的受造物。他遣下：他遣下什么？凶猛的天使；这就是本节经文接下来所说的。

“凶猛的天使？”Par dispar，这两个词似乎极不相称。后一个词仿佛可以对前一个词说：Quid mihi et tibi，“我与你有什么相干？”天使原是神所造万物中最优美、最圣洁的。摩西说，它们全都是好的，而且是甚好的；但天使更是κατ´ ἐξοχην，即格外美善的。那么，用“凶猛”来修饰天使，岂不是一个不恰当的称谓吗？而且这种说法仅见于此；甚至有人认为，此处的翻译也不妥。然而，“凶猛的天使”这个短语在这里另有含义：“凶猛的天使”，也就是凶灾的天使，换言之，就是传递灾祸的使者。希伯来原文不是מַלְאֲכִים，而是מַלְאֲכֵי；因此，有些解经家认为，诗人所指的是摩西和亚伦的话：他们奉神差遣，作传递灾祸的使者，也就是宣告神将要降在埃及的一切灾殃。我并不斥责这种解释，却也不采纳。希腊教父另有一种看法，认为“凶猛的天使”是指邪灵。基督也称它们为天使，就是魔鬼的使者。奥古斯丁不赞同这种解释。最为通行的解释，正如一位犹太作者所说，是把“凶猛的天使”理解为十种不同的灾殃。

---理查德·克拉克，1554—1634年。

第49节。 ---“把一群降灾的使者降在他们中间。”魔鬼和他的使者极其邪恶，甚至有永火为他们预备，这是每一个信徒都知道的。然而，主上帝竟会借着他们，把灾祸降在某些他判定为配受此刑罚的人身上；对于那些不大思想上帝完全公义的人来说，这似乎很难理解，因为上帝甚至能善用邪恶之物。就这些邪灵的本质而言，除了上帝以外，还有谁创造了他们呢？然而，上帝并没有把他们造成邪恶的；但他既是良善的，便以合宜而公正的方式使用他们；正如另一方面，不义之人也以邪恶的方式使用上帝所造的美好之物。因此，上帝使用邪恶的使者，不仅是为了惩罚恶人——本诗所说的一切人都是如此；亚哈王也是如此，上帝按自己的旨意，借谎言之灵迷惑他，使他在战争中阵亡——也是为了试验义人，使他们显明出来，正如他对约伯所行的。

---奥古斯丁。

第50节。 ---“他为自己的怒气修平了路。”按字面应译为：“为道路称了分量。”这表明上帝如此严厉地惩罚埃及人，所做的无非是公正而公平之事，因为放在公义的天平上衡量，正是如此。箴4:26。

---A. R. 福西特。

第50节。 ---“他为自己的怒气修平了路。”诗人仿佛在说：若没有一条让他的怒气通行的道路，也就是没有一条执行他怒气的道路，他便强行开出一条路来；即使没有现成的路，他也要造出一条，并且亲自冲破一切似乎拦阻他毁灭仇敌的困难。旁注译作：“他称量了一条路”；他把这条路造得极为准确，仿佛放在天平上称过一般。这道路既与他怒气的浩大相称，也与他们罪恶的程度相称。因此，“他为自己的怒气修平了路”，一方面使道路与他的怒气相称，另一方面又清除他怒气道路上的一切障碍。上帝若要施行拯救，谁能拦阻呢？上帝若要施行毁灭，谁又能拦阻，什么又能拦阻呢？

---约瑟夫·卡里尔。

第51节。 ---“在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。”以色列寄居埃及最后一日的太阳已经落下。此时距法老与摩西会面已有四天。法老、他的首领和偶像的祭司，无疑会因这次异乎寻常的耽延而壮起胆来。他们必以为，耶和华和他的仆人终于败了，因为如今埃及诸神已经胜过他们。于是，他们会以盛大的仪仗和献祭、筵席和舞蹈庆祝胜利。极有可能，法老在兰塞的宴会厅内灯火辉煌，他和众首领正向他们的神奠酒，又在狂欢之中筹划计谋，要使以色列永远处于奴役之下……那一夜，法老塞托斯从卧榻上惊起，在凶猛而痛苦的剧痛中号叫；那刺入他心腹、折磨他的利箭，使他如受伤的狮子一般痛不欲生。他的儿子——他的长子、他唯一的儿子，刚刚成年，刚刚加冕为埃及王，正与父亲一同治理国政——就在他面前因临死的剧痛而挣扎，随后气绝身亡。他悲痛欲绝的号哭，在那些与他一同狂欢的首领、谋士和祭司中激起了回应；他们的哀号绝非伪装。每个人都撕裂衣服，把自己仍在抽搐的长子尸体紧紧搂在怀中。在那个可怕的夜晚，“埃及遍地有大哀号”；但如果我们对这段历史的理解无误，那么，因悔恨与痛苦而发出的最响亮、最凄厉的哀号，必是从法老的宴会厅中传出来的！

---威廉·奥斯本，引自《以色列在埃及》，1856年。

第52节。 ---“却领自己的百姓如羊出去。”这里并没有说他们像羊一样自行出去，而是说上帝使他们像羊一样出去。这不是在描述百姓的品格，而是在称颂上帝的护理与慈爱；他如同一位良善的牧人，使自己的百姓安然无恙地离开埃及，仿佛把羊从群狼中抢救出来。

---穆斯库勒斯。

第53节。 ---“他们却不惧怕。”

第一，他们离开埃及时，没有惧怕的理由。

他们虽然看见埃及人被杀，但连一条狗也没有向他们摇舌。
他们全都身体健壮。
他们因得了埃及人的财物而富足。
他们出去时人数众多。
他们为自己预备了兵器。

第二，他们不惧怕进入红海，因为法老逼近所引起的恐惧，很快就平息了。

第三，他们不惧怕在旷野漂流四十年，因为上帝的云柱走在他们前面。

第四，即使有仇敌攻击他们，他们也不惧怕。

---托马斯·勒布朗。

第54节。 ---“他带他们到自己圣地的边界”，或作圣洁之地；也就是那圣地。它在许多方面都可称为圣地，但尤其是因为那里有上帝的圣所，就是他居住的地方。由于这地方极其尊贵，上帝便使全地都仿佛成为圣所的疆界；那圣所的圣洁似乎扩展到全地各处，使整片土地都成了圣所和分别为圣之地。因此，他称它为“圣洁的边界”，即“他圣所的边界”，这不仅是圣所的荣耀，也是全地的荣耀。

---威斯敏斯特会议《注释》。

第57节。 ---“反倒退后，像诡诈的弓。”东方的弓在静止时形如◠，要成为所谓已经弯好并上弦的弓，就必须使它反向弯曲，也就是朝相反方向扳转。若不熟练或力气不足的人试图把这类弓反向弯曲并装上弓弦，稍不谨慎，弓就会突然弹回，恢复静止时的形状，甚至可能折断他的手臂。我有时也曾遇见弓在弯曲以后突然偏向一旁弹开，恢复静止时的形状，使我陷入不小的危险；有一两次，我还因此受了伤。圣经中经常使用这个比喻；然而，由于人们不熟悉东方的弓，没有人真正明白它。这种弓必须反向弯曲，即朝相反方向弯成༽形，才适合使用。弓若制作不良，射箭时就会向后弹回。论到约拿单的弓，经上说：“未曾退缩”（撒下1:22）；לא נָשׂוֹג אָחוֹר，lo nasog achor，意思是“没有向后扭转”。那是一张好弓，是他可以信赖的弓。何7:16把不忠的以色列人比作“诡诈的弓”；这种弓弯曲以后，会突然偏向一旁弹开，恢复原来的形状。耶9:3也有同样的说法。这也正是荷马在《奥德赛》第21卷中提到的那种弓；佩涅洛佩的求婚者没有一个能把它弯开。它在静止状态下称为καμπύλα τόξα和αγκύλα τόξα，即弯曲的弓；预备使用时则称为τόξον παλίντονον，即反曲弓。至于弯开尤利西斯之弓时对力量与技巧的考验，没有一个批评家或注释家能够作出合理解释，因为他们不认识这里所说的器具。关于荷马的τόξον θησις，我曾在别处写过一篇论文。这个比喻十分贴切：这些以色列人一旦被扭转，离开他们本性的弯曲方向，很快便会弹回去，重新陷入从前的状态。

---亚当·克拉克。

第57节。 ---“偏向一旁，如同折断的弓”（《英国公祷书》）：但一张弓若已折断，就不会再偏向一旁弹开，因为使它弹开的弹性已经被破坏了。

---斯蒂芬·斯特里特。

第57节。 ---“反倒退后，像诡诈的弓。”弓尚未弯曲时，上面的裂缝也许看不出来；但若实际使用，把箭拉到弓弦尽头，它便会碎裂。虚假的心受到试验时也是如此。正如寓言中的猿猴，虽然穿得像人，但若有人把坚果扔在它面前，它便再也无法掩饰自己的本性，立刻显出自己确实是猿猴；同样，当满足私欲的大好机会出现时，虚假的心还未警觉，便已经暴露了自己；真诚却能使人在诱惑面前仍然保持心灵纯洁。

---威廉·古纳尔。

第57节。 ——第四样是诡诈的弓，קֵשֶּׁת רְמִיָה，即松弛或变形的弓，诡诈、欺骗或虚假的弓（希伯来文）。这样的弓必定欺骗使用它的弓箭手；用弓箭手的话说，它会向腹部反弯。即使射手的眼睛和箭都极其准确地瞄准目标，并且满有把握地以为自己必能射中，结果箭却因弓身变形而飞向完全相反的方向，甚至有时反弹回来，伤及射手本人。弓并非把它所威吓的一切都射中；制作不良或容易偏斜的弓，会在射手手中扭转，使箭忽而飞向这边，忽而飞向那边；甚至有时反弹回来，刺入他自己的肋旁。或者，若弓已经腐朽了（尽管外表看起来仍很美观），那么，当箭拉至满弦时，弓便会在手中折断，欺骗弓箭手。弓弦若有问题，在箭拉满时断裂，也会发生同样的事。

这正是圣经中一个神圣的比喻。看哪，人的诡诈之心，正是这样一张虚假、变形、腐朽的弓；他的志向和承诺，就是搭在弦上的箭；他所瞄准的目标，就是悔改。尤其在患难中，他目不转睛、全神贯注地望着这个目标，仿佛真要悔改；但可悲啊！他的心欺骗了他，因为他的心在上帝的律例上并不完全，诗119:80。因此，他的承诺和表白不是落在自己脚前，就是像烟一样消散在空中。这样，一颗既欺骗人又受欺骗的心，使他偏离正路，赛44:20；那些虚假的以色列人正是如此。因此，你务要留意自己内心隐秘的偏曲；既然你是上帝的弓，就必须由他来张弓，并且为他保持弯张，亚9:13。这样，你就会像约拿单的弓，“从不空回”，撒下1:22。

——克里斯托弗·内斯，《水晶明镜》，1679年。

第57—59节。——信仰不坚定，乃是惹上帝发怒的事。人若拥护真理，后来却又背弃，就会使福音蒙受恶名，而这绝不会不受惩罚。“他们退后，行事诡诈。上帝听见，就发怒，极其憎恶以色列。”背道者如同被风吹落的果子，径直掉进魔鬼口中。

——托马斯·华森。

第58节。 ——“丘坛。”也可指祭坛、礼拜堂，以及诸如此类举行敬拜的场所；这些地方不在上帝所分别为圣、惟独蒙他悦纳的地方之内；又或许也是献给偶像的。它们之所以称为“丘坛”，是因为人们为这些用途，特意挑选最优美的山岭和小山。

——约翰·迪奥达蒂。

第59节。 ——“上帝听见这事。”诗人描绘百姓恶行的喧声上升，传入永恒者的耳中。

——阿尔芒·德·梅斯特拉尔，《诗篇注释》，1856年。

第60节。 ——以为上帝受任何地方或地点的约束，乃是异教徒的迷妄和虚假的信心。特洛伊人认为，因为他们城中有帕拉斯神庙，城就不可能被攻取；今日教皇党人的做法也是如此：他们把基督局限在罗马和彼得的座位上，然后公然宣称：“我永不动摇。”诗10:6。因为他们说，彼得的船或许会稍微下沉，却绝不会完全沉没。然而，这说法只缺少一个要点：他们并不是彼得的船，倒更像是一艘东印度商船，满载意大利猿猴和诸如此类的外国货物——珍珠、紫色衣料、丝绸、铜、铁、银、金、香料和铅——好让他们进行买卖圣职的勾当，把宗教当作商品，并欺骗全世界。启18:11-24。

——约翰·安德烈亚斯·克拉默，1723—1788年。

第61节。 ——“又将他的能力交与人掳去”等等。他称约柜为“上帝的能力”，并不是说上帝的大能被封闭在其中，也不是说上帝受它约束，若不借着约柜，就无法显出能力和权能；而是因为约柜象征着上帝的同在，而他的同在始终向以色列显明其能力与威势，不断保护他们，并多次拯救他们。同样，他也称约柜为上帝的华美或荣耀，因为上帝借着自己的同在，在百姓中彰显他的荣耀，并且愿意借这外在的象征，使他的荣耀显而易见。

——莫勒鲁斯。

第63节。 ——“火烧尽了他们的少年人。”“火”在这里可以看作毁灭性战争的象征，正如民21:28所说：“因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥”等等。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第63节（上半节）。当宗教在上帝的百姓中被推翻时，国家不要以为自己还能站立得住。上帝既把自己的荣耀交在敌人手中，“又把他的百姓交与刀剑，火烧尽了他们的少年人。”

——大卫·狄克逊。

第63节。 ——“未得婚配。”也可译作“未受称颂”，意思是：她们没有按照当时的习俗，借婚礼诗歌受到尊崇；参耶7:34；16:9；25:10。其含义是，她们未能体面地出嫁，因为战争使男子变得稀少，赛4:1；耶21:22。或者，她们虽已出嫁，却没有任何隆重的仪式，如同贫穷的女奴一般；又或者，正值公共灾难期间，她们只能私下成婚。

——约翰·迪奥达蒂。

第64节。 ——“他们的寡妇也不哀哭。”这句话表明毁灭范围何等广大；对于曾在瘟疫或其他毁灭性灾难期间身处东方城市的人来说，其中意味尤其深长。起初，在通常情况下，每逢有人死亡，总会随之响起高亢而频繁的哀号；然而，随着灾难和荒凉日益加剧，这种哭声并不会越来越多，反而渐渐止息。死亡成了家家户户司空见惯之事；人人都沉浸在自己的损失中，几乎无暇同情别人。因此，哪怕最响亮的哀声，也不再引人注意，不能再招来安慰丧家的亲友。正因如此，也因为连绵不断的恐怖景象必然使人的感情麻木，每逢又有人死亡，人们只能默默承受，至多叹息流泪。事实上，一切惯常的礼仪都已停止。死者被抬出去埋葬，既无丧礼，也无尚存亲友陪伴；专以运尸为业的人，用骡子或驴把死者从他们遗下的荒凉家园中驮走。这样的情景，我们曾亲眼见过。

——基托的《图解圣经》，1856年。

第64节。 ——“他们的寡妇也不哀哭。”其含义可能是：

她们被悲伤压倒，以致哭不出来；或
她们被掳到非利士人中间，不准为丈夫的死哀哭；或
她们因悲痛而死，未能活到丈夫下葬时为他们举哀；或
她们被自己的苦难——尤其是整个教会和上帝百姓的苦难——完全占据并压垮，以致无暇哀悼自己的丈夫。关于后两种情形，我们在非尼哈的妻子身上看见一个清楚的例子，撒上4:19-20；她临死时，根本没有提到自己的丈夫。

——阿瑟斯·杰克逊。

第64节。 以利的儿媳生产时，也正在死去；上帝对那邪恶家族的审判至此完全临到。与失去约柜相比，她仿佛对公公之死、丈夫之死，甚至自己之死都毫无感觉。她给这个生不逢时的儿子起名叫以迦博，并在最后一口气中说：“荣耀离开以色列了，因为上帝的约柜被掳去了。”

——约瑟夫·霍尔。

第65节。 ——“那时，主像睡醒的人。”对于这句话，以及圣经中类似的经文——说主睡着了，忘记了他的百姓，如诗13:1；诗44:23；诗77:9——我们务要懂得如何理解。这些话并不是说，上帝的护理普遍而彻底地忘记一切、沉睡不醒，因为上帝从来没有休假之时；他仍然手握治理的缰绳，统管全世界。这些话也不是说，对于那些在我们看来主似乎已经忘记、置之不理的事，他的护理已经完全停止；因为正如前面所说明的，护理仍在暗中推动事情发展，只是我们目前看不见，也不容易觉察罢了。

此外，护理的这种遗忘和沉睡，就其本身而言，正显出上帝成就万事之方式的美妙。它非但不意味着统治的“空位期”，也不意味着上帝放下了治理的权杖；恰恰相反，当上帝似乎忘记、仿佛睡着时，这正荣耀地显明：他仍在安排万事，而且安排得充满智慧。黑夜作为黑夜，与白昼一样，都在上帝的护理之下，因为夜间也有天上的定例，耶31:35。同样，在那幽暗之夜，当主在诸事上似乎睡着时，这段时期仍是他全智治理蓝图中不可分割的一部分。七十年的被掳，对受苦的教会来说是一个漫漫长夜；然而，按照上帝护理的定例，事情必须如此。耶29:10。

——托马斯·克兰。

第65节。 ——“又如勇士饮酒呼喊”：慷慨畅饮醇厚的美酒，使他的精神和勇气重新振作，如火燃烧。这样的比喻并不比“夜间的贼”更损害上帝的威严，而基督第二次降临正被比作贼在夜间来到。帖前5:2。

——马修·普尔。

第66节。 ——“他击打仇敌的后部。”这是指非利士人扣留约柜期间，受到痔疮之灾，撒上5:6、12。……苏伊达斯所引用的希腊文译本说：“他击打仇敌座位的后部。”他说，这是对一种疾病较为含蓄的说法。

——约翰·吉尔。

第67节。 ——约柜被迁移，并不等于约柜被除去；示罗失去了约柜，但以色列并没有失去。虽然某地的灯台可能被挪去，神在世上仍必有教会，在人间仍必有国度；事实上，示罗被弃，正意味着锡安被选。

——马太·亨利

第67—68节。——“弃掉。”“不拣选。”“拣选。”神的爱向我们显明，并不是一种漫无对象的爱；他把所有人都放在眼前，一一察看；然而，他的爱并没有落在每一个人身上。这一点与前面所说的不同；因为所谓漫无对象，就是不知道他究竟把爱放在谁身上。如今，他既知道自己所爱的是谁，也就只将爱放在一些人身上，而不是每一个人身上……神若要爱谁，理当有自由。奇怪的是，君王和诸侯所享有的特权，你们肯让他们享有，却不肯让神享有。他们可以按自己的意愿宠爱某些人，而不爱另一些人；然而，人却不肯让神有这样的自由，仿佛他若不爱全人类，就必是残忍而不公。神之爱的特殊性，使这爱更显丰盛，也使我们更加珍视它。你几乎可以在整本圣经中看到，每当神要表达他的爱时，总是特别指向他自己的选民，并且以他对待其余之人的相反方式来衬托这爱……你也会发现，圣经屡次在提到神拣选某些人时，特意同时显明他拒绝另一些人……当他说到从众支派中作出拣选时，并不满足于只说他拣选了犹大，还加上了对约瑟的拒绝，至少是越过不选。“他弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派；却拣选犹大支派，就是他所喜爱的锡安山。”……这里说的是士师时代。十个支派遭弃的迹象很早便开始显露；他说，他弃掉以法莲的帐棚，却拣选犹大。所罗门以后，他们转去敬拜牛犊（请听我说，一个国家的败亡，正在于拣选之恩的衰落；当一个时代中蒙拣选的人日渐稀少，乃至断绝，国家便要败亡），直到最后十个支派被彻底弃绝，正如他们今日的光景；但犹大支派中仍有神所拣选的人……

起初，并且在很长一段时期内，两者同样都是神的子民；然而最终，拣选开始不再延续。以法莲，也就是十个支派，起初在属灵之事上比犹大更占优势；因为那象征神同在的约柜，曾在示罗交托他们保管；神的敬拜和礼仪之印记也托付给他们，犹大人若要寻求耶和华，就必须到那里去。然而，以法莲因得罪了这敬拜，就丧失了它，从此不配再保管它，永远也不再能保有它；犹大却在伯利恒得着了它，直到最后它稳固地安置在锡安，正如“地得以坚立”（诗78:69）。这并没有别的原因，只因神爱他们，并因爱而拣选他们（诗78:67-69）。否则，犹大与以法莲一样，都卷入了那使他们丧失这一切的罪中，正如本诗诗篇78:56-60清楚表明的：“他们仍旧试探、悖逆至高的神，不守他的法度”等等。这几节所说的是全体百姓，然而神却借此机会对付以法莲，将约柜永远从他们那里迁走。这样，在先的将要在后，在后的将要在先；有些人曾有神同在一时，但因犯了某种显著的罪，神便开始从他们中间退去，并且逐步离开，正如他对十支派的百姓所行的，直到最后不再承认他们为自己的子民。可是，他对犹大却没有如此；这些人虽然也因犯罪而丧失了圣殿、敬拜和国家，以致被掳到巴比伦，神最终却将一切恢复，并使之比从前更加荣耀。其根由就在诗篇78:68所说的：“他所喜爱的锡安。”

——托马斯·古德温

第70节。 ——“从羊圈中将他召来。”巴西尔说，牧养牲畜之术与治理百姓之术，乃是姊妹。

——约翰·特拉普

第71节。 ——“叫他不再跟从带崽的母羊。”对牧场主而言，一位优秀稳重的接羔人极其宝贵；但我仍建议所有牧场主亲自照料这项工作，因为很少有雇工会像主人本人那样给予必要的留心；而最轻微的疏忽，在许多情况下都会造成极其严重的损失。我多年从事母羊产羔的工作，因此相信自己并非新手，也有能力加以说明。许多羊羔的死亡，未必能归咎于接羔人的疏忽或无知；不过，他若更加留意，许多原本会死去的羊羔就可能得救……接羔的工作有时十分复杂，很容易耗尽接羔人的耐心。羊很固执，而产羔时的场面又往往混乱无序、麻烦重重；接羔人的职责就是整顿这一切，并且应当随时预备应付。有些母羊也许会撇下自己的羊羔；有些羊羔会彼此混杂；失去羊羔的母羊四处奔跑哀鸣；与此同时，另一些母羊又亟须援助。这些还只是诸多情形中的几种，无不需要接羔人立即处理。

——丹尼尔·普赖斯，引自《绵羊放牧与管理体系》，1809年。

第71节。 ——“叫他不再跟从带崽的母羊。”据说，牛津有一位博学的博士，把自己的一条皮裤挂在书房里，让来访的人看见，借此记念自己卑微的出身；这事是否真实，我不敢担保。不过历史告诉我们，阿伽托克利斯从陶匠一跃成为西西里王，仍坚持餐桌上只用陶器，不用别的器皿，好使自己不忘昔日的苦役。有些人若能记得自己曾为谁擦鞋、替谁搬煤、向谁借钱，并像亨利八世时代贤良的克伦威尔勋爵对待那位佛罗伦萨商人一样，怀着感恩之心对待债主，那就好了；而沃尔西却像个屠夫一样，忘了自己的主人——国王（见福克斯《殉道史》）。圣洁的大卫则不然；他虽已身居王位，却仍蒙恩记得自己昔日曾跟随带崽的母羊，而今则牧养以色列的群羊。他的金杖指向从前的木钩；他用檀香木琴奏出昔日燕麦秆笛的旧曲；又在锡安山的大理石宫殿里，支起他伯利恒的帐棚。

——塞缪尔·李

第71节。 ——“牧养自己的百姓雅各。”（这是一个颇为奇特的中世纪灵意解经范例，因此收录于此。有趣的是，一位牛津运动派的解经家引用这段文字时，显然赞赏至极。——司布真）请注意，一位好牧人必须谦卑而忠信；他的行囊里应当有饼，绳子上应当拴着狗，手中应当有杖和竿，还要有一只音调悦耳的号角。饼就是神的道；行囊就是对神道的记忆；狗就是热心，牧人以此为神的家大发热忱，以虔诚的吠声赶走群狼，这吠声就是不断的讲道与不倦的祷告。拴狗的绳子就是对热心的节制与分辨力；借此，牧人的热心受到敬虔和知识之灵的调和。杖就是敬虔劝勉所带来的安慰，用以扶持并振奋那些过于胆怯的人，免得他们在患难之时跌倒；竿则是权柄与能力，用以约束扰乱秩序的人。那声音悠扬、听来如此甘美的号角，象征永恒福乐的甘甜；忠信的牧人常常温柔地将这甘甜灌输到羊群耳中。

——约翰内斯·保卢斯·帕兰特里乌斯，1600年。

第72节。 ——尽管大卫也有过犯，但他总是为此痛悔不已，因此这些过犯已从神的册子上涂抹。他仍是世上一切君王和统治者最崇高的榜样。他内心完全真诚，深知并深切感受到，自己乃是“蒙神恩典而作王”。他所持的冠冕与权杖，不过是万王之王交托他保管的；直到生命最后一息，他都竭尽全部热忱，力求成为一个真正实行神权统治的君王，在一切事上都按神的律例和指引施行地上的治理。因此，主使他手中所办的一切尽都亨通；在百姓看来，没有什么比这一点更清楚：主确实与王同在。

——弗里德里希·威廉·克鲁马赫，引自《以色列王大卫》，1867年。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——留心神话语的本分。人忽略这一责任的种种方式；履行这一责任的途径；顺服的理由；不留心所带来的祸患。

第2节（上半节）。——以整篇诗篇为依据，讲论“浪子之国的比喻”。

——切斯特菲尔德的C·A·戴维斯

第2—3节。——

真理不会因古老而稍减其价值：古时的言语。培根勋爵说：“老木最宜焚烧；旧书最宜阅读；老友最可信赖。”
真理不会因隐藏在比喻之下而稍减其价值：我要开口等等，用比喻；谜语。
真理不会因屡次重复而稍减其价值。

a. 它们经过了更多检验。

b. 它们得到了更充分的见证。

——G·R

第3节。 ——在信仰之事上，我们所“听见”的，与我们亲自“知道”的，二者之间有何联系。

第4节。 ——一个美好的决心，以及一个蒙福的结果。

C·D

第4节。 ——

应当使人知道什么？耶和华的美德；他的能力和他奇妙的作为。
应当使谁知道？将来的世代。
由谁使他们知道？父母——一代传给一代。
怎样使他们知道？

a. 毫不隐瞒。

b. 宣讲神所行的一切。

——G·R

第5节。 ——合乎圣经的传承，或福音的传家宝。

第5—8节。——家庭信仰。

父辈的知识，儿女的产业——诗78:5-6。
父辈的跌倒，儿女的保全——诗78:7-8。

第5-8节。——

真理一旦开始传扬，就永不能被遏止——诗78:5-6。
人一旦接受真理，心灵就与神紧密相连——诗78:7。
人若拒绝真理，便会为后来者点亮信号的烽火——诗78:8。

第7-8节。——论人心的诡诈：普遍而言，人如何漠视神护理中的安排。

——约翰·杰米森，《论人心的讲道集》，第一卷，第430页。

第8节。 ——顽梗并非坚定；二者的差别，正如天然的恶习与恩典所结的美德之别。

第8节。 ——虚假的心（中间一句）：它的左手是“在错误之事上顽梗”（第一句），右手是“在正确之事上反复无常”（最后一句）。

——C. D.

第9节。 ——他们是谁？他们拥有什么？他们做了什么？他们何时这样做？

第9、67节。——居显要地位的信徒退后。

主的士兵：他们是谁；他们属于神的选民；他们因恩典而卓越。创48:17-20。他们因神的赐福而强盛。申33:17。他们在弟兄中地位尊荣。设在示罗的会幕使他们蒙受殊荣——诗78:60。
他们的装备：既有防御的盔甲，也有进攻的兵器；与那些得胜之人的装备无异。
他们在战场上的表现：临阵退缩乃是背叛、怯懦、危险、招致灾祸并且羞辱的行为。
他们的惩罚——诗78:57。他们失去了自己独有的尊荣。启3:11。

——C. D.

第10-11节。——罪逐步加深的层次：忽略神、拒绝神、忘记神。

——C. D.

第12-16节。——神在自己的作为中彰显出来。

施行奇事的神——诗78:12-16。

报应的神——诗78:12。

出手干预的神——诗78:13。

引导的神——诗78:14。

父神——诗78:14-16。

——C. D.

第12-17节。——不信的顽梗。它挺身抗拒：

神的威严——诗78:17；

他恩慈的护理——诗78:14-16；

他出手干预的眷顾——诗78:13；

他施行报应的公义——诗78:12；

他使人分别出来的恩典——诗78:12-16。

——C. D.

第12-17节。——奇事不能使灵魂悔改。路16:31。

——C. D.

第15-16节。——神的供应及时、丰富、上好而且奇妙。

第16节。 ——从磐石基督耶稣涌流而出的溪水。

它们的源头。
它们的多样。
它们的丰盛。

——格林尼治的B. 戴维斯。

第17节。 ——罪在发展过程中，甚至以神的怜悯为食，借此助长自己的势头；周围其他一切境遇，也同样被它利用。

第17-21节。——

他们试探神的忍耐；诗78:17。
他们试探神的智慧；诗78:18。
他们试探神的能力；诗78:19-20。
他们试探神的忿怒；诗78:21。

——布里斯托尔的E. G. 甘奇。

第18-21节。——罪恶的发展过程。

他们被自己的私欲牵引：诗78:18。
私欲既怀了胎，就生出罪来：诗78:19-20。
罪既长成，就生出死来：诗78:21。

“他们的尸首倒下了。”

——C. D.

第21-22节。——不信所造成的恶果。

罪本身：他们怀疑神拯救他们脱离埃及这件事最终是否确定、完全而真实。
使这罪更为严重之处：他们不信的对象是神；心存不信的又是神的百姓。他们无视了帮助他们相信的一切凭据：“虽然”。
这罪把他们引向什么：内在的罪——诗78:18；外在的罪——诗78:19等。
这罪给他们招来什么：诗78:21。火蛇等。

——C. D.

第25节。 ——各种不同的食物。

牲畜的食物，路15:16。

罪人的食物，何4:8。

形式主义者的食物，何12:1。

圣徒的食物，耶15:16；约6:53-57。

天使的食物。

基督的食物，约4:34。

——C. D.

第29-31节。——危险的祷告。若由私欲发号施令，忿怒就可能作出回应；若由恩典发号施令，怜悯就必回应。

——C. D.

第34-37节。——

假冒为善之人的脚，诗78:34。

假冒为善之人的记忆，诗78:35。

假冒为善之人的舌头，诗78:36。

假冒为善之人的心，诗78:37。

或者说：假冒为善之人的外衣，与假冒为善之人的内心。

——C. D.

第38节（最后一句）与诗78:50（第一句）。——神向他的百姓和他的仇敌所发的怒气。

——C. D.

第35、39节。——神记念他的百姓，以及他的百姓记念神。

第42节。 ——众日之日。

那日所遭遇的仇敌。
所忍受的争战。
所成就的拯救。
所经历的喜乐。

——B. D.

第45节。 ——小事物奉命来折磨我们时，所显出的巨大能力。

第47节（最后一句）。——有时它不会射出；有时它会射出；而当它射出时，却偏离目标。

第52节。 ——

神在世上有一群属于自己的百姓。
他领他们离开其他人。
他领他们与自己相交。
他领他们彼此相交。
他引导他们进入安息。

第55节。 ——神所施行的取代。他以人取代天上堕落的天使；以地上的一个民族取代另一个民族（参看整个人类历史）；在重生中，以新的思想和感情取代人心旧有的思想和感情，等等。——赛55:13。

——C. D.

第56-57节。——论人心的诡诈：特别就履行本分而言。J. 杰米森，第一卷，第326页。论人心的诡诈：特别就疏忽本分而言。

——J. 杰米森，第一卷，第353页。

第59-72节。

阴沉的日落，诗78:59-60。
凶险的威势，诗78:60-64。
蒙福的日出，诗78:65-72。

——C. D.

第70-72节。——属灵的升迁。

较低职分与较高职分之间的相似之处，诗78:71。
较卑微的工作，是为更高的职分作准备，诗78:71-72。
升迁出于神旨意的行动，诗78:70-71。
神把我们提升到什么地位，也必使我们的能力足以胜任那地位。

——C. D.

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