诗篇 130 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——上行之诗。从上一篇到本篇，似乎很难看出有什么向上的进阶；因此，这些台阶或上升的过程，或许就在诗歌本身之中：它确实从痛苦的深渊迅速上升到确信的高峰。本篇紧接诗篇第129篇，十分恰当：当我们胜过了由人而来的试炼，就更有准备去面对那些因我们与神的关系而生、更加尖锐的忧伤。凡忍受过恶人鞭打的人，都已在各样忍耐上受了操练，能够等候圣洁之主的安排。我们称本篇为《深渊呼求诗》：“从深处”是全诗的主调；我们从那深处呼求、等候、警醒、盼望。在本篇中，我们听见了救赎的珍珠，见诗篇130:7-8；或许这位歌唱甘美的诗人若没有被抛入深处，就永远寻不到这件珍宝。——“珍珠藏在深处。”

分段。——头两节（诗篇130:1-2）显明一种强烈的渴望；接下来的两节是谦卑地承认罪过，并宣告信心，见诗篇130:3-4。诗篇130:5-6表明并坚定了警醒等候的心志；诗篇130:7-8则表达了喜乐的期待，这期待既关乎诗人自己，也关乎全以色列。

释义

第1节。 “耶和华啊，我从深处向你求告。”这是诗人的陈述，也是他的恳求：即使陷入最低沉的境地，他也从未停止祷告。深渊通常会使一切被吞没之物归于沉寂，却无法封住这位主仆人的口；恰恰相反，他正是在深渊之中向耶和华呼求。祷告在洪涛之下依然存活、依然挣扎；真的，信心的呼声甚至盖过了巨浪的怒吼。只要我们还能祷告，身在何处并不十分要紧；然而，祷告从最恶劣的处境中升起时，往往最真切，也最蒙悦纳。深沉的境遇催生深切的敬虔。患难越深，热切之情便越从内心深处被激发出来。钻石在黑暗中最为闪耀。“从深处”的祷告，将“至高处的荣耀”归给神。我们越是困苦，那勇敢信靠主的信心就越显宝贵；因此，它只向他、也单单向他呼求。善良敬虔之人也可能落入今生与属灵患难的深处；但在这种情形中，他们只仰望自己的神，并且激励自己，比平时更加迫切、更加恳切地祷告。他们苦难的深度震动了他们生命的最深处；于是，从他们的心底向独一又真又活的神发出极其强烈而痛苦的呼喊。大卫常常身陷深处，也同样常常向耶和华他的神恳求；一切深处都在这位神手中。他祷告，又想起自己已经祷告，并以自己的祷告为恳求的理由，盼望不久就能得到答复。若我们回顾患难，却不得不承认自己在其中并未向主呼求，那将是何等可怕！然而，若知道无论我们还有什么事没有做，或不能做，至少即使在最艰难的时刻，我们仍然祷告了，这便是极大的安慰。在深处祷告的人，绝不会沉没在深处之外；从深处呼求的人，不久就必在高处歌唱。

第2节。 “主啊，求你听我的声音！”这是我们全部的请求；然而，少于这一点也不能使我们满足。只要主肯听我们，我们就愿意把是否应允交给他更高的智慧来决定。我们的祷告被垂听，胜过照我们的意思得到应允。倘若主作出绝对的应许，要照我们所求的一切应允我们，这恐怕与其说是祝福，不如说是咒诅；因为这等于把我们人生的责任交在自己手中，使我们陷入极其焦虑的境地。但如今，主垂听我们的心愿，这就足够了；我们只愿他在自己无限的智慧看明这事既有益于我们、又能荣耀他时，才成全我们的祈求。请注意，诗人在祷告时发出了声音；这并非绝对必要，却极有帮助，因为使用声音能辅助我们的思想。然而，无声的恳求也有声音；我们的眼泪有声音；那无法用言语表达的忧伤也有声音。只要那呼声是向主的耳朵发出的，他就必垂听。“愿你侧耳听我恳求的声音！”诗人的呼求如同乞丐的请求；他求伟大的君王与主侧耳垂听。他已经恳求过许多次，却始终用同一个声音，或者说，为着同一个目的；如今他求主留意这件他不断迫切陈明的事。他渴望君王聆听、思想、记念，并衡量他的请求。他心绪纷乱，因此祷告可能断断续续，难以听懂；所以他恳求他的主，越发恳切而慈悲地留意他那许多痛苦恳求的声音。我们既已为自己的患难祷告，也当为自己的祷告再祷告。若再也找不到可说的话，就当求主垂听我们已经献上的那些祈求。我们若忠实地顺从了“不住地祷告”这一命令，就可以确信，主也必忠实地成就他的应许，帮助我们，绝不落空。诗人虽因深感罪孽而身处深渊，他的信心却迎着自己不配的感觉仍然恳求；因为他深知，主信守应许，是基于他自己的品格，而不是基于他那些犯错受造物的品格。

第3节。 “耶和华啊，你若究察罪孽，主啊，谁能站立得住呢？”耶和华无所不见；他若按严格的公义，因每个人一切不合乎义的地方追究其责任，我们中间有谁还能安然无恙呢？诚然，他把我们一切的过犯都记录下来；但如今他尚未按这记录施行审判，而是暂且搁置，等到另一个日子。倘若人受审时只有行为这一套准则，那么我们中间有谁能在主的审判台前为自己答辩，并盼望被判为清白、蒙他悦纳呢？本节显明，诗人深感自己的罪；他觉得自己不仅必须像求告者一样呼求，也必须像罪人一样认罪。他在这里承认，不能凭自己的义站在伟大的君王面前；神的圣洁和律法的正直令他如此震撼，以致他确信：面对如此完全的审判者，并按如此神圣的律法受审，凡属血气的人没有一个能为自己答辩。因此，他理所当然地呼喊：“主啊，谁能站立得住呢？”没有人能够；没有行善的，连一个也没有。罪孽乃是一切不合公正的事；我们犯了何等多这样的罪！耶和华洞察万有，又是我们的阿多乃，即我们的主；凡我们的思想、言语和行为没有完全符合他的律法，他必定为此审判我们。若没有主耶稣，我们岂能指望站立得住？在那可畏的清算之日，我们岂敢凭律法和公正去面对他？何等怜悯，我们不必如此！因为下一节指明了另一条蒙悦纳的道路，正是我们所投奔的。

第4节。 “但在你有赦免之恩。”这是何等有福的“但”！白白、完全、至高无上的赦免掌握在伟大君王手中：赦免是他的特权，而他也喜悦施行这特权。因为他的本性满有怜悯，又因他已经为罪预备了祭物，所以凡到他面前承认自己罪过的人，都可从他那里得到赦免。赦罪的权柄永远在神那里；就在此刻，赦免已经在他手中预备妥当。“为要叫人敬畏你。”这是敬虔结出果实的根源。没有人比经历过主赦罪之爱的人更敬畏他。因蒙赦免而生的感恩，比惩罚所激起的一切恐惧，更能使人敬畏、尊崇神。倘若主向所有人执行公义，就不会留下一个人来敬畏他；倘若所有人都只惧怕他应得的忿怒，绝望反而会使他们刚硬，不再敬畏他。唯有恩典能引领人圣洁地尊重神，并惧怕使他忧伤。

第5节。 “我等候耶和华，我的心等候他。”我盼望他带着慈爱临到我，便安静等候他的显现；我在服事中等候他，也在信心中期待他。我等候神，而且单单等候他：他若显明自己，我便再没有什么需要等候的了；但在他显现来帮助我之前，我必须继续等候，即使身在深处也仍然盼望。我的等候绝不是徒具形式；我的整个心灵都投入其中——“我的心等候他。”我等候，再等候——请留意这重复！“我的心等候”，接着又说：“我的心等候”，为要把等候之事做得确实。专一而热切地对待主，乃是美事。这样的重复，与虚妄的重复恰恰相反。倘若耶和华使我们等候，就让我们全心等候吧；因为凡等候他的都是有福的。他值得我们等候。等候本身对我们也有益处：它试验信心，操练忍耐，训练顺服，并使福分来到时更显宝贵。主的子民向来都是等候的子民：他们曾等候第一次降临，如今又等候第二次降临。他们曾等候得着蒙赦免的确据，如今又等候完全成圣。他们曾在深处等候，如今处境虽更为幸福，也没有因等候而厌倦。他们已经呼求，如今仍在等候；很可能，他们过去的祷告正支撑着现在的忍耐。

我也仰望他的话。这正是等候的源头、力量和甘甜。没有盼望的人不能等候；但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。上帝的话真实可靠，只是有时似乎迟延；我们的信心若是真实的，就必等候主所定的时刻。主的一句话，如同信徒灵魂的粮食；灵魂因此重新得力，便能熬过忧愁的长夜，期待拯救与喜乐的黎明。我们在等候中研读这道，相信这道，仰望这道，靠这道而活；这一切都是因为它是“他的话”——就是那位从不徒然发言者的话。耶和华的话根基稳固，等候的心灵可以安然倚靠。

第6节。 “我的心等候主，胜于守夜的人等候天亮。”守卫城池的男子，以及守候病人的妇女，都热切盼望天明。那些等候献早祭、点燃香火和灯盏的敬拜者，在神圣的守夜中献上热切的祷告，渴望羔羊在祭坛上焚烧冒烟的时刻来到。然而，大卫的等候比这些人更甚；他等候得更久、更切慕、更充满期待。他并不惧怕伟大的主阿多奈——在他面前，没有人能凭自己的义站立得住——因为他已经披戴了因信而得的义，所以切望蒙圣者施恩接见。对他来说，上帝并不比光明更可怕，正如从事正当职业的人不会惧怕光明一样。他渴慕他的上帝，心中切切向往。“我再说，胜于守夜的人等候天亮。”这个比喻还不足以表达他的心情，尽管几乎想不出比这更有力的说法；他觉得自己的热切独一无二，无可比拟。愿我们也这样饥渴地寻求上帝！我们的译本削弱了原文语言的突兀有力；原文是：“我的心等候主，胜于守望清晨的人——守望清晨的人。”这是优美的诗意复沓。我们渴望主的恩宠，胜过疲惫的哨兵渴望晨光，因为晨光会使他们从漫长乏味的守望中得以解脱。这话实在真实。凡曾因与上帝相交而欢喜的人，一旦上帝向他掩面，就会受到极其严峻的试炼；他因强烈渴望主显现，几乎心力衰竭：

主啊，你何时才临到我？
直到你显现以前，
我看每一刻都如一日，
每一分钟都如一年。

第7节。 “以色列啊，你当仰望耶和华。”也可以译作：“以色列啊，你要仰望耶和华。”耶和华是以色列的上帝；所以，以色列当仰望他。一位以色列人自己所做的事，他也愿全以色列都去做。惟有自己以身作则的人，才有正当的资格劝勉别人。从前，以色列仰望耶和华，整夜与他摔跤，最终在“以色列的盼望”扶助之下继续前行；他所有的后裔也必有同样的经历。上帝为他的百姓预备了伟大的事，因此他们理当怀有极大的期待。“因耶和华有慈爱。”慈爱就在他的本性之中，借着自然之光也可以看见。但我们还有恩典之光，因此更能看见他丰盛的慈爱。我们里面有罪；然而，我们仍有盼望，因为“耶和华有慈爱”。我们的安慰不在我们所有的事物上，而在我们的上帝所有的丰盛里。让我们转眼不看自己和自己的贫乏，单单仰望耶和华和他丰富的慈爱。“他有丰盛的救赎。”他能够、也必救赎他所有的百姓脱离诸般重大患难；不仅如此，他们的救赎已经成就，并且存放在他那里，因此他随时都能使等候他的人充分享受这救赎的益处。慈爱的属性和救赎的事实，是仰望耶和华最充分的两个理由；而且，其他任何地方都没有慈爱和拯救，这一事实应当彻底使人的心摆脱一切偶像崇拜。上帝这些深奥之事，对于那些从深处呼求的人，岂不是莫大的安慰吗？与其站在山巅之上，夸耀自己幻想出来的义，岂不如同大卫一起身处深渊，却仰望上帝的慈爱吗？

第8节。 “他必救赎以色列脱离一切的罪孽。”我们的罪孽是我们最可怕的危险；若从这些罪孽中得救，我们就完全得救了；但除非借着救赎，否则绝不能脱离罪孽。何等有福，这里的应许措辞如此确定，使它不再有任何疑问：主必定救赎所有信靠他的百姓，使他们脱离一切罪恶。既然这救赎关乎全以色列和一切罪孽，它当然必须是丰盛的！诚然，我们这篇诗篇到了这一节，已经攀升至极高之处：这不再是从深处发出的呼求，而是高处唱响的圣歌。救赎是圣约福分的顶峰。当全以色列都经历这救赎时，末后的荣耀便已来到，主的百姓必说：“主啊，如今我们还等候什么呢？”这岂不是清楚预言我们的主耶稣第一次降临吗？如今，我们岂不可把它看作他第二次、更荣耀地降临，为要救赎身体的应许吗？我们的心正等候这事；是的，我们的心灵和肉体都怀着喜乐的期待，为此呼求。

释义与隽语

全篇。——本诗在上行之诗中列为第十一篇，论到属灵上升的第十一个阶梯，即悔罪的祷告。

——H·T·阿姆菲尔德

全篇。——在所谓的“悔罪诗”中，这一篇最为重要。然而，正因它最为卓越，在教皇制度下也遭到了最可耻的滥用。例如，那些饱食懒惰之徒在守灵时，用最低沉的声音含糊诵念这篇诗，声称要借此把灵魂从炼狱中释放出来；仿佛大卫在这里谈论死人似的，其实他连一句关于死人的话也没有说。他所说的，乃是自己这个活人正在呼求上帝；他也劝勉同为活人的以色列人照样行。我们且撇下教皇党人的滑稽把戏，来思想这篇诗真正的意义和用途。它包含一个人的极其恳切的祷告；此人深深感受到上帝因罪发怒，因而痛苦不堪。他恳切归向上帝，诚心悔改，寻求自己的罪孽得蒙赦免。

——所罗门·格斯纳

全篇。——圣灵在这里极其清楚地陈明了两种彼此相反的情感：一是惧怕，因为罪恶当受惩罚；一是盼望，因为怜悯乃是人不配得的。

——亚历山大·罗伯茨，1610年。

全篇。——本诗八次重复上帝的圣名，使全篇热烈迫切的情感更为强烈。

——《讲坛注释》，1873年。

全篇。——这篇诗或许比其他任何诗篇都更以其群峰迭起而著称：深渊；祷告；确信；光明；盼望；等候；守望；渴慕；信靠；确据；普世的幸福与喜乐……正如气压计显示天气逐渐转好，这篇诗也一句一句地记录了灵魂上升的历程。你可以用它来检验自己，如同用尺子或量具一样，每读一行便问自己：“我达到这里了吗？我达到这里了吗？”这样，就可以衡量自己的属灵光景。

——詹姆斯·沃恩，载于《通天阶梯》，1878年。

全篇。——无论这篇诗的作者是谁，他都在其中述说并重温自己在极大危险中向上帝所献的祷告；这部分一直到第五节。后来，他从经历中得到了安慰的答复，也认识到向上帝祷告并等候他是何等美善，于是宣告：正如他从前等候上帝，今后仍要继续等候；这部分一直到第七节。在第三部分，也是最后一部分，他转向以色列，就是教会，劝勉他们像他一样等候上帝，并应许他们：只要等候上帝，就必蒙怜悯，得蒙救赎，脱离一切罪孽。

——罗伯特·罗洛克，1555—1599年。

全篇。——有一次，有人问路德哪些诗篇最好，他回答说：“保罗式的诗篇。”同席的人追问他究竟是哪些诗篇，他便回答：诗篇第32篇、第51篇、第130篇和第143篇。

——弗朗茨·德利奇

全篇。——路德在科堡遭受魔鬼攻击、陷入极大患难时，对身边的人说：“来吧，让我们用四部合唱《从深处》这篇诗，以此嘲弄魔鬼！”“来吧，让我们高唱‘从深处’那篇诗，藉此讥笑魔鬼。”

——约翰·特拉普

全篇。——约翰·欧文博士的《诗篇第一百三十篇释义》是在何种情形下产生的，格外令人感兴趣。欧文博士亲自向理查德·戴维斯先生讲述了此事；戴维斯后来成为北安普敦郡罗威尔一所教会的牧师。欧文说明了是什么缘故促使他极其仔细地考察本诗第四节。当时，戴维斯先生因宗教信念在心中产生感动，便前去与欧文交谈。在谈话中，欧文博士问道：“年轻人，请问你打算怎样到上帝面前去？”戴维斯先生回答：“先生，是借着中保。”“这话说起来容易，”博士回答，“但我向你保证，借着中保到上帝面前，绝不是许多使用这句话的人所想象的那么简单。”他接着说：“我自己曾传讲基督多年，却很少——即使不是完全没有——从经历中认识何为借着基督进到上帝面前；直到主乐意使我遭遇严重的患难，使我来到坟墓边缘。在那患难之下，我的灵魂被恐惧和黑暗压倒；但上帝施恩，将诗篇130篇4节强而有力地应用在我心里：‘但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。’我的心灵因此得着释放。我也从中得着特别的教训、平安和安慰，晓得如何借着中保亲近上帝；病愈之后，我随即以此为题讲道。”

——威廉·H·古尔德，欧文文集编者，1851年。

第1节。 ——“耶和华啊，我从深处向你求告。”岂不是有罪的深处，有因罪而来的苦难深处，又有因苦难而来的忧愁深处吗？大卫曾深陷其中，而我——愿上帝帮助我——如今也深陷其中；这些深处，难道还不足以使人从中呼求吗？然而，也许大卫所说的并不是这些深处，而是危险的深处——身体的危险和灵魂的危险；看来大卫正是从这些深处发出呼求。因为他身体所遭的危险如此深重，已把他带到死亡的门前；他灵魂所遭的危险也如此深重，几乎把他带到绝望的门口。这样，他岂不是有充分的理由说：“上帝啊，我从深处向你求告”吗？然而，除了这些深处之外，还有一个深处必须帮助我们从其中升上来——那就是敬虔的深处；若没有这深度，我们从其他深处发出的呼求就永远不会蒙垂听。因为敬虔是一团火，使我们的呼求变得炽热，并将它送达至高的火焰之天——上帝亲自所在的火焰之天。现在，把所有这些深处合在一起——罪的深处、苦难的深处、忧愁的深处、危险的深处和敬虔的深处——然后请告诉我：大卫岂不是有理由，而我岂不也像约拿一样，有十足的理由说：“上帝啊，我从深处向你求告”吗？

诚然，从深处呼求，包含许多足以感动上帝垂听的情由：它承认上帝无限的大能，因为没有任何距离能阻挡他的援助；它显明我们的信心，因为没有任何绝境能削弱我们的盼望；它尊崇上帝的良善，因为至高者竟眷顾最卑微的人；它也表达我们的迫切，因为从深处发出的呼求必然是一声深切的呼求。这些情由若各自单独存在，尚且足以感动上帝垂听，那么，当它们全都联合起来时，这感动力量该何等强大！而它们确实全都汇聚在从深处发出的呼求之中。因此，如今我从深处向你呼求，上帝啊，求你因着丰盛的怜悯受感动，来“垂听我的声音”。

有些人不呼求，这便足以成为上帝不垂听他们的理由；有些人虽然呼求，却不是从深处呼求，这也足以成为上帝不垂听他们的理由。但当呼求与从深处这两者结合起来时，从未听说上帝拒绝垂听。因此，如今我从深处向你呼求，上帝啊，求你因着丰盛的怜悯，乐意垂听我的声音。

——理查德·贝克爵士，引自《默想与探究：大卫最后三篇诗篇》，1639年。

第1节。 ——“从深处。”所谓深处（古代作者对此一致赞同），是指苦难的深处，以及人因罪而忧伤之内心的深处。苦难被比作深水。《诗篇》18:16说：“他从大水中拉我上来。”又说：“上帝啊，求你救我，因为众水已经淹没我的灵魂。”上帝的儿女确实时常被置于极其绝望的境地，沉入深重的苦难之中，为要使他们从痛悔而有感触的心里，发出能够高升、穿透诸天的祷告。我们处在顺境时，祷告往往只出于嘴唇；所以主不得不将我们降卑，好叫我们的祷告发自内心，也叫我们的知觉从安逸沉睡中被唤醒。

上帝的宝座虽然至高，他却喜爱垂听那些最卑微之心的恳求，就是那些因看见自己的罪而最为降卑的心。没有任何苦难，也没有任何地方低到能使我们与主的爱隔绝，或拦阻我们的祷告来到他面前；哪怕低到约拿躺卧的鱼腹之中，也是如此。被压得最低的人，并非离上帝最远，反而离他最近。上帝亲近痛悔的心；这样的心正是他的灵所居住的合宜所在，正如《以赛亚书》66:2所说。上帝这样对待我们，正如人要建造一座华美高大的房屋时所做的：他们先要深挖根基。照样，上帝定意要使但以理和巴比伦的三个少年、埃及的约瑟，以及以色列的大卫显出荣耀，便先把他们投入苦难的深水之中。但以理被扔进狮子坑；三个少年被投入烈火的窑中；约瑟被囚禁；大卫被放逐。然而，上帝后来将他们全都高举，使他们成为归他自己的荣耀殿宇。

由此可见，我们的本性何等迟钝，以致上帝不得不用猛烈的药方来唤醒我们。当上帝忿怒的风暴追赶约拿时，他却躺在船上沉睡；因此，上帝把他扔进大鱼腹中，沉到深海之底，好叫他从那些深处向上帝呼求。

所以，当我们被重病或贫穷所困扰，或受人的暴政压迫时，就当从中得着益处，善加利用；我们要思想，上帝曾为使他最蒙爱的儿女得益处，而将他们置于这样的危险之中。处在深重的危险中祷告，胜过站在虚荣的高山上嬉戏。

——阿奇博尔德·西姆森，引自《神圣七篇》，1638年。

第1节。 ——“从深处。”“深处！”哦，人竟能沉入何等的“深处”！人竟能从幸福、荣耀和良善中坠落得如此遥远。首先有贫穷的深处。一个人可能失去地上一切所有，也失去世间所有的朋友！有时，我们遇见一个仍然活着的人，他的处境却卑贱凄惨到如此地步，叫我们惊讶：一个人竟能沉沦到比田野的走兽还低。

其次有忧愁的深处。浪涛接连不断地打在他身上，朋友一个接一个离去，亲人与朋友都被置于黑暗之中。他本性中的一切泉源都崩裂了。他好像一艘灌满了水的船，从波峰猛然下沉，仿佛直坠海底。人在这样的深处，往往像约拿在大鱼腹中一样，被那怪物带着向下、向下、再向下，沉入黑暗。

还有一层又一层的心灵黑暗。灵魂越来越忧伤，直沉到仅与绝望一线之隔的深渊。大地空洞，诸天空虚，空气沉重；一切形体都变得丑陋，一切声音都成了杂音；过去一片阴郁，现在令人困惑，未来满是恐怖。再向下迈一步，这人便会站在绝望的密室中：脚下的地板灼热起泡，周围的空气却像极地的大气一样刺骨寒冷。人的心灵竟能坠入何等的深处！

但人的灵魂所能坠入的最可怕深渊，乃是罪。有时，我们起初只沿着缓坡下行，却滑得如此迅速，不久便落入极深之处；其中的恐怖，是贫穷、忧愁和心灵的抑郁都不曾有的。这就是罪，是对上帝、也是对我们自己的严重冒犯。我们觉得它深不见底；每一层敞开的深渊，又显露出更大的深渊。这才是真正的无底坑：下坠的速度永远不断累积，而我们在坠落时，也永远不断被撕裂。哦，深渊之下还有深渊！哦，从光明坠入阴郁，又从阴郁坠入黑暗！哦，罪的地狱！

我们能做什么呢？我们只能呼求，呼求，呼求！但我们务要向上帝呼求。其他的呼喊既无益又有害；不过是无能为力的表现，或是对虚构命运的抗议。然而，心灵向至高者发出的呼求，却是勇敢刚强的呼求。从一切贫穷、一切忧愁、一切心灵抑郁和一切罪恶的深处，向上帝呼求吧！

——摘自《书斋与讲坛》，1877年。

第1节。 ——我从深处向你求告。

上帝啊，我从深渊向你呼求！
求你垂听我灵魂的祷告，垂听她的恳求；
你曾说：“漂泊的人哪，回到我这里来。”

我从忧愁的深处向你呼求，其中埋藏着
黑暗的奥秘，尘世无情的眼睛无法看见；
我的祷告如头戴星冠的天使，向上帝飞去。

在宁静时刻，圣灵以最丰盛的能力
掌管我平静的心怀；
那时，每一个意念都将在祷告洁白的花朵中绽放。

不是从生命的浅滩发出，那里水波沉睡，
只是低洼沉闷的沼泽，停滞的雾气在其上爬行；
而是带着海洋的声音，深渊与深渊彼此响应。

正如古时的大卫王向你呼求，
正如可怜人类的心灵所发的呼声：
“主啊，我曾呼求；求你垂听我！”

——C·S·芬纳。

第1节。 ——但当人从深处呼求时，他也就从深处上升；他所发的呼求本身，不容他长久停留在谷底。

——奥古斯丁。

第1节。 ——有人说得好，这一节经文把真祷告的六个条件摆在我们面前：它是谦卑的——“从深处”；是恳切的——“我曾呼求”；是直接向上帝自己的——“向你”；是恭敬的——“耶和华啊”；是心存敬畏的——经文再次使用“耶和华”这一庄严的称号；也是完全属于祷告者自己的——“求你听我的声音”。

——尼尔与利特尔代尔。

第1节。 ——“我曾呼求。”世上的祷告有许多种类，也有许多不同的程度，从最冷淡的形式一直到最强烈的痛苦。人人都会祷告，但极少有人真正“呼求”。然而，在那些确实“向上帝呼求”的人中，大多数都会说：“这是深处教会我的。我从前也常常祷告；但直到我被带到极深之处，我才真正呼求。”“主啊，我从深处向你呼求。”为了学会“呼求”，无论下到怎样的“深处”，都是值得的。

可以毫不夸张地说，除非我们曾经“呼求”，否则就不知道祷告究竟能达到何等境地。而我们若不曾沉到极深之处，也很少能够重新上升。“我要死了！我要灭亡了！我失丧了！主啊，帮助我！求你帮助我！现在就救我！主啊，求你现在就施行拯救，否则我就灭亡了。主啊，求你垂听！主啊，求你赦免！主啊，求你侧耳而听，起来行事；我的上帝啊，求你为你自己的缘故不要迟延！”

在正午时分，若你离开明亮灿烂的阳光，深入坑底，便可能看见那些在上面的天空中无法看见的星辰。多少人都能作见证说：有些事，是他们在人生的正午所不知道、却在人生的午夜才发现的；他们之所以得以瞥见荣耀，寻得思想的最佳路径，学会迫切祷告，并赢得信心的胜利，都是因为曾有一段时日，他们行走在极其幽暗之地。 “我从深处向你求告，耶和华啊！”

---詹姆斯·沃恩。

第1节。 ---“我曾向你求告，耶和华啊。”上帝将“耶和华”这一名赐给他的百姓，为要坚固他们的信心，使他们确信他的应许坚定不移：见《出埃及记》第3章。那本身就是“自有永有”者的上帝，必使他的应许真实成就、永远存立。诗人既要为恩典的应许来到上帝面前，就以这名呼求他说：“我求告你，耶和华啊。”

---约翰·欧文，载《诗篇第一百三十篇实用释义》。

第2节。 ---“主啊，求你听我的声音”等等。每一个祷告都当有敬虔的呼求作为开端，正如每一座圣殿都有门廊。旧约中两篇最伟大的祷告——所罗门的祷告和但以理的祷告——都极其鲜明地包含这一部分。在我们那完美的祷告范本中，这也是一个清楚独立的部分：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”从我们这一方面说，这表达了恭敬，也使我们的心进入应有的状态；同时，它也使我们所呼求的伟大上帝居于他理当居的位置——使我们敬畏他的荣耀、仰望他浩大的能力，以及他无限的智慧与慈爱。

绝不可轻看祷告的这一部分；绝不可省略开头的称呼，也不可匆匆带过。不要毫无停顿、毫无虔诚的颂赞，就贸然进入他的同在。“主啊，求你听我的声音！愿你侧耳听我恳求的声音！”诚然，他总是在垂听，等候他儿女的“呼求”；他预备好要应允我们的程度，远超过我们预备好向他祈求的程度。事实上，我们正在祷告这件事本身，就是他留心垂听的明证——若不是他，谁能把这样的祷告放在我们心里呢？然而，在祷告一开始便确立受造之物与造物主、儿女与父亲之间正确的关系，既是我们所当行的，也是对他的尊崇：“主啊，求你听我的声音！愿你侧耳听我恳求的声音！”

---詹姆斯·沃恩。

第2节。 ---主。希伯来文为 Adonai（阿多奈）。正如 Jehovah（耶和华）表明他忠实不变，必照应许拯救他的百姓；同样，Adonai 则表明他是万有之主，掌管一切妨碍他施行拯救的事物。

---安德鲁·罗伯特·福塞特，载《批判、经验与实践注释》，1866年。

第2节。 ---“主啊，求你听我的声音”等等。这些说法都是比喻，取自父母对待儿女的情形。诗人的请求实质上是：主啊，我祷告时，求你留意我，正如父母听见自己遭难、濒临毁灭的孩子呼喊时，必留心眷顾他。“愿你侧耳听我恳求的声音”；这句话更进了一步：父母若知道孩子身处危险之中，就会专心聆听，看能否听见他的哭声；一旦听见，就会留意并细想那哭声，也会察看孩子究竟为何呼求。同样，诗人也恳求上帝等候并侧耳留心，看自己是否发出呼求；一旦听见，就以慈爱之心细察并眷顾他的呼求。

---乔治·哈奇森，1678年。

第3节。 ---“耶和华啊，你若究察罪孽”等等。可是，主难道不究察罪孽吗？世人所犯的每一项罪，尤其是他自己儿女所犯的罪，他岂不都留意吗？那么，诗人为何要说“若”呢？“耶和华啊，你若究察罪孽。”不错，主鉴察一切罪孽，尽都知道；但他并不究察自己儿女的罪孽，以此定他们的罪。因此，这篇诗的意思是：主若像审判官一样，以严格严厉的目光察看罪孽，把罪归在犯罪之人身上，就没有人能够承受得住。

译作“究察”的这个词，第一，有警戒、极其严密地察看的意思；所以它的名词形式可译作“守望台”。人站在守望台上，要察看所发生的一切事，也要留意一切经过、走近或来到那里的人。守望者既被安置在高塔上，就有责任殷勤而仔细地观察所有过路的人和所发生的事，凡他目光所及的，都要留心察看。因此经文说：你若像守望者一样究察，以严厉的目光审视我们一切所行的，“谁能站立得住呢？”也就是说，在你审判、审讯他的日子，谁能证明自己无罪呢？

第二，这个词也有牢记、积存的意思，仿佛把我们所做的种种事情储存起来，作为备忘或记录。正是在这个意义上，经上说（创世记37:11）：“约瑟的哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。”他留意约瑟论到自己梦境所说的话，把它珍藏在心，不让它像一场梦或夜间的异象那样消逝。因此，“主若究察罪孽”可以理解为：他若把我们的罪积存在记忆中，留在自己那里，“等到清算时，谁能站立得住呢？”主按着恩典待人时，虽看见却仿佛没有看见；我们行错时，他也常常闭眼不究。

---约瑟·卡里尔。

第3节。 ---愿你侧耳听我恳求的声音，却不要定睛察看我罪恶的污点；因为“耶和华啊，你若究察罪孽，主啊，谁能站立得住呢？”谁能承受得起呢？你究察天使的愚妄时，他们岂不是堕落了吗？在你面前，连本为尘土的血肉之躯也能洁净吗？就连质地远比尘土纯净的星辰，在你面前尚且不洁！若有一样事物不如你的眼目那样纯净，它在你眼中还能算为洁净吗？又有哪一种洁净能与你的洁净相等呢？唉！主啊，我们既不是天使，也不是星辰；他们尚且坠落，我们怎能站立得住？它们尚且不洁，我们又怎能洁净呢？你若究察一切过失，那么只要世界还存在，你就永远有究察不尽的事；因为人的哪一种行为能够毫无罪污，或毫无公义上的缺欠呢？因此，上帝啊，求你不要察看我自己所做的任何事，只察看你亲自在我里面所做的事。求你察看你在我里面自己的形象；这样，你便可以看着我，仍像从前那样说：“一切都甚好。”

---理查德·贝克爵士。

第3节（全节）。---我们一下子就被带进刑事法庭那庄严的全部场景中。审判官坐在审判席上；罪犯站在被告席前，被控犯了死罪；证人正在提出不利于他的证词。审判官留心聆听所说的一切；为帮助自己记忆，他还把其中较重要的部分记录下来。倘若主这样审问我们，结果将会怎样呢？试想，他坐在那坚定不移的公义宝座上，手执一支笔，把证实我们所犯的一切过失逐条记录下来。没有一件被遗漏；每一项罪及其特别加重罪责的情节，全都一一记下。我们绝不可能逃脱应得的定罪。对我们不利的证据确凿、繁多而且势不可挡；其中千分之一，就足以决定我们的结局。审判官别无选择，只能宣告那可怕的判决。我们必须像罪犯一样被处死。“耶和华啊，你若究察罪孽，主啊，谁能站立得住呢？”

---M·麦克迈克尔。

第3节。 ---“耶和华啊，你若究察。”你若查问、细察，继而将罪留存并归在罪人身上——因为希伯来文中的这个词同时包含这两重意思——那么，你若查问，就会发现人类中最公义的人也有罪孽；而你既发现了，若再把它留存下来，为此向他追讨，他就绝无可能为自己洗脱罪名，也无法赎清罪行。你若查问，很容易就会发现罪孽；然而罪人即使极其殷勤地寻求，也找不到赎价。因此，他必不能站立，也找不到立足之处，只能倒在你律法不可抗拒的审判，以及你公义的判决之下。

---罗伯特·莱顿。

第3节。 ---“耶和华啊，你若……”诗人在这里又采用了上帝的另一个名字，就是 Jah（雅）。这个名字虽与前一个名字出自同一词根，却很少使用，除非是为显明并表达上帝可畏的威严。“他驾行诸天；你们当因他的名 Jah 尊崇他”：诗篇68:4。诗人如今要为罪责来到上帝面前；上帝在他心灵面前显为伟大而可畏的，使他知道：若必须按照罪所应得的惩罚来审理这件事，自己当期待什么，又将面对什么。

---约翰·欧文。

第3节。 ---“耶和华啊，你若……主啊。”请注意，在这第三节中，他两次用“主”来称呼上帝（第九节也是如此），借此向我们表明，他切切渴望用双手紧紧抓住上帝。他不但称他为 Adonai（阿多奈），也称他为 Jah（雅）；这两个名字分别表明他的本性和权能。上帝的一切属性都必须为我们联合起来、共同发挥功效；他虽是 Adonai，但若他不也是 Jah，我们就彻底无望了。

---阿奇博尔德·西姆森。

第3节。 ---“耶和华……主。”上帝若以 Jah 的身份显现，就没有任何受造之物能在他面前站立得住；因为他也是 Adonai，所以能够执行他司法上的旨意与裁决。

---弗朗茨·德利奇。

第3节。 ——“罪孽。” “罪孽”一词的字面意思是“一件不相称的事”，或“一件不公平的事”。凡违背上帝诫命的，都是“不相称的”。它既不符合人的本分，也不符合上帝的属性；它达不到律法的崇高标准；与上帝所成就的一切完全不相称；它破坏受造界的和谐；甚至达不到良心的标准；更有甚者，它损害上帝的治理，使之出现裂痕。因此，罪是一件不相称的事，与一切都格格不入，又使一切陷入混乱。它也是不公平的。对于其国度遭受侵犯的上帝而言，这是不公平的；对于可能因此受到极大伤害的同胞而言，这是不公平的；对于你自己而言，这也是不公平的，因为你的幸福在于顺服。因此，我们称罪为“罪孽”。或者，正如《公祷书》译本表达同一观念时所说的，罪是“一件错失正道的事”，未能命中它本当达到的目标。“你若严厉究察一切错失之事。”

——詹姆斯·沃恩

第3节。 ——“主啊，谁能站立得住呢？”上帝一显出发怒的迹象，即使那些看似最圣洁的人，也会发出这样的呼喊。倘若上帝决定按公义待他们，召他们到自己的审判台前，就没有一个人能够站立得住；他们都不得不逃往上帝的怜悯中寻求庇护。请看摩西、约伯、大卫、尼希米、以赛亚、但以理、保罗以及其他使徒的认罪。请听基督教导门徒向天父呼求：“赦免我们的过犯！”族长、先知和使徒虽然具有非凡的圣洁，尚且在上帝面前俯伏，像恳求者一样祈求赦免，那么，那些罪上加罪的人又当如何呢？

——D. H. 莫勒鲁斯

第3—4节。——这两节包含了整部圣经的纲要。第三节显明悔改的方式，第四节显明主的怜悯。这就是申命记27:12-13所提到的两座山——基利心山和以巴路山；也是所罗门圣殿中的两根柱子（王上7:21），名叫雅斤和波阿斯。我们必须与保罗一样，确信自己已经从西奈山来到锡安山，在那里有怜悯，尽管途中还得吃些酸葡萄。耶利米在异象中，先从一个筐里尝了苦无花果，然后又从另一个筐里尝了甜无花果。在摩西的日子，水起初是苦的，后来因那甜美的木头而变甜。以利沙也把盐撒进先知门徒的汤里，汤就变得有益无害了。

——阿奇博尔德·西姆森

第3—4节。——我这样默想、钻研，思考该如何爱主，又该如何表达我对他的爱时，这句话忽然临到我：“主啊，你若究察罪孽，主啊，谁能站立得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”这些话对我大有益处，尤其是后半句，也就是：在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。照我当时的理解，这意思是说，他可以因此受到爱戴和尊崇；因为我由此明白，伟大的上帝如此看重他卑微受造之物的爱，以至于他宁可赦免他们的过犯，也不愿失去他们的爱。

——约翰·班扬

第4节。 ——“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”人也许会以为，刑罚应当产生惧怕，赦免则应当产生爱；然而，没有谁比最怕得罪上帝的人更真诚地爱上帝。“你的慈爱上及诸天；你的信实达到穹苍。”也就是说，它们超越一切崇高之物。上帝在他一切作为中都是荣耀的，但在怜悯的作为中最为荣耀；这也许正是圣保罗称基督的福音为“荣耀的福音”的一个原因：提前1:11。所罗门告诉我们：“人宽恕过犯，便是自己的荣耀。”上帝最显荣耀之处，正在于他宽恕自己儿女的一切过犯。主啊，谁能认识你却不爱你，认识你却不敬畏你呢？因你的公义，我们敬畏你；因你的怜悯，我们爱你；不仅如此，我们也因你的怜悯敬畏你，因你的公义爱你，因为在这两方面，你都是无限良善的。

——托马斯·亚当斯

第4节。 ——“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”可是，大卫说上帝有怜悯，为要叫人敬畏他，这难道不是说错了吗？这岂不等于说，他有严厉，为要叫人爱他吗？我们若不能因一个人严厉而爱他，又怎能因上帝怜悯而敬畏他呢？所以，难道不应当说：“在你有公义，要叫人敬畏你”吗？因为正是公义使人惊恐，使人心存畏惧；怜悯却使人坦然，而坦然似乎不能与惧怕并存，因而惧怕也不能与怜悯并存。但我是否可以说，除了因已经得罪上帝而产生的被动惧怕之外，也有一种使人不敢得罪上帝的主动敬畏呢？主动的敬畏完全可以与上帝的怜悯并存；至于被动的惧怕，也许就不那么容易了，因为后者严格说来是由他的公义所引起的。

世上有一种常见的谬误，以为上帝既有怜悯，我们犯罪便可以更加放胆。然而，我的心哪，务要谨防这种谬误，因为上帝的怜悯绝不是为此而设；它不是叫我们放胆，而是叫我们敬畏。他的怜悯越大，我们就越应当敬畏，因为在他有怜悯，为要叫人敬畏他。我们若不敬畏他，他尽可以决定是否向我们施怜悯；或者更确切地说，我们可以确信他必不向我们施怜悯，因为他只怜悯那些敬畏他的人。这是大有道理的，因为怜悯若不向有需要的人彰显，还能向谁彰显呢？我们若真以为自己需要怜悯，就必定会敬畏。哦，最有恩慈的上帝啊，求你使我敬畏你；因为我若不敬畏你，你就不会怜悯我；而你若不先怜悯我，我也无法敬畏你。

——理查德·贝克爵士

第4节。 ——“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”就连扫罗本人，在看见大卫对他显出明确的爱和无缘无故的恩慈时，也会放声大哭。你难道从未见过一个已经被定罪的囚犯，出乎意料、全然不配地领受赦免之后，顿时泪流满面吗？此前，他的心一直像燧石一样坚硬。律法的锤子也许会用惊恐和战栗击碎人那冰冷的心，但它仍可能还是冰，丝毫未变；然而，当爱的火焰温柔地将它融化时，它便改变了，化成了水——不再是冰，而有了另一种性质。

——乔治·斯温诺克

第4节。 ——“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”白白赦罪的福音教义本身并不会像天主教徒所诬称的那样，使人变得疏忽放纵；恰恰相反，它会产生对上帝真实而纯正的敬畏。正如诗人在这里所表明的，这正是该教义最终的目的和果效。

——所罗门·格斯纳

第4节。 ——“但在你有赦免之恩”等等。上帝的审判和忿怒会使我们惊骇麻木；然而，若只有这些，它们绝不能使我们来到上帝面前。那么，这些既然不够，还需要什么呢？需要的正是看见主的怜悯，因为最能吸引人的乃是怜悯，正如先知在这里所说的，也正如上帝的教会所说的（歌1:3）：“因你膏油的馨香，众童女都爱你。”唯有这一点能有力地吸引罪人；上帝的一切审判和律法的一切咒诅，绝不能吸引他。促使浪子回到父亲家中的主要原因是什么？主要是压在他身上的困苦、羞辱与贫穷，或那几乎使他饿死的饥荒吗？不是；最主要的是，他想起自己有一位慈爱的父亲。这使他决意谦卑认罪，回到家中（路15）。罪人的情形也是如此：真正促使他来到上帝面前的，主要并不是恐吓和威吓，而是思想上帝多方面而浩大的怜悯。

——罗伯特·罗洛克

第4节。 ——“但。”这个“但”字何等意味深长！仿佛你听见公义在高声呼喊：“让这罪人死吧！”地狱里的恶魔在号叫：“把他扔进火里！”良心也在尖叫：“让他灭亡吧！”甚至大自然本身也在他的重压之下呻吟：大地厌倦了背负他，太阳厌倦了照耀这个叛徒，就连空气也厌恶为这样一个人提供气息，因为他耗费气息，只为悖逆上帝。这个人眼看就要毁灭，要活活被吞灭；就在这时，忽然来了这个三重蒙福的“但”字。它制止毁灭那不顾一切的进程，伸出强有力的膀臂，将一面金盾挡在罪人与灭亡之间，并宣告说：“但在上帝有赦免之恩，要叫人敬畏他。”

——司布真

第4节。 ——“在你有挽回祭”，有些人这样译。耶稣基督就是那伟大的挽回祭，是上帝所预备的赎价；他常在上帝面前作我们的中保，我们也盼望借着他得蒙赦免。

——马太·亨利

第4节。 ——“赦免。”希伯来文为 selichah；这个词在此处以外，只由但以理使用过一次（但9:9），尼希米也曾使用过（尼9:17）。

——克里斯托弗·华兹华斯

第4节。 ---“使人敬畏你。”这赦免、这上帝的笑脸，使灵魂以一种美好的敬畏与上帝紧密相连：惟恐失去他慈爱的一瞥；惟恐失去他恩慈的一项作为；惟恐被世俗那暗藏的潜流卷走，离开他同在的天堂；惟恐沉睡；惟恐陷入谬误；惟恐未能充分讨他喜悦。因此，我们的本分就是畅饮上帝赦免之爱。被这爱充满，就是被纯洁、热忱和信心充满。当赦免——当基督——进入灵魂时，我们的罪便不得不羞惭低头，从缝隙中悄然溜走。

---乔治·鲍恩，引自《每日默想》，1873年。

第4-5、7-8节。---大卫提出一个令人安慰的结论，并将其视为毋庸置疑的真理，借此使自己的灵魂全然不再惧怕上帝会以这种方式［严格算账］对待可怜的悔罪之人：“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”这就是说，赦免乃在你的本性之中；你胸怀一颗乐于赦免的心。不仅如此，赦免也在你的应许之中。你慈悲的心不仅使你愿意赦免，你信实的应许更约束你，要把这赦免赐给一切谦卑并及时求取它的人。这根基既已立定，请看这位圣徒在其上建起了怎样的房屋（诗篇130:5）：“我等候耶和华，我的心等候；我也仰望他的话。”他仿佛在说：“主啊，我相信你的话，并且决意靠着你的恩典，在你应许的门前等候，绝不离开，直到你将所应许赐我的份——赦免我的罪——送出来给我。”这是一口如此甘甜的美食，他不愿独自享用，便把盘子传到桌子的最末端，使每个敬虔之人都能与他一同品尝（诗篇130:7-8）：“以色列啊，你当仰望耶和华；因他有慈爱，有丰盛的救恩。他必救赎以色列脱离一切的罪孽。”他仿佛在说：“尽管我的罪声声控告，这真理仍是我盼望的根基；同样，对于世上任何一个真正的以色列人，或任何一颗真诚的心，只要他正确认识自己，并明白上帝在应许中的心意，这真理也能成为他坚实稳固的根基。”的确，我对这些人的信心与对我自己灵魂的信心一样坚定；我甚至敢把自己永恒的福乐押在这原则上——上帝必救赎每一个真诚的以色列人脱离他一切的罪孽。

---威廉·古纳尔。

第5节。 ---“我等候耶和华”等等。我们认为，这是信徒最蒙福的一种姿态。它与人一切自然的倾向背道而驰，因此更显明这是蒙恩之人所得的超自然恩典。首先，这是信心的姿态。蒙恩的灵魂在信心中依靠那在基督耶稣里的上帝：依靠上帝的信实，相信他必成就应许；依靠上帝的能力，相信他必在困境中帮助自己；依靠上帝的智慧，相信他必在困惑中指教自己；依靠上帝的慈爱，相信他必在危险中庇护自己；依靠上帝的无所不知，相信他必以眼目引导自己；又依靠上帝的无所不在，相信他必随时随地以自己的同在安慰自己。上帝是他的日头，是他的盾牌。哦，要信靠上帝！

这也是一种祷告的姿态。---等候上帝的灵魂，也是在上帝面前守候的灵魂。主常常使我们只能等候他为我们亲自介入，好叫我们守在他的十字架脚前，警醒等候，以恳切、信靠而迫切的祷告寻求他。哦，正是对主的等候，使灵魂不断在主面前守候！

这也是耐心等候主的姿态。---在基督徒的品格中，没有什么恩典比忍耐——耐心地守候主、等候主——更能荣耀上帝。这是圣灵所结的基督徒恩德，使你能够以尊严、平静和顺服，承受天父使你经历的苦难、世人的斥责，以及圣徒所带来的伤害。

这是安息的姿态。等候主的灵魂，就是安息在主里面的灵魂。等候，又安息！你曾徒然奔波，遍寻人间各种办法，如今已经疲惫；你自己的智慧、力量和资源也都到了尽头。于是，你那焦躁而困乏的灵被带入这安息的姿态，既在主面前守候，又等候主；它垂下疲惫的双翼，收拢在上帝的怀中。哦，在耶稣里所得的安息是何等真实，又何等即时！安歇在他里面，无论灵魂的深渊多么幽邃，无论笼罩它的乌云多么黑暗，无论淹没它的波涛怎样汹涌，里面仍是一片阳光与宁静。

---节选自奥克塔维厄斯·温斯洛所著《灵魂的深处与高处》，1874年。

第5节。 ---“我等候耶和华。”等候是人生操练中极重要的一部分，因此上帝常常操练人等候的恩典。等候有四个目的：它操练信心的忍耐；它为预备领受将临的恩赐留出时间；当福分来到时，它使福分更加甘甜；它也显明上帝的主权——他要在自己所喜悦的时候，照自己所喜悦的方式赐下。诗人说：“我等候耶和华，我的心等候；我也仰望他的话。我的心等候主，胜于守夜的等候天亮。”我们也许很难准确断定，当时他心里所指的是什么。或许他所等候的是弥赛亚；对古代犹太人来说，弥赛亚的降临始终近在心头，正如基督第二次降临对我们一样。

也可能是上帝护理中某种特别的介入。不过，若考虑这些话在诗篇中的位置、整篇诗的主旨和思路，他如此迫切等候的“主”，更可能是上帝那可感知的同在所带来的完全安全、平安与蒙爱的确据。事实上，这正是主以最真切、最明显的方式，临到一颗焦虑而渴慕的心。

这幅等候之人的图画十分鲜明。他仿佛站在旅途中的高岭上，向前眺望自己的道路；他踮起脚尖，因而需要有所倚靠、有所支撑。“我等候耶和华”——是在灵里，以我最深处的思想，在我生命的正中心——“我等候耶和华，我的心等候。”主啊，我安歇下来，以你所说的话支撑自己。“我的心等候；我也仰望他的话。”

在你一切的等候中，要记住两件事：你所等候的，与其说是某件事情，不如说是掌管那事情的主，以及在那事情之中的主。并且务要确保，在你脚下有一个应许托住你——“我也仰望他的话”——否则，“等候”对你来说必过于沉重，而且最终也可能全然落空。

---詹姆斯·沃恩。

第5节。 ---“我等候……我仰望。”等候与盼望总是指向同一件事。人若毫无盼望，就绝不会等候；而有盼望的人必会恒久等候。他不会停止等候，直到他停止盼望。盼望的对象是将来的某种福分，但盼望这一行动本身就是当下的福分；这福分正是我们在等候期间所得的现时供应，足以承担一切耗费。这里所用的词，既含有耐心等候之意，也含有满怀盼望地信靠之意。基督也是这样解释的（太12:21）：先知所说的“众海岛都要等候他的训诲”（赛42:1-4），基督将其表达为“外邦人都要仰望他的名”。---约瑟夫·卡里尔。

第5-6节。---在这两节中，他四次提到自己的盼望，以及对上帝和他话语的等候，为要让我们看见：当我们看不出任何盼望的理由时，我们应当多么牢牢地持定上帝；也让我们看见，我们的信心会受到何等众多的试探。除了盼望，没有什么能托住我们。我盼望更美好的事。农夫和水手面对海上的巨浪、波涛与恶劣天气时，是什么鼓励他们？岂不是对更好时日的盼望吗？人在患病时，是什么安慰他？岂不是康复的盼望吗？穷困之人在患难中，岂不是以富足的盼望为安慰吗？囚犯岂不是以自由的盼望为安慰吗？被放逐之人岂不是以归乡的盼望为安慰吗？这一切盼望都可能落空，因为它们往往没有可靠的保证。医生虽然可以用好听的话鼓励病人，却不能保证他一定康复，因为他的健康取决于上帝；朋友和朝臣或许应许救济穷人，但人人都是说谎的；惟有那赐下应许的上帝是信实的。因此，让我们把信心牢牢安放在上帝身上，把盼望寄托于上帝；因为他必坚守自己的应许。从来没有人仰望他而徒然，也从来没有人因仰望他而失望。

---阿奇博尔德·西姆森。

第5、7节。---信心最终以上帝为中心。上帝自己荣耀的本性，乃是我们信心最终归依的对象。单就应许本身而言，它并不是我们信靠的对象；我们所信靠的，乃是应许中的上帝。我们由应许上升到上帝那里，并在那里抛下锚。“仰望他的话”是最初的行动，随后便是仰望主：“我也仰望他的话”；但不只如此，还有：“以色列啊，你当仰望耶和华。”上帝才是信心最终的对象，我们福乐的本质就在于此。上帝自己，才是灵魂真实而完满的产业。

---司提反·查诺克，1628-1680年。

第6节。 ——“我的心等候耶和华。”我的心哪，如今我活着，除了侍候上帝、等候上帝，还能为何而活呢？侍候他，为他效力；等候他，好使我能更好地服事他；侍候他，因为他是万有之主；等候他，因为他是报答众人的主。侍奉他，胜过听从任何别的命令；盼望他，胜过拥有任何别的产业。因此，任凭别人侍候世界、等候世界吧；上帝啊，我却要侍候你、等候你，因为我发现，在这样的等候中所得的真正满足，胜过全世界所能给我的一切享受。我等候你，岂会怀疑得不到赏赐呢？因为等候你这件事本身，就是我侍候你所得的赏赐。

所以，我的心等候；因为若不是我的心在等候，那么我的等候就毫无价值，正如我若没有灵魂，自己也毫无价值一样。然而，我的心使我的等候有了生命，使它成为活祭。唉，我这脆弱的身体实在不适合做一个侍候者；它本身倒需要别人侍候。它需要如此多的休息，又常常不得不获准暂免侍候，以致上帝若只有身体来侍候他，他就往往只得自己侍候自己了。但我的灵魂乃是 Divinæ particula auræ [神圣气息的一缕]，具备侍候者所需的一切禀赋；上帝啊，它所有的能力不都是从你领受的吗？因此，我的心等候，并且如此专注于服事，以致它等候主，“胜于守夜的等候天亮”。

——理查德·贝克爵士。

第6节。 ——哈蒙德将本节译为：“我的心从清晨的守望者那里奔向主，从清晨的守望者那里奔向主。”

第6节。 ——“胜于守夜的等候天亮。”请看那疲惫的哨兵，浑身湿透，因寒冷和夜露而僵硬；又看那些在圣殿中守夜的门卫，就是利未人，他们怎样等候天光。同样，诗人等候上帝恩宠的一线曙光，“胜于守夜的等候天亮”。即使上帝不立刻减轻我们的痛苦，也不马上满足我们的愿望，我们仍当等候他。到了时候，我们必得着美好的答复。上帝的迟延并非拒绝。尽管疲惫的哨兵或守望者起初觉得夜长，白昼终究会来；照样，上帝最终也必来到。不过，他不会任由我们呼来唤去。我们本不配得什么，只当殷勤使用蒙恩之道来等候他；正如便哈达的臣仆留心等候以色列王口中说出“兄弟”二字，或说出任何亲切的话来。

——托马斯·曼顿。

第6节。 ——“胜于守夜的等候天亮。”在圣殿神圣的院宇之中，不知有多少人焦急地望向东方，等候摩押群山上出现第一道红霞，那是白昼将临的预兆。然而，他们所等候的并不是解救，而是献早祭的惯常时辰；到了那时，人的心灵便可在感恩的颂歌中倾吐谢意，也可借着祷告卸下忧愁和罪恶的重担，并从与上天重新相交中汲取力量，使自己在这世上能够流露那更美世界的精神，行出其中仁慈而圣洁的善工。

——罗伯特·尼斯贝特。

第6节。 ——“我说，胜于守夜的等候天亮。”原因与结果之间，岂不应当彼此相称吗？我守望的理由既比他们更充分，我的守望岂不也应当超过他们吗？守夜的人盼望天亮，无疑有充分理由，因为晨光会给他们带来白昼；然而，我所等候的，乃是那照亮一切生在世上之人的光，我岂不比他们更有理由等候吗？守夜的人等候清晨，不过是盼望太阳升起，驱散那妨碍他们视线的黑暗；我所等候的，却是公义的日头升起，驱散那令我心惊恐的幽暗。他们等候天亮，为要得着行路之光；我却等候从高天临到的清晨之光，照亮坐在黑暗中死荫里的人，并引导我们的脚走上平安的道路。

不过，我们守望得是否更为专注，或许还可讨论；至于守望时间是否更长，却毫无疑问。因为守夜等候天亮的人，至多只守夜中的一段；我却整日整夜地守望。既然如此，我岂不能理直气壮地说，我等候主，胜于守夜的等候天亮吗？

——理查德·贝克爵士。

第6节。 ——在这沸腾的人群之中，也有像西面那样的圣洁之士，以及像撒迦利亚那样虔诚的祭司；他们反复思想、切切渴望、耐心等候，日复一日地向自己吟诵诗人的话：“我的心等候主，胜于守夜的等候天亮。”他们仿佛恋人等候所爱之人按约而来，一片叶子的颤动、一只飞鸟的掠过、一只蜜蜂的嗡鸣，都会使他们惊起；在这种持续紧张的等候中，他们渐渐疲惫。犹太人就是这样等候他们的拯救者。这是历史上最令人哀痛的景象之一，尤其当我们想到：他已经来了，——他们却不认识他。

——亨利·沃德·比彻，引自其著作《耶稣基督传》。

第6节。 ——“守望。”如果我们把“守望”这个美好而令人欣慰的词，只理解为防备某事——防备危险，防备将临的灾祸——那就是亏负了它。它固然可以作这样的解释；然而，守望一件将临的美事，远比防备一场逼近的灾祸更加高尚、美好，也更像儿女对父亲的态度。

因此，我们“守望等候”：我们向上发出祷告之箭，随后满怀信赖地仰望，看它们将从哪里落回。因此，我们“守望等候”：静默聆听我们所熟悉、所爱慕的声音。因此，我们“守望等候”：盼望新郎来到！务要留心，使自己像一个总是站在前夕的人——不是站在危险的前夕，而是站在幸福的前夕；使你的“守望”成为爱、信赖和喜乐盼望的“守望”。

——詹姆斯·沃恩。

第6节。 ——据说，1830年七月三十一日夜间，也就是八月一日前夕——那一天，我们西印度群岛殖民地的奴隶将得到所应许的自由——他们中有许多人整夜没有上床睡觉。成千上万，乃至数以万计的人聚集在各自的礼拜场所，专心祈祷，歌颂上帝，等候那一天清晨的第一线曙光；就在那一天，他们将获得自由。

他们还派了一些人到山顶，好让这些人最先看见新日来临，再用信号通知山谷中的弟兄：那使他们成为真正之人的日子已经破晓；他们不再像从前那样，仅仅是可以买卖的货物和财产，而是有灵魂的人——他们的灵魂乃是上帝所创造，要存活到永远的。这些人必是何等热切地等候天明啊！

——T. W. 阿夫林，引自1872年《圣经博物馆》。

第7节。 ——“以色列啊，你当仰望耶和华。”这个称号适用于主所有的子民；它显明了他们的尊贵——他们是王子；也说明了他们的经历——他们在祷告中与上帝较力，并且得胜。灰心丧志与王子的身份不相称，与基督徒的身份就更不相称了。我们的上帝是“赐盼望的上帝”，我们理当仰望他。以色列应当仰望他的慈爱、他的忍耐、他的供应和他丰盛的救赎。他们应当在黑暗中盼望光明，在软弱中盼望力量，在困惑中盼望引导，在危险中盼望拯救，在争战中盼望胜利，并在死亡中盼望凯旋。

他们应当满怀信心地仰望上帝，因为他已经应许；带着祷告仰望他，因为他喜爱听我们向他说话；存着顺服仰望他，因为我们理当遵守他的训诲；恒久不懈地仰望他，因为他永不改变。

——詹姆斯·史密斯（1802—1862），引自《信徒每日纪念手册》。

第7节。 ——“以色列啊，你当仰望耶和华。”在本诗前面的各节中，无论是思想、忧伤、祷告、悔罪、敬畏、等候还是守望，全都是个人的，只限于诗人自己。然而到了这里，却发生了巨大的转变：不再是“我”，而是“以色列”——全以色列。“以色列啊，你当仰望耶和华；因他有慈爱，有丰盛的救恩。他必救赎以色列脱离一切的罪孽。”本来就应当始终如此。……我们信仰的特质，就是要走向广大的群众。

——詹姆斯·沃恩。

第7节。 ——“因耶和华有慈爱。”慈爱已经向我们显明，但它永远居于上帝里面；它是上帝完美属性之一。施行慈爱是他的喜悦。主有最为丰盛的慈爱；他的慈爱从未比现在更多，将来也绝不会比现在更多。主有最为温柔的慈爱；他满有怜悯，心肠为我们牵动，他温柔的怜悯覆庇着我们。主的慈爱又极其多样，适合每一种处境。

这里有接纳罪人的慈爱，有挽回退后之人的慈爱，也有保守信徒的慈爱。这里有赦免罪恶的慈爱，使人得享福音一切特权的慈爱，也有赐福给祷告之人、远超过其所求所想的慈爱。主有慈爱，并且他喜爱彰显这慈爱；他随时愿意赐下慈爱，也已经定意高举它、荣耀它。

主有慈爱；这应当鼓励悲惨困苦的人亲近他；这也使惧怕的人明白，他们无须带来什么，好劝动他赐福；这呼召退后的人归向他；这更足以使受试炼的基督徒在一切患难和痛苦中得到安慰。要记住，慈爱像上帝一样，是无限而永恒的。慈爱永远坐在宝座之上。任何罪人都可以得到慈爱。

——詹姆斯·史密斯。

第7节。 ——“在他有丰盛的救赎。”这丰盛的救赎绝不留下半点罪的残余，正如摩西没有把一只牲畜的蹄留在埃及一样。它不但救人脱离罪责，也救人脱离刑罚；不但救人脱离部分的罪与刑罚（a tanto），也救人完全脱离一切的罪与刑罚（a toto）；不但救人脱离痛苦的感受，也救人脱离对痛苦的恐惧；就罪责而言，它不但除去罪咎，也除去污点；不但使人免遭定罪，甚至使人免受审问。

所谓“丰盛的救赎”，是否也意味着他不但掳掠了仇敌，还将各样恩赐赏给人呢？一个囚犯即使得到赦免，却因无力缴纳费用而仍被关在狱中，这赦免对他又有什么益处呢？但王若在赦免他的同时，还赐下一笔厚礼，使他获释后足以维生，这才真正是丰盛的救赎；而上帝的怜悯为我们成就的，正是这样的救赎。它不但救我们脱离地牢，也使我们得着宫殿为业；不但使我们不再汗流满面才得糊口，也使我们重归乐园，在那里各样果实自然生长；不但使我们脱离俘虏的身份，也使我们成为蒙爱的儿女；不但成为儿女，也成为后嗣；不但成为后嗣，更与基督同作后嗣。谁能否认这就是丰盛的救赎呢？

或者，称它为丰盛的救赎，是因救赎我们所付出的代价吗？因为我们是重价买来的；这代价不是金银或宝石，而是那创世以前便被杀之羔羊的宝血。上帝爱世人，甚至将他的独生子赐下，作我们的赎价；我确信，这的确是丰盛的救赎。

——理查德·贝克爵士。

第7节。 ——“丰盛的救赎”，更直译则是“救赎极其丰盛”。正如路德所说，他称这救赎为丰盛，是因为我们的心何等狭窄，我们的盼望何等微小，我们的信心何等软弱；而这救赎却远远超过我们一切的容量、一切的祈求和一切的愿望。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第7—8节。——本诗显然包含一则有关弥赛亚的预言，宣告他丰盛的救赎，并且说他要救赎以色列，也就是教会，脱离他们一切的罪。天使告诉约瑟那孩子应当起名叫耶稣时，正是按这些话的完整含义加以引用：“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”太 1:21。

——约翰·海沃德爵士（1560—1627），载于《大卫的眼泪》，1623年。

第8节。 ——“他必救赎。”“他”字是强调语气；唯独他能救赎，此外无人能够。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第8节。 ——“脱离他一切的罪孽。”这并非只是脱离刑罚（如埃瓦尔德和胡普费尔德所说）。这救赎包括罪得赦免、罪的权势与辖制被打破，以及从罪的一切后果中得释放。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第8节。 ——“罪孽。”眼目的罪孽——良心对此岂不发声吗？你的眼睛难道从未犯过罪吗？让良心说话吧。耳朵的罪孽——难道从未有罪孽借着耳朵进入你的内心吗？你在街上听一段谈话，就可能有罪孽借着班扬所谓的“耳门”进入你心里。嘴唇的罪孽——你是否始终用嚼环勒住自己的舌头？你的嘴唇是否从未吐出任何与福音不相称的话？你是否从未说过属肉体的闲话，在家中从未说过一句怒言，也从未说过任何你不愿让上帝圣徒听见的话？什么！你的嘴唇果真约束得如此严谨，从未吐出过一句令你羞于在上帝子民会众面前说的话吗？

思想的罪孽——即使你的眼睛、耳朵和嘴唇都是洁净的，你的思想难道就没有罪孽吗？什么！在你内心那座工场里，难道没有邪恶的念头，也没有罪恶的活动吗？倘若我们觉得自己的思想毫无罪孽，那我们对自己该是何等无知啊！想象的罪孽——幻想岂不有时在你面前呈现情欲的景象，而你属肉体的本性竟卑污到以此为乐吗？记忆的罪孽——记忆岂不有时把你从前所犯的罪重新带到眼前，而你邪恶的本性或许竟卑劣到巴不得当初犯得更重吗？情感的罪孽——难道从未有敌视上帝子民的念头在你里面发动吗？没有心中的骄傲吗？没有贪婪吗？没有虚伪吗？没有自以为义吗？没有情欲吗？没有连你最亲密的朋友也不敢告诉的卑污念头吗？

然而，这里有一个蒙福的应许——一个只适合以色列的应许；因为除以色列以外，人人都忽视自己的罪孽，并以自以为义来为自己辩护。唯有以色列感受到并承认自己的罪孽，因此救赎的应许也只赐给以色列：“他必救赎以色列脱离他一切的罪孽。”什么！一切吗？是的。连一件也不留下吗？一件也不留下；不留一丝痕迹，不留一点阴影，甚至不留阴影的影子；全都埋葬，全都消逝，全都吞灭，全都涂抹，全都白白赦免，全都被抛在上帝背后。

——约瑟·C. 菲尔波特，1802—1869。

第8节。 ——这首内容广博、教益深厚的诗篇，竟以如此优美而恰当的话作结！它如太阳一般，在云翳遮蔽中破晓，却在灿烂辉煌中落下；开篇时深入灵魂的低处，结束时则升至灵魂的高峰。救赎人脱离一切罪孽！最富描绘力的语言也无法表达它，最高的尺度也无法衡量它。最鲜明的想象在构思它时也力有不逮，最绚丽的图画也无法将它描绘出来；信心大胆尝试攀登它的峰顶，却也垂下了翅膀。“他必救赎以色列脱离他一切的罪孽。”这一节经文如同一幅文字绘成的图画，描绘人得以复原、乐园重新得回。

——奥克塔维厄斯·温斯洛。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——一位有经验之信徒的宣告。

我曾呼求——也就是说，我曾恳切、恒久、真诚地祷告。
我只向你呼求。没有什么能驱使我转向别的倚靠，也没有什么能使我对你绝望。
我在困苦中呼求。无论在今世的处境还是属灵的景况上，当我落到最低谷时，我都从深处向你呼求。
因此我推断——我是你的儿女，不是假冒为善的人，也不是背道者；你已经听见我，并且永远都会垂听我。

第1节。

“深处”是什么意思。极大的苦难与忧患。
人怎样落入“深处”。因着罪和不信。
蒙恩的灵魂在“深处”会做什么。向主呼求。
主怎样把祷告的灵魂从“深处”提拔出来。“他必救赎”等，诗 130:8。

——W. H. J. P.

第1节。

身在深坑。
看见晨星：“耶和华啊，我向你。”
祷告“从深处”振翅上升。

——W. B. H.

第1—2节。

祷告可以从何等深处升起。

a) 患难的深处。

b) 知罪的深处。

c) 被弃的深处。

祷告可以升到何等高处。

a) 达到上帝的耳中。

b) 得蒙耐心垂听。“求你听我的声音。”

c) 得蒙留心垂听。

或：

我们应当时时祷告。
我们应当祈求，使自己的祷告蒙垂听。
我们应当祷告，直到确知自己已蒙垂听。
我们应当凭信心祷告，相信祷告一旦蒙垂听，我们所求的事就已经得着。“你既然求我攻击亚述王，我已听见了。”上帝已经听见，这就够了。其结果就是西拿基立死亡，他的军队覆灭。

——G. R.

第1—2节。——请思想：

从警戒的角度看诗人的处境。显然，他因犯罪而落入深处；参见诗 130:3-4。由此可知：

a) 人人都需要警醒。

b) 背道退后迟早会给灵魂带来极大的愁苦。

从上帝审判的角度看，他曾在那种处境中持续一段时间：“我曾呼求。”显然，他第一次呼求时并未立刻得蒙拯救。

a) 确知自己蒙赦免乃是上帝的工作，取决于他的旨意。诗 85:8。

b) 然而，他并不总是在第一次祈求时就宣告赦免，通常也不会如此；因为他要使自己的百姓敬畏他的圣洁，体会犯罪的苦涩，学会谨慎，等等。

从指引的角度看，他处于那种景况中时所采取的行动。他：

a) 唯独向上帝寻求拯救。

b) 在祈求时极其恳切：“我呼求。”

c) 坚持不懈地恳求：“求你听我的声音”等。

——J. F.

第2节。 ——如何使上帝留意我们。

让我们呼求那必蒙垂听的圣名。
让我们自己留心上帝的话语。
让我们认真留意自己所求的是什么，又是怎样祈求的。
让我们专心等候并留意他的回答。

第2节。 ——“主啊，求你听我的声音。”

虽因相隔遥远而微弱——求你听见。
虽因我的痛苦而断断续续——求你听见。
虽因我的罪孽而不配蒙听——求你听见。

——W. H. J. P.

第3节。

这个假设：“主耶和华啊，你若究察罪孽。”

a) 它合乎圣经。

b) 它合乎理性。如果上帝并非对人漠不关心，他就必留意他们的罪；如果他是圣洁的，他就必显明自己对罪的愤怒；如果他是良心的创造者，他就必维护良心对罪所作的判决。如果他不是完全站在罪的一边，又怎能不追讨罪所造成的祸害与苦难呢？

这个假设所引出的问题：“谁能站立得住呢？”这是一个：

a) 不难回答的问题。

b) 对人人都意义严肃的问题。

c) 应当立刻认真思想的问题。

这个假设所暗示的可能性。“主耶和华啊，你若……”这个“若”暗示，上帝有可能不究察罪孽。这个可能性：

a) 是合理的，只要它不损害上帝的公义；因为创造并保守人类的主，不会以定人的罪、惩罚人为乐。

b) 借着基督的宝血，成为荣耀上帝的事实，罗 3:21-26。

c) 在悔改并相信之人的经历中，成为荣耀的确据。

——J. F.

第3—4节。

认罪。他无法站立得住。
这确信：“你有赦免之恩。”
这结果：“为要叫人敬畏你。”

第3—4节。---

可怕的假设。
严肃的诘问。
神圣的安慰。

---W. J.

第4节。 ---神有赦免之恩。

赦免之恩的证据。

a) 神的宣告。

b) 神的邀请与应许，赛1:18。

c) 神赐下赦免，且如此真实有效，使人获得确据与喜乐。撒下12:13；诗32:5；路7:47-48；约壹2:12。

赦免之恩的根据。

a) 神的本性中有赦免人的意愿；基督的赐下便是充分的证据。

b) 然而，经文与其说神有赦免的意愿，不如说赦免之恩“在”神那里，随时可以施予。基督的宝血乃是赦免的根据（西1:14）；借着这宝血，神按公义赦免人的心意便显明在实际的赦罪行动中：罗3:25-26。

c) 因此，凡相信之人必定得蒙赦免：罗3:25；约壹2:1-2。

认识这赦免所产生的结果：“为要叫人敬畏你”；以虔敬之心敬畏，并以心灵敬拜。

a) 赦免的可能性，使焦虑的心生出真正的悔改，而不是陷入恐惧与绝望。

b) 得蒙赦免的盼望，使人恳切寻求，恒切祷告。

c) 凭信心领受赦免，便得着平安与安息；又激发感恩的爱，引人以心灵敬拜，并以儿女的身份事奉神。

---J. F.

第4节。 ---“你有赦免之恩。”

这是人所需要的。
唯有神能赐下赦免。
这赦免是可以得到的。
我们可以知道自己已经得蒙赦免。

第4节。 ---

最令人振奋的宣告：“你有赦免之恩。”

a) 这是确定的事实。

b) 这是一个现在的事实。

c) 这是出于神自己的事实。

d) 这是以普遍性的措辞陈明的事实。

e) 这是应当欣然默想的事实。

最令人赞叹的目的：“为要叫人敬畏你。”

a) 这与悖逆者、轻慢者和拖延者对赦免之恩的滥用截然相反。

b) 这与律法主义者假装出来的敬畏大不相同。

c) 若无赦免，就不会有对神的敬畏——魔鬼和被弃绝的人便是如此。

d) 若无赦免，也没有人能存活下来敬畏他。

e) 然而，赦免之道鼓励人相信、悔改、祷告；领受赦免则使人生发爱心、愿意顺服，并燃起热忱。

第4节。 ---

---见《司布真讲道集》第351篇：“丰盛的救赎”。

第4节。 ---温柔之光。

宝座旁的天使：“你有赦免之恩。”
更衬托其甘美威荣的阴影：“若”，“但”。
因其服事而生的尊崇；从至高者到至微者，无不如此。

---W. B. H.

第5—6节。---三种姿态：等候、盼望、警醒。

第5—6节。---

寻求的罪人。
忧伤的基督徒。
满有爱心的代求者。
属灵的工人。
临终的信徒。

---W. J.

第5—6节。---

我们应当仰望神。

a) 凭着信心：“我也仰望他的话。”

b) 借着祷告。祷告若有应许可以倚靠，就能耐心等候。

我们应当等候神：“我等候耶和华。”“我的心等候主，胜于……”等等。

a) 因为他自有施予的时间。

b) 因为他所赐的，值得我们等候。

---G. R.

第6节。 ---“胜于那些人。”

因他的离去会带来更深沉黑暗的忧伤。
因他的来临必会带来更加丰盛的光辉。
因住在我们里面的爱具有更大的力量。

---W. B. H.

第6节。 ---

漫长幽暗的夜晚：主不在。
热切而满怀盼望的守望者：等候主归来。
光明而蒙福的早晨：主显现的时候。

---W. H. J. P.

第7节。 ---救赎之恩，是最圣洁之人唯一的盼望。

---W. B. H.

第7节。 ---

神圣的劝勉：“以色列啊，你当仰望耶和华。”
属灵的理由：“因耶和华有慈爱”等等。
恩慈的应许：“他必救赎以色列脱离一切的罪孽。”

---J. C. 菲尔波特。

第7—8节。---亲自与神相交，是我们的智慧。

信心的第一个操练，必须以主自己为对象。这是自然的次序、必需的次序，也是最容易、最明智、最有益的次序。要从万事的起点开始。
信心对其他事物的操练，仍必须与主相连。慈爱——“在耶和华那里”；丰盛的救赎——“在他那里”。
无论信心操练的对象是什么，一切最终都必须归于他。“他必救赎”等等。

第8节。 ---

救赎：“脱离一切的罪孽。”
救赎主：“耶和华。”见多2:14。
蒙救赎者：“以色列。”

---W. H. J. P.

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