诗篇 140 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

本诗的位置十分恰当；它紧接着诗篇第139篇，衔接得如此自然，几乎可以一口气读下去，丝毫不必停顿。若照某些自作聪明之徒的主张，任意改动诗篇的次序，整卷诗篇必将受到严重损害。这是一个被追猎之灵魂的呼求，是一位信徒的恳求；他不断遭受狡猾仇敌的逼迫和围攻，那些人一心渴望将他毁灭。大卫像山中的鹧鸪一样被人追猎，难得片刻安歇。这是他向耶和华发出的哀切呼求，求祂保护；这呼求逐渐加强，最终成为对其死敌的严厉斥责。他献上这祷告的祭，同时也加上信心之盐；因为他以格外鲜明而有力的方式，表达了自己对主的信赖，相信主是受欺压者的保护者，也是他自己的上帝和护卫者。很少有哪一首短诗篇，镶嵌着如此丰富的宝贵信心之珠玉。

“交与伶长。”——作者希望这首源于亲身经历的圣歌由首席乐师照管，使它既不至于无人歌唱，也不至于被草率敷衍地吟诵。这样的试炼和这样的拯救，理当被人铭记，并列入纪念主恩慈的上好篇章之中。我们也有一些非同寻常的诗歌，必须竭尽心灵与口舌的最佳力量来歌唱。我们只愿借着“伶长”之手，将这些诗歌献给主。

“大卫的诗。”——大卫一生中与扫罗和多益相遇的那些经历，正是本诗最好的解释；毫无疑问，本诗确是大卫所写，而且写于他流亡、身陷险境之时。诗篇结尾那雷霆万钧般的爆发，带着大卫与生俱来的炽烈；他做任何事都从不不冷不热。然而应当注意，大卫提到仇敌时，常因义愤而言辞激烈，行动上却十分冷静，因为他并不怀有报复之心。他所有的并非卑劣的怨毒，而是公义的愤怒：他预见、预言，甚至盼望上帝公正的报应临到骄傲邪恶的人；但当他有机会向那些伤害过他的人报仇时，他却不肯利用那些机会。或许，正是他向那位伟大君王发出的呼求平息了他的怒气，使他能够不以个人的暴力手段伸冤。“主说：伸冤在我，我必报应。”大卫遭受无理的逼迫和邪恶的谎言，伤痛最深之时，仍乐意把自己的案件留在宝座脚前；在那里，万王之王必会妥善处置。

释义

第1节。 “耶和华啊，求你搭救我脱离恶人。”这句话读来仿佛主祷文中的一句：“救我们脱离凶恶。”大卫所控诉的，与其说是某一个人，不如说是由这个人所代表的一类人；对这类人最恰当的描述就是——“恶人”。世上有许多这样的人；事实上，任何未曾重生的人，在某种意义上都是恶人，只是他们邪恶的程度并不相同。我们的仇敌是恶人，这对我们倒是件好事；若是善人与我们为敌，那才真正可怕。当“恶人”起来攻击敬虔之人时，他就像豺狼、毒蛇，甚至魔鬼一样可怕。他凶猛、冷酷、毫无怜悯、决不罢休、不择手段，除了发泄自己的恶意以外，什么都不在乎。受逼迫的人转向上帝祷告；没有比这更明智的做法了。除了耶和华自己，谁能迎战并击败恶人呢？祂无限的良善，足以胜过宇宙间一切的邪恶。我们凭自己无法挫败仇敌的诡计，但主知道怎样搭救祂的圣徒。祂能使我们远离仇敌的势力范围；当我们落在仇敌手中时，祂能扶持我们；当我们的结局似乎已经注定时，祂能把我们救出；当失败似乎无可避免时，祂能使我们得胜。无论在何种情形下，即使祂不救我们脱离那人，也能保守我们脱离那恶。倘若此刻我们正受到不敬虔之人的任何压迫，与其亲自为自己辩护，不如将自己的保障交托给上帝。

“保护我脱离强暴的人。”心中的邪恶先以恶意暗暗翻腾，最终便以暴怒沸腾而出。邪恶一旦获准显露，便会变得狂暴不堪；因此，“恶人”很快就发展成“强暴的人”。无论怎样警醒、刚强或勇敢，又怎能保护上帝的儿女脱离欺诈与强暴呢？只有一位可靠的保护者；藏在祂翅膀的荫下，才是我们的智慧。善人受到仇敌攻击，是常有的事：大卫曾遭扫罗、多益、亚希多弗、示每等人攻击；就连谦卑坐在朝门口的末底改，也有他的哈曼；而我们的主，那位完全者，周围更是布满了渴望流祂血的人。因此，我们不能指望一生经过世界而没有仇敌；但我们可以盼望从他们手中得蒙拯救，免受他们怒气的伤害，使他们的恶意不能带来真正的损害。这福分应当借着祷告寻求，并凭着信心等候。

第2节。 “他们心中图谋奸恶。”他们若不策划、盘算、串通、设计，就无法快乐。他们仿佛只有一颗心，因为他们在恶意上完全一致；他们全心全意地追逼自己的猎物。一件恶事还不能令他们满足；他们所作的恶总是复数的，他们为自己的弓预备了许多支箭。那些实际做不到的恶事，他们仍喜欢反复思想，在残酷想象的舞台上一次次预演。患上这样的心病，实在可怕。当人的想象以伤害别人为乐时，这就是确凿的证据，表明他的整个本性已深深陷入邪恶之中。“常常聚集要争战。”他们仿佛一个永远开会的反对委员会：从不休会，只是不停讨论那个占据他们全部心思的问题——怎样才能给属上帝的人造成最大的伤害。他们是一支常备军，随时准备投入争战；他们不只是出去打仗，简直就住在战争之中。他们虽然是最恶劣的一群，却能彼此忍受，终日相聚，结盟争战。大卫的仇敌既邪恶又强暴，既强暴又诡诈，既诡诈又锲而不舍。对付那些只有与你剑拔弩张时才感到自在的人，实在困难。这种处境需要祷告，而祷告乃是向上帝呼求。

第3节。 “他们使舌头尖利如蛇。”毒蛇的舌头迅速吞吐，看起来仿佛正在磨尖它；恶毒之人的舌头也是如此飞快地翻动，以致人几乎会以为，他们正在把舌头磨成尖刺，或磨出锋利的刃口。古人普遍认为，蛇是用舌头注入毒液的；诗人也采用这一观念作为诗意的表达，尽管蛇确实是用毒牙而不是用舌头伤人。我们不能因为某些作者使用这种说法，就认定他们不懂自然史，正如不能因为一个作者说太阳从东向西运行，就指责他不懂天文学一样。诗人若不按照事物呈现在想象之眼中的样子来说话，还能怎样表达呢？世上那位伟大的诗人在《李尔王》中这样写道：

她用舌头刺伤我，
活像毒蛇，直刺我的心。

至于毁谤者，他们确实是用舌头蜇人；他们的舌头在恶意驱使下极其灵活，又如此尖锐、伤人，因此说他们的舌头被磨得尖利，绝非不公。“虺蛇的毒气在他们嘴唇底下。”一切毒物之中，最致命的莫过于肆无忌惮之人的毁谤。有些人只要能叫人烦恼、受害，根本不在乎自己说些什么。然而，我们的经文不可仅仅局限于少数几个人，因为使徒在受默示而写的《罗马书》中引用了这句话，说明它适用于我们所有人。我们生来败坏如此之深，以致最毒的生物正是我们的恰当写照。那古蛇不仅用它的毒液感染了我们，还使我们自己也成了同类毒液的制造者：毒液藏在我们的嘴唇底下，随时可以使用；可悲的是，当我们发怒，想要报复任何惹恼我们的人时，这毒液往往被毫无节制地倾吐出来。即使是善人，受激怒时也会说出何等严厉的话，这实在令人悲哀又惊异；是的，就连那些自称“完全”的人，在心平气和之时，若有人直截了当地质疑他们无罪的宣称，他们也并不像鸽子那样温柔。倘若这毁谤人的毒素平时并不藏在我们里面，那么无论受到多大刺激，它都绝不会从我们的嘴唇流出；然而，按着本性，我们所储藏的恶毒言语，正如眼镜蛇所储藏的毒液一样多。主啊，求你除去我们的毒囊，使我们的嘴唇只滴下蜂蜜。“细拉。”这是沉重的题目。向上吧，向上吧，我的心！不要沉得太低，不要降到最低沉的音调。要向上帝振作起来。

第4节。 “耶和华啊，求你保护我脱离恶人的手。”落在他们手中，实在是一场灾祸。大卫处于最可怜的境地时，宁愿落在施行管教的上帝手中，也不愿被交在人的权势之下。林中一切野兽，没有一种像人那样能成为人的可怕仇敌——当人受邪恶支配、被暴力驱使时，尤其如此。主能借着他的护理和恩典，保守我们脱离恶人的权势。唯有他能做到这一点，因为无论我们自己多么警醒，朋友多么忠诚，都不能使我们安然躲过仇敌毒蛇般的袭击。我们不但需要蒙保守，脱离不敬虔之人粗暴的手，也要脱离他们柔滑的手；因为他们的谄媚与他们的诽谤同样能伤害我们。他们恶劣榜样的影响可能玷污我们，给我们的伤害甚至超过他们压迫之手所造成的伤害。耶和华若不作我们的保护者，邪恶的手就会把邪恶的心所图谋、邪恶的嘴唇所威吓的事付诸实行。“求你保全我，使我脱离强暴的人。”他炽烈的怒气使他变得极其危险。他会不顾一切地攻击，动用任何武器，从任何方向下手；他狂暴到了不惜自己性命的地步，只要能实现那可憎的图谋便在所不惜。主啊，当人以暴力攻击我们时，求你用全能保全我们。这祷告既明智又恰当。“他们图谋要推倒我的脚步。”他们决意要使善人放弃自己的志向，挫败他的计划，损害他的正直，毁坏他的名誉。他们自己的道路邪恶，因此就憎恨义人的道路，因为义人的道路不断责备他们。祷告时用这一点向上帝恳求，是一个有力的理由：他是圣洁的维护者；当他百姓纯洁的生活有被倾覆的危险时，我们可以期待他出手干预。敬虔的人绝不可忘记祷告，因为祷告是一件武器，即使最坚决的仇敌也无法抵挡。

第5节。 “骄傲人为我暗设网罗。”他们虽然骄傲，却屈尊做出这种卑劣之事：他们设下网罗，又把它藏起来，使猎物像可怜的野兔一样，在毫无预警的情况下被杀——它照常奔跑，却被看不见的圈套所害。大卫的仇敌想在他服事的道路上，就是他一生惯常行走的路上，设圈套捕捉他。扫罗曾为大卫设下许多网罗，但主保全了他。我们四周到处都有各式各样的网罗；一个人若从未落入其中任何一个，必是受了极好的保守——是的，受了上帝亲自的保守。“和绳索。”他们用绳索收紧网，又用绳索捆绑俘虏。捕鸟的人和捕捉某些大型野兽的人都是这样做的。慈爱的绳索令人愉悦，仇恨的绳索却像死亡本身一样残酷。“他们在路旁铺下网。”他们把网设在靠近猎物之处；只要稍稍偏离正路，受害者就会落入其中。普通的路旁理当安全；偏离正道的人落入网中，倒不足为奇，而责任之路素来被称为安全之路；然而，只要恶毒之徒四处活动，就没有任何地方是安全的。鸟被网捕捉，人则被诡诈捕捉。撒但教导他的儿女捕鸟的技艺，他们很快就学会了怎样铺网；也许他们已经在为我们这样做了，所以让我们为此向上帝呼求。“他们为我设下机关。”一种毁灭人的工具还不够；他们太怕猎物逃脱，便增设许多陷阱，使用各种不同的诡计，好叫他们无论如何都能捉住受害者。躲过圈套和罗网的人，仍可能被机关捕获，所以凡是可能的地方，他们都安放了机关。一个敬虔的人若能被哄骗、收买、恐吓，或被激怒，恶人就一定会尝试。他们随时准备曲解他的话，误解他的动机，使他的努力偏离方向；他们也随时准备奉承、撒谎，并卑躬屈膝到极点，只为实现自己可憎的目的。细拉。弹奏了这样的曲调之后，琴需要重新调音，人的心也需要重新举向上帝。

第6节。 “我曾对耶和华说：你是我的上帝。”这就是大卫的倚靠和盼望。他确信耶和华是他的上帝；他表达了这种确信，并且是在耶和华自己面前表达的。一个人若敢把自己的确信摆在鉴察人心的主面前，那确信就必须真实而充足。诗人被人追赶时，便转向上帝。许多时候，我们对仇敌说得越少，对最好的朋友说得越多，我们的处境就越好；如果一定要说什么，就当向主诉说。大卫因自己已经宣告耶和华是他的上帝而欢喜；他甘愿作出这样的委身，毫无退后的念头。他经过慎重选择，认定主属于自己，如今又欣然在这选择上加盖印记。恶人拒绝上帝，义人却接受他，以他为自己所有，以他为自己的珍宝、喜乐、亮光和欢欣。“耶和华啊，求你侧耳听我恳求的声音。”既然你是我的，我就求你垂听我的呼求。我们不能向别人的神祈求这样的恩惠，却可以向自己的上帝求取。圣徒的祷告自有声音；即使听来只是不成言语的呻吟，也仍是表达心意的恳求。主能从我们的等候中辨认出声音；他能够，也必定会侧耳倾听。因为他是上帝，所以他能够听见我们；因为他是我们的上帝，所以他必听我们。只要主肯垂听，我们便心满意足；答案可以照他自己的旨意而定，但我们恳切求他听见。困苦中的心灵，若有人肯仁慈而耐心地倾听它的苦情，就会心存感激；尤其当它得以觐见耶和华时，更会满怀感谢。我们越思想他的伟大和自己的微不足道，越思想他的智慧和自己的愚昧，当主留心我们的呼求时，我们就越会充满赞美。

第7节。 “主耶和华啊，我救恩的力量，在争战的日子，你遮蔽了我的头。”这位善人回顾以往的危险和所蒙的拯救时，深知若不是主在他头上举起盾牌，他早已灭亡。在兵器交锋之日，或披戴军装之日——有些人如此理解这句话——荣耀的主始终是他的保护者。歌利亚有为他拿兵器的人，扫罗也有；他们各自护卫自己的主人，然而巨人和君王都灭亡了，大卫却在没有铠甲、没有盾牌的情况下杀死巨人，挫败暴君。永恒者的盾牌，比铜盔更能保护人。当箭矢密集飞来，战斧左右猛劈时，没有什么护头之物能与全能者的能力相比。看哪，这位蒙上帝护理的儿女何等荣耀他的保护者！他不但称主为他的救恩，更称他为救恩的力量；靠着主无与伦比的大能，他才得以在仇敌的诡诈与残酷中存活下来。他所获得的拯救，清楚显明了全能者的力量。这是一句宏伟的赞美，是安慰人心的恩慈根据，也是祷告中大有功效的理由。从前遮蔽我们头颅的主，如今绝不会离弃我们。因此，让我们打那美好的仗，不惧怕任何致命的创伤；主上帝是我们的盾牌，是我们极大的赏赐。

第8节。 “耶和华啊，求你不要遂恶人的心愿。”连他们也倚赖你；你若不许可，他们就无能为力。你约束他们；他们中间连一条狗也不能在未经你准许时动舌头。因此，我恳求你不要让他们任意妄为。即使他们胆敢向你祷告，也不要垂听他们攻击无辜之人的祈求。主耶和华必定不会与恶毒之徒同谋；他们的愿望永远不会成为他的愿望。他们若嗜血，他绝不会满足他们的残酷欲望。“不要成就他的恶谋。”他们团结一致，心愿如同一人；但求你不要垂听他们的祈求。即使他们彼此联手，如同一人那样筹划、图谋，也求你不要让你的护理助他们一臂之力。不要容许他们恶毒的计谋得逞。主或许会出于我们所不知道的智慧缘故，暂时容许恶人的计策获得成功；但我们仍可以祈求不要如此。“救我们脱离凶恶”这一祈求，本来就包含并准许这样的恳求。“免得他们自高。”恶人一旦成功，必定越发骄傲，凌辱被他们胜过的义人；这恶行如此严重，又如此羞辱上帝，以致诗人在恳求时以此为理由，请求上帝不要容许他们亨通。恶人的荣耀与上帝的荣耀彼此对立。上帝若似乎眷顾他们，他们就会狂妄得仿佛这世界容不下他们，头颅直撞诸天。让我们盼望主不容这样的事发生。“细拉。”此时，让我们的思想和赞美高高升起，超过那些自高罪人的头顶。他们越在自负中高升，我们就越当在信靠中上升。

第9节。 “至于那些围困我的人，愿他们为首者被自己嘴唇所发的奸恶遮盖。”诗人在刀兵喧嚣中蒙主护庇了自己的头，如今向主呼求，求他攻击仇敌，使他们的头在另一种意义上被遮盖——被自己恶毒所招致的报应遮盖。大卫的仇敌人数众多，将他团团围住，就像猎人包围猎物一样。他在危急关头转向主，实在不足为奇。诗人把众仇敌描绘得同心一致，仿佛只有一个头；因为邪恶之灵往往沆瀣一气，使他们在卑劣的图谋上更加强大可怕。报复法则（lex talionis），即以牙还牙的律法，常使残暴之人给别人谋划、扬言要施加的祸患，反过来落在自己身上；他们的箭射中了自己。人的嘴唇若吐出咒诅，那些咒诅很可能像归巢的鸡一样，最终回到他自己那里。向空中抛出的石头，很容易落在投掷者自己的头上。

大卫的话也可按将来时来理解，将其视为预言；然而至少在本节中，我们无须为了缓和语气而作这样的解释。人所图谋的祸害和口中所说的诽谤反过来落到自己身上，原是极其公正的，因此每个义人都必希望如此。若有人不希望如此，他也许想让人以为自己仁慈而有基督的样式；但他很可能是在暗中认同恶人，或是缺乏男子汉应有的是非之心。恶人为无辜者所挖的坑，自己反倒掉了进去；我们相信，连天使也会为此欢喜。即使是最温柔、最富同情心的慈善家，无论多么怜悯受苦的人，也必然赞同那使他们受苦的公义。我们怀疑，有些说话过分温和的批评者，只要亲自处在大卫的境地，就会变得比大卫一生中任何时候都尖刻得多。

第10节。 “愿火炭落在他们身上。”那时他们就会知道，四处抛撒火把并不是他们所想象的游戏。冰雹与火炭降在他们身上时，他们怎能逃脱呢？就连恶人头顶的穹苍，也能向他们施行报应。“愿他们被丢在火中。”他们既点燃了纷争之火，被扔进火里也是公平的。他们把诽谤的火炉烧得比平常热七倍，自己也必在其中被吞灭。倘若尼布甲尼撒被扔进自己所造的烈火窑中，谁会怜悯他呢？“愿他们被丢在深坑里，不能再起来。”他们为敬虔之人挖了这些沟渠和深坑，理当自己掉进去，永远不得逃脱。义人虽跌倒，仍必再起来；恶人一旦坠落，却“像路西弗一样跌落，再也没有盼望”。诗人在这段经文中，生动描绘了邪恶逼迫者的所多玛：火从天上降在他身上；城燃烧起来，他也被投入熊熊烈焰之中；西订谷遍布石漆坑，他又被赶入其中。非同寻常的审判临到罪大恶极之人：上方、四周、脚下，尽是毁灭。他本想吞灭义人，如今自己反被吞灭。事情必将如此；愿它果然如此。

第11节。 “说恶言的人必不能在地上坚立。”因为若让这样的人站稳脚跟，就等于让瘟疫长存，使咒诅永续。说谎而残忍的人，最大的用处莫过于死后尸体腐烂，为土壤增肥；他们活着时，却是善人的恐惧、穷人的痛苦。上帝不会容许那些满口谎言、貌似有理的演说家，长久保有他们凭欺骗言辞暂时取得的权势。他们也许一时显赫，却绝不能长久立足。无论他们如何竭力抗辩，终必被剥夺一切特权，失去既有地位。一切邪恶本身都含有衰败的因素；因为邪恶若不是腐败，又是什么呢？所以，无论口才多么出众，都不足以把一个内藏谎言的事业安置在稳固的根基上。“祸患必猎取强暴的人，将他打倒。”他曾追猎善人，如今他自己的恶必来追猎他。他曾企图使义人的脚步颠踬，如今他自己的不义必使他倾覆。他既以强暴待人，也必遭猛烈攻击，被人追猎到底。罪本身就是它自己的刑罚；强暴之人无须承受比收割自己所撒之种更可怕的结局。猎人被自己的猎犬吞吃，诚然骇人；然而这正是逼迫者必然的命运。

第12节。 “我知道耶和华必为困苦人伸冤，为穷乏人辨屈。”纵观整篇诗篇，作者始终勇敢而笃定；他所说的事，自己毫不怀疑。事实上，再没有哪一篇诗篇能比这篇抗议诽谤之作更加坚定有力。那位遭人诽谤的圣徒深知耶和华眷顾受苦的人，因为他自己已经得到过实际的明证。“我必维护他的权益”，正是那位维护贫乏者权利的大辩护者的格言。这应当使受逼迫和贫困的人心中生出何等的信心！顺利而富足的人可以为自己申辩；境况不佳的人却必发现，上帝会帮助那些无力自助的人。许多人说起话来，仿佛穷人的权利根本不值一提；但当全地的审判者开始与他们理论时，他们迟早会发现自己的错误。

第13节。 “义人必要称赞你的名。”上一篇诗篇也有一个“必要”，但这里的“必要”更加令人喜悦。上帝怎样必定击杀恶人，也照样必定拯救受压迫的人，使他们心中、口中都充满赞美。无论别人是否沉默，义人总要献上感谢；无论他们遭受什么苦难，最终他们必安然度过试炼，并因主施恩搭救而尊他为大。不久以后，他们要在地上歌颂主；到了天上，清心的人更要永远向他歌唱！在千禧年时代，温柔的人承受地土，以丰盛的平安为乐；那时蒙救赎者的歌声将何等嘹亮、何等甘美！

“正直人必住在你面前。”这样，他们就以最真实、最完全的方式献上感谢。常住在主面前，本身就是献给他的“无言之歌”，因此更加属灵，也更加真实。他们与上帝同住同行，就是以实际生活表达感恩。他们在圣洁的安宁中坐席，仿佛儿女坐在父亲的桌旁；他们喜悦的神情与言语，都向那位已成为他们居所的主，表达深切的尊崇和热烈的爱。在这篇诗篇中，我们攀登到了何等的高处——从被恶人追猎，到住在上帝面前；信心正是这样把圣徒从最深的低谷举起，带到安然歇息的高峰。这首诗歌中屡次点缀着“细拉”，即振奋、提升之语，实在再合宜不过了。

释义与隽语

全篇。——这是另一篇“大卫的诗”，所有圣徒都当歌唱它，正如他们的元首、大卫之子也曾使用它一样。在其中，我们先看见（诗140:1-3）恶人的图景，并有一个“细拉”，吩咐我们停下来，细看其中阴暗的色彩。接着（诗140:4-5），我们看见恶人所布下的网罗，又有一个“细拉”——停下来。此后，我们看见一个灵魂处于信心的姿态中（诗140:6-8）。他们正在布设网罗，但这个坚定的灵魂却十分镇静，如同以利沙看见亚兰军队集结时一样（王下6:15），并歌唱道：

我曾对耶和华说：你是我的上帝；

随后他便祷告，并在结尾加上一个“细拉”，使我们可以再次停步，纵览眼前的景象。

——安德鲁·A·博纳。

全篇。——毫无疑问，这篇诗表达了大卫初次得知扫罗再度出发追赶他时的感受（参诗140:2）。随后，在诗篇第141篇中，我们看见当危险不断逼近时，他所发出的祈求。本篇中的多处话语，按希伯来原文看，主要是针对一个人（扫罗）说的，例如诗140:1、4；而大卫所控诉的许多舌头（诗140:3），就是那些叛徒的舌头。他们再次向扫罗告密，透露大卫如今住在隐·基底的旷野；大卫原本可能以为自己在那里十分安全。布设网罗（诗140:5），一方面与这种背叛完全吻合，另一方面也与扫罗率领大军搜寻大卫的事相符，这事记在撒上24:2。照样，诗140:10所说的火炭，以及那里所提到的深坑（德文作“洪流”），也很可能是大卫身处隐·基底岩石之间时自然而然想到的，因为死海就在他眼前。诗140:10似乎也暗指所多玛被毁灭前一夜发生的事。

——T·C·巴特，载于《圣经手册》。

全篇。——在诗篇第138篇中，大卫把上帝的应许摆在自己后裔面前，作为盼望的锚（撒下7:1-17）；在诗篇第139篇中，他又把上帝的全知摆在我们面前，作为危险中的安慰和远离邪恶的动力；照样，在本篇诗中，他陈明来自诽谤之敌的危险，以及我们唯一的保障——我们的力量耶和华。

——安德鲁·罗伯特·福塞特。

第1、4、6、8节。——善人靠祷告而活。凡来到施恩宝座前的人，都被荣耀的云彩遮盖；白日，太阳不能伤他；夜间，月亮也不能害他。

——威廉·斯旺·普卢默。

第1、7-11节。——初读这篇诗时，人很容易觉得其中带着几分猛烈和苦毒，似乎与上帝儿女的品格难以相容，因而也不适合大卫……然而，我确实认为，只要再仔细考察一下本篇诗的措辞，我们就会相信：若把任何报复性的含义或愿望加在大卫的话上，便是冤枉了他。

我们断不能责怪一个把自己所受的冤屈带到上帝面前祷告的人；他像希西家一样，把满载忧虑、悲伤和试炼的书卷展开在主面前。大卫在第一节所做的正是如此： “耶和华啊，求你搭救我脱离恶人，保护我脱离强暴的人。”一个人在因伤害和冤屈而痛苦不堪时，立刻来到上帝面前，向他倾心吐意，我不认为这样的人会走得太偏。因为即使他开始祷告时多少带着不友善的情绪，祷告也会使我们看清并深切感受到，自己在上帝面前同样有罪，也曾亏负他；这样一来，祷告便会使我们谦卑，并对我们待人的情感产生医治和安抚的作用。因此，我们几乎可以确信：一个人的祷告即使开始于激烈地陈述自己所受的种种冤屈，结束时也很可能立志要为咒诅他的人祝福，并善待恨他的人。

你也会注意到，从始至终，大卫都把自己的案件交在上帝手中。他并没有说：“我的刀、我的弓必帮助我。”他把这些都看作救人无益的东西。因此，正如他在其他诗篇中屡次说的：“耶和华是他的盾牌和保障”；又因上帝已经在争战的日子遮蔽了他的头，所以他如今祈求上帝赐下同样的保护，使他免受仇敌的伤害。

---巴顿·布歇尔。

第1、11节。---这里分别刻画出撒但势力的三种特殊表现。凭信心祷告的恳求者，依次向上帝控诉那邪恶的人、强暴的人和搬弄口舌的人。

---阿瑟·普里德姆。

第2节。 ---“他们不断聚集，要发动争战。”按字面说，这句话是：“他们聚集争战”，有些人也如此理解。但众所周知，希伯来文常常省略介词；毫无疑问，这里的意思是：他们用虚假的消息煽动普遍的敌意，这些消息仿佛吹响了争战的号角。

---约翰·加尔文。

第2-3节。---恶人用三种武器攻击义人：用心，以阴谋攻击；用舌，以谎言攻击；用手，以暴力攻击。

---约翰·洛里努斯，1569-1634。

第3节。 ---“他们使舌头尖利如蛇。”使舌头尖利或锋锐，表示最尖刻、最极端的多言，更何况是使舌头“尖利如蛇”。博物学家告诉我们，没有任何活物像蛇那样迅速地摆动舌头。因此，人们说蛇有三条舌头，因为它摆动得太快，看起来仿佛有三条舌头。诗人的意思是：恶人言语密集，仿佛有三舌齐发；他们用舌头刺伤我、毒害我。

---约瑟夫·卡里尔。

第3节。 ---“他们使舌头尖利如蛇。”这准确描绘了蛇在咬伤猎物之前吐舌的样子。请看：它昂着头，锐利的眼睛凶狠狂野地盯住目标；舌头飞快地伸缩，仿佛要借此磨利，以备争斗。大卫的仇敌正是这样磨利舌头，要置他于死地。

---约瑟夫·罗伯茨，载于《圣经的东方风俗图解》，1835。

第3节。 ---“他们使舌头尖利如蛇”等等。有许多人的存在本身仿佛就是一种致命的毒害，这难道不是事实吗？他们像蛇一样迅速吐出青紫的舌头；他们性情中的毒液会腐蚀一切被它盯上的对象。他们总是诋毁、恶意中伤，如同那预兆不祥的夜鸟。

---普林尼。

第3节。 ---“他们使舌头尖利如蛇。”蝮蛇怎样熟练地为致命的攻击作准备，那些可悲的诽谤与虚谎之子，也照样竭尽一切所能，预备伤害无辜的受害者。

---约翰·莫里森。

第3节。 ---在圣雅各的时代，看来也像今天一样，有些游手好闲的男人和女人挨家挨户走动，沿途散播诽谤；然而，你却无法把那诽谤拿来，指出其中的虚假。你无法把它放进坩埚，经过缓慢的熬炼，使其中的真相蒸发，再把虚假的残渣显明出来，使之清楚可见。你也无法抓住某个词或某句话，断言那就是毁谤；因为构成诽谤，并不要求所说的话必定虚假——半真半假的话，往往比彻头彻尾的谎言更具毁谤性。甚至不必清清楚楚地说出一个字：嘴角一撇、眉毛一挑、肩膀一耸、一个意味深长的眼神、一副不相信的表情，甚至刻意的沉默，都能达到同样的目的。当那造成伤害、轻飘细小的东西已经翩然飞去，毒液却留了下来，继续发作、溃烂，煽动人心，使人的生存陷入高热，并从生命的泉源处毒害人类社会。一个全身心都曾因这种苦难而疼痛的人，极其有力地说：“他们嘴唇底下有蝮蛇的毒气。”

---弗雷德里克·威廉·罗伯逊。

第3节。 ---诽谤和毁谤总是先于逼迫，并且伴随逼迫而来，因为恶意本身无法煽动人们去反对一个公认的好人；要做到这一点，就必须先把他描绘成坏人。对于这样忙于毁谤的人，我们还能说什么呢？他们岂不正是“毒蛇的种类”，是那古“蛇”的孽种吗？那古蛇正是弟兄们的大控告者和毁谤者。他们舌下藏着一囊“毒液”，一旦咬住人的名誉，便立刻使其丧命。因此，大卫被当作叛徒追捕；基督被当作亵渎者钉死；初期的基督徒则被指控犯有乱伦和谋杀之罪，因而遭受酷刑。

---乔治·霍恩。

第3节。 ---人由灵魂和身体组成；身体不过是影子，至多也只是灵魂的承载者。带有上帝形象的是灵魂；基督舍命主要也是为了灵魂。灵魂比身体宝贵多少，帮助灵魂的事物就比帮助身体的事物高贵多少，而灵魂的仇敌也比身体的仇敌危险多少。身体靠食物养活，但那是必坏的食物（1Co 6:13）；灵魂的食物却是天上的吗哪（John 6:27）。同样，灵魂的仇敌也更为有害，因为那伤害或杀死身体的，并不能触及灵魂；但那伤害或杀死灵魂的，却会连身体一起杀死，毁灭整个人。结论是：灵魂的祸害或毒素，远比身体的毒害更加可怖、可怕、可恨；而本节经文所说的正是这种毒：“他们嘴唇底下有蝮蛇的毒气。”

也许有人会说，这是一段奇特的经文；确实如此。但它正适合这些奇特的时代，因为在这样的时代，灵魂和身体所受的毒害都如此猖獗。这些话部分描绘了未重生之罪人的恶毒、凶狠本性；使徒写信给罗马人时，正是为此引用了这话（Rom 3:13）。蝮蛇不过是很小的生物，毒性却绝不小。这么小的生物，曾给许多大人物带来祸害和死亡；只举一例便足以说明一切。那位身份尊贵、声名显赫的埃及女王克利奥帕特拉，宁愿被两条蝮蛇咬死，也不愿被奥古斯都押到罗马示众。他们中毒的情形是这样的：被蝮蛇咬伤的人立刻会微微出汗，进入甜美的睡眠；他的体力和生命气息逐渐衰退、变弱，直至死亡。眼前的痛苦虽轻微，这一击却是致命的。恶人的舌头正是这样的毒刺，他们的话语正是这样的利剑。这也不足为奇，因为那些内在本性充满毒素的人，除了说出有毒的话、做出有毒的事以外，还能产生什么呢？

灵魂的毒素只有一种，就是罪；罪在许多方面都像毒素。毒无论从哪里进入，都不会停留在那里，而会扩散到全身，直到感染每一部分才肯罢休。罪的本性也是如此：它无论从哪里进入，都会从身体的一个肢体蔓延到另一个肢体，又从身体侵入灵魂，直到感染整个人；然后，它又从一个人传到另一个人，直到感染全家；并且还不停在那里，而是像野火一样，从一家蔓延到另一家，直到毒害整座城，继而毒害整个地区和整个国家。惨痛的经验已经证明了这一点：无论是天主教的谬论、轻浮的时尚、虚妄的习俗，还是各种恶劣的榜样，一旦兴起，就会遍布教会和国家的政治机体，正如坏疽或麻风蔓延全身，又如毒素渗入全部血液。

毒无论从哪里进入，既会立刻寻求蔓延到全身，也尤其渴望侵占心脏。它恶毒的本性中潜藏着这样的狠毒和骄傲，竟妄图直取心脏；其中又潜伏着这般诡诈和狡猾，一旦侵入，便隐秘无声地潜行，直到抵达心脏。然而，它一旦占据人体这个至高的部位，就会像暴君一样统治、肆虐；它先感染维系生命的血液和重要器官，然后扩散到身体的每一部分。罪——这灵魂的属灵毒素——其本性也是如此。它无论从哪里进入，所瞄准的都是人的心；未到达那里，它绝不罢休。这事实如此清楚，根本无须证明；因为谁不知道，感官不过是门户或窗户，心才是宝座，而灵魂本身才是罪的居所。因此，所罗门劝告说：“我儿，你要切切保守你心。”Pro 4:23。

---威廉·克拉肖，载于《毒的比喻》，1618。

第3节。 ——“虺蛇的毒气在他们的嘴唇底下。”译作“虺蛇”的词 עַכְשׁוּב，achsub，只在这里出现；它究竟指哪一种蛇，恐怕无法确定。这个词的本义似乎是盘绕或向后弯曲——这是大多数蛇都有的动作——因此，这个名称也许并不专指某一特定种类；又或许，它是约伯记20章所提到的 pethen 的另一个名称。七十士译本似乎也持这一看法，因为它把这两个词都译作 ἀσπίς，武加大译本也沿用了这一译法（aspis）。

至于“毒气”，应当注意，毒蛇眼睛下方有一个分泌毒液的腺体，毒液经由一条细管或管道，输送到藏在上颚的一根毒牙尖端。毒蛇可以随意活动这根毒牙；它将要攻击对手时，便把毒牙伸出来。这种毒液所在的位置，仿佛就在上唇后面，因此“虺蛇的毒气在他们的嘴唇底下”这一说法极为贴切。按照希伯来语的用法，本节中的 לָשׁוֹן（lashon，舌头）很可能就是指毒牙本身；如此一来，所谓蛇“磨快舌头”，便是说它准备攻击时伸出了毒牙。除此以外，我们看不出还有什么解释，能使这里所用的措辞获得更为连贯一致的意义。

——约翰·基托，载《图解圣经》。

第3节。 ——人们常把蛇的舌头说成是毒液所在之处。这是通俗的说法，并非科学用语。

——威廉·斯旺·普卢默。

第3节。 ——“虺蛇。”acshub 一词（读作 ak-shoob）只在这一处出现。这个词究竟代表哪一种蛇，尚不清楚。不过，布克斯托夫把它解释为“喷毒蛇”：“那种能把毒液喷到远处的蛇。”如果我们接受这一词源解释，就必须把 acshub 看作 pethen 的同义词。我们已经认定，Pethen 就是埃及眼镜蛇（Naja haje）；当它无法够到敌人时，能够把毒液喷射到一定距离之外。至于这蛇是否真是有意喷出毒液，还是因为攻击动作突然受阻，毒液受力从中空的毒牙里甩了出去，尚不能确定。哈杰眼镜蛇确实能够喷出毒液，这是公认的事实；而开普敦的荷兰殖民者对它的这种习性十分熟悉，因此把这种爬行动物称为 Spuugh-Slange，即“喷毒蛇”。如果我们接受布克斯托夫的词源解释，这个名称便与 acshub 一词完全等同。

——J. G. 伍德，载《圣经中的动物》。

第3、5、8节。——“细拉。”自诗篇89篇以后，我们在这里第一次再见到“细拉”。从诗篇90篇到诗篇140篇，没有一处出现“细拉”。我们不知道为何这五十篇中都将它省略，正如我们也不知道为何它在其他诗篇中屡次出现。不过，全部诗篇中采用这个词的，总共也只有约四十篇。

——安德鲁·A. 博纳。

第4节。 ——“求你保护我”等等。求你保守我，不叫我像他们那样行，不照他们企图诱使我去行的去行，也不照他们自以为我必会去行的去行。

——马太·亨利。

第4节。 ——“保守我脱离强暴的人。”本节第一小节的第二分句，与诗篇140:1的第二分句相同，似乎是全诗反复出现的主题句。

——《讲道者注释》。

第4节。 ——“要推倒我的脚步。”就是要使我的双脚失去立足之地，摧毁信仰的根基，除去我们在善行上前进的能力，使我们从救恩之路上退后，或跌倒在这路上，至少也使我们在其中行走得极其缓慢。

——尼尔与利特尔代尔。

第5节。 ——“骄傲人为我暗设网罗和绳索。”下面的故事说明，直到1822年，盗贼仍在使用“绳索”作案：

“有两个手段高明的达科伊特匪首，召集了约四十名同伙，给他们分发了十支火绳枪、十把刀剑和二十五支长矛，埋伏袭击一批从布德劳纳本地税务官的库房运往戈勒克布尔的财宝。这批财宝价值1,200英镑，由一名奈克，即下士，带着四名印度步兵和五名骑兵护送。财宝必须经过一片茂密的丛林；多年后，其中一人说，他们商定就在那儿发动袭击；要在道路前方横系粗绳，并把绳索两端分别挂接在道路两旁的树上；后方相隔一定距离，也设置类似的绳索，先把它们挂接在一边的树上，等骑兵和步兵护卫队全都进入两处绳索之间，就立即把另一端系到对面的树上。

“这些准备完成后，匪帮便伏卧在道路两旁，耐心等候猎物。叙述者接着说：‘大约早晨五点，我们听见一个声音，仿佛有人在呼求上帝（安拉）的名；匪帮中有一人听见后便跳起来，说：“财宝来了！”我们派五个人守在前方，他们的火绳枪里装的不是弹丸，而是散弹，好尽可能避免杀人。等骑兵、步兵和财宝全都进入那一段道路之后，后面的绳索便被迅速拉过道路，牢牢系在对面的树上；我们随即从四面八方向他们开火。步兵逃进道路两旁的丛林，骑兵则试图从两端越过绳索，却都没有成功。’一名下士和一匹马被杀，两名骑兵受伤；尽管后来有人猛烈追赶，财宝仍被劫走了。”

——摘自詹姆斯·赫顿《印度暴徒与达科伊特匪帮通俗记述》，1857年。

第5节。 ——“骄傲人为我暗设网罗和绳索。”有人“用绳索为他暗设陷阱”；他们在一条常有人经过的小径上挖设陷阱，平时总用青草或灌木枝叶遮盖起来，并在陷阱两侧系上长绳。猎人埋伏在不远处，一看见猎物踏上那个地方，便可立即收紧陷阱。然而，他的敌人为他张设的网，竟一直延伸到“营寨旁边”；这表明，就连驻扎在他周围的士兵中，也有人受了贿赂和蛊惑，要监视他并出卖他。

——本杰明·魏斯，载《诗篇新译本及注释》，1858年。

第5节。 ——“网罗。网。机槛。”这些译法所对应的几个希伯来词，各自所指的器具究竟有何不同用途，似乎尚未得到明确考证。一般而言，诗人是在暗指捕捉飞鸟或走兽所用的巧计。然而，特弗诺指出一个令人惊异的事实：有些东方人确实不仅用这类手段捕捉动物，也用来对付人。他说：“世上最狡猾的强盗就在这个国家。他们使用一种带活结的套索；只要进入可及的距离，就能极其巧妙地把套索抛到人的颈项上，从不失手，并在顷刻之间把人勒死。”

——理查德·马斯特。

第6节。 ——“听我恳求的声音。”淳朴而没有学问的人，若受到异端者和不信者狡诈论辩的攻击，唯一的保障不是争辩，而是祷告；这是一件他们的对手很少使用、也无法理解的兵器。

——阿斯特的布鲁诺，1123年。

第7节。 ——“在争战的日子，你遮蔽了我的头。”希伯来文作“在军械之日”。大卫其实从未与扫罗交战，反而一直避战；扫罗却屡次武装起来攻击他。但那时，上帝的护理如盾牌一般遮蔽了他。这里虽只提到头，却是用头来代表全身，因为敌人最主要瞄准的就是头，人的性命也主要系于头部。

——约翰·梅耶。

第7节。 ——“你遮蔽了我的头”等等。也就是说，我与歌利亚交战的那天，除了你全能的权柄以外，并没有别的头盔或铠甲。撒母耳记上17:39-40、50。

——托马斯·芬顿。

第7节。 ——“在争战的日子，你遮蔽了我的头。”一位将领或君王在战场上，总有一名拿兵器的人随侍在旁；他的职责就是“遮蔽主人的头”，也就是用盾牌挡开那些打向主人头部、却在激战中未被主人自己察觉的攻击。

——本杰明·魏斯。

第8节。 ——“他的恶谋”，就是要毁灭我。“免得他们自高”；他们不仅会向我自高，也会向你自高，仿佛他们凭着自己的权势和计谋，已经挫败了你的旨意和你向我所作的应许。

——M. 普尔。

第9节。 ——“至于那些围困我的人之首”等等。他说，上帝曾在争战的日子遮蔽他的头；现在他反过来说明，他仇敌的头将被什么遮蔽：他们用嘴唇恶意攻击他，所说的话必照样临到自己头上。这句话也可以译作：“那围困我之人的头，愿他嘴唇所造成的祸患遮盖它。”论到咒诅，则是：“愿他以咒诅为衣披上。”

——约翰·梅耶。

第9节。 ——“那些围困我的人。”关于这一说法的解释，请读者参阅《大卫的宝库》第1卷第387页；在那里可以看到两段极为切题的引文，分别摘自 J. 史蒂文森和肖博士。

第9节。 ——“他们自己嘴唇的奸恶。”在我们主的时代，犹太人的骄傲与傲慢招来了罗马的军队，使他们陷入无可挽回的毁灭。他们把自己置于罗马入侵的危险之下，已经是在呼求自己的厄运；然而，他们发出那可怕的呼喊时，更是如此：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”

——威廉·希尔·塔克，载《诗篇及注释：显明其预言性与基督教特征》，1840年。

第9—10节。——这类经文可以用将来时翻译；它们与其说是咒诅，不如说是预言。

——英格拉姆·科宾，1839年。

第9—11节。——先知在这三节中预言了上天将要施于那些诽谤、迫害义人之人的公义审判。他们的嘴唇曾吐出恶言伤害别人；当他们凭自己口中的话受审判时，这嘴唇反要使他们满面羞愧。那些曾煽动全世界燃起烈火的舌头，必受永恒报应之炽热火炭的煎熬；那些极其热心、竭力为弟兄挖掘陷坑的人，自己必被抛进深不见底的坑中，永永远远不得再上来。恶言中伤者和虚假控告者必不能长久立足；刑罚必追踪罪恶的一切迂回藏匿之处，最终将它当作依法归属自己的猎物擒获。愿这些伟大的真理深深扎根在我们心中；这样，即使身处最险恶的时代，我们也能坚定不移。

——乔治·霍恩。

第10节。 ——“愿火炭落在他们身上”等。诗人在这里似乎是在暗指所多玛人的毁灭。在这些咒诅性的祈求中，他看自己的仇敌与其说是自己的仇敌，不如说是上帝的仇敌；他之所以这样咒诅他们，是因为他以先知的身份知道，上帝自己已经咒诅了他们。因此，这类咒诅性的祈求并未授权其他人去咒诅自己的仇敌。

——托马斯·芬顿。

第10节。 ——“愿火炭落在他们身上”等。这是一项咒诅性的祈求；它和前面类似的话（诗 9:6等）一样，也是一则预言。虽然它并未应验在大卫的仇敌身上，也未应验在以往任何迫害教会的人身上，却再次把主降临时烈火般的审判，以及那已经向“兽和假先知”宣告的可怕判决，鲜明地呈现在我们心中。他们是世上众王及其军队之联盟的首领；那时，这些王和军队“都聚集，要与他争战”——“那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”：启 19:19-20。前文诗 55:15；63:9亦是如此。

——威廉·德·伯格。

第11节。 ——“愿说恶言的人［多舌的人］不得坚立”等。那惯于饶舌的人、说谎者、谄媚者、诽谤者、骂街者和争吵者，“必不得在地上坚立”，因为这种人不仅为善人所厌恶，也为恶人所厌恶。

——罗伯特·贝拉明。

第11节。 ——“愿说恶言的人不得坚立”等。本节所陈述的道理，在教会的每一个时代都能找到大量例证。“说恶言的人”以损害别人名誉为乐，这种人在世上很少能够站稳脚跟或兴旺发达。上帝的护理与这样一个不幸的恶徒为敌。“强暴的人”，就是那手攻击众人的以实玛利人，通常必被自己用来攻击别人的武器所倾覆。

——约翰·莫里森。

第11节。 ——“说恶言的人。”原文作“多舌的人”；希伯来人以此表示诽谤者或谄媚者，就是任凭自己的舌头随意发泄恶毒之言的人。迦勒底译本在这里将其译作告密者，或卑鄙的密告者；他有一条三重或三叉的舌头，因为这样的人一次伤害了三个人：听信者、受害者和他自己。

——托马斯·芬顿。

第11节。 ——“祸患必追捕强暴的人，将他打倒。”这里借用了猎犬的比喻：猎犬嗅觉敏锐，兴致勃勃地追赶猎物；它们虽看不见鹿或野兔，却能循着气味追踪。即使气味有时极其微弱，近乎消失，它们仍会一路追踪，直到查出猎物。因此，“祸患必追捕强暴的人，将他打倒”；虽然有时他仿佛已从祸患的视线中逃脱，并以为自己藏在掩蔽之处，但这些祸患就像一群贪婪的猎犬，必不断追赶，直至将他追上并打倒。

——约瑟夫·卡里尔。

第12节。 ——“我知道。”因为我有关于这事的应许，而这应许绝不可能落空。

——约翰·特拉普。

第12—13节。——“我知道耶和华必为困苦人伸冤”等。诗人为何如此确信？“义人必要称赞你的名。”仿佛他是在说：你在应许中以满有恩慈、信实的上帝著称；你绝不会因未能成就自己的工作，而让这名声受到玷污。基督徒啊，你可以把自己所有的一切，都押在上天公开的信誉上：“他的话纯净，如同银子在炉中炼过七次。”那位不容说谎者或背约者踏上他圣山的上帝，更不会容许丝毫虚假或不信实的念头进入他自己至圣的心。

——威廉·葛纳尔。

第13节。 ——“义人必要称赞你的名”等。这教导我们两件事：第一，敬虔的人理当不断显出感恩之心，因为上帝不断向他们施怜悯；第二，上帝儿女的地位与境况何等美好。虽然这一切如今尚未显明，最终却必以丰盛的荣耀彰显出来。”

——托马斯·威特科克斯。

第13节。 ——“正直人必住在你面前。”也可译作“坐在你面前”，如同你的朋友、宾客或蒙恩宠的仆人。或许它是指在你面前坐下，即登上宝座。参太 19:28。也有人认为，这句话的意思是：他们必住在（那地上），在你面前，也就是说，处于你的保护和鉴察之下。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

给乡村传道人的提示

第1—5节。——

大卫受苦的具体来源：他的苦难来自人。在这一点上，他预表基督。

a) 他们的邪恶：“恶人。”

b) 他们的强暴：“强暴的人。”

c) 他们恶毒的图谋：“他们心中图谋奸恶。”

d) 他们的结盟：“他们常常聚集要争战。”

e) 他们的虚假控告：“他们使舌头尖利如蛇”等（诗 140:3）。

f) 他们公然宣告的目的：“他们图谋推倒我的脚步”（诗 140:4）。

g) 他们的阴谋诡计（诗 140:5）。

他应对一切的良方：“耶和华啊，求你搭救我”；求你“保守”并帮助我。他的保障在于：

a) 上帝。

b) 向上帝祷告。

——G. R.。

第1—5节。——在我们所处的地位、时代和国家中，我们不像大卫那样面临来自人的暴力威胁；然而，没有一个人能完全免于这种危险。

举出一些至今仍有可能发生的情形。

a) 一名基督徒工人，因为不能顺从不义的惯例，便激起同事对他的仇恨。他们会伤害他，毁坏他的工作成果，偷走他的工具，恶言毁谤他，直到雇主为恢复工厂的安宁而把他解雇。

b) 一名基督徒职员或店员，因为他的存在约束了那些犯罪的同伴，他们就可能为他设下网罗，等等。

提出一旦发生这种情形时可采用的忠告。

a) 到上帝那里呼求：“求你搭救我”“求你保守我。”

b) 持守正直和纯全。

c) 即使那些恶人得逞，仍要信靠上帝；他能使他们的恶谋反而叫你得益，并以他的良善胜过他们的诡计。

——J. F.。

第3节。 ——属血气之人在言语方面的堕落光景。

第4节（上半节）。——一个明智的祷告。恶人会诽谤、压迫，或误导、谄媚并玷污人。除主以外，没有谁能保守我们。

第5节。 ——社会中的危险。

不敬虔之人暗中攻击：“暗设网罗。”
他们武器的多样：“绳索。”
他们狡猾地选择地点：“在路旁。”
他们图谋的对象：“为我”；他们想要毁灭的正是这个人本身。

第5节。 ——路旁的网罗，或：隐蔽的试探；那些被带到近前、与日常生活密切相连的试探。

第6节。 ——

确信的言语。
求上帝垂听祷告的理由。

第6—7节。——大卫以下列几点安慰自己：

他与上帝的关系：“我曾说……你是我的上帝。”
他可以到上帝面前：他蒙准许向上帝说话，也可以期待得到平安的回答：“求你留心听”等。
他确信上帝必帮助他，并且他必在上帝里面得着福乐（诗 140:7）。
他过去曾经历上帝对他的眷顾：“在争战的日子，你遮蔽了我的头。”

——马太·亨利。

第6—8节。——祈求保护时可以陈明的三个理由。

信徒按圣约对上帝所拥有的权利。“我曾说……你是我的上帝。”
上帝以往所施的怜悯。“你曾遮蔽”等。
不应让恶人在恶行中受到鼓励，诗 140:8。

——J. F.。

第6—12节。——信徒在患难之时的安慰。

他能说什么。
他能记起什么。
他确信什么。

第6—7、12—13节。——遭受攻击、诽谤和试探之时，应当特别祷告并运用信心。大卫在这里着重提出五件事。

宣告自己的归属。

a) 所归属的对象：“我的上帝。”与偶像相对。为自己所爱。

b) 公开提出这项宣称。

c) 所选择的见证者：隐秘的、神圣的、鉴察人心的。

d) 所选择的时机。

献上祈求。

a) 他常常祷告。

b) 他的祷告意义充实。

c) 他的祷告是专向上帝发出的。

d) 他的祷告需要上帝垂听。

经历保守。

a) 上帝曾为他拿持盔甲。

b) 上帝曾保护他最要害的部位。

c) 上帝曾拯救他。

d) 上帝的能力已经显明。

期待保护。

a) 上帝是公义的审判者。

b) 上帝是慈悲的朋友。

c) 上帝是众所周知的保护者。

预言赞美。

a) 感恩使赞美成为必然。

b) 赞美借言语表达。

c) 信靠之中包含赞美。

d) 借着相交来实践赞美。

第9节。 ——恶言中伤者的罪如何归到他们自己身上。——W. B. H.。

第11节。 ——（上半节。）

请留意几类说恶言的人。

a) 说谎者：惯常说谎的人、商业骗子、证券交易所里的骗子、政治骗子等等。

b) 散布丑闻者。

c) 亵渎神、妄称神名者。

d) 放荡之徒和诱惑人的人。

e) 怀疑论者和新神学的创立者。

这一祷告的正当性。

a) 因为恶言本身就是邪恶的。

b) 它会造成极其广泛的伤害。

c) 凡愿神的真理得以坚立的人，必然希望恶言归于失败。

这一祷告的范围：“在地上。”

a) 可以肯定，说恶言的人不可能在天上立足，也不可能在地狱里立足。

b) 地上是他施加影响的唯一领域；但可叹的是，世人太容易受他影响。

c) 所以，要借着信靠那位“义者”和“真理”，成为公义而诚实的人。

---J. F.

第11节（下半句）——残酷的猎人被自己的猎犬追逐。

第11节（下半句）——主题——人所犯而未曾悔改的罪，必追赶他们，直至使他们灭亡。

例证。

a) 这些罪可能激起人的反抗力量。塔尔昆、拿破仑等人便是如此。

b) 这些罪可能加速人的灭亡，正如哈曼被自己的罪追赶，直至上了绞架。

c) 这些罪可能唤起毁灭性的悔恨，正如犹大一样。

d) 它们必定会追赶人直到审判台前，并把灵魂猎逐到地狱里。

应用。

a) 罪必是何等可怕！

b) 它尤其可怕，因为是人自己造成的。

c) 当逃离那些施行报应的追逐者，投奔基督；他是唯一安全的避难所。

---J. F.

第11节（下半句）——追猎与追逐那强暴的罪人。

追猎的进程。

a) 起初，猎物对此毫不知情。

b) 但不久，他便发现圣经、良心、神和死亡都紧追在他身后。

c) 在他身后呼喊得最响亮的，正是他自己的罪。

追猎的结局。罪人被四面围困、遭到倾覆、永远沉沦——除非他悔改。
另一位猎人。“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”

---W. B. H.

第12节。 ——

已知的事实。
对此确信不疑的理由。
从这种认识而产生的行为。

第12节。 ——值得知道的一件事。

那些信靠主、身受苦难的贫穷人应当知道。
那些苦害人、行不义的压迫者应当知道。
所有人都应当知道，好叫他们信靠主，并因他怜悯穷乏人、秉公施行审判而赞美他。

---J. F.

第12—13节。——

在一切境况中信靠神（诗140:12）。
为一切的事感恩：“义人必要称谢你的名。”
在任何时候都安然稳妥：“正直人必住在你面前。”

---G. R

第13节。 ——最高贵的赞美形式之一，就是住在神面前。或者说，敬畏神的临在，与主有圣洁的相交，安然信赖神的一切安排，顺服遵行天上的旨意——这就是感谢神的最佳方式。

第13节。 ——两个无可辩驳的断言。

无论别人多么忘恩负义，义人必定会感谢神。因为：

a) 他们承认自己一切的福分都从神而来。

b) 他们深知自己不配领受所得的福分。

c) 他们既是义人，就切望行义；而行义也包括感恩。

d) 感恩是他们因所享受的福分而得之喜乐的一部分。

正直人必定会住在神面前。

a) 就是常将主摆在自己面前。

b) 就是不断享有与神同在的相交。

c) 就是享受神的悦纳。

d) 就是永远住在天上。

---J. F.

诗篇 139 诗篇 141