诗篇 143 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。---大卫的诗。本诗与大卫其他诗篇极其相似，因此我们毫不迟疑地接受这一标题。大卫的生平足以说明这首诗，而他的精神也洋溢其中。至于为什么它被列为七首忏悔诗之一，我们实在难以解释；因为与其说它是在认罪，不如说它是在为自己的正直申辩，并且满怀义愤地祈求上帝对付那些毁谤他的人。诚然，第二节表明，他从未妄想在主面前自称为义；但即使在那里，也几乎看不见痛悔者那颗破碎的心。依我们看来，这首诗与其说充满忏悔之情，不如说洋溢争战之气；与其说是流泪承认过犯，不如说是恳求从患难中得蒙拯救。我们猜想，那些教会中的拉比认定必须凑足七首忏悔诗，因此便征用了这一篇。事实上，本诗的情调是交织混合的，好像一盒由多种材料调成的香膏，其中有甜有苦，有辛烈的，也有珍贵的。这是一颗不堪重负之心的呼喊；它无法始终停留在属灵祷告的最高境界，便一次又一次降下来，哀叹自己现实处境中的深重苦难；然而，它又不断奋力上升，追求那至善之事。歌者不时哀号；这位恳求怜悯的人，也无法抑制自己求上帝为他伸冤的呼声。他的双手向天伸展，腰间却悬着一把利剑；当他结束这首诗时，那剑仍在鞘中铿然作响。

分段。---本诗由“细拉”分开。我们宁愿顺从诗篇自然形成的分界，因此不再作其他划分。愿圣灵引导我们进入其中深层的含义。

释义

第1节。 “耶和华啊，求你听我的祷告，留心听我的恳求。” 在上一篇诗中，他开头宣告自己曾向耶和华呼求；在这里，他恳求永生的上帝耶和华施恩垂顾，因为耶和华为人所记念的特性之一，就是他听人的祷告。他知道耶和华确实垂听祷告，因此便恳求他听自己的祈求，无论那祈求多么软弱、多么断续。他用两种说法祈求同一个福分，就是蒙上帝恩慈垂听：“听”与“留心听”。敬虔之人如此迫切地渴望祷告蒙垂听，以至于为了这一恩典而再三恳求。诗人不但盼望有人听见，也盼望有人认真察看；所以他先呼求“听”，继而又说“留心听”。我们的处境艰难，因此恳求上帝特别留意。大卫在这里很可能希望，那位公义的审判者能够审理他与仇敌之间的案件；他深信，若自己在遭受毁谤指控的事上得到申辩的机会，就必大获全胜，被判无罪。然而，尽管他似乎多少有意把案件呈到王座法庭面前，他却更愿意将一切化为祈求，呈交于请愿法庭；所以他呼求的是“听我的祷告”，而不是“听我的诉讼”。事实上，大卫尤其迫切地求上帝，不要让他本人及其整个一生成为受审的对象，因为若真是如此，他就不能指望被判无罪。请注意，他不断恳求，以至于整个人生都成了一场持续不断的祷告；而他的祈求又形式多样，因此涌流为许多不同的恳求。

“凭你的信实和公义应允我。” 圣徒不但渴望被听见，也渴望得到回应；他们切盼看见主忠于自己的应许，并以公义维护正义的事业。当我们甚至敢于诉诸上帝的公义，求他拯救我们时，实在是有福的；按照福音的原则，我们确实可以这样行，因为“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。” 即使上帝那些较为严厉的属性，也站在谦卑信靠他、并将信靠化为祷告之人的一边。当我们的利益与公义的利益融为一体时，这就是我们安稳的标志。有上帝的信实和公义站在我们这边，我们的左右两面都有保障。这些都是积极施行的属性，完全足以回应一切理当蒙应允的祷告。至于那些不能诉诸这两种属性的祈求，上帝若垂听，就不能荣耀自己，因为其中所求的必是他未曾应许、并且不合公义的事。

第2节。 “求你不要审问仆人。” 他刚刚恳求在施恩座前蒙垂听，却绝不愿站在审判台前。虽然在人面前他可以问心无愧，但在上帝面前，他却不能声称自己无罪。即使他知道自己是主的仆人，也不敢自称完全，更不敢以功劳为申辩；因为即使身为仆人，他仍是无用的。若一位仆人尚且如此谦卑呼求，一个罪人又当如何恳求呢？“因为在你面前，凡活着的人没有一个是义的。” 没有人能凭律法所定的地位站立在上帝面前。上帝的目光锐利，洞察一切；最细微的瑕疵也会被看见、被审判。因此，在那能看透灵魂一切隐秘的目光前，伪装和口头的信仰告白都毫无用处。在保罗提笔写下同一真理之前很久，大卫就在这一节中宣告了全人类在律法之下都被定罪的教义。直到今天，这真理依然完全适用，丝毫不亚于大卫的时代：即使在此时此刻，也没有一个活人胆敢凭律法所定的地位，将自己呈到伟大君王的宝座前接受审判。这个愚昧的时代滋生出一些狂妄至极的人，他们竟敢声称自己在肉身中已经完全；但这些自吹自擂的夸口之徒，并不是这里所定法则的例外。他们不过是人，而且是很不像样的人。考察他们的生活，常会发现他们比那些谦卑悔罪、却被他们藐视并在其面前夸耀优越的人，犯有更多过失。

第3节。 “原来仇敌逼迫我的性命。” 仇敌怀着恶意，锲而不舍地追赶我；每当我落入他的势力范围，他就苦苦折磨我。他攻击的是诗人的灵魂，或说性命；我们的敌人巴不得最可怕的灾祸临到我们，他们的攻击绝非儿戏，而是在猎取宝贵的生命。“将我的生命打倒在地。” 仇敌的残酷使大卫活得苦不堪言；他仿佛被人猛然摔倒在地，只能躺在那里，任由攻击他的人践踏。毁谤极易使人精神消沉；它仿佛一记重拳，将心灵击倒在地。“使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。” 仇敌并不满足于将他的生命击倒在地，还想把他压得更低，甚至压入坟墓；若有可能，还要将他推到比坟墓更低之处，因为仇敌若能做到，必会把圣徒囚禁在地狱的黑暗中。扫罗的仇恨迫使大卫出没于洞穴窟窿之间，仿佛一个不得安息的幽魂；他夜间漂泊，白昼躲藏，好像一个长久得不到坟墓安息的游魂。善良的人开始忘记他，仿佛他已经死了许久；恶人则嘲笑他那满面愁苦的容貌，仿佛那不是活人的脸，而是笼罩着坟墓阴影的面孔。可怜的大卫！他本来有资格在活人之家赐福，却被迫与死人为伍！我们的景况也可能如此，然而我们仍可能是主极其疼爱的。有一件事是确定的：那位容许我们住在死人中间幽暗之处的主，必定会领我们进入光明，使我们与那些享受永生的人同住。

第4节。 “所以，我的灵在我里面发昏，我的心在我里面凄惨。” 大卫并不是一个不动感情的斯多葛派；他深切感受到流亡之苦，也因自己的人格遭受残酷攻击而疼痛不已。他困惑颠倒，孤单受苦。他是一个有思想、有感情的人；逼迫他的人无缘无故地敌视他，使他的灵与心都饱受煎熬。此外，他还承受着可怕的孤独感；有一段时间，他似乎被自己的上帝离弃，心灵极其忧伤，几乎要死。我们的主耶稣也可以说出这样的话：在这一点上，元首与肢体相似，肢体也与元首相似。

第5节。 “我追想古时之日。” 当我们眼前看不见任何新事能使我们振奋时，就当思想往昔的事。我们从前曾有欢欣的日子，有蒙拯救、充满喜乐与感恩的日子；为什么不能再有这样的日子呢？在数百年前那些久远的年代中，耶和华曾拯救他的百姓；为什么他如今不能再次照样施行呢？我们自己也有丰富的往事可以回顾；我们拥有阳光灿烂的回忆、神圣的回忆、令人心满意足的回忆。这些回忆如同花朵，供信心的蜜蜂前来采集，好酿成今日所需的蜂蜜。“默念你一切所行的。” 当我自己的行为责备我时，你的作为却使我重新得力。若乍看之下，主的作为还不能激励我们，我们就当反复思想，细细咀嚼并考察上帝护理的历史。我们应当以广阔宏大的眼光来看上帝一切的作为；因为这些作为合在一起，便相互效力，叫人得益处，而其中每一部分也都值得我们虔敬地研究。“思想你手所做的。” 他从前就是这样做的，甚至在最艰难的时刻也是如此。受造界一直是他从中阅读主的智慧与良善的一卷书。他重新翻阅大自然的篇章，观看主用灵巧的双手所造的一切，并以此为医治创伤的膏油，化解忧虑的良药。当我们自己手中的工作令我们忧伤时，就当仰望上帝双手的工作。这里把回忆、默念和沉思并列为三样美德，向一颗消沉、濒临病态的心灵供应恩典。正如大卫从前弹琴，赶走扰害扫罗的恶魔；如今他也借着与上帝圣洁的相交，驱散自己心灵中的阴霾。

第6节。 “我向你举手。”他热切寻求他的神。对神的思想在他心中点燃了炽烈的渴望，而这渴望又使他有力地表达出内心的切慕。正如双脚被缚的囚徒，一旦看见获释的希望，便伸出双手恳求，大卫也是如此。“我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。”土地干裂，张开裂口，仿佛无声地开口恳求；照样，诗人的心也因切慕而几乎破碎。没有一场从圣所而来的天上甘霖使他畅快；他被逐离恩典的途径，心灵焦渴干涸，因此呼喊：“我的心渴想你。”除了他的神亲自同在，什么都不能使他满足。他不仅伸出双手，他的心也向着主伸展开来。他渴慕主。只要能感受到神的同在，他便不再被愁苦压倒，也不再住在黑暗之中；不，一切都会化为平安与喜乐。

细拉。此时正该停顿，因为恳求已经达到痛苦的顶点。琴弦与心弦都绷得紧紧的，需要稍作歇息，重新调准，才能奏唱诗歌的后半篇。

第7节。 “耶和华啊，求你速速应允我；我的心神衰残。”拯救若迟延太久，来到时便为时已晚。这位受苦的恳求者已经昏厥，濒临死亡。他的生命正在流逝；每一刻都至关重要；他很快就要完了。没有什么催促速来援救的理由比这更有力量。恳求者生命危在旦夕时，谁不会跑来相助呢？当苦难达到极处，怜悯的脚跟便生出翅膀。我们的心神衰残时，神却不会失信；相反，他必加速而来，乘风翼临到我们。“不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。”与神相交对于一颗真诚的心如此宝贵，以致这相交一旦被收回，人便觉得自己将要死亡，彻底灭亡。神隐去同在，会使人心陷入绝望，也会夺去心灵的一切力量。此外，他的离去还会使仇敌毫无约束地任意妄为；这样，受逼迫的人也会从另一方面面临灭亡。神若向我们仰脸，我们就活着；他若转身背向我们，我们就死亡。主若以恩宠眷顾我们的努力，我们便兴旺；他若不肯认可，我们就是徒然劳苦。

第8节。 “求你使我清晨得听你慈爱之言，因我倚靠你。”主啊，我的忧愁使我耳聋——求你使我听见；只有一个声音能使我振奋——求你使我听见你的慈爱；我渴望立刻听见那美妙的乐声——求你使我在清晨、在曙光初现之时就听见。感受到神的爱，对心灵而言既是黎明，又是甘露；它结束哭泣的黑夜，开启喜乐的早晨。惟有神能使我们疲惫的耳朵摆脱忧虑的喧嚣，并以他慈爱的甜美音符令其陶醉。我们向主恳求的根据就是我们的信心：我们若倚靠他，他就不能使我们失望。“我倚靠你”是向神陈明的一个稳妥而有力的理由。造耳朵的必使我们听见；本身就是爱的那一位，必施恩使我们的心思领会他的慈爱。“求你使我知道当行的路，因我的心仰望你。”那伟大的第一因必须使我们听见，也使我们知道。属灵的感官有赖于神，属天的知识也惟独从他而来。知道自己当走的道路极其必要；因为我们若不明白律法，怎能准确地顺服它呢？无知之中又怎会有圣洁呢？我们若不知道道路，怎能持守其中？若不知道当怎样行，又怎可能走上正路呢？诗人仰起他的心；当一切力量都无济于事时，信心仍能把重担举起；信靠的心必然上升。我们绝不容许自己的盼望下沉，而要奋力向上，从每日的忧愁中升起。这是智慧之举。每当大卫不知当走哪一条路时，他就把心仰向神自己；于是他知道，自己不至于偏离太远。心若不能自行上升，我们就必须把它举起，举到神那里。这也是祷告中的有力理由：我们既竭力把心仰向神，他必俯就我们，指示我们当做什么。让我们留意大卫的榜样：当我们的心低沉时，要全心竭力将它举起；与其说是举向安慰，不如说是直接举向主自己。

第9节。 “耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌。”许多仇敌四面围困我们；我们不能胜过他们，甚至无法逃脱；但我们若向耶和华祷告，他就能、也必搭救我们。凡事祷告这件兵器，比刀剑和盾牌更能帮助我们。“我往你那里藏身。”这是逼迫所带来的美好结果。那催逼我们逃向神的，或许是一阵恶风，却把益处吹给了我们。这样的逃奔绝非怯懦，反倒满有圣洁的勇气。神能把我们藏起来，使灾害无法触及，甚至使我们看不见灾害。他是我们的藏身之所；耶稣已使自己成为他百姓的避难所。我们越早、越完全地逃到他那里，对我们就越好。在主赎罪所成就的朱红华盖之下，信徒被完全遮蔽；让我们常住其中，得享安息。在第七节，我们的诗人呼求：“不要向我掩面”；而在这里，他又祷告：“求你将我隐藏。”还要留意，他何等频繁地使用“向你”“到你那里”这类话；他一心追求自己的神，无论采用什么方式，都必须朝那个方向前进。即使表面看来他是在撤退，他的整个生命仍切慕亲近主。如此渴慕神的人，难道会得不到满足吗？绝不会，因为主就是爱。

第10节。 “求你指教我遵行你的旨意。”何等像孩子——“指教我”！何等实际——“指教我遵行”！何等专一顺服——“遵行你的旨意”！无论你的旨意是什么，我都愿完全遵行。这是最美好的教导，因为它的源头是神，目标是圣洁，精神则是全心忠诚。这个人藏身于主里面，在平安的生活中学习那位保守他的神的旨意。如此受教的心，不会长久荒凉。“因你是我的神。”除了你，谁能像你这样教导我？除了我的神，谁又肯如此关怀我呢？你既已将自己赐给我，就必定也会把你的教训赐给我。我既得着了你，岂不可求你使我明白你完全的心意吗？当人心能够真诚地称耶和华为“我的神”时，悟性便准备向他学习，意志便预备顺服他，整个人也热切地渴望讨他喜悦。你的灵本为善。神全然是灵，也全然美善。他的本质就是良善、慈爱与圣洁；施行善事乃是他的本性。而他能向我们施行的善，还有什么比垂听下面这个祷告更大呢——“求你引我到正直之地”？大卫渴望住在敬虔人中间，进入一个与驱逐他的地方全然不同的国度。他切慕恩典的高地草场、平安的高原，以及相交的沃野。他凭自己无法到达那里；必须有人引领他前去。良善的神最能带领我们进入那美好之地。没有什么产业能比得上在应许之地、诫命之地、完全之地中所得的分。教导我们的那一位，必须给我们系上学步带，指引并带领我们进入他自己位于圣洁之境的居所。路途漫长而陡峭；没有神圣向导的人，必在途中昏厥。但若有耶和华引领，跟随便成为喜乐之事，既不会绊跌，也不会迷失。

第11节。 “耶和华啊，求你为你的名使我苏醒。”我们不但需要更多的亮光，也何等需要更丰盛的生命！受教和蒙引导都需要力量，否则我们就会成为迟钝的学生和步履缓慢的朝圣者。耶和华是生命的主，也是赐生命者；惟有生命能从他而来，使我们更新复苏。因此，这祷告单单向他献上。仆人或许可以教导和引领，但惟有主人能使人活过来。我们常常接近死亡，因此每个人都可以恰当地呼求：“求你使我苏醒。”然而，我们里面有什么可以拿来作为蒙此恩惠的理由呢？没有，实在一无所有。我们必须为他名的缘故祈求。他必须使我们苏醒，因为他是永活的神，是慈爱的神，是那喜爱施怜悯的主。他荣耀的名中，汇聚着何等蒙福的理由！我们绝不会因缺少蒙悦纳的恳求理由而停止祷告；我们总可以诉诸眼前这个理由——“为你的名”。神若在他的仆人里面创造出丰盛的属灵生命，耶和华的名在人眼中便会更加荣耀；这正是他如此行的一个理由，也是我们可以满有把握地向他陈明的。

“求你凭你的公义，将我从患难中领出来。”愿世人看见你站在正义一边，也绝不容许恶人肆意践踏那些倚靠你的人。你已经应许扶助你的百姓；你并非不义，竟忘记他们出于信心的工作。相反，你垂听真诚的祷告，安慰自己的百姓，正显明你的公义。大卫遭受了沉重的苦难。不仅他的心中有患难，他的整个心灵更是身陷患难之中；仿佛沉没在海里，又如被囚禁在牢中。神能把他从其中领出来；尤其能立刻将他的心灵或心神从深坑中提起。这祷告极其迫切，其中的诉求也十分大胆。我们可以确信，主垂听这样的恳求时，患难很快便会过去。

第12节。 “求你凭慈爱剪除我的仇敌，灭绝一切苦害我性命的人。”他相信事情必将如此，因此预言了这一结局；因为这些话也可读作一种宣告，这样理解更为妥当。我们蒙受了基督之光，就不能原样作这样的祷告；但在旧约的制度之下，这种祷告的精神与律法是相称的。这项祈求为公义所认可，但爱的精神却不适宜提出这样的祈求。我们作为基督徒，只把这项祈求应用在属灵方面。然而，大卫胸襟如此宽厚，对待扫罗又如此温柔，因此他的话在我们的译本中所表达的意思，很难说全是他的本意。“因为我是你的仆人”；所以我盼望我的主人在我服事他时保护我，并在我为他争战时赐我胜利。这是一位战士的祷告，带着战场上尘土与硝烟的气息。它既蒙垂听，就说明这祈求并非妄求。不过，仍有一条更美善的道路。

释义与隽语

全篇。——大卫的这篇诗与上一篇极为贴切地彼此呼应；因为在 Psa 142 中，他表明自己曾经祷告，并且重复说了两次（Psa 143:1）；而在这里，他也两次说：“求你听我的祷告，侧耳听我的恳求。”在 Psa 142:3 中他说：“我的灵在我里面发昏的时候”；在这里（Psa 143:4）则说：“我的灵在我里面发昏。”

——约翰·梅耶。

全篇。——这一组八篇诗篇 [138-145] 始终所指的应许，记载在 2Sa 7:12 等处：“你寿数满足的时候……我必使你的后裔接续你……我也必坚定他的国……他若犯了罪，我必责打他……但我的慈爱仍不离开他；你的家和你的国必永远坚立。”这篇诗与那段历史之间的联系之所以确定，是因为在后者中，大卫屡次把“你的（耶和华的）仆人”这一称谓用于自己，正如前者 Psa 143:2、12 中所说的一样。耶和华最先用这称谓来称呼大卫：“你去告诉我仆人大卫”；因此，大卫一次又一次抓住这个称谓作为自己恳求的根据（2Sa 7:5, 9-21, 25-29）。大卫所说“因为我是你的仆人”，并不是夸耀自己的服事，而是高举上帝拣选的恩典：“主耶和华啊，我是谁？我的家算什么？你竟使我到这地步呢？”2Sa 7:18。

Psa 143:6 中的呼求——“我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样”——与大卫在 Psa 63:1 中自己的话相呼应；当时他正在逃避押沙龙，仍身处犹大旷野（见 Psa 63 篇题），即约旦河的这一边：“我的心渴想你。”这里的历史记载又一次与诗篇不谋而合（2Sa 16:2, 14）：“王和跟随他的众人疲疲乏乏地到了一个地方，就在那里歇息”，并用洗巴带来的果品恢复精神；另见 2Sa 17:2。Psa 143 中译作“干渴”的希伯来词，与 Psa 63:1 和 2Sa 16:14 中译作“疲乏”的是同一个词，意思是“气喘吁吁”“疲惫”“干渴”。

——安德鲁·罗伯特·福塞特，引自《一百五十篇诗篇研究》，1876年。

全篇。——大卫作这篇诗时（正如诗中清楚显明的），正陷入某种绝境；究竟是因为扫罗逼迫他，使他不得不像上一篇诗所述那样逃进洞里，还是因为他的儿子押沙龙，或是因其他人所致，并不能确定。无论如何，他在这篇诗中向上帝深切控诉仇敌的恶意，并求上帝垂听他的祷告。他承认自己遭受这些事，是出于上帝公正的审判，因此极其谦卑地为自己的罪恳求怜悯；他不但渴望恢复原状，也渴望受上帝之灵的引导，好把余生奉献并分别出来服事上帝。因此，这篇卓越的诗包含三件事：第一，承认自己的罪；第二，为自己所受的伤害哀叹；第三，祈求今世的拯救和属灵的恩典。

——阿奇博尔德·西姆森。

全篇。——留意这篇诗虔诚作者的心如何在属灵之事与今世之事之间交替转移，并非毫无益处。他先为自己的罪忧伤，并恳求怜悯；接着又因仇敌而哀诉，并祈求拯救。随后，他为自己的黑暗悲叹，恳求上帝面上的荣光，又求智慧和悟性。此后，仇敌的念头再次涌入他的心，他便逃到上帝那里寻求保护。最后，他再次献上求智慧与圣洁的祷告：“求你指教我遵行你的旨意，因你是我的上帝；你的灵本为善，求你引我到平坦之地。”这是一项格外重要的祈求：先前他祈求知道自己当行的道路，如今他则祈求自己能行在其中。

——约翰·福西特，1769-1851年。

全篇。——教会指定在圣灰星期三诵读此篇；它也是七篇悔罪诗中的第七篇和最后一篇。这七篇悔罪诗有时也称为“特别诗篇”，长久以来一直为教会所采用，被视为她所拥有的最完备、最属灵的悔罪表达。人们有时认为，它们分别针对七宗死罪；例如，Psa 6 针对愤怒，Psa 32 针对骄傲，Psa 38 针对暴食，Psa 51 针对淫欲，Psa 102 针对贪婪，Psa 130 针对嫉妒，而本篇 Psa 143 则针对冷漠或疏忽。

——J. W. 伯根。

第1节。 ——“耶和华啊，求你听我的祷告”等。唉，主啊，你若不听祷告，我倒不如根本不祷告；你若听见了，却不侧耳留心，那也如同根本没有听见一样。因此，求你“听我的祷告，侧耳听我的恳求”；免得我的祷告因你没有听见而归于徒然，也免得你虽听见，却因没有留心而毫无结果。当我只是向上帝祷告时，似乎他听见就够了；但当我献上恳求时，就需要他侧耳垂听；因为恳求发出时既带着更迫切的心意，就必须得到更加专注的垂听，才能蒙悦纳。

然而，这难道不是在字句上过分挑剔吗？仿佛“听见”与“侧耳垂听”并不是一回事；又仿佛祷告与恳求之间真有什么分别。也许事实确实如此；因为“听见”有时可以是被动的，而“侧耳垂听”总是主动的。我们毫不怀疑，基督听见了迦南妇人第一次的呼喊，当时那只是一个祷告；但直到她第二次呼喊、祷告变成迫切的恳求时，他才侧耳垂听。无论如何，上帝啊，你若只是听见却不侧耳留心，就毫无用处；同样，你若侧耳留心却不给我答复，也对我毫无益处。因此，上帝啊，求你“应允我”；因为你若不应允我的祷告，又怎能回应我的盼望呢？我的祷告不过是种子，你的应允才使它结成庄稼。你若完全不应允我，我就根本不能指望有什么收成；你若应允我，却不是“凭你的公义”，那固然也算一场收成，却不过是一片被灾害摧残的禾稼。因此，上帝啊，求你应允我，并且凭你的公义应允我；因为你凭公义所赐的回答，从来没有一个是不蒙喜悦的。你对挪亚所说的话，正是凭公义而作的回答：“我的灵就不永远住在他里面；因为人从幼年时心里怀着恶念。”你对亚伯拉罕所说的话，也是凭公义而作的回答：“不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”你对十字架上的强盗所说的话，同样是凭公义而作的回答：“今日你要同我在乐园里了。”上帝啊，求你凭你的公义应允我；这样，我盼望的收成就必如约瑟所预言的七个丰年一般。

——理查德·贝克爵士。

第1节。 ——“求你听我的祷告……侧耳听我的恳求……应允我。”他在这里三次重复自己迫切渴望蒙垂听的心愿，正如在第五篇诗中，他四次反复重申同一个求上帝垂听的请求……他重复求上帝垂听，是要上帝用两只耳朵来听，也就是说，极其专注而迅速地垂听。他的心如此迫切，渴望自己所献的祷告蒙上帝记念，正如天使对百夫长所说：“你的祷告和周济达到上帝面前，已蒙记念了。”Act 10:4。

——阿奇博尔德·西姆森。

第1节。 ——“求你凭你的信实和公义应允我。”你赐下应许，是出于你的公义；你持守应许，则是出于你的信实。既然我确信你已经赐下应许，又怎能怀疑你会持守它呢？你若不凭公义应允我，你仍然可以是公义的；但你若不凭信实应允我，你就不再是信实的了。

——理查德·贝克爵士。

第1节。 ——“求你凭你的公义应允我。”赦免与真理或公义并不冲突；上帝本着怜悯赐给罪人的赦免，也是凭着公义赐下的，因为那位蒙爱的圣子已经承担并清偿了罪人所负的债。这是一项无比宝贵的真理，历世历代有成千上万人的心因此得到扶持与喜乐。有一位出身卑微、年高而虔诚的基督徒妇人，对此有极深的体会。当她躺在临终的枕榻上，一位备受尊敬的上帝仆人问她，她对永恒的盼望建立在什么根基上时，她十分平静地回答：“我倚靠上帝的公义。”然而，这个回答令人惊讶，她便补充说：“不是上帝对我的公义，而是他对那位代替我的主所施的公义；我所信靠的正是他。”

——罗伯特·麦克唐纳，引自《日复一日；或，基督徒生活的良言》，1879年。

第2节。 ——“求你不要审问仆人。”第1节刚刚祈求上帝施行公义；如今，申诉者似乎突然又恳求上帝不要按公义审判他。这几节经文实际上概括了《约伯记》中那个表面上的悖论（见伯4:17；9:2、32；14:3；15:14；22:4等）。约伯常常一面哀切地声明自己无辜，一面又惧怕上帝当真照他的话审问他，把他传来受审。敬虔之人渴望在人面前洗清自己的名誉，便向公义的审判者申诉；但他立刻因自己的罪疚而退缩，深知在上帝的审判台前，无人能站立得住：

因功德只存在于人与人之间，
主啊，在人与祢之间却不存在。

——A. S. 阿格伦。

第2节。 ——他并非绝对地祈求上帝“不要审问他”，因为那就等于要求上帝放弃对世界的治理；他的意思乃是求上帝不要按他自己的本分和顺服来审问他。然而，如果这些本分和顺服在任何意义上、以任何方式，真能达到我们称义所需之义的要求，他就没有理由恳求上帝不要据此审判他了。

——约翰·欧文。

第2节。 ——他没有说：“不要审问一个仇敌、叛逆者、卖主者或不肯悔改的罪人”；他说的乃是“你的仆人”——一个专心敬畏你、献身事奉你的人，一个实实在在“尽其所能、完完全全属于你”的人。他仿佛在说：“主啊，即便世上最圣洁、最纯净、最好的人来到你面前受审，或与你辩诉，他们也必定败诉。‘主耶和华啊，你若究察罪孽，’唉！‘谁能站得住呢？’”诗130:3。

——托马斯·莱（1621—1684），载于《晨间操练》。

第2节。 ——“求你不要审问仆人”，因为你已经审问了你的儿子，并将我们众人的罪孽都归在他身上。“求你不要审问仆人”，因为你的仆人已经审察自己；而且“我们若是先分辨自己，就不至于受审”。

——马太·亨利。

第2节。 ——无论是外邦人中最骄傲的哲学家，还是犹太人中最严谨的法利赛人；我们甚至可以更进一步说，即便是历世历代最圣洁的圣徒，也不能以义人的身份站立在那审判台前。上帝已经把那扇门钉死了，使任何人都永远无法凭律法之义进入生命和福乐。这条通往天国的道路，就像前往印度群岛的北方航道一样；凡企图走这条路的人，还未走到一半，必定已经被冰封住了。

——威廉·葛纳尔。

第2节。 ——“求你不要审问”等。几年前，我探望过一位因肺痨将死的贫苦少女。她是我们镇上的外乡人；在她少女时代，曾来这里住过几周，并参加过我教的安息日学课程。当死亡幽暗的山谷渐渐笼罩她时，我发现她唯一的倚靠、盼望和安慰是什么呢？就是她在课堂上学过、并且从未忘记的一节诗篇。她双手紧握，目光炯然，从苍白的嘴唇间发出微弱而颤抖的声音，背诵道：

求你也莫将仆人
带来审问察验；
因为凡活着的人
在你眼前都不能称义。

不——没有一个罪人若企图自称为义，还能承受见你之面，哦，上帝！

——詹姆斯·康珀·格雷，载于《圣经博物馆》，1879年。

第2节。 ——“求你不要审问仆人。”我们读到一位荷兰神学家的故事：他临终时，内心充满恐惧和疑惑。有人对他说：“你一生如此殷勤忠信，为什么还要害怕呢？”他说：“唉，人的判断与上帝的审判并不相同。”

——约翰·特拉普。

第2节。 ——“求你不要审问。”这是一个比喻，取自那些通过严格的法律程序，力求追讨自己依法有权获得的一切、分毫不让之人的做法。比较伯22:4-5。我们受命祈求上帝赦免我们的债，也是同样的意思。

——丹尼尔·克雷斯韦尔。

第2节。 ——这里很可能含蓄地提到大卫所犯的那件大罪；那罪的后果伴随了他一生。

——威廉·沃尔福德。

第2节。 ——“你的仆人。”仆人就是服从他人意愿的人……人成为仆人有四种途径——因出生、因被买赎、因被征服，以及因自愿委身。有些人以这种方式成为仆人，有些人则以另一种方式成为仆人。有生在主人家里的仆人，有用主人的钱买来的仆人，有被主人的刀剑和弓箭俘获的仆人，也有甘愿委身为主人做工的仆人……但信徒的情形却有独特而显著之处。他因出生而成为上帝的仆人。不仅如此——他也因被买赎而成为上帝的仆人。还不止如此：他又因被征服而成为上帝的仆人。是的，他也因自愿委身而成为上帝的仆人。他成为上帝的仆人，并非只出于这四种途径中的一种，而是四者兼备。

——安德鲁·格雷（1805—1861），载于《福音的对照与类比》。

第2节。 ——不仅我最恶劣的罪显明我是亚当的儿女，就连我所尽最好的本分也同样如此。

——威廉·贝弗里奇。

第2节。 ——我不但无法为自己的罪交账，甚至连自己的义也无法交账。

——克莱尔沃的伯尔纳铎，1091—1153年。

第2节。 ——有一次，一位年轻人对我说：“我不认为自己是个罪人。”我问他，是否愿意让母亲或姐妹知道他所做过、说过或想过的一切——他所有的冲动和欲望。过了一会儿，他说：“当然不愿意；我不想让她们知道，绝对不想，给我全世界也不愿意。”我说：“那么，在那位知道你心中每一个念头的圣洁上帝面前，你还敢说：‘我没有犯罪’吗？”

——约翰·B. 高夫，载于《阳光与阴影》，1881年。

第3节。 ——“原来仇敌”等。倘若患难真能构成呼求你的正当理由，那么，还有什么患难能比我的更有理由呢？因为“仇敌逼迫我的性命，将我打倒在地，使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。”这一切都是“仇敌”向我所行的；然而，是什么仇敌呢？岂不正是全人类的仇敌吗？他仿佛特意把我挑出来，要与我决斗。我独自一人，怎能抵挡那连全人类的大军也无法抵挡的仇敌呢？可是，上帝啊，他岂不也是你自己的仇敌吗？他之所以与我为敌，难道不正因为我是你的仆人吗？你岂会眼看你的仆人受逼迫——为你的缘故受逼迫——却不保护他们吗？我为了你的缘故受苦，受极重的苦，你却要离弃我吗？

唉，主啊，如果临到我的不过是些轻微的祸患，我必默默忍受，绝不抱怨，也绝不会为这些事向你哀诉；但如今临到我的，却是人所能想到的三种最大苦难：最惨烈的逼迫、最彻底的倾覆和最沉重的囚禁。还有什么逼迫能比灵魂受逼迫更为惨痛呢？因为他所争夺的，绝不亚于人的灵魂。他有时确实攻击身体，有时也攻击财物，然而这些不过是旁枝末节；他真正瞄准的乃是灵魂。只要能用别的方法夺得灵魂，他就不大在乎人的身体或财物；相反，他还会利用这些东西，使人继续活在安逸麻木之中。因为无论他做什么，或故意不做什么，一切都是为了逼迫灵魂。他既能借顺境逼迫人，也能借逆境逼迫人，并且知道怎样针对不同的人施展这两种手段。

看来他仿佛把我当作另一个约伯。他看见用谄媚讨好、百般奉承的手段无法在我身上奏效，于是如今便转而争闹攻击；并且他所击出的绝非轻微的一击，因为“他将我的性命打倒在地”。若不是你——上帝——挡住了他的攻击，他原本还要把我击得更低。他竭力把我向下击打，为的是尽可能阻止我升上天国；如今他见我已经倒下，仍不容我安歇，反而将我擒住。他自己既是黑暗的王，便把我拘禁在黑暗里；不是像旅客投宿客店那样，只住一两夜，而是停留更久，仿佛把那里当作住处。他使我所住的，也不是寻常的黑暗，而是死人的幽暗；并且还是最深的幽暗，仿佛那些已经死去许久的人。刚死不久的人，有时还会被人记起，也会有人谈论；但死了许久的人，却被彻底遗忘，仿佛从未存在过一般。唉，我正是如此。

我被迫住在幽暗之处已经太久，仿佛多年前就已死去；谁若想找到我，只好到坟墓和纪念碑中间寻找。住在幽暗之中，实在与住在死亡之家没有两样；因为只要我们还活着，即使有时没有日光，也可以用烛光补足。然而唉，我竟被拘禁在如此深的幽暗之中，以至于你福音的阳光和你律法的灯笼，都不能给我丝毫光明。我不能再像从前那样满有把握地说：“主啊，你必为我点亮我的灯。”正如尸体死后会变得冰冷僵硬，无法屈伸；我的灵魂也因不断犯罪而变得刚硬，仿佛在罪中僵化了。如今，要使我重新柔顺、接受任何良善之事，就像叫一具死去已久的尸体重新活过来一样困难。

——理查德·贝克爵士。

第3节。 ——“住在幽暗之处。”就是在旷野的洞穴和隐蔽之处寻求安全。见撒下17:16。“像死了许久的人一样。”也就是说，我仿佛被活埋了一般；我在今世恢复幸福境况的盼望，就像死去已久的人重新在世上活过来的盼望一样渺茫。

——托马斯·芬顿。

第4节。 ---“所以我的灵在我里面发昏”等等。大卫不仅是一位伟大的圣徒，也是一位伟大的战士；然而，即使是他，在患难之日有时也几乎昏厥。“香柏树若被摇动，松树就当哀号。”

---马太·亨利。

第4节（后半句）。---“在我里面”——直译为“在我中间”，表明这种感受侵入得何等深切。“凄惨”，或更确切地说，“惊呆”，其含义与希伯来文在其他经文中的用法相似（赛59:16；63:5；但8:27）。迦勒底译本、七十士译本、武加大译本、阿拉伯文译本和叙利亚文译本均作“激荡不安”。

---安德鲁·罗伯特·福塞特。

第4节。 ---“凄惨。”更确切地说，是“满心惊愕”；直译为“自己使自己惊愕”。它试图领悟自身受苦的奥秘，却总在困惑中被逼回自身：这正是此处所用自反语态的完整含义。

---J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第4—5节。---若只根据一个人是否得安慰来判断他的属灵光景，这判断会何等不可靠！我们清楚看见，一个圣洁的人也可能毫无安慰；他的灵可能发昏，他的心可能凄凉。甚至圣洁的耶稣自己不也是如此吗？他岂不是极其忧伤，心里甚是忧愁，几乎要死吗？然而，救主对父的信靠和顺服，从未像在那黑暗时刻那样灿烂辉煌。大卫的信心也奋起应对当时的处境。他所受的试炼极大，他的信心也同样极大。即使他登上赞美的高峰，以最得胜的声调歌唱锡安之歌，也未必比他在这场痛苦争战中奋力前行时更令人敬佩。他四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至绝望；遭逼迫，却不被丢弃；被打倒，却不至灭亡。他没有血肉的膀臂可以倚靠，自己里面也没有什么足以支撑他的盼望；然而，他以何等纯一而有力的信靠投奔上帝，在记忆中反复思想从前蒙拯救的日子，并使自己的心安稳在耶和华的大能和信实之上！“我追想古时之日；思想你的一切作为；默念你手的工作。”

---约翰·福西特。

第5节。 ---“我追想古时之日；我思想”等等。这样的默想，使我发昏的灵得以舒缓，使我凄凉的心得着安慰；因为我有时想到约拿，他曾被洪水淹没，又被大鱼吞下，却最终蒙了拯救；有时我又想到约瑟，他曾被捆绑，孤零零地留在坑中，却最终得了释放。于是我在心里这样思想：难道上帝的能力只限于某些人吗？他既能在他们陷入绝境时拯救他们，难道不能在我的绝境中拯救我吗？

---理查德·贝克爵士。

第5节。 ---“我思想你的一切作为。”让我们在将来比过去更加殷切地寻求上帝——在葡萄园、果园和庄稼地里寻求他；在鸟儿鲜艳的羽毛、果实细腻的柔润和花朵甜美的雅姿中寻求他；在森林浓密的枝叶和荒原稀疏的石南中寻求他；在沃谷丰饶繁茂的景象与亘古群山雄奇峻拔的气势中寻求他；在溪流欢快的舞蹈和海洋壮阔的潮汐中寻求他；在彩虹绚丽的颜色和繁星满天的辉煌中寻求他；在月亮柔和的光辉和落日壮丽的霞光中寻求他；在澄澈蔚蓝的天空和云彩奇幻的列队中寻求他；在白雪披覆的冬日景色和盛夏正午灿烂的光华中寻求他；在春天处子般的秀美和秋日沉静而渐逝的美丽中寻求他。让我们以热切、渴望而不知疲倦的目光寻求他，直到看见他不仅是有能力的上帝，也是有智慧的上帝；不仅有主权，也有慈爱；不仅有荣耀，也有荣美。

---A. W. 莫默里，载于《罪恶的起源及其他讲道》，1881年。

第5—6节。---“我思想。”“我向你举手。”默想是祷告的婢女，在恳求之前和之后都随侍祷告。它如同撒种之前的犁，预备人心履行祷告的本分；又如撒种之后的耙，将已经撒下的种子覆好。正如进料斗不断把谷物送入磨坊，默想也照样把祷告的内容供应给人心。

---威廉·古纳尔。

第6节。 ---“我向你举手。”就像一个贫穷的乞丐伸手求周济一样。在此，乞求并不是最容易、最卑微的行业，而是所有行业中最艰难、也最富足的。

---约翰·特拉普。

第6节。 ---“我向你举手”，仿佛我盼望你会拉住我的手，把我牵到你那里。

---理查德·贝克爵士。

第6节。 ---“我的心渴想你”等等。唉！这样的干渴极其罕见。许多人所有的乃是属世的干渴：醉酒之人的干渴（申29:19）；贪爱世界之人的干渴（哈2:5）；以肚腹为上帝的享乐者之干渴（腓3:19）；野心勃勃之人的干渴——如丢特腓（约三1:9）；还有恶毒之人、嗜血之人的干渴（诗5:6）。对这些事物的贪求，会排除人对恩典的渴慕；而没有这种对恩典的渴慕，我们就绝不能逃脱那财主在地狱中的干渴（路16:24）。我们若有敬虔的渴慕，就会殷勤地常到施恩之处，使用蒙恩之道，这便显明出来了（箴8:34）。野兽缺水时尚且会冲破篱笆；渴慕恩典的灵魂也必冲破一切阻碍，前往那可以使他们得满足的地方。

---托马斯·皮尔森，1570—1633年。

第6节。 ---“我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。”他借用了一个极其优美的比喻，来表明自己对上帝的热切情感。这比喻取自久经夏日干旱、渴求雨水的土地：大地仿佛裂成碎块，因长期干渴而张开口，从天上求取水分。他借此表明，自己来到上帝面前时，已经耗尽了天然的力量，因此便从上头寻求自己所缺乏的。故此，他在一切绝境中总是举目向上，从上头寻求帮助和安慰。我们即使陷入绝境，仿佛被撕裂一般，仍可在这里得着安慰——天上有水，只要我们张口渴求，就必使我们重新得力。这里有一个福分——干渴的人必得满足。我们若渴慕怜悯、拯救，或属灵与今世的安慰，就必在这些事上得着满足；因为上帝既垂听了夏甲和以实玛利在旷野干渴时的祷告，为他们开了一口井（创21:17、19），难道他会丢弃应许之子以撒吗？他既垂听参孙内心痛苦时所说的“我因渴而死”，并从驴腮骨中使泉水涌出（士15:19），那么，我们若以正确的心渴求他，他岂会在我们患难之时丢弃我们吗？

---阿奇博尔德·西姆森。

第6节。 ---“我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。”约翰·夏尔丹爵士在其手稿中说：“东方的土地因极度干旱而龟裂，这正是这一比喻的依据；这个比喻确实极其优美。这些干裂土地上的缝隙深得令人看不见底。在降雨之前不久，印度各地尤其能见到这种景象；凡土壤肥沃坚硬之处，也都可以见到。”

---《哈默观察录》。

第6节。 ——“我向你举手”等等。因此，灵魂在上帝里面找到生命，并不是什么稀奇的事。这原是灵魂与生俱来的空气。自最遥远的古代以来，一切最深刻的宗教思想家都教导说，上帝就是灵魂所处的环境。希伯来诗歌何等深深浸透了这一崇高思想，只要试着设想将它从其中除去，便可看得清楚。真正的诗不过是另一种形式的科学。早在宗教还不能以科学语言表达其最伟大的真理以前，已有洞察力的人便用诗篇抒发心声；即使由最现代的光照来支配其灵感，这些诗篇也不可能更符合自然。“上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”这些话背后，蕴含着对自然界与灵界彼此类比何等敏锐的领悟！鹿怎样寻求适合它生存的环境，人也照样寻求自己的环境；溪水怎样恰好能满足自然生命的需要，上帝也照样完全供应人属灵的需要。

我们可以注意到，在希伯来诗人的笔下，对上帝的渴慕从不会使人感到病态，也不会使人觉得这种渴慕对于说出它的人是不自然的。他们渴慕上帝，就像燕子寻找自己的巢一样自然。在他们所有的比喻中，我们从不会怀疑他们言过其实。我们能感受到，他们何等真实地读懂了自己，读懂了自己内心最深之处。他们一切的向往中，没有半点虚假的音调。即使他们不断叹息，其中也没有厌倦，只有恋人因所爱者不在身旁而有的疲惫——他们若想展翅飞去，也不过是为了得享安息。没有灵魂的人对此只能惊奇；有灵魂却信心微弱的人对此只能羡慕。

对希伯来人而言，寻求他们的上帝是何等喜乐的事！他们何等天真质朴地求他接他们进入自己的帐幕，用翅膀遮蔽他们，将他们藏在隐密处，把他们握在掌心，又用永远的膀臂环抱他们！这些人真是大自然的儿女。他们像蜂鸟生活在自己的棕榈树间，又像夏日黄昏阳光中的蜉蝣，过着满有喜乐的生活。即使人生中那些较为悲苦的经历也充分临到他们众人，却只驱使他们更深地进入那隐密处，使他们以更完全奉献的心，照他们自己的说法，“以耶和华为他们的分”。

从马可·奥勒留到斯威登堡，从奥古斯丁到施莱尔马赫，后来一切关于上帝环绕着人、成为人性完全补足的论述，都不过是在重述希伯来诗人的信仰。甚至新约所能赐给人的，也没有比这更高的了。诗人所说的“上帝是我们的避难所，是我们的力量”，不过是基督所说“到我这里来，我就使你们得安息”的较早形式；它虽没有后者那么明确，也没有后者那么容易付诸实行，却丝毫不失其高贵。

——亨利·德拉蒙德，载《灵界的自然律》，1884年。

第6—7节。——“我向你举手……求你应允我”等等。疲惫的双手也必因信靠那位在十字架上伸出双手的主而重新举起。将要昏厥的灵魂也必等候并渴望他的恩典倾降，因为他曾在十字架上说：“我渴了。”我们必渴望自己的救恩，正如干裂的田野和枯萎的草木，在盛夏的酷热中仿佛有生命之物一般喘息切盼，渴求那甘甜而令人振奋的雨水。灵魂也必呼求立刻蒙垂听，免得因迟延而信心衰弱；上帝若隐藏他的面，不向人显出赦罪的笑容，人的灵便会像患病一样受压，又像承受死亡的重担一般沉重低垂。

——J. W. 伯根。

第7节。 ——“求你速速应允我。”大卫身陷患难，便转而祷告。祷告是敬虔之人在一切绝境中投奔的无上良药。圣徒在忧患中，总是奔向祈祷和恳求，从中寻得安慰与医治。天上是一间充满各样美物的宝库——那里储藏着福分与怜悯；上帝的儿女知道这一点，所以他们在患难中便奔向这宝库，从这圣所求取帮助。“我在患难之日寻求主”（诗77:2）。每当烦恼使我们的人生痛苦难当，我们不寻求帮助，又当寻求什么呢？不向主寻求，又当向谁寻求呢？不借着祷告寻求，又当怎样寻求呢？……

“速速。”他所求的不只是蒙垂听，更是迅速蒙垂听：“求你应允我，并且速速应允我”；求你回答，并且立刻回答。这正是身陷苦难之人的声调与曲调。人在痛苦中，总会迫切恳求迅速得救。我们身处苦难和患难时，即使拯救插翅而来，也总觉得来得不够快。软弱的人即使知道终必得到帮助，若那帮助不是眼前立刻临到的，也不能心满意足。

——托马斯·卡尔弗特，1647年。

第7节。 ——“我的灵发昏。”这是大卫用来感动主的第一个理由；他因长久等候帮助，已经到了穷途末路，甚至仿佛就要断气。从他如此低落的处境，我们可以看出上帝儿女常有的光景——就连上帝最优秀的仆人，也曾等候安慰和圣灵的感动，直等到自己的灵几乎衰竭。大卫是合上帝心意的人，却也在等候上帝帮助时，因内心昏沉衰弱而落到如此低微的地步。“你必汗流满面才得糊口”（创3:19）；这是压在世人身上的劳苦。但这里压在上帝儿女身上的，不只是脸上的汗——那还算不得什么——更是内心的叹息与昏厥，因为他们切切寻求、如饥似渴地盼望尝到上帝生命之粮的滋味，就是内在的安慰、确据，以及圣灵所赐的喜乐。教会也是先被带到这病榻之上，安慰才临到她：“我因这些事哭泣；我眼泪汪汪，因为那当安慰我、救我性命的，离我甚远”（哀1:16）。当基督在风暴中睡着，仿佛忽略门徒，似乎他们灭亡他也不在意时，门徒的灵也几乎衰竭。我们的保惠师若沉睡，我们唯一的朋友若似乎成了仇敌，我们的灵除了衰竭，还能怎样呢？

灵里衰竭，既是上帝定意要回应、愿意为之动容的理由，也是他通常施行帮助的时机。这是我们在祷告中感动他的有力理由，因为他满有怜悯，绝不会容他的儿女彻底衰竭灭亡；他怜悯那些正在衰竭的灵。“我必不永远相争，也不长久发怒。”主为什么这样说呢？我们本该承受他长久的忿怒，让他的烈怒永远向我们燃烧；然而主说，理由正在这里：“恐怕我所造的人与灵性都必发昏”（赛57:16）。我爱惜并怜悯人那些昏厥的灵魂与心灵；我必帮助我的儿女。我所创造、所爱的人，若因得不到我的帮助而灭亡，我怎能袖手旁观呢？大卫深知主的性情，也知道这是祷告中能迅速奏效的理由，所以他在这里和别处屡次使用这个理由。慈怜的父亲绝不会眼看自己儿女的灵彻底衰竭。

这也是上帝的时机；通常在其他一切帮助都失效时，他便施行帮助，使我们更紧紧依附他，以他为根基，因为我们知道，若不是他坚固我们，我们是何等软弱。当人那盛油的瓶已经干涸耗尽，再也滴不出一滴时，就是上帝预备自己之油的时候。他在红海边帮助以色列人，正是如此：那时人的一切力量和智慧都已束手无策。他喜爱在山上，也就是在人陷入绝境时显现自己。

——节选自托马斯·卡尔弗特。

第7节。 ——大卫的祷告越往下进行，就越属灵，也越热切。第六节中，我们看见他渴慕上帝；如今，这种渴慕已经强烈到不能容忍丝毫迟延。诗篇开头，他还只是说：“求你听我的祷告”；如今他却呼喊：“求你速速应允我。”这并不是罪恶急躁的言语。人仰望并安静等候上帝的救恩，固然是好的；然而，人不仅可以渴望得到回答，也可以渴望迅速得到回答，而不至于被指责为急躁。人无论渴望得到什么，都希望尽快得到；凡延误他愿望实现的事，也必使他忧伤。这种渴望或忧伤本身并没有罪，只要它不至于使人埋怨或不信上帝。因此，诗人常常这样祈求上帝迅速解救他，并显明他的同在与恩宠。他屡次祷告说：“耶和华啊，求你快快搭救我；耶和华啊，求你速速帮助我。”不但如此，人若不渴望上帝脸上的光尽快照耀他，那就确切证明他根本不渴望这光。他心中自然流露的话若不是“求你速速应允我”，那么迟延对他而言也就谈不上操练忍耐。“忍耐”这一观念本身，就意味着有某件事违背了我们的愿望；愿望越强烈，忍耐的操练也就越艰难。

“所盼望的迟延未得，令人心忧”；因此大卫又说：“我的灵发昏。”他确实相信自己必在活人之地得见耶和华的恩惠；然而他的渴望如此强烈，以致当他热切追求的福分似乎仍在远处，仿佛不断从他面前退去时，就连信心也几乎无法使他的灵不至昏厥。他惟恐上帝若长久耽延，又向他隐藏自己，他的信心和盼望便再也支撑不住。因此他恳求说：“求你不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样”；他又把自己将要衰竭的灵陈明在那位“不永远相争，免得人的灵在他面前发昏”的上帝面前，以此迫切恳求他。

——约翰·福西特。

第7—8、10—11节。——请留意，大卫如何把求喜乐、求引导和求成圣的祷告交织在一起——“不要向我掩面。”“求你使我知道当行的路。”“求你指教我遵行你的旨意。”“求你使我清晨得听你慈爱之言。”“耶和华啊，求你为你名的缘故使我苏醒。”这正是合宜的：我们的祷告，正如我们其他一切顺服一样，都不可有所偏颇；不但如此，我们应当为圣洁之故渴望安慰，而不是为安慰之故渴望圣洁。

——约翰·福西特

第8节。 ——“求你使我得听你慈爱之言。”他在这里恳求上帝施恩眷顾，正如他在许多其他诗篇中所求的一样。因为在上帝的恩眷中有生命、丰富和恩典，有一切美善之物，并有永远的福乐；所以，只要他以慈爱顾念我们，我们就无须惧怕任何事。然而，他怎样才能确知上帝的恩眷呢？正是借着“听见”它，正如他在第五十一篇中所说：“求你使我得听欢喜快乐的声音。”我们所听见的声音，就是上帝的道；这道一旦凭信心领受，便能在任何试探中安慰我们的灵魂。那些无神论者和天主教徒全然拒绝上帝的道，因而一生没有安慰，死时也得不到安慰，这丝毫不足为奇；因为他们拒绝了本应把喜乐带给他们的器皿。他们既弃绝上帝的道——那原能使他们得着滋润的器皿——渴死也是理所当然的。因此，信道既是从听见上帝的道而来，我们一切的安慰也都是借此而来，就当祈求上帝开启我们的耳朵和心灵，使我们可以领受从上帝而来的和好佳音。

“求你使我知道当行的路。”第二项祈求非常自然地从第一项生发出来。因为当我们确知上帝的恩眷，知道他已经在耶稣基督里与我们和好，接下来就应当渴望使自己的生活顺服他的诫命。人若不确知上帝的恩眷，就绝不会预备自己行在上帝的道路中。因此，对上帝应许的信心，是结出善行最有效的原因；而对称义的确信，则是产生圣洁最可靠的途径。

“因为我的心仰望你。”请看上帝借着患难成就了何等奇妙的功效：患难压低并击倒我们的外体，却使我们的内心被提升，高举向上；是的，我们越受苦，就越被激励。撒但的使者越屡次来攻击我们，我们就越像保罗一样，恳切呼求主搭救我们（林后12:8）。所以，即使我们在感受中被抛入地狱，只要我们借此被提升到天上，又有什么损失呢？

——阿奇博尔德·西姆森

第8节。 ——“求你使我清晨得听你慈爱之言”，等等。清晨得听你的慈爱之言，使我醒来时仿佛有乐声迎接；使我的烦恼看来不过如梦一场；也使我发现这话确实不假：“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗30:5）。我们尽可以说自己是在清晨听见这慈爱之言，因为无论何时听见它，它都会使清晨临到我们。

——理查德·贝克爵士

第8节。 ——“求你使我清晨得听你慈爱之言。”若灾祸在夜间临到我们，我们巴不得清晨之前它就被除去；若在清晨临到，我们则不愿晚上它仍与我们同榻。我们巴不得主的应许这样说：“你们的忧愁不必持续整夜，你们的喜乐必在清晨之前早早来到。”那位纵欲无度的皇帝[叙巴里斯人斯明狄里得斯]和他的醉酒同伴整夜宴饮，白昼睡觉，以至于人们说，他们从未见过日落，也从未见过日出。我们也希望所受的灾祸如此短暂，使日落和日出都看不见我们身在苦难之中。

因此，那个名叫法老的埃及怪物实在令我惊奇。摩西问他，何时要上帝除去青蛙之灾，他竟回答说：“明天。”他这样说，显然不像一个常人；对人来说，一个时辰的苦楚犹如一日，一日犹如一月，一月犹如一年。因为当我们要摆脱以下两件事时，我们的愿望截然不同。

要离弃罪时，我们总是拖延推诿。上帝说：“今日若听他的话”，我们却回答：“明日再说。”我们像那个利未人妻子的父亲（士19:6）一样，对这些恶客过分殷勤，对自己的罪说：“请留到早晨。”我们走向悔改的脚步十分缓慢，在这事上毫不急切。
但若要患难离开我们，我们便希望它长着母鹿一般的快脚，迅速逃离；或者希望自己有鸽子的翅膀，可以飞去躲避它们，得享安息……哪个囚犯不希望立刻获释，让自由柔和的手解开他沉重的铁链？哪个水手希望风暴长久不息？哪个仆人不为自己艰苦的学徒生涯叹息？是的，若有人仿佛要从谁的口中取走苦难之杯，说：“你不用再喝了”，谁会回答：“这杯暂且不要离开我；我喜欢畅饮，喜欢大口喝下这些苦水”呢？这种愿望甚至延伸到人子、女人那有福的后裔身上。他披戴了人性的软弱，因而在沉重的痛苦中恳切祈求迅速得到帮助；并且不是一次，而是多次祈求：“我父啊，倘若可行……”当父不回答时，他像将要被重担压垮的人一样呼喊：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”基督之所以这样哀诉，其原因应当从他肉身的来源寻找，也就是从我们这里寻找。厌倦受苦的，是取自我们的人性肉身，而不是他的神性之灵；他的灵固然愿意，软弱的却是取自我们的肉体。

——托马斯·卡尔弗特

第8节。 ——“求你使我清晨得听你慈爱之言。”这是一篇简短而甘甜的晨祷。上帝垂听清早的祷告，并以慈爱回应。上帝面上的笑容、他声音的甘甜、他手中的恩赐，使清晨蒙福，也使整日蒙福。我们所写、所读的，是否出于亲身经历？若是，我们就知道上帝之爱的福乐。这一主题实在令人喜悦，极其宝贵。“慈爱”是大卫所喜爱的用语，也是他所钟爱的主题。这个词在《诗篇》中出现的次数，比圣经其他任何一卷书都多。慈爱，就是以恩慈显明出来的爱；是爱的太阳放射恩慈的光芒；是爱的江河涌流恩慈的溪水；是爱的心借着恩慈的话表达自己，行出恩慈的事，赐下恩慈的礼物。

大卫在这里渴望听见的，是主“慈爱”的声音。这声音是天上的音乐，是福音欢欣的乐声，也使基督徒的心进入禧年。对他而言，这一主题充满美丽、甘甜和丰盛；它是他的喜乐，也是他欢欣的缘由。这声音宣告赦免。赦免借着耶稣成为这慈爱的媒介；离开他，就绝无蒙赦免的盼望。我们以此为恳求的依据，也由此真切领受赦免。“上帝啊，求你按你的慈爱怜恤我！按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！”（诗51:1）赦免我的，正是主的慈爱。

这声音宣告平安：“耶和华必将平安的话赐给他的百姓。”宝贵的平安，是赦罪之恩的结果。这声音也宣告喜乐。这是喜乐唯一而全然充足的源头。人到别处寻求喜乐，却只能在这里找到。它使一切苦涩变为甘甜，也使一切甘甜更加甘美。它是医治每一道创伤的香膏，是消除每一种恐惧的良药。现今所有的，不过是将来丰盛喜乐的一点预尝、一滴甘露。主慈爱所赐的喜乐，何等甘甜，何等令人振奋！

这声音宣告盼望。当这声音甜美的音乐落入我们耳中时，绝望的黑夜便消逝，期待的清晨就在我们面前展开。它向我们保证：一切所需必蒙供应，危险之中必得保守，我们必能坚忍到底，并在永恒里得着荣耀的产业。

大卫渴望在清晨听见主慈爱的声音。清晨是他经常提到的时刻；他也极其珍视清晨，将其视为灵修的佳时。“耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒”（诗5:3）。“求你使我清晨得听你慈爱之言”：愿它占据我的思想和感情。醒来之时，若有这样的主题占据我们的思想，抓住我们最初的愿望，那实在是美好的。若清晨有别的念头进入心中，我们或许一整天都无法将其驱除。当这样的主题占据并影响我们的心思时，祷告与赞美、阅读与默想都会变得甘甜；这些操练也会充满喜乐、自由和福分。

求你使我听见这声音。它每天早晨都在发声，但许多人的耳朵却听不见。别人即使对它漠不关心，求你仍使我听见；不要让我错失机会。求你每天早晨唤醒我的耳朵，使我可以欢然迎接清晨，享受这特权。及至永恒的清晨来到时，“求你使我听见你慈爱的声音”，欢迎我进入其中的喜乐。

——W. 阿博特，载于1870年《浸信会信使》

第8节。 ——“求你使我知道当行的路。”整座山谷被一列列雄伟如王者的峭壁环绕；然而，格米山看起来全然无法攀越，若要寻找出路，你最不会想到的正是那里。另一边有一道峡谷蜿蜒向上，直通冰川和白雪覆盖的尖峰；它们在对面闪耀夺目，使你以为向导必会选择那条路线。于是，你开始想象自己在当天的行程中，要像那些徒步旅人一样，冒险攀登冰封的绝壁，或在齐腰深的积雪山脊中艰难跋涉。我确信道路必定朝那个方向延伸，便抄了一条近路，以为可以在冰川下面某处重新接上骡马走的小径；可是，我攀过悬崖，又在谷中一片冷杉林里迷了路，最后能重新赶上朋友和向导，实在令我欣喜；此后我便在全然无知而又惊奇不已的心情中，继续向上攀登……这岂不是一个多么鲜明的象征，说明我们属灵旅程中有时会发生的事吗？我们常被带到进退维谷之地，被上帝的护理四面围住、层层阻隔，以致仿佛无路可逃。人有时陷入困境，坐下来开始绝望，对自己说：“唉，这一次我彻底完了。”他就像斯特恩笔下的椋鸟，甚至更糟，像班扬所写那笼中的人，说：“我出不去了。”然而，当上帝使他不再倚靠自己、不再仗恃自己的办法时，墙上便开了一扇门；他就起身自由行走，赞美上帝。

——乔治·巴勒尔·契弗，1807—1890。

第8—10节。——祷告之后，要留意上帝怎样待你；尤其要留意祷告之后，他怎样引导你的脚步和内心；这其中大有深意。一个人祷告时所有的恳求之灵，会继续留在他身上，成为他行事时顺服的灵。他倚靠上帝赐下自己所求的怜悯，这种倚靠本身就是一种特别的动力和途径，使他谨慎，惟恐得罪上帝，并在本分上殷勤。他留意自己所走的道路，努力使自己的行为与一个求恩者的身份相称，正如他的祷告也与这身份相称一样。大卫就是按这个原则行事的；他说（诗66:18）：“我若心里注重罪孽，主必不听。”这个念头总像缰绳一样约束他，使他远离罪。因此，大卫在这些经文中祷告时，仿佛是在为自己的性命祈求，求上帝救他脱离仇敌；但他特别求上帝引导并保守他，使他不至得罪上帝，因为他知道，犯罪会削弱并破坏他一切的祷告。他不但呼求：“求你速速应允我”，也祈求：“求你使我知道当行的路；求你指教我遵行你的旨意。”他特别为此祷告，甚至胜过为得救脱险祷告，因为他知道，否则上帝不会听他。所以，当你为某种怜悯与上帝恳切相求时，要留意：祷告之后，上帝是否继续保守你，使你的灵更加顺服？若是如此，这便表明他有意应允你。同样，他若保守你不采用恶劣的手段，也是如此。当上帝定意将国赐给大卫时，他保守大卫清白，使他的心敏锐柔软，以致他仅仅割下扫罗的衣襟，心里就自责。

——托马斯·古德温。

第9节。 ——“耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌。”上一节中，他祈求上帝施怜悯慈爱，并指示他当行的道路；现在，他祈求脱离眼前的危险。这是祷告的好次序：先求上帝的国和属灵的恩典，这样，其他一切也都要加给我们。我们若忽略寻求自己最需要的属灵恩典，却向上帝祈求今世的拯救，便是徒然的。

至于仇敌，教会和她的肢体从来不缺、将来也绝不会缺少无数的仇敌；面对他们，我们只能以神的保护抵挡。他们无论在人数、力量、谋略和诡诈上，总是胜过我们。除了我们满有恩慈的上帝以外，我们没有任何帮助足以抵挡他们。以扫带着四百人迎面而来，要对付手无寸铁的雅各；雅各身边只有妻子、儿女和成群的牲畜。然而，玛哈念与他同在；上帝的天使护卫着他。因此，既然上帝在法国、德国以及其他地方的教会正受到利维坦和亚衲子孙的威胁，我们就当奔向主，向他呼求：上帝耶和华啊，你独自一位便足以抵挡众敌；求你救你的教会脱离她的仇敌，因为他们也同样是你的仇敌。

——阿奇博尔德·西姆森。

第9节。 ——“我逃奔你那里藏身。”难道大卫的勇气竟衰退到这种地步，如今反以逃跑为幸吗？与其卑怯逃跑，他岂不如英勇赴死更好吗？我的心哪，逃跑并不总是卑怯的表现；坚守原地也不总是勇敢。相反，当我们感到自己的软弱时便逃跑，并且逃奔那位成为我们力量的主——这即便算不上勇敢，至少也是智慧；然而，说实话，这既是智慧，也是真正的勇敢。上帝啊，如今我既看见自己的软弱，也知道你的力量，除了逃奔，我还能做什么呢？除了逃奔你，我还能逃往何处呢？你是坚固的堡垒，保护一切以你为根基的人；你是平安的圣所，庇护一切逃奔你的人。

——理查德·贝克爵士。

第9节。 ——“我逃奔你那里藏身。”这句话包含以下几层意思：

危险：基督徒可能遭受罪、自我和仇敌所带来的危险。
惧怕：他的恐惧或许毫无根据，但常常极其痛苦。
无力——无法保护自己，也无法胜过反对他的人。
预见：他远远看见风暴，便寻找藏身之处。
谨慎：风暴尚未来临、仇敌尚未袭击，他便先藏了起来。
对自身安全和安慰怀有一种值得称许的关切。

信徒若有智慧，就会时时逃奔耶和华。雅各逃到拉班那里；误杀人的逃进逃城；飞鸟逃往自己的山；基督徒则逃奔他的上帝。亚撒或许求助于医生；以法莲或许求助于耶雷布王；扫罗或许求助于女巫；但信徒却仰望他的上帝。主接纳他，作他的朋友，保守他安然无恙。让我们借着祷告、存着信心和盼望，为得救而逃奔他；他必接纳我们、庇护我们，作我们的避难所和力量。要逃离罪、逃离自我、逃离世界，却要逃奔耶稣。他的心始终眷顾我们，他的耳向我们敞开，他的手随时准备帮助、保护并拯救我们。他的宝座是我们的避难所，他的应许是我们的安慰，他的全能是我们的护卫。

幸福的灵魂，脱离一切伤害，
安息在牧人的怀抱！
谁能扰乱他的安宁？
谁能侵犯他的安息？
那位寻回迷羊的主，
爱它，也始终乐意保守它。

——詹姆斯·史密斯，载于《信徒每日记念》。

第9节。 ——“我逃奔你那里藏身。”主把众先知藏起来，使亚哈无法找到他们：王上18:13。我们若躲到他的翅膀底下，他必定保守我们。

——阿奇博尔德·西姆森。

第9节。 ——“我逃奔你那里藏身。”这句话也可译为：“我已把自己藏在你那里。”阿拉玛就是这样解释的：“我已把自己藏在你那里。”雅基、伊本·以斯拉和金希都照此意解释：“我向人隐藏了自己的事务、困境与患难、难处与需要，却将这一切向你显明，因为惟有你能拯救。”《塔古姆》的译法是：“我已立你的道作（我的）救赎主。”

——约翰·吉尔。

第9—10节。——务要确信，并且切实地将自己藏在耶稣基督里面。有藏身之处而不使用，与根本没有藏身之处同样糟糕。要逃奔基督，跑进这磐石的洞穴。凡愿意藏身在基督里面的人，都必须做三件事。

你必须借着悔改除去罪。耶稣基督不会作悖逆者的圣所，也不会保护作恶的人。基督绝不会隐藏魔鬼，也不会隐藏魔鬼的任何仆役。赛55:6-7：“恶人当离弃自己的道路”等。大卫明白这一点，所以他祈求上帝教导他遵行上帝的旨意：“求你救我……我逃奔你那里藏身。求你指教我遵行你的旨意。”不肯遵行基督旨意的人，也得不到基督的保护。保护随着效忠而来。你若要他护卫你，就必须作他忠诚的臣民。伯22:23、25。
你必须祈求他隐藏你。这应许是赐给祷告之人的：赛65:10，“沙仑必成为羊群的圈，亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为寻求我的民所得。”祷告越迫切的人，越有可能得到稳妥的庇护。然后，
你必须信靠他。信心是钥匙，既能打开这藏身之处的门，也能把门重新锁上。希伯来文中有一个词，既有“信靠”之意，也有“以……为避难所”之意。诗57:1。不以基督为倚靠的人，也不能以基督为藏身之处；基督只隐藏那些将自己交托给他的人：“因他知道我的名，我要把他安置在高处。”诗91:9、14。

——拉尔夫·罗宾逊。

第10节。 ——“求你指教我遵行你的旨意。”他说的不是：“指教我知道你的旨意”，而是：“指教我遵行你的旨意。”上帝用三种方式教导我们：第一，借着他的话语；第二，借着圣灵光照我们的心思；第三，将他的旨意铭刻在我们心里，使我们顺服，因为仆人若知道主人的意思，却不照着去行，必多受责打：路12:47。

——阿奇博尔德·西姆森。

第10节。 ——“求你指教我遵行你的旨意。”我们应当祈求上帝先指教我们认识他的旨意，然后再指教我们遵行他的旨意。没有顺服的知识是瘸腿的，没有知识的顺服是瞎眼的；我们若把瞎眼的和瘸腿的献给上帝，就绝不可指望蒙他悦纳。

——文森特·阿尔索普（1630—1703），载于《晨间操练》。

第10节。 ——“求你指教我遵行你的旨意。”主一召他的百姓归向自己，并以这些荣耀的特权作他们的冠冕，使他们对此稍有认识和感受，他们便立刻呼喊：“主啊，我如今当为你做什么？我如今当如何向你而活？”他们知道自己不再属于自己，而是属于他，因此如今就当向他而活。

诚然，如今律法对我们的顺服要求，已不同于当初对亚当的要求。对亚当来说，顺服是得生命的先决条件；但对那些在基督里的人来说，顺服只是得生命之后当尽的本分，或生活的准则。既然基督已借着救赎买赎了我们的生命，又在呼召和成圣中实际赐给我们生命，我们如今就当照着他在道德律中所启示的旨意，以感恩而多结果子的顺服向他而活。若以为我们的顺服除了圣灵之外无需其他准则，也不必留心律法，那便是虚妄的想法。圣灵确实是我们顺服的动力因，因此圣经说我们“被圣灵引导”（罗8:14）；但严格说来，圣灵并不是我们顺服的准则。我们顺服的准则乃是神在他话语中、尤其在律法中所启示的旨意。圣灵是推动我们顺服前行的风，律法则是我们的罗盘；圣灵照着律法为我们掌舵定向。圣灵与律法、风与罗盘，完全可以并行不悖。“求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神”（这里是大卫的准则，即神所启示的旨意）；“你的灵本为善”（这里是大卫的风，使他能够照着那准则航行）。赐生命的圣灵使我们脱离罪和死的律，却不是使我们脱离神那圣洁、纯净、良善、公义的律法。罗8:1-3。

——托马斯·谢泼德，引自《真正的信徒》，1671年。

第10节。 ——“求你指教我遵行你的旨意”等。使人成圣的圣灵使我们倾向于行善，也使我们有能力行善。在基督教信仰中，不仅诫命本身是良善的，而且神使我们成为良善的能力也与诫命一同临到。“求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神；你的灵本为善。”圣灵的引导带着能力。他是良善的灵，因为他使我们倾向于良善。圣灵是一切良善与圣洁的唯一泉源。尼9:20：“你也赐下你良善的灵教训他们。”他为何常被称为良善的灵？岂不是因为他一切的运行，都是要使人成为良善、圣洁吗？弗5:9：“圣灵所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。”

——托马斯·曼顿。

第10节。 ——诗人说：“你的灵本为善；求你引导我。”因此，在罗8:1-39和加4:1-31中，“被圣灵引导”便成了惯用的说法。

——托马斯·古德温。

第10节。 ——“求你引我到正直之地”，就是引我进入圣徒的团契，那是正直人所居的美地；或是引我进入稳定的圣洁生活，使我最终抵达天堂——那正直之地。在那里，圣洁要达到完全，圣洁的人仍要圣洁。我们应当渴望蒙引导、蒙保守，平安抵达天堂；不只因为那里是蒙福之地，也因为那里是正直之地，是恩典达到完全的所在。

——马太·亨利。

第10节。 ——“求你引导我。”人按本性说来，既瘸腿又瞎眼；若没有一位更高的灵引导，就无法正直前行。是的，他必须像小鹰被母鹰背负，又像幼小的孩子被母亲抱在怀中。不要以为，若非神的圣灵引领护送，我们还能朝天堂迈出正确的一步。凡没有圣灵引导而行的人，实在可悲。

——阿奇博尔德·西姆森。

第10节。 ——“正直之地。”“米朔尔”（Mishor）是摩押平坦高原的名称（申3:10；书13:17；20:8；耶48:8、21）。这个词源自词根“雅沙尔”（yashar），意为“平坦、开阔的平原”，因而很自然地被用作比喻，表示公平、正当、公义和正直。玛2:6；赛11:4；诗45:7；67:5；143:10。

——坎宁安·盖基，引自《与圣经共度的时光》，1884年。

第10节。 ——“正直之地。”就是平坦之地；在那里，人的邪恶和撒但的恶毒不再日复一日地烦扰人的灵魂；在那里，不再有崎岖的道路和迂回的转折，使疲惫旅人的行程更加漫长（见诗143:5）；那里的一切，都如流便平坦的牧场（申3:10；书13:9），是羊群安卧的佳美之地。

——安德鲁·A. 博纳。

第11节。 ——“耶和华啊，求你为你的名使我活过来。”这是为你自己荣耀的缘故，好叫你显明自己确实是那位以慈爱和能力著称的神。

——安德鲁·罗伯特·福塞特。

第11节。 ——“求你为你的公义。”值得注意的是，诗人以神的公义为根基，恳求神救他的灵魂脱离患难；他又以神的慈爱或怜悯为根据，祈求并确信神必灭绝他的仇敌。这绝不是怀恨报复、嗜血成性之人的言语。

——《讲坛注释》。

第11节。 ——“求你救我的灵魂脱离患难。”我能使自己陷入患难，惟有你能救我出来。——约翰·特拉普。

第11—12节。——“为你的名……为你的公义……凭你的慈爱。”我的灵啊，请留意大卫用哪三股绳索，要把神牵引来应允他的请求：为神之名的缘故，为神公义的缘故，也为神慈爱的缘故。这三个理由如此有力，若其中任何一个被提出来，除非所求之事实在极难，否则神必不会拒绝。虽然这三个理由都很有力，但正如大卫的请求逐步上升，他的理由似乎也层层加强。照此看来，“为你公义的缘故”似乎比“为你名的缘故”更高一层，而“为你慈爱的缘故”则是其中最高的——正如施恩座确实是约柜最高的部分。除非我们应当这样说：神的各项属性具有同等的至高地位，因此，从这些属性而来的理由也同样尊贵。

然而，这三个理由各自单独使用时既已如此有力，若把它们联合起来，绞成一股绳索，其力量又该何等强大！事实上，它们已经联合成为一个理由；神向我们启示这理由，比向大卫所启示的更加清楚（这似乎很奇怪，因为基督是大卫的主；然而也并不奇怪，因为基督又是大卫的子孙）。这理由就是：为你儿子基督耶稣的缘故。因为他就是那 verbum abbreviatum，[概括一切的圣言]；凡向神提出、为要使我们的祈求蒙应允的一切理由——一切有力的理由——全都包含在他里面。

——理查德·贝克爵士。

第11—12节。——正如哈蒙德博士所指出的，这最后两节中的动词应译为将来时：“你必使我活过来”等。如此，这篇诗就像通常一样，以信心和确信的行动结束：诗人深信，他所祈求的一切怜悯都必得到；神为自己“名”的缘故，也为自己“公义”的缘故——就是为自己荣耀的缘故，也因他信实地成就应许——必不停止恩待他的仆人，向他们施恩。即使他们死在过犯罪恶之中，神也必“使他们活过来”，并逐步领他们“脱离一切患难”。他必与他们一同出征，攻打他们属灵的“仇敌”，使他们战胜那造成他们“苦难”和悲惨的罪魁，治死肉体，胜过世界；这样，到了救赎主也使他们必死的身体复活、把一切仇敌都踏在他们脚下的日子，他们便能与他一同夸胜。

——乔治·霍恩。

第12节。 ——“凭你的慈爱剪除我的仇敌。”毁灭仇敌本是神公义的作为，诗人为何却求神在慈爱中杀灭他们呢？我的回答是：恶人的毁灭，对教会而言乃是怜悯。神借着法老、西拿基立、希律以及其他扰害教会之人的死亡，向他的教会显出了极大的怜悯和恩慈。

——阿奇博尔德·西姆森。

第12节。 ——“剪除我的仇敌”等。当你发现这些咒诅其实是在预言某些事件——诗人自己无法明白，这些预言要应验在诗人不可能认识的人身上，因为他们要生活在遥远的后世，例如犹大、罗马人和犹太民族的领袖——那么，谁还会拿这些咒诅来证明诗人怀有报复之心呢？

——詹姆斯·贝内特（1774—1862），引自《使徒行传讲论》，1847年。

第12节。 ——“我是你的仆人。”身为君王的大卫承认自己是靠神供养的人。保罗若要展示自己的纹章，炫示自己最尊贵的家世，并不称自己为“希伯来人所生的希伯来人保罗”，也不称自己为“便雅悯支派的保罗”，而是称自己为“基督的仆人保罗”（罗1:1）。狄奥多西认为，作神的仆人比作皇帝更加尊贵。基督自己虽与父同等，却也不以“仆人”这个称号为耻（赛53:11）。神的每一个仆人都是儿子，每一个臣民都是王子；服侍神，比让君王服侍我们更为荣耀；天上的众天使也都是服侍圣徒的。

——托马斯·华森。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——三个“三”。

就他的灵修祈求而言——祷告、恳求、请求。
就他所求的结果而言——垂听、侧耳而听、应允我。
就他的论据而言——因为你是耶和华，是信实的，是公义的。

第1—2节。——适合一位有理由认为自己正因犯罪而受管教之信徒的祷告。

这里有迫切而恳挚的祈求，仿佛一个人完全倚赖神的恩宠，才可蒙垂听。
这里有出于信心的热切，紧紧抓住神的信实与公义；见约壹1:9。
这里深切意识到，自我辩解尽属虚妄，因而恳求纯然的怜悯，诗143:2。

---J. F.

第2节。 ---

他是谁。“你的仆人。”
他知道什么。“在你面前，凡活着的人没有一个是义的。”
他祈求什么。“求你不要审问。”

第3—6节。---请思想：

神有时可能容许仇敌猖獗到何等地步，诗143:3。约伯的遭遇就是极好的例证。
他甚至可能容许自己的圣徒经历何等深重的心灵低沉，诗143:4。
即使他们陷入最糟糕的境地，他仍为他们预备了何等美好的事，供他们默想，诗143:5。
有两件事是他的恩典绝不会容许消亡的；它们一息尚存，便保证喜乐已近在眼前，---

a) 对神自己的渴慕。

b) 祷告的操练。整段经文很适合作为讲论约伯生平与经历的经文。

---J. F.

第4—6节。---

深陷沮丧。
深入默想。
坚定祈求。

第5—6节。---“我默想你手的工作。我向你举手。”手手相连：神的儿女一面赞叹神双手的作为，一面举手祷告，求神以同样的大能在自己身上作工。

第5节。 ---大卫的方法。

他搜集材料，即有关神的事实与证据：“我追想。”
他深入思考主题，并整理材料：“我默念。”
他述说这些事，因而更加亲近神：“我思想”——述说。
最后，让我们把这一切看作传道人及其他人的榜样。

---W. B. H.

第6节。 ---惟有神是他子民所渴慕的。

第6节。 ---深渊与深渊响应。

心灵永不满足的渴求。
荣耀中浩瀚无穷的丰富。
两海奔涌相汇：“我的心向往你。”

---W. B. H.

第7节。 ---祈求迅速蒙应允的理由。

第7节。 ---永远不要绝望。

因为你所恳求的对象是主。
因为你可以坦然告诉他，你的处境已多么绝望。
因为你可以迫切求他施行拯救。

---J. F.

第7节。 ---给昏厥之心的强心剂。

神所爱的人正在昏厥。
最好的复苏良药，就是她主的面容。
她倒下时仍保持清醒，知道呼求他。

---W. B. H.

第8节。 ---两个祷告：“使我听见”与“使我知道。”两个祈求的依据——“因我倚靠你”与“我的心仰望你。”

第8节。 ---诗142:3：“你知道我的道路。”诗143:8——“求你使我知道当行的路。”

凡事信靠全知的神。
凡事遵从良心的指引。

第8节。 ---论为祷告蒙应允指定时间。

谁可以这样做。并非所有信徒都可以，惟有那些因常与神同住、已经获得圣洁胆量的人。
何时可以这样做。

a) 当情势格外紧迫时。

b) 当神的尊荣受到牵涉时。

c) 这样做时，什么能使之蒙神喜悦。伟大的信心。“因我倚靠你。”

---J. F.

第8节。 ---留心聆听慈爱之声。

在何处聆听。在圣经的门前；在默想的殿堂中；在靠近耶稣脚踪之处。
何时聆听。“早晨”；越早越好，越常越好。
如何聆听。带着信靠与倚赖：“求你使我清晨得听你慈爱之言，因我倚靠你。”
为何聆听。为了“知道当行的路”。

---W. B. H.

第9节。 ---这个祷告中有几个值得我们效法的可贵之处：

对危险有所觉察。
承认自己的软弱。
有审慎的先见。
有坚实的信心：——他深信自己必被隐藏，脱离仇敌。

第9节。 ---

向上仰望。
紧紧藏身。

---W. B. H.

第10节。 ---两个孩子般的恳求——“求你指教我……引导我。”

第10节。 ---

---见《司布真讲道集》第1519篇：《在学校里》。

第10节（上半节）。---

最好的教导：“求你指教我遵行你的旨意。”不只是知道，而是“遵行”。
惟一真正有效的教师。
求神指教并期待蒙受教导的最佳理由：“因你是我的神。”

---J. F.

第10节。 ---“求你指教我遵行你的旨意。”我们可以把这句话称为对大卫学校的描述；而且这描述十分完整，至少包含了一所学校所需的三样最佳事物。

最好的教师。
最好的学生。
最好的功课；因为有谁能像神一样，是如此良善的教师？有谁能像大卫一样，是如此优秀的学生？又有什么功课能比遵行神的旨意更好呢？

---理查德·贝克爵士。

第10节（下半节）。---

理想乡——“平坦之地”。描述它，并宣扬它的荣耀。
通往那高地之国的艰险道路。
神圣的向导——“你的灵本为善。”

第11节（第一句）。---

这福分是什么？“将我救活。”
这事会怎样荣耀神，使我们可以为他的名祈求？

第11节（第二句）。---神的公义与我们脱离患难有何关系？

第12节。 ---

对主人说：“我是你的仆人。”
为仆人祈求：他寻求保护，因为他属于自己的主人。

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