诗篇 69 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——交与伶长，调用百合花。这是我们第二次读到一篇题为“调用百合花”的诗篇。在第四十一篇中，那些是金百合，滴下芬芳的没药，盛开在象牙宫四周的美丽花园里；而在本篇中，我们所见的却是荆棘中的百合、谷中的百合，秀美可爱，盛开在客西马尼园中。大卫的诗。若有人问：“诗人这话是指着谁说的呢？是指他自己，还是指别人？”我们会回答：“既指他自己，也指别人。”至于那“别人”是谁，我们无须许久便能认出；唯有那位被钉十字架的主能说：“我渴了，他们拿醋给我喝。”在这首哀歌中，圣灵已在新约里处处为我们指出他的足迹；因此我们深信不疑，人子就在这里。然而，圣灵似乎也有意借着这些具体的人物预表，显明承受救恩之人身上所有与长子相似之处，同时又揭示人类最优秀的子孙与上帝儿子之间的差别；因为本篇有些经文，我们绝不敢用在我们的主身上。每当看见弟兄们试图这样做，我们几乎不寒而栗，例如诗69:5。我们尤其注意到，大卫与大卫之子的分别，在于前者咒诅仇敌，后者却为仇敌祷告。我们开始讲解本篇时，心中极其战兢，因为我们觉得自己正随着我们尊荣的大祭司进入至圣所。

分段。——本篇由两大部分组成，每部分各十八节；而这两部分又都可以各分为三段。第一部分中，诗69:1-4记述受苦者在上帝面前陈明苦情；接着在诗69:5-12中，他申诉自己受苦是因着为上帝大发热心；这便激励他在诗69:13-18中恳求帮助与拯救。本篇后半部分，诗69:19-21详述仇敌伤害他的行为；诗69:22-28呼求上帝刑罚他们；随后在诗69:29-36中，他重新祷告，并欢喜盼望上帝介入，以及由此带来的结果。

释义

第1节。 “上帝啊，求你救我。”“他救了别人，不能救自己。”他大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主；因他的虔诚，就蒙了垂听（来5:7）。大卫曾这样祷告；如今，他的子孙、也是他的主，发出同样的呼求。这是第二篇以“上帝啊，求你救我”开头的诗篇；前一篇（诗篇第54篇）不过是这篇较长哀诉的简要概括。值得注意的是，前一篇才刚唱完欢腾的升天颂歌，紧接着呈现在我们眼前的竟是这样一幅悲惨景象；但这恰好说明，我们永远当受称颂的救赎主，其荣耀与忧患是何等交织在一起。如今戴着荣耀冠冕的头，正是昔日戴过荆棘冠冕的头；我们向他祷告说“上帝啊，求你救我们”，而他正是那位曾呼喊“上帝啊，求你救我”的主。“因为众水要淹没我。”深重、浩大、致命的忧患已经侵入他的内心深处。他首先哀诉的并非身体的痛苦；他不是从那苦透嘴唇的苦胆说起，而是从闯入他心中、压碎他心灵的巨大忧伤说起。船外的整个海洋，也不如渗进船舱的那一点水可怕。忧伤的灵，谁能承当呢？在这一节里，我们看见我们的主仿佛约拿，呼喊说：“诸水环绕我，几乎淹没我的性命。”他奉父的命令，在大水之上为我们成就大事；狂风掀起巨浪，他下到深处，因患难而心消化。在这一切事上，他都体恤我们；当我们像彼得一样开始下沉，向他呼喊“主啊，救我们，不然我们就丧命了”时，他能够搭救我们。

第2节。 “我陷在深淤泥中。”在水里，人或许还能游泳；但在泥泞与淤泥中，一切挣扎都毫无希望，因为淤泥会把受害者吸下去。“没有立脚之地。”受苦者脚下的一切都塌陷了；他找不到可供支撑的落脚点——这比溺水更加可怕。我们的主在此描绘他内心忧患那种紧紧缠绕、牢牢黏附的性质。“他就忧愁起来，极其难过。”罪因其污秽，宛如淤泥；救主圣洁的心灵必定厌恶罪，甚至连为赎罪所必需的那种与罪的接触，也令他深恶痛绝。他纯洁而敏锐的本性仿佛沉入其中，因为罪绝不是他所适应的环境；他不像我们，生来便在这片阴森的大沼泽中，并早已习惯了它。在这里，我们的救赎主成了另一位耶利米；经上记着（耶38:6），他的仇敌把他丢进牢狱，那牢狱“没有水，只有淤泥，耶利米就陷在淤泥中”。当我们从这个比喻中看见主何等深地降卑时，愿我们的心同时生出悔罪与感恩之情。“我到了深水中，大水漫过我身。”忧患变得更加猛烈；他仿佛被抛进海里，水已淹没他的头。他的忧患起初在他里面，随后环绕着他，如今更漫过了他。我们的主绝不是一个软弱多愁、顾影自怜的人；他的痛苦真实无比，尽管他以英雄般的坚毅承受这一切，但这些痛苦即便对他而言，也是极其可怕的。他所受的苦在程度上无与伦比：那水浸透心灵，那泥是深渊本身的淤泥，那洪流既深且泛滥。给我们的应许是：“江河泛滥的时候，必不漫过你”；然而，他却没有蒙赐这样一句安慰的话。我的灵啊，你所深爱的那一位，为你忍受了这一切。众水不能熄灭他的爱，洪流也不能将它淹没；正因如此，你才得以丰富地享受那圣约保证所带来的益处：“我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。”他抵挡住全能者忿怒的洪流，使我们可以永远安息在耶和华的爱中。

第3节。 “我因呼求困乏。”不是厌倦呼求本身，而是因呼求、在呼求中困乏。他祷告到汗珠如大血点滴下，身体疲惫自然会随之而来。“我的喉咙发干。”喉咙干渴、灼痛。长久而极其迫切的恳求，仿佛烈焰烧灼了他的喉咙。在他的圣徒中，极少、极少有人在祷告上如此紧紧跟随他们的主。恐怕我们更容易因向人谈论无聊琐事而声音嘶哑，却不容易因向上帝恳求而如此；然而，我们有罪的本性所需要的祷告，远比他那完全的人性看起来所需要的更多。他的祷告本应使我们羞愧，并激发我们热切祷告。我们主的恳求以火调和，因极度痛苦而炽热；所以这些祷告使他体力衰弱，令他成为“疲乏的人，满有忧患”。“我因等候我的上帝，眼睛失明。”在最可怕的苦难中，他所要的无非是他的上帝；只要有上帝，对他来说便拥有了一切。我们许多人都知道警醒与等候是什么意思，也略知盼望迟延时眼目昏花的滋味；然而在这一切事上，耶稣都远胜众人：从未有谁的眼睛像他的眼睛那样衰残，也从未有人是因如此深重的缘故而眼目昏花。没有任何画家能够描绘出那双眼睛；面对他那原本全然俊美、如今却处处受损的容颜，画家的笔在每一处都无能为力，尤其当他们试图描绘那双泪泉般的眼睛时，更是远远不及。他既知道如何祷告，也知道如何警醒；他也要我们同样学习。有些时候，我们应当祷告到喉咙发干，警醒到眼目昏花。唯有如此，我们才能在他的受苦上与他相交。怎么！我们不能同他警醒片时吗？肉体退缩了吗？啊，残酷的肉体！你竟如此体恤自己，却如此亏负你的主！

第4节。 “那些恨我的人。”人竟恨恶那位全然可爱的主，这是何等令人惊异的罪！经文加上“无故”二字，实在恰如其分，因为这种荒谬的敌意毫无缘由。他既没有亵渎上帝，也没有伤害人。正如撒母耳所说：“我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁？”耶稣也同样可以这样质问。此外，他不但从未加害于我们，反而赐下了无数无价的恩惠。他完全可以问：“我所行的哪一件善事，使你们拿石头打我呢？”然而，从马槽直到十字架，从希律开始，却并未以犹大结束，他的仇敌数不胜数；所以他说：“比我头上的发还多”，实在公正无误。文官与武将、平信徒与教士、博士与醉汉、王侯与百姓，都一同起来敌挡主的受膏者。“这是承受产业的；来吧，我们杀他，占他的产业！”这正是犹太葡萄园所有看守者一致的决议；而园墙外的外邦人则为杀害他提供了刑具，并且亲手施行了这事。地上与地狱的众军联合起来，组成了庞大的敌对军团，其中没有一个人有正当理由恨他。“无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。”他们人数众多，固然糟糕；但更糟的是，他们势力强大。他本国所有宗教和军事权势都列阵攻击他。公会、暴民和罗马军团的力量合而为一，要将他彻底毁灭。他那些凶残的仇敌呼喊道：“这样的人，从世上除掉他吧！他是不当活着的。”大卫藏身洞穴之时，他的仇敌坐在王位上；同样，我们主的仇敌也是世上的权贵。这个世界本不配有他，他却受人的辱骂，被百姓藐视。“我没有抢夺的，要叫我偿还。”他虽然无罪，却被当作有罪的。大卫虽然从未参与谋害扫罗的阴谋，却仍被追究罪责。论到我们的主，可以实实在在地说，他偿还了自己未曾抢夺的；因为他补偿了上帝受损的尊荣，又将人失去的福乐归还给人，尽管前者所受的侮辱和后者的堕落，无论从任何意义上说，都不是他造成的。通常是统治者犯罪，百姓受苦；但这里的俗语却被倒转过来——羊群走迷了路，他们漂流的罪责却被归到牧人的头上。

第5节。 “上帝啊，我的愚昧，你原知道。”大卫完全可以这样说，但大卫的主却不能；除非我们把这话理解为，他向上帝申诉，表明自己并没有人所归给他的那种愚妄，因为人曾说他癫狂了。在人看来是愚拙的，在上帝面前却是至高的智慧。我们何等常常可以按这句话本来的意义使用它！如果我们不是愚昧到看不见自己的愚昧，这样的认罪就会常在我们口中。当我们感到自己行事愚昧时，不应因此停止祷告，反而应当更加迫切、更加热切地祈求。愚昧人极其需要向那位智慧无限者求问。“我的罪愆不能隐瞒。”我用任何自己的无花果树叶，都不能将它们遮住；唯有你为我带来的遮盖，才能掩盖它们和我的赤裸。既然我们确信一切早已被上帝知道，认罪就应当成为容易的事。祷告若没有认罪，也许能取悦法利赛人的骄傲，却绝不能带下称义之恩。那些从未在上帝全知的光中看见自己罪恶的人，根本不能诉诸这全知，以此证明自己的敬虔。唯有那能说“你知道我的愚昧”的人，才能接着说：“但你知道我爱你。”

第6节。 “万军之主耶和华啊，求你叫那等候你的人，不要因我蒙羞。”倘若他被撇弃，其他行走在同一信心道路上的人也会灰心失望。不信的人本来就急于抓住任何把谦卑信心变成笑柄的机会；因此，这节经文所表达的心意就是：以色列众军的上帝啊，不要让我的遭遇使仇敌亵渎你。我们可称颂的主始终温柔地顾念自己的百姓，不愿让自己心灵所受的重压成为他们灰心的缘由。“以色列的上帝啊，求你叫那寻求你的人，不要因我受辱。”他先向万军之主呼求，求他以大能施行帮助；如今又向以色列的上帝呼求，求他照着守约的信实前来搭救。如果统领全军的元帅失败了，普通士兵又将如何？如果大卫逃跑，他的跟随者又会怎样？如果信徒之王发现自己的信心毫无报偿，那些软弱的人又怎能继续走自己的道路？我们的主在最剧烈痛苦中的表现，绝不是我们的羞耻。他哭泣，因为他是人；但他不发怨言，因为他是无罪的人。他呼求说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”因为他具有人性；但他又加上一句：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”因为他的人性没有丝毫悖逆的玷污。在患难的最深处，没有一句抱怨的话从他口中逸出，因为他心里没有半点怨尤。殉道者之主作了美好的见证。他在危险的时刻得着力量，并且大获全胜；我们若将起初确实的信心坚持到底，也必同样得胜有余。

第7节。 “因我为你的缘故受了辱骂。”因为他承担遵行父的旨意、教导父的真理，百姓便向他发怒；因为他宣告自己是上帝的儿子，祭司集团便大发狂怒。他们找不出他任何真实的过错，只好捏造虚假的控告，然后才能开始那场徒有其表的审判。这场争执的根源在于：上帝与他同在，他也与上帝同在；而文士和法利赛人所追求的，不过是自己的荣耀。对一个正直的人来说，辱骂在任何时候都极其伤人；而我们的主品格如此纯洁无瑕，这辱骂临到他时，必然格外尖锐。可是请看，他怎样转向自己的上帝，并因自己是为父的缘故忍受这一切而得着安慰。所有遭人歪曲、受人逼迫的圣徒，也同样可以得到这种安慰。“满面羞辱。”被判死刑的人从审判席前被拖走时，脸往往会被蒙起来；恶人哈曼在《以斯帖记》7:8中就是如此。他们也照样先用羞辱性的控告如帕子蒙住我们主的脸，然后匆匆把他拉去钉十字架。不仅如此，他们还使他经受残酷戏弄的试炼，用唾沫污秽他的脸，又把他的脸打得遍体青肿，以致彼拉多那句“看这个人！”使全世界注目于一幅前所未有的悲痛与羞辱景象。在十字架上被剥去衣服，也必使救赎主的脸因端庄而泛起羞红，因为他赤身悬挂在那里，暴露在粗鄙暴徒残酷的目光之下。啊，可称颂的主，你被迫担当的原是我们的羞耻！没有什么比罪更应受辱骂和藐视；看哪，当你为我们成为罪时，你便被召来忍受凌辱和嗤笑。愿你的名受称颂，这一切如今都已经过去了；然而，为着你如此惊人地俯就施爱，我们所欠你的，远超过人心所能想象。

第8节。 “我的弟兄看我为外路人。”按种族说，犹太人是他的弟兄，却弃绝了他；按血缘说，他的家人是他的弟兄，却因他而厌弃他；按灵里说，他的门徒是他的弟兄，却离弃他逃走了。其中一个出卖他，另一个则赌咒发誓地否认他。唉，我的主，那些本应爱你、保护你，并在必要时为你而死的人竟如此离弃你，这必给你慈爱的心带来何等剧烈的刺痛！“我的同胞看我为外邦人。”这些是最近的亲属。同父异母的儿女，对血缘关系的感受可能较为淡薄；但同母所生的儿女，却承认彼此之间爱的纽带。然而，我们的主却发现，就连自己最亲近、最珍爱的人，也以承认他为耻。正如大卫的弟兄嫉妒他、毁谤他，我们主肉身的亲属也嫉妒他；而在他受痛苦的时刻，那些他最心爱的跟随者，也害怕被人知道自己与他有任何关系。这些都是勇士的利箭，深深刺入耶稣——这位最温柔朋友——的心灵。愿我们中间没有一个人表现得仿佛与他素不相识；愿我们永不把他当作与我们无关的外人。相反，让我们立志与他同钉十字架，也愿恩典使这决心成为事实。

第9节。 “因我为你的殿心里焦急，如同火烧。”他火热的热忱，如同烛火一般，以他的精力为燃料，将其渐渐耗尽。他的心好像一把利剑，割破了自己的鞘。有些人被淫欲吞噬，有些人被贪婪吞噬，还有一些人被骄傲吞噬；但支配我们伟大领袖的热情，却是上帝的荣耀、为上帝之名所怀的忌邪之心，以及对上帝家人的爱。世人如此不明白为上帝大发热心是怎么回事，以致凡被这种热忱激励的人，总会因此招来反对；他们必定会被人指控动机不纯、假冒为善，或是神志失常。当热心吞噬我们时，不敬虔的人也设法吞噬我们；这事在我们的主身上表现得最为突出，因为他圣洁的忌邪之心也是无与伦比的。他里面燃烧着比撒拉弗更炽烈的火焰，并在火热中耗尽自己。“并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。”那些惯常亵渎上帝的人，如今转而咒骂我。我成了众矢之的，而那些箭原本是射向主自己的。因此，在这方面，伟大的中保不但代替了人，也仿佛代替了上帝：他既担当了人所犯的罪，也承受了人向上帝发出的辱骂。

第10节。 “我哭泣，以禁食刻苦己心，这倒算为我的羞辱。”他们既已决意恨他，他所做的每一件事，就都成了他们重新辱骂他的理由。他若像别人一样吃喝，他们便说他是贪食好酒的人；他若哀哭憔悴，以禁食耗损自己，他们又说他是被鬼附着，癫狂了。没有什么比偏见更残酷；它的眼睛透过有色的镜片观看，便把一切都染上那种颜色；它的舌头则不分青红皂白，一概加以斥骂。我们的救主常在隐密处为我们的罪哀哭；毫无疑问，他为我们私下刻苦己心，也是极其频繁的。孤寂的山岭和荒凉之地，曾屡次目睹他的痛苦挣扎；它们若能将这一切述说出来，必会令我们万分惊愕。这些操练使我们的主形容憔悴，以致他年仅三十出头，看起来却将近五十岁；这原是他的荣耀，反倒被人拿来羞辱他。

第11节。 “我拿麻布当衣裳。”大卫确实曾照字面这样行，但我们没有理由相信耶稣也曾如此。然而，从属灵意义上说，他既是满怀忧患的人，就始终如同身披麻衣。“我就成了他们的笑谈。”人嘲笑他是“多受痛苦的人”，传讲他是“常经忧患”的那一位。他大可以说：“我与忧愁同坐于此。”这本应为他赢得怜悯，却只给他招来更新、更普遍的讥诮。把一个人的名字编进嘲弄的俗语，是恶毒所能达到的极致；侮辱一个人的敬虔之举，则是在残酷之上又加上亵渎。

第12节。 “坐在城门口的谈论我。”那些聚在城门口闲聊的寻常好事之徒，以我为谈资；那些到那里经商的买卖人，竟忘了自己的货物，只顾诽谤我；就连等在别人门前讨施舍的乞丐，也把自己的一份辱骂添进这堆毁谤之中。“我成了酒徒的歌曲。”不敬虔之人觉得，再没有什么笑话比诋毁圣洁之人的名更有趣了。毁谤滋味辛辣，能为纵酒狂欢者杯中的酒增添兴味。那位拿撒勒人的品格，远远超出了那些善饮烈酒、善调浓酒之人的鉴赏能力；他的品格离他们的生活太远，也远超他们的思想，因此，他们觉得他荒谬可笑，并拿他作酒席间取笑的材料，也就不足为奇了。圣徒向来是讽刺挖苦的上好题材。巴特勒的《休迪布拉斯》之所以广受欢迎，与其说是因为作品本身有多么巧妙，不如说更多是因为其中亵慢宗教的戏谑。直到今日，酒馆仍以会幕为笑料，酒凳仍是亵慢人的座位。何等令人惊叹的降卑！那位受天使敬拜的，竟俯就自己，成了醉汉口中的歌曲！何等骇人的罪恶！那位受撒拉弗掩面敬拜的，竟成了最堕落之人讥诮的俗语。

他是过往人群口中的笑谈，
是掌权者的讥嘲，是醉汉的歌曲。

第13节。 “但我在悦纳的时候向你耶和华祈祷。”他在患难中转向耶和华祷告，因为对敬虔人而言，这是最自然不过的事。孩子不转向父亲，还能转向谁呢？他没有回答他们；他在他们面前沉默无言，如同羊在剪毛的人手下无声；然而，他却向耶和华他的神开口，因为神必垂听并施行拯救。“在悦纳的时候。”这是被人弃绝的时候，却是蒙神悦纳的时候。罪在地上掌权，恩典却在天上作王。我们每个人都有蒙悦纳的时候；若任凭它白白流逝，毫无所得，我们就有祸了。神的时候必须成为我们的时候；否则，等到时日终结，我们想寻找悔改的余地，也必徒劳无功。我们主的祷告总是合乎时宜，也总是蒙悦纳。“神啊，求你按你丰盛的慈爱应允我。”就连那位完全者也以神丰盛的怜悯为诉求，我们岂不更当如此吗？对身处苦难的人而言，没有哪一种属性比怜悯更甘甜；当忧愁增多时，人就越发宝贵神丰盛的怜悯。我们的仇敌虽比头发还多，终究仍可数算；神的怜悯却全然不可胜数。我们绝不可忘记，每一项怜悯在信心手中，都是随时可用而且大有力量的理由。“凭你救恩的信实。”耶和华的信实，是另一个极有力量的恳求依据。他的救恩绝非虚构，绝非戏弄，也绝不反复无常；因此，诗人恳求他将这救恩彰显出来，使众人都看见他信守应许。我们的主在这里教导我们如何运用那神圣的祷告摔跤之术，如何陈明理由来申诉自己的案件；他也向我们表明，神的本性乃是有力理由的大宝库，这些理由会使我们的祈求极有功效。

第14节。 “求你搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中。”他把自己哀诉中的原话化为祷告；我们若在诉苦时，心中所感、口中所说的，没有一句是我们不敢在主面前当作祷告说出的，那便是好的。我们不仅可以求神在患难中扶持我们，也可以求他搭救我们脱离患难；这两种祈求在此结合为一。听见荣耀之主说出这样的话，实在令人觉得何等奇异！“求你使我脱离那些恨我的人，又使我脱离深水。”他既求脱离仇敌，也求脱离仇敌给他造成的痛苦。神能在各方面帮助我们；因此，我们可以献上各样的祈求，不必担心会超越我们祈求的自由，或超出他应允的能力。

第15节。 “求你不容大水漫过我。”他继续重述自己哀歌中的话。他甘愿忍受苦难，却恳求恩典保守他，不让苦难胜过他。他因虔诚敬畏而蒙了应允。“不容深渊吞灭我。”约拿怎样重新出来，也求你使我从痛苦的深渊中兴起；我们的主在这件事上也蒙了应允，我们同样必蒙应允。就连死亡本身也必须把我们吐出来。“不容坑坎在我以上合口。”从前，人若把一块大石滚到用作地牢的井口或坑口，囚犯便被完全封闭，如同被投入巴士底狱遗忘地牢中的人一样，从此遭人遗忘。这恰好描绘了一个人仿佛被活埋在忧伤中、又无可救药的处境。那位伟大的受苦者正是为此恳求，并且蒙了应允。他受了痛苦的洗，却没有被痛苦淹没；坟墓曾把他封闭，但在它尚未完全合口以前，他已经冲破监牢。常有人说真理躺在井底；但那显然是一口敞开的井，因为真理正带着能力行走于世。同样，我们伟大的替代者虽身处忧患与死亡的深坑，却仍是死亡和阴间的征服者。我们中间有许多人何等适合使用这篇祷告！我们本该像被洪水冲去一样灭亡，本该淹没在自己的罪中，本该被封闭在地狱里；所以，让我们以救主的功劳为恳求的依据，免得这些事临到我们。

第16节。 “耶和华啊，求你应允我。”不要拒绝向你恳求的圣子。他向立约的神、永活的耶和华，大声哀哭，竭力呼求。“因为你的慈爱本为美好。”求你因自己大爱浩瀚，怜悯你这受苦的仆人。默想主怜悯的至高与卓越，总能成为心灵的支柱。我们译本在此所用的那个古老而庄严的盎格鲁-撒克逊词“慈爱”（lovingkindness），若把它拆开来思想，曾给许多忧伤的心灵带来莫大的安慰。这个词由两样最甘美、最芬芳的事物组成，足以把力量注入昏厥的人，使荒凉的心欢然歌唱。“求你照你丰盛的慈悲回转眷顾我。”主只要将怜悯的眼目和大能的手转向哀恸之人，他的心灵便会重新苏醒。失去神安慰的笑容，乃是苦胆中的至苦；对我们的主而言，他的忧伤在“以利，以利，拉马撒巴各大尼”这句话中达到顶点，而他最痛苦的呼喊，正是为神似乎离弃了他而发出的哀声。请留意，他如何再次流连于神的温柔慈悲，又重新奏响那丰盛的音符：“你丰盛的怜悯。”

第17节。 “不要向你仆人掩面。”忠心的仆人渴望看见主人面上的荣光；那位“众仆之仆”（servus servorum），同时也是“万王之王”（rex regium）的，无法忍受失去他神的同在。他越爱自己的父，就越深切地感受到父掩面的痛苦。“因为我正在急难之中。”在你刮起东风的日子，求你止息猛烈的风；不要在忧伤之上再加忧伤。人若有什么时候最需要神安慰的同在，那就是身处困苦之时；而我们既在困苦之中，这本身就是可以向怜悯的神陈明的理由，求他不要离弃我们。我们可以祈求逃难的时候不要遇见冬天，也可以求神不要在其他一切患难之上，再加上属灵的弃绝。“求你速速应允我。”情势紧迫，耽延极其危险，甚至足以致命。我们的主有完全的忍耐，却仍迫切呼求神迅速施怜悯；他也借此赐我们同样祈求的自由，只要我们加上一句：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”

第18节。 “求你亲近我的心。”受苦者所需要的一切，就是神亲近他；天上的一个微笑，就足以平息地狱的狂怒。“救赎我。”你若显现并安慰我，这对我就是救赎。这是一个极其属灵的祷告，也非常适合那感到被离弃的心灵。我们唯有在重新恢复的交通中，才能经历救赎成为真实。“求你因我的仇敌把我赎回。”免得他们自夸时亵渎你的名，并夸口说，你不能搭救那些信靠你的人。耶稣如此降卑自己，使用这样的祈求，正是成全了门徒的请求：“主啊，教导我们祷告。”

在[下文]，我们将看见诗人再次悲伤地重述自己的种种愁苦，并且更特别地提到那些使他受苦的人。

第19节。 “你知道我受的辱骂、欺凌和羞辱。” 这事既非新近发生，也不是什么秘密，而是已经持续许久；神啊，你一直看在眼中。你既看见无辜者受苦，这本身便是蒙你搭救的保证。这里连用三个词，表达救赎主对倾倒在他身上的蔑视感受何等深切，也表明他确信，主已察看一切恶意凌辱的方式。“我的敌人都在你面前。” 那一整群喧嚣放荡之徒，如今全都在你眼前：犹大和他的背叛；希律和他的诡诈；该亚法和他的计谋；彼拉多和他的摇摆不定；犹太人、祭司、百姓、官长——所有人，你都看见，也必审判。

第20节。 “辱骂伤破了我的心。” 再没有什么锤子比辱骂更能击碎人心。我们的主死于心碎，而击碎他心的正是辱骂。诽谤会引起剧烈的精神痛苦；对于那位无玷污的人子，他的性情又是何等敏锐，这痛苦足以撕裂他的心，直到心破碎。“于是，他刚强的心迸裂了。”“我又满了忧愁。” 毁谤与侮辱使他低伏于尘土；他心中痛苦万分。四福音书用了许多强烈的词语来形容我们的主在园中的沉重忧伤，每个词都表明那痛苦大得无法测度；他被苦难充满，如同器皿盛满到了边缘。“我指望有人怜悯，却一个也没有。”“在他最需要帮助的时候，那些从前受他恩惠供养的人却离弃了他。”没有一人对他说一句仁慈的话，也没有一人为他流下一滴同情的泪。在成千上万的仇敌中，没有一人因目睹他的悲惨而动容；没有一颗心能对他生出人道的怜悯。“我指望有人安慰，却找不着一个。”他最亲爱的人只顾自己的安全，撇下他们的主独自一人。病人需要安慰，受逼迫的人需要同情；然而，在那黑暗悲惨的夜晚，当黑暗的权势掌权之时，我们可称颂的中保二者都未得着。像我们的主那样的心灵，会深切感受到被所爱、所信任的朋友离弃之痛，也会切切渴望真诚的同情。这一点可以从客西马尼的故事中看见：——

他三次来回奔走，
仿佛要从人那里寻求帮助；
或至少盼望他们能一同哀恸——
他们所能做的，也只有如此——为他那受尽折磨的灵魂。

然而无论他寻找什么，那里都无人回应；
我们的元帅独自奋战疆场。
统帅刚一率众投入战斗，
就在那一刻，所有士兵都逃走了。

第21节。 “他们拿苦胆给我当食物。”这就是残酷为他预备的唯一慰藉。别人从食物中得享受，他的味觉却也成了另一条使他受苦的途径。“我渴了，他们拿醋给我喝。”他们把给罪犯喝的饮料递给我们无辜的主，把苦涩的一份递给我们垂死的夫子。大地竟只用如此可悲的款待来接待她的君王和救主。我们的罪曾多少次为救赎主斟满苦胆之杯？我们责怪犹太人时，不可为自己开脱。

从这里开始，若按我们所用译本的译法，大卫与我们的主暂时分道而行。律法严厉的精神发出咒诅，而耶稣温柔的心却为杀害他的人祷告。不过，这几节经文全都可以看作预言；若作此理解，它们就确实是指着我们的主说的，因为其中一部分被使徒以这种方式引述于罗11:9-10，基督自己也在太23:38如此引用。

第22节。 “愿他们的筵席在他们面前变为网罗。”他们曾在那里设下网罗，也必在那里落入网罗。他们在筵席上只肯把苦艾给那无辜的受害者，如今，他们自己的宴席必成为他们的毁灭。每日蒙怜悯所得的供应，很容易变成诱人犯罪之物。鸟兽因满足食欲的饵食而落入陷阱，人也常常因自己的饮食而陷入网罗。那些藐视恩典之上泉的人，必发现属世安慰的下泉反倒成了他们的毒药。然而，筵席不仅用于饮食，也用于交谈、办理事务、商议、娱乐和宗教礼仪；对主耶稣的仇敌而言，这筵席在所有这些方面都可能成为网罗。第一样灾祸已经十分可怕，第二样也与它相仿。“愿那本应使他们得益的，反倒成为陷阱。”若严格按照原文以及保罗在《罗马书》中的译法，这句话是对前一句的重复；但我们若说，对那些拒绝基督的人而言，甚至连那些原本能促成他们属灵和永恒福祉的事，也会变成他们犯下更大罪恶的机会，也并没有错。他们拒绝基督，因不信他而被定罪；他们在这块石头上绊跌，又被它撞碎。那些人何等可怜：不仅日常的福分受到咒诅，连蒙救恩的属灵机会也受到咒诅。

若油膏与香脂反能杀人，还有什么药膏可以医治？

这第二样灾祸甚至超过第一样。

第23节。 “愿他们的眼睛昏蒙，不得看见。”他们必在伸手可触的黑暗中漂荡。他们爱黑暗，不爱光明，也必住在黑暗里。我们的主受死之后，以色列人又逼迫他的使徒，于是审判性的瞎眼临到他们；他们因拒绝接受那光，反倒被光弄瞎了。那些在主耶稣身上看不见丝毫荣美、反而向他怒目而视的眼睛，理当变得更加昏暗，直到属灵的死亡引向永远的死亡。“愿你使他们的腰常常战抖。”他们的良心必极度不安，以致不断因恐惧而颤抖；他们的脊背必弯向尘土——有人这样解释——因卑下的贪婪而匍匐；他们的力量也必完全瘫痪，以致无法稳步行走，而是步步蹒跚。请看不信所带来的可怖、卑贱和削弱人的影响。也请看公义如何施行报应：不肯看见的人，必不得看见；不肯正直行走的人，必再也无力如此行走。

第24节。 “求你将你的恼恨倒在他们身上。”对于那些拒绝道成肉身之神、又不肯顺服他怜悯之命令的人，还有什么刑罚会算得过于严厉呢？他们理当被忿怒淹没，也必被忿怒淹没；因为凡悖逆救主基督之人，“忿怒临到他们，已经到了极处。”帖前2:16。神的恼恨绝非小事；一位圣洁、公义、全能、无限者的震怒，是世间最当惧怕的事。它的一滴便足以烧毁一切，若将它倾倒在我们身上，更是可怕到无法想象。神啊，谁晓得你怒气的权势？

“愿你猛烈的怒气追上他们。”愿这怒气抓住他们、拘捕他们，并停留在他们身上。他们若逃跑，愿它追上并擒住他们；愿它将他们锁在死囚牢中，使他们无法逃避处决。所有至终不肯悔改的人，确实都必如此，而他们也理当如此。人不能侮辱神而不受刑罚；他的儿子、我们永远满有恩慈的救主、无限之爱所赐最美的礼物，也不能任人无缘无故地藐视嘲弄。藐视摩西律法的人尚且不得怜恤而死，那么，那些把神的儿子践踏在脚下的人，将有何等“更重的刑罚”等待着他们呢？

第25节。 “愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。”这可能表示，他们的后裔必被剪除，他们所居住的地方必沦为废墟；或者，正如我们的主引用这话时所指的，它是指圣殿说的：那圣殿被其中神圣的居住者离弃，遂成为荒场。发生在家族和国家身上的大规模事件，也常常应验在个人身上；犹大的遭遇就是一个显著的例子。彼得曾把这预言应用在他身上，徒1:20：“因为《诗篇》上写着：愿他的住处变为荒场，无人在内居住。”尼布甲尼撒曾严厉宣告：“无论何方、何国、何族的人，若说错话冒犯沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神，必被凌迟，他们的房屋必成粪堆。”这不过预示那可怕时刻的来到：届时，主的仇敌必被打得粉碎，从地上灭亡。

第26节。 因为你所击打的，他们就逼迫。在本该怜悯之处，他们反倒残酷无情。当任何人在神的护理之下遭受打击时，他的朋友都会聚集在他身边，与他一同哀伤；这些恶徒却追逐受伤之人，折磨患病之人。他们毫无怜悯的心，竟为那“被神击打苦待”的人发明新的打击。“你所击伤的，他们谈论他的愁苦。”他们用粗暴的舌头揭开他的伤口。他们嘲弄哀恸的人，讥刺他的悲伤，奚落他的痛苦。他们指着救主的伤口，定睛瞪着他，然后又吐出可耻的控告。直到如今，世人仍以同样的方式对待基督的肢体。他们说：“你们要传扬，我们也要传扬。”若一个敬虔人的境况稍有衰落，他们便多么乐意把他彻底推倒，同时还到处说毁谤他的话。神留意这一切，也必为此惩罚他儿女的仇敌；他或许容许他们作管教圣徒的杖，但他终必为自己的选民伸冤。“万军之耶和华如此说：我为耶路撒冷、为锡安，心里极其火热。我甚恼怒那些安逸的列国；因我从前稍微恼怒我民，他们却加害过分。”

第27节。 ---“愿你在他们的罪上加罪。”不信的人必罪上加罪，因此也刑罚加刑罚。这是一切咒诅或预言中最严厉的。任凭人自行其是，直到恶贯满盈，虽是最公正的，却也是最可怕的。“不容他们进入你的义。”既然他们拒绝你的义，抗拒你的福音，就任凭他们将自己关在门外。

人能得时若不愿，
待到愿时必遭拒。

选择邪恶的人，终必得着他们所选择的。凡恨恶神怜悯的人，神不会把怜悯强加给他们；他们必被任凭己意，加重自己的罪责，确定自己的结局——除非主权的恩典出面干预。

第28节。 ---“愿他们从生命册上被涂抹。”他们虽然自以为已将自己的名字列在神的子民中间，又诱使别人也把他们看作神的百姓，但他们终必被揭去伪装，名字也必从名册上除掉。他们曾光荣地被列名，却必羞耻地被除名。死亡要抹去世人对他们的一切记忆；即便那些曾向他们致敬的人，也不再尊重他们。犹大首当其冲，随后是彼拉多、希律和该亚法；到了各自的时候，他们都迅速从世上消逝。他们的名字只作为臭名流传，却没有被列在那些身后仍受尊崇的人中间。“不得记录在义人之中。”这一句与前一句相互对应，表明从生命册上被涂抹，其深层含义乃是：他们的名字从来不曾写在其中，这事实终将显明。在人对神生命册那残缺不全的摹本中，必有许多地方需要修订，有的要添入，有的要删去；但在主面前，那记录永远确定，绝不更改。世人哪，你要谨慎，不可藐视基督和他的百姓，免得你的灵魂永远无分于神的义；人若没有这义，就已经被定罪了。

至此，咒诅、预言和哀诉都已结束，接下来开始的是较为温和的祷告，其中夹杂着感恩之歌的迸发，以及对将来福乐令人振奋的展望。

第29节。 ---“但我是困苦忧伤的。”诗人虽深受苦难，他的信心却在神里面。虚心的人和哀恸的人，在福音之下都是有福的；因此，主有双重的理由向这位祈求者施恩。没有人比拿撒勒人耶稣更贫穷、更忧伤；然而，他从深处发出的呼求蒙了垂听，他也被高举，进入至高的荣耀。“神啊，愿你的救恩将我安置在高处。”这话在我们伟大的主身上得到了何等完全的应验！他不仅亲自脱离了仇敌，而且成了所有顺从他之人永远得救的根源；这救恩又不断使他越发得着荣耀。贫穷忧伤的人哪，抬起头来！你们的遭遇必要像你们的主一样。今日你们被人践踏，如街上的泥泞；但不久以后，你们必驰骋在地的高处。其实，就是现在，你们也已经在基督耶稣里一同复活，一同坐在天上。

第30节。 ---“我要以诗歌赞美神的名。”那位在逾越节筵席之后歌唱的主，在复活升天之后唱得更加欢欣。他实在是“以色列美歌者”。他领唱永恒的乐章，他所有的圣徒都同声应和。“我要以感谢尊他为大。”我们的救赎主何等确信最终的胜利！因为他尚在熔炉之中，就已经许愿要歌唱。在我们里面，信心也预先看见一切患难的美满结局，使我们如今便奏起感恩的乐章；这乐声必永远增强，直到无穷。经过雨水之后，这一节和以下各节显出何等明朗的光辉！黑暗已经过去，荣耀之光如太阳一般照耀。所有的尊荣，都归给那位接受一切祷告的主；惟有他能够施行拯救，他也确实施行了拯救，因此，一切赞美也只当归给他。

第31节。 ---“这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。”神既是灵，就没有什么祭物比属灵的祭更蒙他悦纳。在那朦胧而充满象征的制度之下，他曾悦纳公牛；但这些供物若单就其本身而言，他并不喜悦。“我岂吃公牛的肉呢？我岂喝山羊的血呢？”这里提到祭牲的角与蹄——这些被弃的部分——正是要贬低纯属外在的献祭。礼仪主义者极其看重的“事功本身”（opus operatum），主却嗤之以鼻。什么角、什么蹄，在他看来全无价值；但在犹太礼仪主义者眼中，这些却是大事，必须仔细查验。我们现代的拉比也同样一丝不苟：酒里掺多少水、圣饼如何烘焙、礼服裁成什么样式，以及该朝罗盘的哪个方位屈膝跪拜，他们都锱铢必较。愚昧的人哪，你们的心何等迟钝，竟不能领会主所宣告的一切！“你们要以感谢为祭献与神”，这才是真正敬拜指南中永不废去的礼规。祈求者曾被投入忧愁的深渊，因此在蒙拯救时，对神的能力和恩典有了更丰富的经历，也就更能甜美地唱出“爱之歌”。这样的音乐，永远最蒙无限的耶和华悦纳。

第32节。 ---“谦卑的人看见了就喜乐。”感恩的心总在寻找更多人加入它的行列；这位欢喜的诗人欣然看见，其他受压迫、地位卑微的人，因观察主如何对待他的仆人，便受到鼓舞，盼望自己的苦难也会有同样的结局。敬虔之人恒久不变的安慰，乃是他们主的经历；因为他如何，我们在这世上也如何。不但如此，他的得胜已经确保了我们的得胜，因此我们有最坚实的根据，可以因他喜乐。我们伟大的元帅预先看见，他的争战与胜利将为我们带来安慰，这也使他心满意足。“寻求神的人，愿你们的心苏醒。”与本篇极为相近的诗篇第二十二篇，也赐下了类似的保证。耶稣若未曾得胜，清除道路，打开盼望之门，寻求便毫无用处；但那开路者既已走在我们前面，君王也在我们前头率领，我们的盼望便是活的，信心是活的，爱心是活的，更新的本性也充满生命力，连死亡冰冷的手也无法将它压制。

第33节。 “因为耶和华听了穷乏人。”大卫、大卫之主，以及千千万万圣徒的事例，都足以证明这一点。列国的君王对穷人充耳不闻，宇宙的主宰却敏锐地垂听困乏人的呼声。没有人能被降卑到比那拿撒勒人更低的地步，但请看他如今被高举得何等崇高！无论我们落入何等深渊，那位垂听祷告的神都能再次把我们带上来。“不藐视被囚的人。”穷人尚有自由，这些人却受了捆绑；然而，他们是神的囚徒，因此也是有指望的被囚之人。被囚在地牢中的人，是世人眼中最卑微、最受轻视的；但主看人不像人看人。他探望那些被锁链捆绑的人，并向他受苦的百姓宣告牢门必开。神不藐视任何人，也不轻看任何诚实真挚的祷告。身份和等级的差别，在他面前算不得什么；福音传给穷人，被囚的人也因他的恩典得着释放。愿一切贫穷困乏的人都赶快寻求他的面，将自己的爱献给他。

第34节。 “愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他。”这是火热之心发出的颂赞。作者曾测透深渊，也曾登上高峰，因此呼召整个受造界都来称颂主。我们至爱的主在这里激励我们一同感恩敬拜；我们中间谁还会退缩不前呢？神对基督的爱，意味着各样有生命之物都必得福；元首被高举，也为众肢体以及一切与他稍有关联的带来益处。既然受造界本身也要借着基督的工作脱离辖制，那么，凡有生命、能活动的，都当尊主为大。主啊，荣耀归于你！因为我们的担保者必然得胜，而你已经赐下确实且惠及万有的凭据。我们从中看见，你所有贫穷忧伤之人都必被高举，我们的心也因此欢喜。

第35节。 “因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑。”那贫穷、跌倒的以色列，也必在主的怜悯中有分；但最重要的是，那在荣耀新郎心中如此宝贵的教会，必重新复兴，得着坚固。古时的圣徒深爱锡安，甚至在患难中也不忘记她；第一线光明临到他们时，他们便立刻为忠信之民恳求。我们先前已经看到一些显著的例子：诗5:11；14:7；22:23；51:18。在现代，对我们而言，神选民更美好的日子即将来到，实在是一个令人振奋的盼望；我们也愿为此恒切祷告。锡安哪，无论别的记忆怎样消逝，我们绝不能忘记你。“他的民要在那里居住，得以为业。”无论发生怎样的被掳，造成怎样的荒凉，迦南地都因盐约而属于以色列，他们必定重新得回这地。这也要成为我们的记号：借着神所立之基督的赎罪，所有虚心的人都必享受恩典之约中所应许的怜悯。赐给大卫那确实的恩典，必成为他所有后裔的产业。

第36节。 “他仆人的后裔要承受为业。”这一幅图景绝不能仅仅看作比喻，因为它本身也具有字面的意义；它向我们显明，圣徒因他们的主所受的忧患而得以丰盛。这篇诗的结尾强烈地使我们想起第二十二篇诗篇的结尾。救主把这些“后裔”珍藏在心中；他们能享受一切所应许的福分，乃是他那无私心灵深切关怀的大事。因为他们是他父的仆人，所以他为他们的福祉欢喜。“爱他名的人也要住在其中。”他所注目的是父的荣耀，因为爱父的人得着并永远享受最大的幸福，正是对父的赞美。这样，一篇从深水中开始的诗，最终却结束在那座有根基的城中。这转变是何等恩慈！哈利路亚。

释义与隽语

标题。——交与伶长，调用百合花。大卫的诗。“调用百合花”表明本诗所论主题的美丽。

——恩斯特·威廉·亨斯滕贝格

全篇。——本诗的主题是一位理想人物，代表所有因信仰而受苦的人。只有在基督身上，这些不同的特征才全都汇聚在一起。然而，从诗69:5的认罪可以清楚看出，基督并不是本诗唯一的主题，甚至也不是其直接的主题。除第二十二篇诗篇外，新约中没有哪一篇诗比本篇更明确地应用在他身上。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大

全篇。——本篇通常被视为一篇弥赛亚诗篇。除诗篇第二十二篇外，旧约中没有哪一部分比本篇更多地被新约引用。当耶稣把买卖的人赶出圣殿时（约2:17），他的门徒便想起诗69:9上半节的话。约15:25说，耶稣的仇敌无故恨他，并把这视为圣经的应验；这里所指的很可能是本篇第4节，尽管也可能是诗35:19。保罗引用本诗诗69:9下半节的话，是指着基督以及他为上帝的缘故所忍受的辱骂说的：辱骂你人的辱骂都落在我身上。诗69:12预示了我们的主在总督府内受到士兵戏弄的情景（太27:27-30）；诗69:21所说给他醋和苦胆喝，也在十字架受难的场景中得到了对应的应验（太27:34）。约19:28很可能暗指本诗第21节，以及诗32:1-5。徒1:20说，诗69:25的咒诅应验在加略人犹大身上；不过，由于诗篇原文使用的是复数，这处引用显然作了一定的灵活处理。按照罗11:9-10，以诗69:22-23的话来描述以色列被弃，是最为恰当的。

——约翰·詹姆斯·斯图尔特·佩罗恩

全篇。——本篇与前一篇有着显著的联系，却又与他国度的荣耀形成鲜明对照。有人把这两篇诗比作山上变像的情景：基督在荣耀中显现之后，摩西和以利亚也出现了，并谈论他将要在耶路撒冷成就的离世之事。即使对未来荣耀有最清楚的预见，也绝不可排除这样的信念：我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。

——威尔逊

全篇。——请记住，这是第四篇详尽宣告我们主受难与复活的诗篇。整篇诗中，都是基督亲自说话。他向父祈求拯救，因为他无缘无故地遭受犹太人诸多的苦难与逼迫。他也为自己的肢体恳求，使信徒那建立在他复活之上的盼望不致落空。他又凭着预知之能，宣告那些将要临到他仇敌的事。

——马格努斯·奥勒留·卡西奥多鲁斯，约468—560年

全篇。——在本篇诗中，说话的是完整的基督：有时他以自己的身份说话，有时则借着他肢体的声音，向父上帝呼求。

——格尔霍胡斯

第1节。 ——“上帝啊，求你救我！”无论他与主相隔多么遥远，他都决意向主呼求；只要他的头稍稍露出水面，主就必听见他的声音。人或许会以为，他所遭受的挫折已使他再也无法呼求：众水已经淹到他的心；他陷在深淤泥中，没有立脚之地；他到了深水之中，大水漫过他身；他因呼求而疲乏。然而，在诗69:6、13中，他仍说：“但主啊，我向你祷告。”他一恢复呼吸，就再次向主发出新的恳求。即使世人或魔鬼想禁止他祷告，正如众人曾禁止那个可怜的瞎子呼喊耶稣一样；恳切迫切的祈求者却会像那人一样，“越发大声喊着说：大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”（可10:47-48）

——托马斯·科贝特

第1节。 ——“众水已经淹到我的心。”“淹到他的心”是什么意思呢？毫无疑问，意思正是：这些患难压迫他的心灵，仿佛刺入他的良心；他的罪在那里激起恐惧与困惑，使他的信心和盼望暂时陷入混乱。因此，他一时看不见苦难最终会带来安慰，反倒像一个沉在水下的人，被自己的恐惧完全淹没。下文（诗69:2）也显明了这一点：“我陷在深淤泥中，没有立脚之地。”他把自己比作一个陷进泥沼的人，脚下摸不到任何可以承托自己的坚实地面。请注意，他的患难从何而来，众水又是从哪里涌进来的（诗69:5）：“上帝啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隐瞒。”这位圣洁的人当时背负着某种新近的罪疚；这使他在苦难中得不到安慰，因为他从苦难中看见了自己的罪，也在外在的患难中尝到了上帝因这罪而显出的几分不悦，因此吞咽这杯苦难时便倍觉苦涩。不过，当他借着认罪谦卑下来，又看见自己与天之间的阴霾已经消散，因而能够相信自己的罪已蒙赦免，并重新盼望从上帝那里听到佳音时，他便恢复了那甘美安详的心境，并且在同一场苦难中歌唱——而先前他正是在其中沉沦。

——威廉·古纳尔

第2节。 ——“我陷在深淤泥中。”我正沿着［尼罗河］岸边安静地散步，走到一处极其松软泥泞的地方；我每走一步，脚便往下陷，最后只得停住……既然无法前行，我便向船长高声呼喊，要他停船，把我接上去。于是，他们派一个人乘小船来接我；但靠近西岸的河水实在太浅，他无法把船划到近岸的地方。因此，他照这种情况下的惯例跳下水来，想背着我走到小船那里。然而，他刚从船上跳下来，我就听见他尖叫。我转身去看发生了什么事，只见他正在泥中挣扎。他仿佛陷入流沙一般不断下沉；而且越挣扎，沉得就越快、越深。他的同船伙伴并未迟延。他们立刻看出他陷入了困境，于是两人纵身跳入水中，游向那只小船。我几乎吓得窒息，呼吸十分困难——与其说是呼吸，不如说是在喘息。

“他们能赶到那个可怜人身边吗？”我心里想，“如果赶不到，他岂不是非得活活被吞没不可！”

现在，他们到了小船边！现在，他们靠近他了！现在，赞美主，他终于牢牢抓住了船！啊，他抓住船帮时那如临死亡般的紧握！然而，这时泥水已经淹到他的胸口了！看见他脱险，我才稍微舒畅地呼吸起来。即使现在，我不过是在叙述这件事，心中的激动仍使我的心脏越发剧烈而疼痛地跳动。

我多么想到可怜的大卫！当他从属灵的意义上描述自己的心境，说：“我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水之中，大水漫过我身”时，他是否真的亲眼见过类似的情景呢？啊，那是何等痛苦难熬的境地！然而我深信，我的许多读者虽然从未亲眼见过这样的场面，却像大卫一样，在属灵经历中多少尝过这种滋味——无论大卫是否曾用肉眼见过这样的事。他的心灵既如此挣扎，难怪他会呼喊：“求你搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中！”愿我紧紧抓住方舟，被安然拉上船去！就在恰当的时候，就在那可怜之人的双臂——我是否可以称之为他信心的膀臂？——即将失去力量、被泥水吞没之前，拯救临到了。

——约翰·加兹比，见《我的漫游》

第2节。 ——“我陷下去”——“没有立脚之地。”我的确看见，那些紧紧依靠耶稣的人有理由欢喜；但至于我，我却因自己的过犯把自己隔绝了，在宝贵的生命之道所提供的一切支撑与扶助中，既没有立足之处，也没有可攀之物。那时我实在觉得自己正沉入深渊，如同一所根基被毁的房屋。在这种景况中，我把自己比作一个掉进磨坊水坑里的孩子；虽然他还能勉强在水中乱抓乱蹬，但因手脚都找不到可以攀踏之处，最终就必死在其中。

——约翰·班扬

第2节。 ——“淤泥。”如果深渊中只有水，一个善于游泳的人仍有希望重新浮到水面。

——《伯勒堡圣经》

第2节。 ---“洪水漫过我身。”这恳求的意思其实是：主啊，我快要淹死了；你若愿意拯救一个濒临灭亡的可怜仆人，就请拯救我吧。我的患难和试探深得令我无法承受，我整个人都快要沉没其中了。因此，主啊，求你向我伸出施恩的手，托住我的头，使它露在水面之上，免得我遭受灭顶之灾。尤其当这样的绝境持续不止时，更可把它的持久作为恳求的理由。

---托马斯·科贝特

第2节。 ---“洪水漫过我身。”这两节中的“洪水”一词，就是那广为人知的“示播列”；以法莲人无法正确读出这个词。士师记12:6。这个词还出现在以赛亚书27:12：“大河的洪流。”

---J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第3节。 ---“我因呼求而疲乏。”יגָע一词本来的意思是“张口喘息，气喘吁吁”，继而引申为“疲乏”……然而，“在呼求中喘息”，与其说是因呼求过于激烈而疲乏，不如说是在呼求持续之时，在他正在呼求之际，他被那危险而羞辱的灾祸重担压倒了。

---赫尔曼·韦内马。

第3节。 ---“我因呼求而疲乏。”他曾为世人的道路向上帝呼求；也曾向世人宣讲上帝的道路。从他开始教导之时起，他从未止息，直到他在十字架上说：“我渴了。”在世上一生漫长的受难过程中，他因所受的痛苦而眼目昏花、肉体衰弱疲乏。他在贫穷、凌辱、背叛、鞭打和痛苦中一直等候，直到他呼喊说：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”

---选自《浅明注释》。

第3节。 ---“我因呼求而疲乏。”等等。大卫好像一个驿使，接连把三匹马都跑得精疲力竭：他的心、他的喉咙和他的眼睛……异议：但无论怎样，我都流不出眼泪；既没有寻常的眼泪，也没有因悲伤而流的泪。回答：仰望上天、举目向上，在上帝的书中也算作祷告。“我必向你祷告，也必仰望”（诗5:3）。“我因仰望，眼睛失明”（诗69:3）。因为，第一，祷告就是向上帝倾吐心灵；当没有别的门可走时，信心便会从眼睛里流露出来。门虽关闭，情感往往会从窗户涌出；正如烟囱不通时，烟便从窗户逸出。司提反定睛望天（徒7:55）。他派出了一名信使——从最近的通道，也就是窗户，向基督投去一个热切、哀怜而饥渴的眼神，告诉他：一个可怜的朋友正要上到他那里去。第二，即使我身在地狱，我也别无所求，只愿能向天上投去一瞥。圣徒许多满含爱意的目光，都存放在宝座之前，藏在基督怀中。你祷告时眼睛的一闪一动，在基督那里都不会失落；不然，司提反的仰望和大卫的仰望，也不会在数百年后仍记载于基督写下的圣约之中。

---塞缪尔·卢瑟福，载于《信心的试炼与得胜》。

第3节。 ---“呼求。”与此同时，我们看见，圣徒身处世事变迁之中，即使自己清白无辜，也并非毫无感觉、冷若顽石；他们并不轻视迫近的危险；他们会忧虑，也会在试探中呼求叹息。

---穆斯库卢斯。

第3节。 ---“我的眼睛失明。”这是何等令人哀怜的景象！耶稣曾用这双眼睛看见众人，因此登上山去，颁布新约的训诫；他曾用这双眼睛看见彼得和安得烈，就呼召他们；他曾用这双眼睛看见坐在税关上的人，就呼召他，使他成为福音书作者；他曾用这双眼睛凝望那座城，并为它哀哭……你曾用这双眼睛看着西门，对他说：“你是约拿的儿子；你要称为矶法。”你曾用这双眼睛注视那个有罪的女人，对她说：“你的信救了你；平平安安地去吧。”求你转眼看顾我们，永远不要从我们不断的祷告上移开目光。

---格尔霍胡斯。

第3节。 ---“我等候我的上帝。”时候将到，我们的眼睛必然昏花，继而闭上；但即使到了那时，“我们仍要等候我们的上帝。”在这件事上，愿我们像那位为我们而死的义人一样死去；“愿我们的结局也像他一样。”

---乔治·霍恩。

第4节。 ---“无故地。”受苦时，内心不要烦乱；因为无辜者在受苦中所遭的不义，并不归在受苦者身上，而要归在加害者身上……德尔图良讲述的苏格拉底之事，众所周知：苏格拉底被判刑以后，他的妻子迎上来，带着女人的眼泪对他说：“苏格拉底啊，你受了不公正的判决。”他回答说：“难道你愿意我受公正的判决吗？”

---洛里努斯。

第4节。 ---“我没有抢夺的，竟要我偿还。”我们的主耶稣在世上的伟大而蒙福的工作，就是偿还他所没有抢夺的。讲解这一点时，可以分为：（1）被夺去的是什么？是从谁那里夺去的？（2）如何显明基督并未将它夺去？（3）他怎样将它偿还？（4）他为什么这样做？（5）应用。

被夺去的是什么？是从谁那里夺去的？

a. 上帝的荣耀被夺去了。并不是他本质的荣耀，也不是他本体的任何完全，因为这些不可能被夺去；被夺去的乃是彰显在他对受造物施行道德治理中的荣耀，以及我们本当归给他的荣耀。

b. 人的义、圣洁和幸福也被夺去了。

(1.) 有罪的罪人失去了义；

(2.) 污秽的罪人失去了圣洁；

(3.) 悲惨的罪人失去了幸福。

如何显明基督并未从上帝或人那里夺去这些？

a. 就上帝而言，基督显然从未夺去他的任何荣耀；因为他从未做过任何羞辱上帝或冒犯上帝的事。约8:29；赛50:5；路1:35。

b. 就人而言，基督显然也没有从人那里夺去任何义、圣洁或幸福。他不像第一个亚当那样，成为罪责、污秽和悲惨的源头；恰恰相反。

c. 因此，圣经说基督被剪除，却不是为他自己。但9:26；彼前3:18；赛53:4-5。

d. 基督的无辜，甚至在他受苦时也显而易见。他们虽然查不出他有当死的罪，却仍求彼拉多杀他。徒13:28。

基督怎样偿还了他没有夺去的那些事物？总的说来，是借着他的主动顺服和被动顺服。

a. 基督以他所行的方式遵行上帝的旨意，这给上帝带来的尊荣，超过此前所曾有过、或所能有的一切尊荣。

b. 基督承受上帝旨意所安排的苦难，大大增添了上帝的荣耀；这荣耀原已因人的罪受到亏损。来5:8；约17:4；13:31。

c. 基督借着他所成全的顺服，为罪人得称为义预备了道路。罗5:8。

d. 基督也赐下我们成圣所必需的恩典。

e. 基督已经为我们赢得今世现有的福分。

f. 耶稣基督已经为我们取得来世更完全、更绝对的福乐。

耶稣基督为什么以偿还自己没有夺去的为他的工作？

a. 这是一项必不可少、非做不可的工作；他若要成为救主，就必须完成它。

b. 这是任何单纯的受造物都不可能完成的工作；所以，基督若不做，就没有别人能做。

---蒂莫西·克鲁索讲道集。

第4节。 ---“我没有抢夺的，竟要我偿还。”罗森米勒指出，这似乎是一句谚语，用来形容无辜者遭受不公正的对待。按照律法，如果有人偷了牛，又宰了或卖了，就要赔五头牛；若偷的是羊，就要赔四只羊；如果牛或羊仍活着被找回，就要加倍赔还。因此，强迫一个未曾拿走任何东西的人作出赔偿，乃是极大的不义。出22:1-5。安斯沃思指出，这句话固然可以理解为一切不公正的指控，而大卫与基督对此都清白无辜；但它尤其应验在基督身上。他“本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的”，腓2:6；然而，他因见证自己是上帝的儿子，竟被犹太人处死。约19:7。

---本杰明·布思罗伊德。

第4节。 ---“我没有抢夺的，竟要我偿还。”魔鬼在天上妄自夺取不属于自己的地位，夸口说自己与至高者相同；因此，他受到了公义的刑罚……亚当也夺取了不属于自己的东西；当魔鬼以“你们便如上帝”诱惑他时，他听从女人的欺骗，妄图取得与上帝相似的地位。但主耶稣不以自己与上帝同等为强夺的……然而，他的仇敌却说：“把他钉十字架，因为他自称是上帝的儿子。”

---格尔霍胡斯。

第4节。 ——“我没有抢夺的，也要偿还。”这是一节何等蒙福的经文！尽管罪人百般敌对、顶撞耶稣，他却彰显出耶和华借先知向教会所指明的品格：“你必建立拆毁累代的根基；你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。”赛58:12。然而，基督所恢复的是什么呢？正是已经失去的一切。亚当因犯罪，竭尽所能地夺去了上帝的荣耀，也随之丧失了自己的荣耀和幸福。他亏缺了上帝的荣耀，使上帝的律法得不到应有的尊崇，使自己失去上帝的形象和恩宠。罪带来了属灵的死亡和永远的死亡；他和他所有的后裔都战兢地暴露在永远的悲惨之下。耶稣却恢复了这一切，甚至远不止这些。主基督作为人的保证人和代表，又奉耶和华的权柄蒙召承担此任，便将荣耀归还上帝，将上帝的形象和恩宠归还世人；他既毁灭了罪、死亡、地狱和坟墓，就为他所救赎的人恢复了一个比我们的人性从前所失去的更美好的乐园！欢呼吧，啊，你这位恢复我们一切久已丧失之特权的有福救主！

——罗伯特·霍克，神学博士，1753—1827。

第5节。 ——“你知道。”上帝的鉴察对虔诚人有双重功用。第一，正如我们在这里所看见的，它能安慰无辜的人；第二，它能使他们谨慎自守，因为他们的一切思想、言语和行为都在上帝眼前。

——穆斯库鲁斯。

第5节。 ——“你知道我的过犯”等等，意思就是说：我并不是犯罪作恶的人。这一节不是认罪，而是申明无辜。作者坚称，他受苦并非因为自己的罪，而是因为自己的虔诚。参见诗69:7等。

——乔治·R·诺伊斯，《诗篇新译本及注释》等，1846年。

第5节。 ——“我的罪不能向你隐瞒。”基督为之受死的那些人的罪既归算在他身上，那么在律法眼中，这些罪无疑就在某种意义上成了他的，使他必须为这些罪负责。然而，应当注意，圣经虽然说他“为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”，又说他“在木头上亲身担当了我们的罪”，却仿佛唯恐采用任何哪怕看似有损于他无玷污之纯洁的表达方式，因此从未把他为之受死之人的罪称为他自己的罪。

——詹姆斯·安德森对加尔文此处注释所作的评注。

第5节。 ——“我的罪不能隐瞒。”我这第二个亚当，并不像第一个亚当那样躲藏自己或隐藏我的罪，尤其不在你面前隐藏，哦，上帝；相反，我被举在十字架上，在城门外为罪受苦，以至我愿意让我的罪在天上、地上和地狱里的一切受造物面前显明出来——这些是我的罪：就它们与我本人相关而言，丝毫没有玷污我；就它们属于那些信我的子民而言，则已被我的血涂抹净尽。

——格尔霍胡斯。

第6节。 ——“万军的主耶和华啊，愿那等候你的，不要因我蒙羞”等等。这句话表明，敬虔之人的举止行为若不能使其他敬虔之人得到安慰，就会在某种程度上令所有敬虔之人蒙羞。既然他们一旦偏离正路或行为不端，就会产生这种后果；而他们所有人又都有陷入此种境地的危险，因此，他们理当为此忧心痛苦，惟恐自己果真如此。同道的信徒会因那行为不正的人而感到羞耻；他们会因自己曾与他相交、作伴而羞愧；他们会因这样的人竟曾认同这样的信仰而羞愧，也会因信奉这样信仰的人竟遭遇这样的事而羞愧。不仅如此，他也会削弱他们对自己能够坚忍到底的盼望。再者，他们还有使一切敬虔之人蒙羞的危险；因为人们会说，看来主对于他们最终蒙保守到底的方式，并没有赐下绝对确凿的应许；而且他们里面仍残留着足够多的败坏，若不随时重新得到恩典的感化，就足以摧毁他们所拥有的一切恩典。

——威廉·格思里，1620—1655。

第6节。 ——“因我蒙羞。”我祈求他们不要因外敌无休止的侮辱和毁谤而困惑羞愧，因为他们看起来是在敬拜一位被钉十字架、已经死去的上帝，而他们自己也仿佛死人，躺在他的坟墓前渐渐腐朽，好像他们的美名已经荡然无存。倒要让那些不愿我活着的仇敌，因看见我天使般的面容而惊恐，仆倒如同死人。

——格尔霍胡斯。

第6节。 ——“因我。”בִּי 更准确地说，是“在我里面”。在这些话中，我们可以清楚听见那位为自己百姓的平安作保者的声音。这位受苦者的祷告，已在如今成为福音根基的宣告性见证中得到应允：“信靠他的人必不至于羞愧。”彼前2:6。

——阿瑟·普里德姆。

第6节。 ——因为我为了他们的缘故，照你的命令承担了他们原本应当承受的羞辱，所以，主啊，求你除去他们的羞辱，因为你已经把它加在我身上；因此诗69:7紧接着明确说道：“因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。”

——托马斯·古德温。

第7节。 ——“满面羞愧。”羞耻与死亡，究竟哪一个是更大的祸患，这是一个重大的问题。曾有人宁可选择死亡，以自己的鲜血洗去耻辱。扫罗便是如此：他宁可自尽，也不愿落在非利士人手中，任由他们凌辱嘲弄他，像他们从前对待参孙一样。那位王也是如此（耶38:19）：他宁可失去国家、性命和一切，也不愿被交给他的臣民犹太人，遭他们嘲弄……地狱本身向我们显明时，满面羞愧正是其中最深重的痛苦之一。高贵的天性最厌恶的，莫过于羞辱，因为尊荣是上帝形象的一点火花；一个人身上越多有上帝的形象，就越憎恶贬损这形象的羞辱。因此，一个人的心灵越伟大、越高贵，就越躲避羞辱。对于卑贱低下的心灵来说，羞辱确实算不得什么；然而对于伟大的心灵——例如大卫——再没有什么比他的“尊荣变为羞辱”（诗4:2）更令人痛苦了。一个人失去的荣耀越大，他的羞辱也就越大。那么，对基督而言，这必是何等的羞辱！他既要在上帝的尊荣因人的罪而受损这件事上作出补偿，因此在其他一切刑罚之外，他所承受的羞辱也是最深的；因为正如前面所说，羞辱也是地狱中最大的刑罚之一。基督既取了我们人性的其他软弱，使他在其他方面也能够受苦——例如能够感到饥饿、缺乏睡眠、身体的痛苦，以及他人的无情与轻蔑——他也同样能够感受凌辱和羞耻。他承担了这种软弱，正如他承担了惧怕一样；他虽然有力量忍受并轻看羞辱（正如《希伯来书》的作者所说），却从来没有人比他对羞辱感受得更深。他身体构造的敏锐细腻，使他对疼痛的感受超过世上任何人；同样，他心灵的伟大也使他比任何人都更深切地领会羞辱的可怕。不仅如此，他的心对人类怀有无限的慈爱与宽厚，因此，人们堆积在他身上的无情与伤害，也使他承受了与之相称的忧伤。

——托马斯·古德温。

第8节。 ——“我的弟兄看我为外路人。”倘若弟兄对他的疏远没有使他痛苦，他就不会为此哀叹；倘若他对他们没有特别的深情，这事也不会使他痛苦。

——穆斯库鲁斯。

第8节。 ——在盛行多妻制的东方，丈夫往往是严酷无情的专制者；他的后宫是一群战战兢兢的奴仆；孩子们对共同的父亲不是冷漠，就是惧怕，却以最深挚的爱依恋自己的母亲，把她视为自己唯一关心的人，也视为唯一真正的父母。因此，大卫“在我同母的弟兄中成为外邦人”，便使他的苦难格外沉重；至于他父亲其他妻子所生的儿女，也就是他其他同父异母的兄弟姐妹对他的敌意，反倒不那么令他忧伤。

——W·格林菲尔德，《综合圣经》。

第9节。 ——“因我为你的殿心里焦急，如同火烧。”人若记得圣经提到一种“出人意外的平安”，又提到“说不出来、满有荣光的大喜乐”，就会更倾向于哀叹自己感受的低微，而不会仅仅因为某些情感达到了自己从未企及的高度，就怀疑这些极其合理、极合圣经之情感是否恰当。圣言丝毫不支持这种看法：绝不能仅仅因为敬虔的情感强烈而高昂，就把它们斥为虚幻和狂热；只要这些情感性质正确，源于正当的根源，圣经从来不教导我们怀疑它们可能过了头。大卫在耶和华面前极力跳舞；当有人指责他，说他任由自己如此忘情，便在百姓眼中有失尊严时，他回答说：“即便这是卑微，我还要更加卑微。”宗教信仰中那些感动人心的对象，比其他一切事物都无限地更加恒久、更加重要，这是无人会否认的；那么，人按着与这些对象之价值多少相称的程度受其感动，为什么竟会被视为不合理呢？

——罗伯特·霍尔，1764—1831。

第9节。 ---“因我为你的殿心里焦急，如同火烧。”请思想古时圣徒的榜样：他们奋力夺取天国。大卫宁可少睡，也要默想。诗119:148。他为天国奋力追求，热情沸腾，成为火热的心志，诗119:139：“我心焦急，如同火烧。”保罗也是“努力向前（ἐπεκτεινόμενος），直奔那摆在前面的”。这个希腊词的意思是伸长脖子；这比喻取自赛跑的人，他们竭尽全身之力，向前伸展，为要夺得奖赏。我们读到女先知亚拿（路2:37）：“她并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。”加尔文在主的葡萄园中何等殷勤！朋友们为他的健康着想，劝他稍微减少一点工作，他却说：“难道你们愿意主来的时候，看见我闲懒不作工吗？”路德每天用三个小时祷告。据说，圣洁的布拉德福一生都在讲道、读书和祷告。朱厄尔主教说：“我因身体在神圣职分的劳苦中耗尽而欢喜。”蒙福的殉道者又是何等勇猛！他们把锁链当作装饰，把酷刑接过来当作冠冕，又欢然拥抱烈焰，仿佛以利亚迎接那来接他升天的火车火马一般。伊格那丢说：“任凭刑架、烈火、滑轮和各样酷刑临到，只要我能得着基督。”这些敬虔的人“抵挡罪恶，甚至流血”。这一切岂不应当激发我们的热心吗？要照着这些优美的范本临摹。

---托马斯·华森。

第9节。 ---“因我为你的殿心里焦急，如同火烧。”在真宗教上并为真宗教大发热心，是值得称赞的事。大卫有这样的热心吗？那么，这热心与君王的气概相称。我们的救主基督有这样的热心吗？那么，这热心也与英雄的气概相称。虽然热心在大多数人中并不受欢迎，因为他们喜欢安坐不动，贪图安静舒适；然而，对任何已经重生的高尚心灵来说，让神殿的热心把自己吞没，绝不是羞耻。称这种热心为愚昧，乃是毁谤。大发热心的大卫，不是比他的师傅、仇敌和老年人更有智慧吗？不冷不热的人称它为狂热；神的灵却称它为“燃烧的炭”，发出极其猛烈的火焰。为什么热心总被指控为不审慎、鲁莽、清教徒作风或任性冲动呢？这是大卫的鲁莽吗？不，这是他在信仰上的火热。基督是不审慎的吗？他正是父神的智慧。非斯都大声说保罗癫狂了（徒26:24），然而保罗所说的不过是“真实明白的话”（徒26:25）。基督的亲属也以为他癫狂了。可3:21。这样愚钝之人的判断，难道会使我们救主的热心蒙羞吗？绝不会；反倒更显明这热心值得称赞。从神的殿中铲除邪恶，并在其中建立良善，乃是美事。加4:18。

---托马斯·威尔逊，载于《在尊贵的下议院诸位议员面前所讲的一篇道》，题为《大卫为锡安所发的热心》。1641年。

第9节。 ---“热心”，“辱骂”。恩典从未像在逼迫之时那样升到如此高峰。受苦之时，正是基督徒的收割之时。且以热心这项恩典为例：我记得穆兰谈到法国的新教徒时说：“从前，罗马天主教徒因我们阅读圣经而伤害我们，我们便满怀热心，更加奋力阅读；如今逼迫已经过去，我们的圣经却像过期的历书一样被弃置一旁”，等等。基督徒在圣洁道路上所遇到的一切辱骂、怒容、威吓、反对和逼迫，只会使他的热心和勇气升得更高。米甲讥笑大卫，只使他的热心更加炽烈高涨：“这若算为卑微，我还要更加卑微”（撒下6:20-22）。看哪，正如冬天的火因空气寒冷所产生的反激作用，反而烧得更旺；照样，在患难和逼迫的寒冬中，基督徒里面那神圣的火，就是他的热心，也会烧得更加炽热，燃烧得更加猛烈有力。在为圣洁而遭受最大患难和逼迫的时候，基督徒有：第一，一位良善的元帅引领并鼓励他；第二，一个正义的事业催促他，使他刚强壮胆；第三，一位施恩的神扶助并搭救他；第四，一个荣耀的天国接纳并奖赏他。这一切必然使他在最大的反对和逼迫中大大振奋，心如火烧。这些会使他在风暴之日不惧怕、不谄媚、不昏厥、不沉沦，也不逃跑；不仅如此，它们还会使他的脸坚硬如金刚石，正如神应许要使以西结的脸如此。结3:7-9；伯41:24。

金刚石是最坚硬的石头，比燧石更硬，甚至比下磨石还硬。博物学家（普林尼）指出，这种石头的坚硬难以言喻：火不能烧毁它，甚至不能把它烧透；锤子不能击碎它，水也不能溶解它。因此，希腊人因它无法被制伏，便称它为金刚石；在一切风暴中，金刚石不退缩，不畏惧，也不改变颜色。无论时代如何，金刚石始终不变。在逼迫之时，正义的事业、良善的神和无亏的良心，必使基督徒像金刚石一样，使他不可战胜，坚定不移。历史记载，有人想知道巴西流是怎样的人，便在梦中看见一根火柱，上面写着：Talis est Basilius，意思是：“巴西流就是这样的人；他整个人都为神燃烧起来。”逼迫只会使基督徒整个人都为神燃烧起来。

---托马斯·布鲁克斯。

第9节。 ---“吞灭我。”这个动词不仅有“吃尽、吞噬”的意思，也有“腐蚀、消耗”的意思，就是像火一样使各部分彼此分离。希伯来文中表示“热心”的词，其词根本义似乎也是“像火一样侵蚀、腐蚀”。帕克赫斯特说，这个词在希伯来文圣经中通常用来描述人身上炽烈、热切的情感；众所周知，这些情感所产生的作用总是像火一样，既腐蚀又消耗。因此，无论古代还是近代的诗人，都常从火及其作用取喻，描写这些炽烈而耗人的情感。

---理查德·曼特。

第9节。 ---“吞灭我。”一个人在宗教上大发热心，或对自己所依恋之事极其热切，人们便说他被“吞灭”了。“老穆图已经决定永远离开家乡；为了灵魂得救，他要赤脚走到恒河去：他的热心已经把他吞灭了。”

---J. 罗伯茨《东方风俗释例》。

第9节。 ---“辱骂你的人的辱骂都落在我身上。”倘若可能，我们应当竭力洗去基督所受的一切羞辱，把它全都承担在自己身上；宁可让自己被人吐唾沫、受人轻蔑，也不愿基督受辱。安布罗斯曾说过一句英勇的话：“他巴不得神叫教会所有的仇敌都转而攻击他，让他们用他的血满足自己的干渴。”这才是真正基督徒的心。因此，如果事情是因我们而起，而基督受辱又与我们有任何关系，那么我们宁可牺牲自己，也不该让基督受辱。约拿知道风暴是因自己而起，便说：“把我抬起来，抛在海中。”同样，拿先斯的贵格利看见纷争因自己而起，也说：“把我抛在海中吧；我宁可失去自己的职位，也不愿基督的名因我受损。”

---耶利米·伯罗斯。

第10节。 ---“我哭泣，以禁食刻苦己心，这倒算为我的羞辱。”看哪，在这里，美德被视为罪恶，真理被视为亵渎，智慧被视为愚昧。看哪，世界的和平缔造者被判为煽动叛乱的人；成全律法的被判为破坏律法的；我们的救主被判为罪人；我们的神被判为魔鬼。哦，困苦可怜的心哪！无论别人怎样伤害、凌辱你，你为什么软弱哀号呢？神在这个世界上怎样对待他的独生子，也照样对待你；他的儿子已经在这苦杯上与你对饮，不只是先尝一口，更为你喝尽了满杯。与基督一同有分、一同受苦，不仅是安慰，也是荣耀；因为基督也喜悦在我们身上看见他自己的某些形象。狗不会对自己认识并熟悉的人吠叫；但它们通常会向陌生人吠叫，并不总是因为感到或害怕受到伤害，而往往只是出于天性或败坏的习惯。那么，世界若不骚扰你，也不毁谤你，你又怎能算是世上的客旅呢？

---约翰·海沃德爵士（1560—1627），载于《忧患心灵的避难所》。

第10节。 ---无论一件事的本意多么良善，都可能被人恶意曲解。

---西蒙·帕特里克。

第10—11节。---基督曾遭人嘲弄讥笑，这是显而易见的。马可福音第5章记载，当他说：“闺女不是死了，是睡着了”，众人就嗤笑他。当他谈到施舍的必要时，“法利赛人是贪爱钱财的；他们听见这一切话，就嗤笑他。”在他受难时，士兵、希律、祭司长以及许多人也都嘲弄他。

---罗伯特·贝拉明。

第11节。 ---“我拿麻布当衣裳”，等等。虽然圣经没有任何地方记载耶稣曾在某个场合穿上麻布，但他这样做并非不可能；此外，这句话也可能只是表示，他曾在某些时候哀恸忧伤，如同人披上麻布时那样。再者，他的先锋平常穿的是骆驼毛的衣服，腰束皮带；因此，他自己的衣着很可能也极其卑微，与他的处境相称，因为他本来富足，却为我们的缘故成了贫穷。“我倒成了他们的笑谈”；也就是说，成了他们的俗语。因此，每当他们看见有人披着麻布，或穿着卑贱的衣服，就会说：“看哪，这个人真像拿撒勒人耶稣。”

---约翰·吉尔。

第11节。 ——“我成了他们的笑谈。”说一个人成了众人的话柄，通常包含两层意思。第一，他的处境极其卑微：有些人高高在上，平民百姓的舌头不敢攀越他们；但篱笆低矮之处，人人都可跨过。第二，他处于受鄙视的境地；成为话柄，也就带有蒙羞受辱的意味。在这种意义上，一个常被人谈论的人，也就是常被人说坏话的人；一个如此落入众人口舌的人，在世人的评价中已是声名扫地……因此请注意：在世上遭受重大苦难的人，往往成为众人议论的对象，也常常成为羞辱的对象。少数人才曾经历或见过的灾祸，人人都会谈论。巨大的悲伤，尤其是大人物的悲伤，常被编成歌曲；即便最悲惨的灾难，也少不了诗歌来渲染……圣洁的大卫在忧患之日，也受到世人这样的对待：“我哭泣，以禁食刻苦我心，这倒算为我的羞辱。我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈（或话柄）。”下一节中，他详细告诉我们是谁这样待他：“坐在城门口的（即权贵）谈论我；我也成了酒徒的歌曲”，也就是成了平民百姓取笑的对象。

——约瑟夫·卡里尔

第12节。 ——“坐在城门口的”：一般认为，这是指审判官或国家中的要人，因为城门口是审理案件的地方。但希拉里把这话解释为那些坐在城门口乞讨的人；这种解释似乎更为可信，更符合诗人的用意，也与下一句提到的“酒徒”相称。

——塞缪尔·伯德

第12节。 ——“坐在城门口的。”就是城门口的官长。直译是“城门口的陪审者”，即“坐在那里审断案件的审判官”。

——约翰·梅森·古德

第12节。 ——“我也成了酒徒的歌曲。”圣洁的生活，正如大卫所经历的，会成为酒徒的歌曲；严谨自守的生活通常也是如此。世人无法忍受某些圣徒那如火燃烧、如光照耀的品行；他们受到这种品行尖锐的责备，便像那些异教徒一样咒诅太阳，因为太阳的光照灼伤了他们。这并非新事：蛇的后裔向来逼迫女人的后裔；按着血气生的，总要逼迫按着圣灵生的。使徒说，当时也是这样；我们也可以说，如今仍是这样。以实玛利曾讥笑以撒，今日岂不依然如此吗？即使这种罪不像从前那样明目张胆，也只是因为时代改变了，并非罪人的心改变了。他们仍然仇视圣徒，窥伺他们失脚，说：“你们报告吧，我们也要报告。”

——约翰·默科特

第12节。 ——“我也成了酒徒的歌曲。”当官长不支持真宗教时，真宗教就会任由无赖和一切卑鄙恶徒嘲弄，也会成为每个酒徒席间的谈资。十字架所带来的羞辱，比它其余的苦难更为沉重。在这最后四节中，这是第四次把十字架的羞辱陈明在上帝面前：“我也成了酒徒的歌曲”；此前，他已经哀诉自己受人辱骂，并且成了笑谈。

——大卫·迪克森

第12节。 ——酒馆里有一种亵渎的欢乐，人们饮酒、喧嚷、狂欢；他们不找别的乐师，偏要让大卫成为酒徒的歌曲。非利士人若不把参孙当作戏中的小丑，就无法欢乐（士16:25）。正如格林汉先生所说：“愚昧人若不嘲弄、讥笑上帝的道路和仆人，就不知道怎样取乐。”于是魔鬼也来陪他们一同欢乐。但怎么，难道非得凌辱款待他们的主人，才快活得起来吗？到了结账的时候——或者更准确地说，到了他们被召来交账的时候——有些人必为此付出极其惨重的代价。那时，他们欢乐的琴弦便会松脱，也必发现这种欢乐与“圣灵的安慰”相去何等遥远；他们正是借此使那位良善的圣灵、我们的保惠师忧伤，又把圣洁当作嘲弄讥笑的对象。

——安东尼·塔克尼（1599—1670），引自《善用美好的一日》。

第13节。 ——“但我向你祈祷”等等。这句话语气极其强烈：至于我，我的祷告归向你；也就是说，我整个人就是如此，这就是我首要的事务。诗篇109:4也是这样说的：至于我，我只祷告。祷告是我所做的事，始终是我唯一的避难所，也是我眼前的帮助和救治。

——赫尔曼·韦内马

第13节。 ——“悦纳的时候。”并非所有时候都一样。我们不会总能以同样的方式、同样轻易地蒙准进到上帝面前。正如我们不会永远受责备，上帝也不会总是如此和颜悦色。我们可能一再叩门，却仍要在门外站候一时；有时甚至要等到双膝几乎支撑不住，双眼因期待而不仅泪流不止，简直快要掉出来，心也几乎破碎，而里面似乎无人听见，也无人理会。我们本该早些来，或选择一个更合宜的时刻前来……先知大卫明确提到，当在“悦纳的时候”献上祷告。诗人说：“你们今日若听他的话”；使徒释义道：“趁着还有今日。”这表明上帝定有某日或某些日子垂听祷告；那时，他仿佛专一等候，随时预备聆听并帮助我们——那就是“悦纳的时候”。那么，你们还想知道是什么使那时候成为悦纳之时吗？原因只有两个：不是上帝以良善、喜悦的心意待我们，就是我们以良善、蒙他喜悦的心意来到他面前。只要在这两种情形中的任何一种来到他面前，我们就恰好赶上了时候，必定蒙他悦纳。

——马克·弗兰克，1613—1664。

第13节。 ——

十架越沉重，祷告越恳切；
香草受揉碎，芬芳越浓烈。
若天空与风浪总是晴和，
水手便不会仰望星辰；
若忧伤从未绞痛大卫的心，
大卫的诗篇也不会传唱。

——译自德文

第15节。 ——信靠上帝，使人有蒙帮助的盼望；在完全得救以前，这信心本身已是拯救的一半。因为诗人此时已经把头探出水面，不再像这篇诗开始时那样恐惧。

——大卫·迪克森

第15节。 ——“深坑。”据斯坦利院长说，这里使用的“比珥”（Beer）一词，除了本节和另外三处以外，总是译作“井”。当这种井不能再供应充足的水时，人们便把它用作监牢，也不清除井底残留的淤泥。院长还在他的《西奈与巴勒斯坦》附录中告诉我们：“井口四周有宽阔的石砌边缘，并且常有一块石头封住洞口。”把这块石头滚到井口上，就是井“在我以上合了口”；这样，那个可怜的囚犯实际上就被活埋了。

——司布真

第17节。 ——“不要向仆人掩面，因为我在急难之中。”正直的仆人，即使为上帝的缘故遭受患难，又暂时得不到上帝的安慰，也不会另换主人，更不会对他的恩宠绝望。

——大卫·迪克森

第17节。 ——“不要掩面。”סְתֵּר一词的本义使这句话的意思成为：不要向你的仆人垂下帘幕，遮住你的面。这里暗指一位君王：为了阻止闲杂人等随意进入内室，他在门前垂下帘幕，只准最受信任的大臣进到面前。诗篇31:21也是如此。上帝的“面”就是他的威严，以及他满有恩典和慈爱的临在；上帝的“仆人”就是得以亲近他的臣仆；“向他遮蔽自己的面”，就是阻止他来到上帝面前。因此，上帝的仆人本当受到截然不同的待遇。

——赫尔曼·韦内马

第17节。 ——“你的仆人。”他说：“不要向你的仆人掩面。”仿佛是在说：“无论我处境如何，我总是你的仆人。”仆人若因主人的缘故身陷险境，主人理当照顾他。在同一节中，他说自己处于困境；在诗篇69:18中，他又宣告自己的生命正遭遇危险。

——穆斯库鲁斯

第19节。 ——“你知道我受的辱骂”等等。上帝留意我们所受的羞辱，这是极大的安慰；诗人所得的安慰正来自这里。一个人若远离朋友，却为朋友遭受辱骂、羞耻和患难，他会说：“唉，若我的朋友知道我受了什么苦，又知道我是为他们受苦，那将多么安慰我！”仅仅被人知道尚且能带来安慰，更何况别人把我们的苦难看作自己的苦难！基督深知每一个肢体所受的一切苦楚。因此，不要说：“我是个可怜的人，有谁留意我的苦难呢？”天上留意你的苦难；基督对它们的了解，甚至比你自己更加清楚。

——耶利米·巴勒斯

第20节。 ——“辱骂伤破了我的心。”众所周知，精神上的情绪和激情会影响心脏的活动，引起心悸、昏厥等症状。许多论述心脏疾病的医学权威都指出，这些情绪和激情一旦强烈到压倒一切的地步，偶尔也会造成心壁撕裂或破裂，尽管这种情况极为罕见；就连我们的诗人也把这种后果当作公认的事实加以吟咏：

无言的悲哀，
向不堪重负的心低语，命它破碎。

但是，倘若世上真有一颗人心，会单单因所承受的精神痛苦太过深重而撕裂破碎，那么我们甚至可以先验地断定，那必定是我们救赎主的心。在十字架上那几个幽暗而可怖的时辰里，他“为我们成了咒诅”，“担当我们的忧患，背负我们的痛苦”，并且为罪承受了神与人的咒诅；他“满心愁苦”，此刻更是“忧伤至极，几乎要死”。无论从神学还是医学来看，都有理由支持这一见解：基督实际上是因心脏破裂，或说心碎而死的。诗篇第22篇和第69篇中关于基督受死情形的种种奇妙预言和细致预告，诸如“他们扎了我的手、我的脚”，“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”等，既然理所当然地被视为按字面真实应验，那么，为什么同一诗篇中的这些宣告——“辱骂伤破了我的心”，“我的心在我里面如蜡熔化”——却只能视为比喻，而不能同样看作按字面真实应验呢？

---詹姆斯·杨·辛普森爵士（1811—1870），引自威廉·斯特劳德《论基督死亡的生理原因》。

第20节。 ---“我指望有人怜悯，却一个也没有。”即使在寻常境况中，我们也渴望得到同情。若没有同情，人的心便会紧缩、低垂，仿佛一朵花在严酷的气候中闭合起来；然而，一旦听见坦诚的话语，置身于爱的景象中，它又会重新绽放。当我们身陷患难时，这种需要就更为迫切；一颗忧伤的心若感到孤苦无依，所承受的痛苦便超过人性所能忍受。一个同情的眼神，似乎比不可胜数的财富更能扶助它；哪怕只是一个为我们难过的小孩子投来的慈爱目光，或一位朴实朋友说的一句简单话，有时也能振奋人的心灵，使它重新奋起，仿佛从死亡的掌握中唤醒生命。

---查尔斯·斯坦福，引自《核心真理》，1859年。

第21节。 ---“他们拿苦胆给我当食物”等。这就是世人常常给予一个受苦而被遗弃之灵魂的安慰。

---乔治·霍恩。

第21节。 ---“苦胆和醋”在这里并列，是用来表示最难以下咽的食物和饮料。主受难的经过在神的护理中如此安排，以致与本节经文形成了非同寻常的吻合。罗马人惯于把掺了没药的酸酒给十字架上的死囚喝，目的是减轻他们的痛苦。这种做法也用在了我们救主身上（可15:23）。这件事本身并非残忍，反倒带有仁慈；然而，它仍是那整个杀戮迫害过程的一部分。从罗马士兵一方来看，这或许是一个善意之举；但若视为不信的犹太人所做的事，那便是把苦胆和醋给一个已经被痛苦压倒的人。因此，马太依照他一贯的写法，将此事描述为这段经文的应验（太27:34）。他并未与前面提到的马可记载相矛盾，只是表明，如此献上的酒和没药，应当看作与这预言中的苦胆和醋相同。为了不让人忽略这一吻合，我们的主在临死前还说自己渴了，于是人便给他醋喝。

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第21节。 ---“拿苦胆给我当食物。”罪的生命最初始于品尝禁果，违背了人本当向神尽的顺服；因此，罪人的救赎主甘愿顺服至死，且死在十字架上，又为应验预言，以苦胆和醋的苦味结束自己的生命。这样，我们看见自己沉沦的开端和蒙救赎的终局，便可以感受到自己已得到最充分的救赎和最彻底的医治。

---托梅·德·耶稣（1582），引自《耶稣的受苦》。

第21节。 ---“醋。”释经家常常提到东方醋所具有的解渴功效。我不再复述他们的论述，倒要问：若醋果真如此解渴，为什么诗人还以预言的口吻抱怨说，在那种致命的干渴中，人竟拿醋给他喝呢？在另一篇诗中，他将这种干渴形容为舌头紧贴牙床。醋的解渴功效固然不容置疑；然而，除了他所提到、绝不可忽略的苦胆以外，难道还不能这样回答吗：醋虽然解渴，却只是最卑贱之人所喝的饮料？当一位君王口渴时，人给他的竟是醋，是给奴仆、给可怜囚犯的饮料，而不是给王子的饮料，这便是对他的极大羞辱；他当然可以为此哀诉，把它视为恶毒的侮辱，或用这一意象来表现这类侮辱。

根据古代东方的《七十士译本》译者所作的翻译，古人最珍视的主要是甜酒。我们的译本将以斯帖记1:7译为：“御酒甚多，足显王的厚意”；他们却译作：“有许多甜酒，就是王自己所喝的酒。”或许，士兵正是为了影射这一点，才把醋——也就是已经变得很酸的酒——递给我们的主，以此与王公惯常饮用的甜酒相对；因为路加告诉我们，他们这样做是为了戏弄他（路23:36）：“兵丁也戏弄他，上前拿醋送给他喝。”据说，犹太人的死囚临刑以前，通常会得到掺有药物的酒，好使他们对疼痛变得麻木；但他们给我们的主喝的却是醋，而且是为了戏弄他——正如他们以其他方式所行的一样，是要讥诮他自称为王。然而，如果我们不记得古代王公所饮之酒的性质，这种举动所含的讥刺力量便显不出来；而那些酒看来都是甜的。

---托马斯·哈默。

第22节。 ---本节及以下各节中的咒诅，只有当它们被视为恶毒自私的流露时，才会令人反感。若这些话是神所说的，就不会刺痛任何读者的情感；同样，若把它们看作一个理想人物的言语——这人物代表所有受苦的义人，尤其代表那一位：他虽然临死时曾为杀害他的人祷告（路23:34），却早已将这段经文中的话用在不信的犹太人身上（太23:38），后来保罗也照样引用（罗11:9-10）——它们也不应使人反感。神按护理施行报应这一普遍教义，绝非只见于旧约；我们救主的许多比喻也清楚教导了这一点。见太21:41；22:7；24:51。

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第22节。 ---“愿他们的筵席在他们面前变为网罗。”这里的筵席以比喻的方式代表他们的兴盛，以及百物的丰足。它也表示和平与安稳，如诗33:5；伯26:16。它还描绘彼此间的友谊、心思与谋划的交融；而宴席（convivia）历来就是这种情谊的象征和标志。诗41:10；但11:27。

---赫尔曼·韦内马。

第22节。 ---“愿他们的筵席”等。有人说得好：Licitis perimus omnes，也就是说：“毁灭通常源于对合法之物的使用。”因为最少受人怀疑的地方，往往藏着最大的危险。在我们所有的安乐享受中，都有一种禁果，看起来悦目，尝起来甘甜，却绝不可触碰。

---亨利·威尔金森（1675），引自《晨间操练》。

第22节。 ---“愿他们的筵席在他们面前变为网罗。”在筵席的比喻中，许多人都为自己不跟从基督找借口：有人买了田地，有人娶了妻子，还有人买了几对牛，因而不能来（路14:18-20）。这就是说，他们对世界过度的爱拦阻了他们；他们合法享用的事物本是仆役，却变成了他们的偶像。他们敬拜这些东西过于敬拜神，不肯舍弃它们来归向神。但这些事被记下来，是要责备他们；从中我们可以看见，自我在属世之人身上具有何等权势，也能看见滥用合法之物会给他带来何等危险。什么！你的妻子竟比你的救主更亲爱吗？你的田地和牛竟比你灵魂的救恩更重要吗？哦，要谨慎，免得你的安乐先成为网罗，继而变为咒诅。过分看重这些东西，就是惹动赐下它们的那一位，使他将它们重新收回。来吧，跟从那位将永生赐给灵魂的主。

---威廉·佩恩（1644—1718），引自《没有十字架，就没有冠冕》。

第22节。 ---“愿他们的筵席在他们面前变为网罗。”也就是说，愿这成为他们对我残忍无情的报应。米迦勒利斯说明，这些咒诅在罗马人最后围困耶路撒冷的历史中，得到了何等精确的应验。当时，成千上万的犹太人聚集在城里吃逾越节的羊羔，提多却出其不意地向他们发动进攻。在这场围城战中，耶路撒冷大多数居民都悲惨地死去了。

---威廉·沃尔福德。

第22—23节。---请看神对犹太人的报应。他们拿苦胆和醋给基督作食物和饮料；于是，他们自己的属灵饮食便成了他们的网罗。他的眼睛曾被蒙住；他们的眼睛便昏暗。他的腰曾受鞭打；他们的腰便不断战抖。

---克里斯托弗·华兹华斯。

第23—28节。---他宣告将有十种灾祸，也就是神震怒的十种后果，因他们的邪恶临到他们。

---大卫·狄克逊。

第24节。 ---“倾倒。”请留意“倾倒”一词所表示的含义。

第一，它表明神毁灭仇敌是何等容易，无须任何劳苦；这就如将盛满液体的瓶子倾斜，把其中之物倒出来一样容易。

第二，“倾倒”表示他的忿怒何等充盈。

第三，它表明他的震怒来得突然、势不可挡，又无可逃避。若只是滴落，人还可小心躲避；一旦倾倒下来，就会把毫无防备的人压得粉碎。

---托马斯·勒布朗。

第25节。 ——“愿他们的住处”——这不仅是指他们居住的地方，也包括他们所任的职分和所尽的职责；“变为荒场”，也就是说，求你按公义将他们从世人中除去；“愿无人”，也就是他们的子孙后代，“住在他们的帐棚里”，即他们从前居住的帐棚。他的意思是，愿他们死时没有继承人，也没有后嗣。

——托马斯·威尔科克斯。

第25节。 ——“愿无人住在他们的帐棚里。”圣殿被攻陷——更确切地说，是被烧成灰烬——以后，犹太人中残存的可怜百姓恳求提多，准许他们带着妻儿穿过城墙的缺口，进入旷野；提多却愤然拒绝了他们的请求。（约瑟夫斯。）因此，按字面说，“他们的帐棚中没有一个居民。”

——约翰·梅森·古德。

第26节。 ——当大卫的苦难本应引起同情时，示每污秽的口却把咒骂倾倒在他身上。大卫为此哀诉：“因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们述说他的痛苦。”专挑这样的时机，使示每恶毒的怨恨加倍可憎。那些在别的时候只会刺痛人的话，此刻却足以置人于死地。逆风射箭，箭很难直立扎牢；顺风而射，便会深深穿透。仇敌还站立时，尚能挡开你的击打；但他一旦仰面倒下，便任你摆布。以倒下之人的厄运为食，其心灵是何等卑劣！连小孩子也有足够的勇气和正义感，会把那趁对手倒地时击打他的人称为懦夫。侮辱那些被上帝降卑的人，从那因造物主鞭打而仍旧青肿的背上再打出血来，实在就是恶毒之舌所犯的谋杀。到了审判之日，咒骂人的被控以谋杀之罪，并不会是什么罕见之事。他们若敢，就会杀人；他们也已尽其所能地杀人。我不愿信任那用嘴咒诅人的手。巴兰若能用舌头或刀剑遂其心愿，早就杀尽以色列众人了。

——托马斯·亚当斯。

第26节。 ——“他们述说你所击伤之人的痛苦。”人若吐露恶言，以致损害基督的事业和真理，并损害他圣徒身上真正的圣洁，尤其当圣徒正遭受任何苦难和患难时，这便极大地触怒上帝。

——戴维·迪克森。

第26节。 ——但愿悔改之人因感受到罪而忧伤、受创时，永远不要因此遭受那些自称为基督徒之人的讥笑和蔑视。

——乔治·霍恩。

第27节。 ——“愿你在他们的罪上加罪。”这正是上帝对那些滋养罪恶之人所施的罪之报应；既然“他爱咒骂，咒骂就临到他”。Psalm 109:17。因此，大卫在这里说（尽管这并非他作为祈求者的愿望，precantis votum，而是他作为先知的预言，prophetantis vaticinium；他并非希望事情如此，而是知道事情必然如此）：“愿你在他们的罪上加罪。”上帝这样行，并不是把邪恶注入他们里面，而是收回他的圣灵。他是缺失因，而非动力因（causa deficiens, non efficiens）：正如太阳从我们这里退去便产生黑暗，恩典的缺失也使不敬虔得势。这在他并非罪，而是审判（peccatum, sed judicum）。当他任凭我们随从自己时，我们落入骇人听闻、异乎寻常的罪中，也就不足为奇了。罪本身就是恶，是先前之恶的结果，也是后来之恶的原因；它既是惩罚本身，也是惩罚的原因（Peccatum est malum in se: effectum prioris mali, et causa subsequentis: est et supplicium, et causa supplicii）。在上帝储藏的一切灾祸中，没有比这更重的报应。别的刑罚使身体受痛苦；而在这种刑罚之下，灵魂却发出呻吟。因此，罪恶无限增多，灾祸也就无穷无尽。凡伤害我们的患难都是痛苦的；但那冒犯上帝的患难才真正可怕。这样的人同时在犯罪，也在受苦：这罪既是主动的，也是被动的。他们所受的刑罚，在他们里面就是罪；他们所犯的罪，从上帝方面说就是刑罚。

——托马斯·亚当斯。

第27节。 ——“愿你在他们的罪上加罪。”或者，照原文的含义，就是“悖谬”：用悖谬对待他们的悖谬；他们怎样弯曲诡诈地待你，你也照样在审判中弯曲地待他们。他们从前怎样压迫别人，如今就在刑罚中得到同样的报应。

——亚当·克拉克。

第27节。 ——“愿你在他们的罪上加罪。”罪若发展到极处，就会成为它自身的刑罚。只要叫一个贪食无厌的人刚刚填饱肚子，两小时后又被迫坐在丰盛的筵席前，他就会认为这是无法忍受的苦刑。只要强迫醉汉继续同那些比他更能喝的人饮酒，他岂不会既成为自己的重担，又成为酒友们的笑柄吗？只要把懒惰的懒汉禁闭在床上三天，他就会对那张羽绒床何等厌倦！闲懒之人厌倦自己的闲散，甚至比别人厌倦工作更甚！

——塞缪尔·安斯利（1620—1696），载于《晨间操练》。

第28节。 ——“愿他们从生命册上被涂抹。”所有从埃及出来的以色列人，都被登记在一份活人名册上，这名册称为“以色列家的册籍”（Eze 13:9），也称为“生命册”。每年重新誊写名单时，已经死去的人便被除名。这样，他们就被交付遗忘（Pro 10:7）。因此，生命册被用来象征上帝那本预定人得永生的册子（Psa 139:16；Exo 32:32；Psa 87:6；Dan 12:1；Phl 4:3；Rev 17:8；13:8；Rev 21:27；Luk 10:20）。从人的观点来看，生命册上有些人的名字，虽然他们有活着的名声，其实却是死的；他们之所以名列其中，只是由于外在的呼召，或由于他们自己的看法，以及别人对他们的看法。但从上帝的观点来看，其中只包括那些最终蒙拣选得生命的人。前一种人可能被涂抹，犹大就是如此（Rev 3:5；Mat 13:12；25:29；7:23；Exo 32:33）；后一种人却绝不会被涂抹（Rev 20:12, 15；John 10:28-29；Act 13:48）。

——A. R. 福塞特。

第28节。 ——“愿他们被擦去”等等。这一节暗指古代犹太人的一种做法：把百姓每一地区或支派居民的名字登记在一卷册子上，多少类似撒克逊人的Dom-boc。参见 Luk 2:1。死者的名字会被涂掉或擦去，不再出现在活人的名单上。Psa 139:16 也把这样一卷册子归于上帝；而 Exo 32:32 所说的“从上帝的册上涂抹摩西”，则是一种比喻说法，意为夺去他的生命。——理查德·华纳。

第28节。 ——“愿他们从生命册上被涂抹”等等。现在我们要讨论这个问题：名字被记在天上，是否就是得救的绝对保证？或者，登记在那里的人是否仍可能被涂抹？事实是，凡名字写在天上的，一个也不会失丧；然而有人用这一节经文反驳这个真理。他们由此推断，有些名字起初被登记在那里，后来却又被除去。但这种见解给上帝自己加上了双重污蔑：它要么使上帝显得不知道未来之事，仿佛他没有预先看见选民与被弃者的结局，因而错误地预定某些实际不会得救的人得救；要么就说他的旨意是可改变的，因为他会因某些人犯罪，便把自己从前所拣选的人排除在外。圣保罗在（2Ti 2:19）中为上帝洗清了这两种软弱：“上帝坚固的根基立住了，上面有这印记：主认识谁是他的人。”首先，“主认识谁是他的人”；如果上帝的预知可能受骗，这话就不真实。其次，他的“根基立住了”；但如果那些被他预定归属自己的人后来竟不再属于他，那就绝不是什么坚固的根基。真理的结论就是：不可能被涂抹（impossibilis est deletio）；凡“名字写在天上”的，绝不可能落入地狱。为了澄清上述质疑，我要从许多解释中选出三个恰当的区分：

一个人被记在天上，可以说是绝对地（simpliciter）被记，也可以说是就某一方面而言（secundum quid）被记。绝对被记在那里的人，乃是就其被预定得生命而言（in quantum prædestinatus ad vitam），因为他已蒙拣选得生命，所以绝不会被涂抹。就某一方面而言被记的人，则可能被涂抹，因为他被记在那里，并非按照上帝的预知，而是按照他目前的义（non secundum Dei præscientiam, sed secundum præsentem justitiam）——不是按照上帝从前的旨意，而是按照此人目前的义。因此，说他们被涂抹，并不是就上帝的知识而言，因为上帝知道他们从未真正被记在那里；而是就他们目前的处境而言，因为他们背弃恩典，转向罪恶。（里拉。）
有些人被涂抹，不是按事情的真相，而是按人的看法（non secundum rei veritatem, sed hominum opinionem）。圣经常说某事已经发生，意思是当它显明已经发生时（quando innotescat fieri）。假冒为善的人伪装出外在的圣洁，以致人们本着爱心，判断他们的名字已经写在天上。但当那些闪耀的星显明不过是虚幻的磷火（ignes fatui），是愚妄的流星，并从教会的穹苍中坠落时，我们就说他们被涂抹了。那些凭真实存在（ex existentia）、因具有完全的生命而被记名的人，绝不会失丧；但那些凭外在表象（ex apparentia）、靠伪装的外貌而被记名的人，却可能失丧。有些人，上帝将他们记名，是因为他们本身实实在在地拥有生命（in se ut simpliciter habituri vitam）——尽管这生命并非出于他们自己。另一些人，他将他们记名，是因为他们并非在自己里面，而是在其根源中拥有生命（ut habeant non in se, sed in sua causa）；一旦他们从那根源坠落，就被说成是涂抹了。（阿奎那。）
奥古斯丁说，我们不可把这话理解为：神先把名字写上，后来又将其涂去。因为，若连彼拉多都能说：“我所写的，我已经写上了”，而且不可更改；难道神会说：“我所写的，我要涂去”，使它不再存留吗？所以，他们被写在其上，只是“照着他们自己的盼望”；他们自以为自己的名字已经列在那里。后来他们被涂抹，乃是“当他们自己清楚知道，他们的名字从未有过被记录在册的尊荣”。甚至他们用来反驳的那篇诗，也恰好证实了这一点：“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”因此，从那册上被涂抹，实际上就是从未被写在其中。末后被除名，不过是宣告这样的人起初就未曾被记名。

---托马斯·亚当斯。

第32节。 ---“你们寻求神的人，愿你们的心苏醒。”那些灵里贫穷、真正谦卑的人，靠着神的施舍生活，天天到他门前，求他供应自己的需要，并使自己与他满有恩慈的良善相交；他们这样行，必大得兴盛。

---大卫·迪克森。

第32节。 ---“愿你们的心苏醒。”“心”或“灵魂”被说成“活过来、回转”或归回，是指它重新得力，从痛苦和忧伤中得到医治。雅各听见好消息时，圣经正是这样描述他：“他的心就苏醒了……”相反，拿八听见坏消息时，经上记着说：“他的心在他里面死了，他的身子僵如石头。”

---洛里努斯。

第33节。 ---“耶和华听了穷乏人。”说“耶和华听了穷乏人”，比说“他听了穷乏的大卫”，所带来的安慰大得多。

---穆斯库鲁斯。

给乡村传道人的提示

第1节。 ---我们的试炼如同洪水。

应当把它们挡在心外。
然而，总会有裂缝让它们渗进来。
要留意船舱何时开始进水。
要开动水泵，并呼求援助。

第2-3节。---罪人意识到自己的处境，无力盼望，被恐惧淹没，从祷告中得不到安慰，也未蒙神圣的慰藉。要引导并安慰这样的人。

第3节。 ---

在患难中仍有信心：“我的神。”
在失望中仍有盼望：“我的眼睛失明”等。
在灰心中仍有祷告：“我因呼求困乏”等；“我的喉咙发干”等。

或：

祷告到无力再祷告：“我因呼求困乏”等；
盼望到似乎再无可盼：“我的眼睛失明”等。

---G. R.

第4节。 ---耶稣是复原者；基督徒也当在这职分上效法他；基督教是一股大能，到了适当的时候，必为全人类成就复原之工。

第5节。 ---“我们的愚昧。”它通常表现在哪里；如何在个人身上显露出来；会造成什么后果；神又预备了什么来应对它。

第5节。 ---

神知道人的罪，这促使人悔改。

a. 因为企图向他隐藏任何罪，都是愚昧的。

b. 因为我们不可能把自己一切的罪都向他陈明。
这也鼓励人盼望赦免。

a. 因为他明知我们一切的罪，仍宣告自己满有怜悯，乐意赦免。

b. 因为他为赦罪所作的预备，不是按照我们对罪的认识，而是按照他自己对罪的认识。

第8-9节。---

一场沉重的试炼。
承受这试炼的光荣理由：为基督的缘故。
在试炼中带来安慰的扶持。

第9节。 ---

热心的对象：“你的殿”；你的锡安；你的教会。
热心的程度：“把我吞灭。”我们的主被自己的热心全然烧尽。保罗也是如此：“我若被浇奠”等。
热心的表现：“辱骂你的人的辱骂”等；为你的公义、你的律法、你的道德治理和你的慈爱而受辱。“他亲身担当了我们的罪”等。

---G. R.

第10-12节。---一则预言。

预言救主的眼泪：“我哭泣。”
预言他的禁食。
预言他所受的辱骂。
预言他的降卑：“我拿麻布当衣裳”等。
预言他的话被人曲解，例如：“我要拆毁这殿”等。
预言法利赛人和官长的反对：“坐在城门口的谈论我”等。
预言百姓中最卑微之人的轻蔑：“我成了他们的歌曲”等。

---G. R.

第11节。 ---带有讥诮意味的俗语。

第13节。 ---“悦纳的时候。”通常只要人还活着，就是蒙悦纳的时候；尤其是当我们悔改、感到自己的需要、恳切祈求、把一切荣耀归给神、信靠他的应许，并等候他施恩应允之时。

第13节。 ---“你丰盛的慈爱。”这慈爱显明在：归信以前多次蒙神宽容；数不尽的赦免；不计其数的恩赐；许多的应许；频繁的眷顾；以及丰富的拯救。这一切，谁能数算其中的千分之一呢？

第13节。 ---“你救恩的信实。”这是一个富有教益的题目。救恩的真实、确定、完全、永恒等，都从不同方面阐明了它的“信实”。

第14-16节。---

祷告可以从何等深的境地升起。
祷告可以上升到何等高的所在。因此，约拿在海底时说：“我的祷告进入”等。

---G. R.

第13节。 （末句）---一种可怕的祸患；我们本该受此祸患；我们有盼望得以逃脱；我们对它心存畏惧；以及确保我们不遭此祸患的理由。

第17节。 ---

祷告：“不要掩面不顾我。”
身份：“你的仆人。”
理由：“因为我在急难之中。”
紧迫：“求你速速地应允我。”

第19节。 ---

神知道他的百姓遭受什么苦难；受苦多深、多久、出于何人、为何缘故。
他的百姓应当从这知识中得到安慰。

a. 试炼是他所准许的。

b. 试炼的分量是他所分派的。

c. 试炼的目的出于他。

d. 当目的达成时，他必将试炼除去。

---G. R.

第20节。 ---救主破碎的心。各种破碎的心：因多愁善感而破碎的心；因骄傲受挫、悔罪、逼迫、同情等而破碎的心。

第21节。 ---人在耶稣一生中怎样待他：他所行的尽都是善，人却以恶报善；甚至在善意回报似乎理所当然、无可避免之处，人仍以恶待他。

第22节。 ---“筵席成为网罗。”宴饮过度；谈话放荡；同盟议事时缺乏原则；宗教上的迷信。

第23节。 ---临到某些藐视基督之人的审判性咒诅：他们的悟性不能领会真理；他们因无法领受坚固人心的安慰而战兢。

第29节。 ---

升高以前的降卑。

a. 深沉：“我是困苦忧伤的。”

b. 公开承认：“我是困苦的”等。
降卑以后随之而来的升高。

a. 出于神：“神啊，愿你的救恩将我安置在高处。耶和华虽高”等。

b. 完全：神从不只做一半。

c. 超越众人：“将我安置在高处。”

---G. R.

第30-31节。---

拯救在神百姓身上产生的果效：使他们满心赞美和感谢。
拯救在神面前产生的果效：这样的赞美，比其他任何祭物更蒙他喜悦：“凡以感谢献上为祭的”等。

---G. R.

第32节。 ---

善人心中的喜乐，在于看见别人也有这样的经历。
他心灵的生命在于神。

第33节。 ---

神的百姓怎样看自己：“穷乏人”和“被囚的人”。
神怎样看他们：他们并未被忽视；他们的呼求并非无人垂听；他们也未被藐视。

第34节。 ---“海洋”等。神如何受海洋赞美；海洋应当如何赞美神；海洋将来又必如何赞美神。

第35节。 ---拯救、建造、保守、平安、完全的确信。

第35-36节。---请留意其中的次序：“拯救”、“建造”、“居住并拥有”、“承受为业”、“爱慕并居住”。

第36节。 ---

恩典确实的证据：“爱他名的人”。
所赐下的福分。
这福分持久的性质：“要住在其中”。

第36节。 ---

产业：“承受为业”；我们先与基督一同在地上作王，后来又在天上作王。
承受产业的权利。

a. 法理上的权利：“他仆人的后裔”——亚伯拉罕、雅各、大卫——大卫的主，也是大卫的子孙。

b. 道德上的权利：“爱他名的人”。

---G. R.

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