诗篇 116 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

主题。——本篇是逾越节“哈利勒颂”的延续，因此在一定程度上必须联系以色列人出埃及之事来解释。它处处显出是一首个人的诗歌：信徒的心灵因逾越节而想起自己曾受的捆绑和所得的拯救，便怀着感恩述说这些经历，并相应地赞美耶和华。我们可以想象，一个以色列人手持行杖，唱道：“我的心哪，你要仍归安乐。”因为他想起雅各家回到列祖之地；随后，他在筵席上举杯而饮，又引用诗116:13的话：“我要举起救恩的杯。”这位敬虔的人唱着诗116:16“你已经解开我的绑索”时，显然既记念自己所得的拯救，也记念本民族所得的拯救；然而，当他想到耶和华殿的院宇和那荣耀之城时，他的心便与自己的民族同感，并立志“在你中间，耶路撒冷啊”歌唱。因亲身经历救赎而滋长的个人之爱，是本篇诗的主题；我们在其中看见，蒙救赎的人祷告时得着应允，在患难中蒙保守，在他们的神里面安息，行在宽阔之地，深知自己所负的本分，也晓得自己不再属于自己，而是重价买来的；并且与一切蒙赎之民同声向神高唱哈利路亚。

既然我们神圣的主曾唱过这首诗，我们若在这里看见一些他能够亲自印证的话——在一定程度上描述他自身经历的话——就几乎不会有错。不过，我们不打算在此详加发挥，因为在以下的注释中，我们已经指出，那些喜欢在每一行中寻找自己主的人，是怎样理解这篇诗的。

分段。——戴维·狄克森对本篇诗有一种颇为独特的分法，我们认为极富启发性。他说：“这篇诗记载了诗人向神所作的三重承诺，为要感谢神向他所施的怜悯，尤其感谢神曾施行一次显著的拯救，使他脱离肉体和灵性上的死亡。第一重承诺是，他要因着爱，借祷告投奔神，见诗116:1-2；其理由和动机，则因神从前曾搭救他，见诗116:3-8。第二重承诺是，他要过圣洁的生活，见诗116:9；其动机和理由记在诗116:10-13。第三重承诺是，他要不断赞美并事奉神，尤其要在教会面前偿还他在忧患之日所许的愿；其理由记在诗116:14-19。”

解经

第1节。 “我爱耶和华。”这是何等有福的宣告！每一个信徒都应当能够毫不迟疑地说：“我爱耶和华。”律法要求人这样做，但除了借着神的恩典，并按着福音的原则以外，这爱从来不会在人心里产生。能说“我爱耶和华”，实在是一件大事；因为在一切恩典中，爱最为甘甜，也是得救最可靠的明证。神竟俯就，容许像我们这样贫乏的受造之物爱他，这是他极大的良善；而当我们能说：“你是无所不知的，你知道我爱你”时，这便确实证明他已经在我们心中动工。“因为他听了我的声音和我的恳求。”诗人不仅知道自己爱神，也知道自己为何爱神。爱若能提出充分的理由来证明自己，这爱就是深厚、刚强而持久的。人常说爱情是盲目的；但我们爱神时，我们的情感却睁着眼睛，并能以最严密的推理作自己的支撑。我们有理由爱耶和华，而且理由极其充足；因此，在这件事上，原则与热情、理性与感情相互并行，共同构成一种极其美好的心境。

大卫爱神的理由，乃是神以慈爱垂听了他的祷告。诗人在祷告中发出自己的“声音”，而养成这样祷告的习惯，对敬虔极有帮助。倘若我们可以出声祷告而不被人听见，这样做是很好的。然而有时，诗人虽然扬起声音，他的话语却破碎而痛苦，甚至几乎不敢称之为祷告；他无话可说，只能发出呻吟之声，但耶和华仍听见了他哀鸣的声音。另一些时候，他的祷告较为整齐，也更有条理；他称这些祷告为“恳求”。大卫尽其所能祷告；一种敬虔表达方式不能使用时，他就尝试另一种。他一次又一次来到耶和华面前，因此使用复数，说“我的恳求”；而他每次前去，也每次都蒙接纳。耶和华听了，也就是说，他接纳并应允了大卫断断续续的呼求，以及他较为从容而有条理的恳求；因此，大卫全心爱神。蒙应允的祷告如同柔软的丝带，把我们的心系在神身上。人的祷告一旦蒙应允，爱便自然随之而生。

按照亚历山大的看法，这两个动词都可以译作现在时，这节经文便可译为：“我爱，因为耶和华听我的声音和我的恳求。”每一个恳切祈求的信徒，情形也确实如此。祷告天天蒙应允，就使恒久的爱不断涌流。

第2节。 “因为他侧耳听了我”——他从自己的尊荣中俯身下来，留心我的祷告。这幅图画似乎是一位温柔的医生，或一位慈爱的朋友，俯身靠近一个声音微弱、几乎无法听见的病人，为要听清他每一个音节和每一句低语。当我们的祷告极其微弱，甚至连自己也几乎听不见，并怀疑自己究竟有没有祷告时，神仍俯身侧耳倾听，顾念我们的恳求。“所以，我一生要求告他”，也可译作“在我一切的日子里”。我一生所有的年日，都要单单向神献上祷告，并且不住地向他祈求。人若知道自己在何处会受欢迎、得善待，便常到那里去，这总是明智的。

“求告”一词不仅可以包含祷告，也可以包含赞美；求告耶和华的名，是一个意义丰富的说法，可以指各样的敬拜。当我们的祷告虽出于软弱，却蒙神以他的大能和伟力垂听并应允时，我们祷告的习惯就更加坚固，也更坚定地立志不断代求。倘若一个乞丐告诉我们，因为我们已经答应了他的请求，所以他以后永远不会停止向我们乞求，我们大概不会因此感谢他；然而，神的恳求者立志恒切祷告，无疑是蒙他悦纳的。这正显明他的良善何等浩大，他的忍耐何等丰盛。愿我们在一切年日中，都祷告并赞美那位亘古常在者。他应许说，我们的日子如何，力量也必如何；愿我们也立定心志：我们的日子如何，对他的敬虔也必如何。

第3节。 诗人接下来描述自己向神祷告时所处的光景。“死亡的愁苦围绕我。”猎人用猎犬和人群包围一只雄鹿，使它无路可逃；照样，大卫也被致命的忧愁团团围住。死亡在人尚未被拖入那漫长的囚禁之前，惯于用忧愁、软弱和惊恐的绳索将人捆绑；如今这些绳索全都环绕着他。这些事也不是在远处围成一圈，而是已经逼近他身边，因为他又说：“阴间的痛苦抓住我。”那些折磨失丧之人的恐怖攫住了我，紧抓着我；它们寻见我，把我里里外外搜遍，并将我囚禁。所谓阴间的痛苦，他是指属于死亡的剧痛，以及与坟墓相连的恐惧。这些痛苦紧紧逼近他，仿佛猎犬咬住猎物一般，把牙齿深深嵌入他的身体。“我遭遇患难愁苦。”患难在他四周，愁苦在他里面。他的悲痛是双重的，而且他越加探究，悲痛就越发增长。人找到隐藏的财宝时，必然欢喜；但一个人竟在最意想不到的地方发现一条患难愁苦的矿脉，他的痛苦该是何等深重！患难寻找诗人，并且找到了他；等到他自己也开始寻求时，所找到的却不是解脱，而是加倍的苦楚。

第4节。 “那时，我便求告耶和华的名。”祷告从来没有不合时宜的时候；就在情势最糟糕的那时，他祷告了。这位义人不能奔到神那里时，就向他呼求。在走投无路之际，他的信心挺身而出。向人呼求毫无用处，而向耶和华呼求，似乎也几乎同样无济于事；然而，他仍全心呼求耶和华圣名中所包含的一切属性，并以此证明他的倚靠真实无伪。我们当中有些人还能记得某些极为特殊的试炼时刻，如今我们可以说：“就是在那时，我求告了耶和华的名。”

诗人向耶和华的怜悯、真实、能力和信实恳求；他的祷告是：“耶和华啊，求你救我的灵魂。”这种祈求简短而周全，直截了当，谦卑而恳切。倘若我们所有的祷告都照着这个样式塑造，那就好了；或许，当我们身处与诗人相似的境况时，我们的祷告也会如此，因为真实的患难会产生真实的祷告。这里没有繁多的言辞，也没有精巧的句式安排；一切都简单自然，没有一个多余的音节，却也没有一个音节欠缺。

第5节。 “耶和华有恩惠，有公义。”耶和华垂听祷告时，他的恩惠与公义都彰显无遗。垂听罪人的祷告乃是极大的恩宠；然而，既然主已经应许如此行，他就绝不会不义，忘记自己的应许，无视他百姓的呼求。上帝对待仆人时，恩惠与公义并行不悖；唯有记念我们主耶稣基督的赎罪祭，才能明白其中的缘由。在十字架上，我们看见主何等有恩惠，又何等公义。“我们的上帝以怜悯为怀”，也就是说，他慈悲、温柔、怜恤，满有怜悯。我们既已接受他作我们的上帝，就绝不怀疑他的怜悯；因为他若不是满有怜悯，就绝不会成为我们的上帝。请看，公义这一属性仿佛站在爱的两名卫士之间：有恩惠、有公义、有怜悯。公义的利剑收藏在恩典那镶满珠宝的鞘中。

第6节。 “耶和华保护愚人。”那些足智多谋的人，尽可照顾自己；但那些没有世俗的机巧、诡诈和欺骗，只单纯信靠上帝、秉公行义的人，尽可确信上帝必看顾他们。世上自以为聪明的人，尽管百般谨慎，终必陷在自己的诡计中；但那些在上帝面前存纯一诚实的心、持守正直而行的人，必蒙保护，脱离仇敌的奸计，并且活得比敌人更长久。圣徒虽然好像羊进入狼群，相较之下毫无自卫之力；然而世上的羊毕竟比狼多，而且极有可能，当地面上一只狼也不剩时，羊仍安然吃草。同样，恶人归于无有之时，温柔的人必承受地土。“我落到卑微的地步，他便救了我。”我虽然单纯，主却没有从我身旁经过。我虽然境况衰微、名誉受谤、心灵沮丧、身体患病，主仍帮助了我。上帝的儿女可能在许多方面落到卑微的地步，但上帝的帮助也像他百姓的需要一样多种多样：我们贫困时，他供应所需；我们受诬蔑时，他恢复我们的名誉；我们被人离弃时，他为我们兴起朋友；我们灰心时，他安慰我们；我们患病时，他医治我们的疾病。如今在上帝的教会中，有千千万万的人都能亲自说：“我落到卑微的地步，他便救了我。”每当人能够如此说时，就应当说出来，颂赞他荣耀的恩典，也安慰那些可能经历同样试炼的人。请注意，大卫先陈明“耶和华保护愚人”这一普遍真理，随后便以自己的亲身经历加以证明和说明。把普遍的真理应用到自己身上，并在自身境遇中验证它的能力，是一种极其蒙福的习惯；基督的见证正是这样在我们里面得以坚固，我们也因此成为主我们上帝的见证人。

第7节。 “我的心哪，你要仍归安乐。”他仍称这安歇为自己的安歇，并且深感自己可以坦然归回。即使我们的心暂时离开了安歇之所，我们仍能对它说：“这依然是你的安歇。”这是何等的怜悯！诗人的心显然曾受到搅扰；患难使他的灵不得平静，但如今他感受到祷告已蒙垂听，便使自己的心安静下来。他从前曾享安歇，因为他知道信心所带来的有福安宁；所以，他重新归向那位往昔作他心灵避难所的上帝。正如飞鸟归巢，他的心也飞回自己的上帝那里。上帝的儿女即使只在片刻之间失去了内心的平安，也应当迫切地将它重新寻回；不是到世上去寻找，也不是到自己的经历中寻找，而是单单在主里面寻找。当信徒祷告，主也侧耳垂听时，通往往日安歇之所的道路便摆在他面前；他切不可迟延不行。“因为耶和华用厚恩待你。”你所事奉的是一位良善的上帝，你所建造的是稳固的根基；不要四处另寻安歇，只要回到他那里，因为从前他曾俯就自己，以慈爱使你丰丰富富。这是何等宝贵的经文！每一位信主男女的生平，又为它提供了何等生动的注解！主用厚恩待我们，因为他已经将自己的儿子赐给我们，并且在他里面将万有一同赐给我们；他又差遣圣灵，借着圣灵把一切属灵的福分传给我们。上帝以与他神性相称的方式待我们；他向我们敞开自己的丰盛，我们都从他的丰盛里领受了，而且恩上加恩。我们并非坐在吝啬之人的席上，也不是由悭吝之手为我们穿衣，更不是由勉强施舍的人为我们装备；让我们归回那位以如此丰厚的慈爱待我们的主。下文还有更多的理由。

第8节。 “主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。”三一上帝赐给我们三重的拯救：我们的生命得以脱离坟墓，我们的心从忧伤中被扶起，我们一生所行的道路也蒙保守，免受羞辱。除非我们清楚意识到这三重拯救，否则就不应满足。我们的灵魂若已蒙救脱离死亡，为何还要哭泣？还有什么理由忧愁？那些眼泪又从何而来？我们的眼泪若已被擦去，岂能容忍自己再次陷入罪中？除非我们的脚步坚定，沿着正直人的道路前行，逃避一切网罗，躲开每一块绊脚石，否则就不要安歇。救恩、喜乐与圣洁必须并行；在恩典之约中，这一切都已经为我们预备妥当。主若临近，死亡便被战胜，眼泪便被擦干，恐惧便被驱逐。

诗人如此说明了自己为何立志一生求告上帝；没有人能够否认，他的决定是完全合理的。他既从如此深的低谷中，因上帝如此特别的介入而被扶起，就理当永远全心敬拜耶和华，因为他亏欠主实在太多。我们岂不都感受到这番论证的力量吗？我们岂不也要照此结论而行吗？愿上帝圣灵帮助我们不住地祷告，凡事谢恩；因为这是上帝在基督耶稣里向我们所定的旨意。

第9节。 “我要在活人之地行在耶和华面前。”这是诗人的第二个决志：要在人群中生活，却如同始终活在上帝眼前。一个人的“行走”，指的就是他的生活方式。有些人活着，只仿佛处在同胞的注视之下，一心在意人的判断和看法；但真正蒙恩的人常常想到上帝的同在，并在他那鉴察万有的目光影响下行事。“上帝啊，你看见我”，远比“我的主人看见我”更能约束人。信心、盼望、圣洁的敬畏和真正圣洁的生活，都是由这种活在主面前、行在主面前的意识所产生的。凡因祷告蒙应允、得着上帝拯救的人，都会发现，自己的亲身经历既是追求圣洁生活最有力的理由，也是付诸实践最有力的帮助。我们知道，上帝以特别的方式亲近他的百姓；这样，我们在一切圣洁的品行和敬虔上，该当成为怎样的人呢？

第10节。 “我因信，所以如此说话。”我若没有信心，就不可能如此说话；若不是信心保全了我的性命，带给我这值得夸耀的拯救，我从前绝不会在祷告中向上帝说话，如今也无法向同胞作见证。论到上帝的事，若不相信，就不应开口；摇摆不定之人的言语会带来祸害，信徒的舌头却使人得益。世人嘴唇所发出最有力量的话，无不源自一颗深信上帝真理的心。不仅诗人如此，路德、加尔文以及其他为信仰作见证的伟人，也都能由衷地说：“我因信，所以如此说话。”“我受了极大的困苦。”这件事绝无疑误；那患难已经苦到极处，也可怕到极处。如今我既已从其中蒙拯救，便确信这拯救绝不是狂热者的幻想，而是不证自明的事实；因此，我更加决心开口，使上帝得荣耀。诗人虽受极大的困苦，却没有停止相信；他的信心虽经受试炼，却没有被摧毁。

第11节。 “我曾急促地说：人都是说谎的。”这句话虽是仓促说出的，但若加以适当限定，仍可说是有道理的；因为我们若过分信赖人，最终便会发现人人都不可靠：有些人是因为不诚实，另一些人则是因为力不从心。然而，从“我曾急促地说”这句话可以清楚看出，诗人并未为自己的言语辩解，反而承认那是急躁性情的一时冲动。照他当时所说的意思来看，他的话是无可辩解的。他没有权利不信任所有人，因为其中有许多人正直、诚实、凭良心行事；世上仍有忠实的朋友和忠诚的追随者。即便他们有时令我们失望，倘若他们的失败完全是因为能力不足，而不是因为缺乏善意，我们也不应称他们为说谎者。在极大的患难中，我们很容易对同胞仓促下判断；既然知道自己有这样的倾向，就应当谨慎看守自己的心，也把守自己的口。诗人因信，所以开口；他也因疑惑，所以急促发言。他因信，便正确地向上帝祷告；他因不信，便错误地指责全人类。在某些情况下，开口说话是坏事，正如在另一些情况下是好事一样。仓促发言之后，通常会有痛苦的悔恨。心里烦乱急躁时，安静不言要好得多，因为话说出口容易，收回来却难；我们可以为所说的话懊悔，却无法真正把话收回，消除它所造成的伤害。连大卫匆忙发言之后都不得不收回前言，我们当中就没有一个人可以任凭舌头不受约束。

第12节。 “我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？”他明智地不再为人的虚假和自己的恶劣情绪烦恼，转而面对他的上帝。总是反复弹奏“人不完全又诡诈”这根弦，并没有多少益处；赞美上帝的完全与信实，才有无限的价值。本节提出的问题非常恰当：主赐给我们的怜悯如此丰盛，我们理当环顾四周，也省察内心，看看自己能做些什么来表达感恩。我们不但应当做眼前显而易见的事，还应当怀着圣洁的巧思，寻找各样途径，向我们的上帝献上新的赞美。他的恩惠多得无法数算，因此，我们承认他赏赐的方式也应相应地丰富多样。每个人都应有自己独特的感恩方式。主赐给每个人一份特别的恩惠，就让每个人都问：“我该拿什么报答？什么样的事奉最适合我呢？”

第13节。 “我要举起救恩的杯。”用“我要举起”来回答“我拿什么报答”，似乎颇为奇特；然而，这却是所能给出的最明智的回答。

像我这样的人，
如此困苦贫穷，
最好的报答，就是以他的恩赐为由，
求他赐下更多恩宠。

举起救恩的杯，本身就是一种敬拜，并且还伴随着其他形式的尊崇；因此诗人接着说：“并要求告耶和华的名。”他的意思是，他要发出颂赞、感谢和祈祷，然后饮用主以救赎之恩所斟满的杯。这是何等的杯！在无限之爱的筵席上，摆着一只盛满福分的杯；我们要凭信心把它拿在手中，使它成为自己的，并从中饮用；然后满心欢喜地颂扬尊崇那位施恩者，因为他为我们的缘故斟满了这杯，使我们得以饮用，重新得力。在圣餐桌前，我们可以象征性地这样做；每当我们握住圣约的金杯，领悟其中所包含的丰盛福分，并凭信心把其中属上帝的内容领受到灵魂最深处时，我们也可以在属灵意义上这样做。亲爱的读者，让我们在这里稍作停留，从耶稣斟满的杯中深深地畅饮，然后以虔敬的心敬拜上帝。

第14节。 “我要在他众民面前，向耶和华还我的愿。”诗人已经说出他的第三个决心，就是永远献身敬拜上帝；现在，他开始履行这个决心。他在痛苦中所许的愿，如今决意实现：“我要向耶和华还我的愿。”他立刻去做——“现在”就做；而且公开去做——“在他众民面前”去做。美好的决心越快付诸实行越好；所许的愿会成为债，而债应当偿还。偿还正当的债务时有见证人在场，是一件好事；履行圣洁的誓愿时有见证人在场，我们也无须羞愧，因为这表明我们不以主为耻；而且，当旁观的人听见我们公开颂扬那位垂听祷告的上帝时，他们也可能大得益处。那些从未亲口承认救主的人，怎能这样做呢？隐秘的门徒啊，面对这节经文，你们有何话可说？要鼓起勇气走到光明中，公开承认你们的救赎主。你们若确实已经得救，就应当站出来，照他亲自指定的方式宣告这事。

第15节。 “在耶和华眼中，圣民之死极为宝贵。”因此，他没有容许诗人死去，反而救他的灵魂脱离死亡。这似乎表明，这首诗歌是要提醒犹太人的家庭，记念家中某个人所得的怜悯——假定那人曾患重病，后来又恢复了健康；因为主看重他圣民的性命，常常在别人灭亡之处保全他们。他们不会过早死去；在工作尚未完成以前，他们是不死的；等到他们离世的时刻来临，他们的死也必极其宝贵。主看顾他们临终的病榻，为他们铺平枕头，扶持他们的心，又接收他们的灵魂。那些用宝血赎回的人，在上帝眼中如此宝贵，甚至连他们的死对他也是宝贵的。圣徒临终的病榻对教会极其宝贵，因为教会常从中学到许多功课；对所有信徒也极其宝贵，因为他们乐于珍藏离世者最后的话语；但这一切在耶和华主自己眼中最为宝贵，因为他以圣洁的喜悦观看蒙恩之人得胜的死亡。我们若曾在活人之地行在他面前，那么，当离世的时刻临近时，也无须惧怕死在他面前。

第16节。 这位神人在还愿时，重新把自己奉献给上帝；他所献上的祭物，就是他自己。他呼喊说：“耶和华啊，我实在是你的仆人。”按理说、按实情说、全心地说、始终如一地说，我都承认自己属于你，因为你已经搭救并救赎了我。“我是你的仆人，是你婢女的儿子。”我是生在你家中的仆人，由一个婢女所生，因此生来就是仆人，所以我加倍属于你。我的母亲是你的婢女；我作为她的儿子，承认自己因出生所带来的权利归属，完全属于你。但愿敬虔父母的儿女都能如此看待自己！可惜，有许多人虽是主婢女的儿子，自己却不是主的仆人。他们悲哀地证明，恩典并不凭血脉传承。大卫的母亲显然是一位蒙恩的妇人；他很高兴记得这件事，并从中看到一个新的理由，催促自己献身于上帝。“你已经解开我的捆绑。”从奴役中得释放，反而使我受约束来事奉你。凡脱离罪、死亡和地狱捆绑的人，都应当欢喜地负起伟大救赎主那轻省的轭。请留意，这位甜美的歌者何等喜爱反复思想自己属于主；这显然是他的荣耀，是他引以为荣的事，也是使他深感满足的事。我们若能称耶稣为主人，并蒙他承认为他的仆人，这实在应当使我们的灵魂充满狂喜。

第17节。 “我要以感谢为祭献给你。”既然我是你的仆人，就有责任向你献祭；既然我从你手中领受了属灵的福分，就不献公牛或山羊，而要献上更为合宜的祭物，就是我心中的感谢。我要从灵魂深处以感恩敬拜你。“并要求告耶和华的名。”也就是说，我要恭敬地俯伏在你面前，以爱仰望你，默想你的属性，并照着你所启示的自己来敬拜你。他喜爱这样做，因此在这篇诗中屡次宣告“他要求告耶和华的名”；与此同时，他也因自己过去曾多次这样行而欢喜。美好的感受和行动值得一再重复；诚心求告上帝，越多越好。

第18节。 “我要在他众民面前，向耶和华还我的愿。”他再次宣告这件事。美好的话值得说两遍。借此，他激励自己更加热诚、认真、殷勤地履行所许的愿——就在他宣告决心还愿的那一刻，他实际上已经开始偿还了。怜悯是在隐秘中临到的，赞美却在众人面前献上；不过，在场的是经过选择的一群人。他没有把珍珠丢在猪前，而是在那些能够理解并珍视这见证的人面前，为主作见证。

第19节。 “在耶和华殿的院内”：就是在合宜之处，在上帝所指定、人当敬拜他的地方。请看，他一想起耶和华的殿，心中便何等激动，禁不住以欢喜的惊叹提到圣城——“耶路撒冷啊，在你中间。”一想到可爱的锡安，他的心就深受触动；他落笔时，仿佛正在亲自向耶路撒冷说话，因为这名字是他所珍爱的。他要在那里还所许的愿，就是在团契相交的居所，在犹大地的中心，在众支派——耶和华的众支派——上去朝见的地方。没有什么比在众人面前为耶稣作见证更好，因为这见证会传入千家万户。对上帝的赞美不可局限在密室之中，也不可躲在偏僻角落里低声提说他的名，仿佛唯恐被人听见；相反，我们应当在人群最密集之处、在会众正中央，向耶和华举心扬声，并邀请别人同我们一同敬拜他，说：“你们要赞美耶和华”，或说：“哈利路亚！”这首诗原是众民聚集在耶路撒冷守节时所唱的，以此作为结尾，实在再合宜不过。上帝的灵感动这些诗篇的作者，使诗篇与其用途切合相宜；这一点在当时比今天更加明显，但如今我们所能看出的，也足以使我们确信：这些神圣诗歌的每一行、每一字，都特别切合其写作时的具体场合。我们敬拜耶和华时，应当极其谨慎地选择祷告与赞美的言辞，不可只凭随手翻开一本赞美诗集，也不可倚赖当下未经思量的即兴发挥。凡事都要规规矩矩地按着次序行；一切都当以“哈利路亚——你们要赞美耶和华”开始，也以此结束。

解说与精辟语录

全篇。——这是一首以基督的身份所作的感恩诗。先知设想他已经历人生的忧患与苦难；赎罪之工已经完成，他已从死里复活，坐在至高威严者的右边；他向全世界宣告，在道成肉身的日子里，上帝向他所施的怜悯，以及他在天父国度里所领受的荣耀。然而，这篇诗虽具有这样的力量，并且凭其内在证据足以证明这种解释的可靠，其表达方式却极其奥秘；若要发掘其中真正的意义，就必须细心默想。此外，它的语言也并非只适用于弥赛亚，以致信徒不能将其重述，并应用在自己身处世间所受的试炼上。因此，诗中固然有许多内容很容易在基督升到天上所得的尊荣中找到对应，也有许多内容似乎只限于他在地上的处境。所以，这在很大程度上取决于读者的心思：他是愿意从更高的意义上，将其理解为救赎主的荣耀，还是将它仅仅局限于为人在今生苦难中所蒙的福而献上的感谢——这类苦难，人人都以同样的方式经历过，虽然程度并不像耶稣那样深。最完备、最有益的读法，是将二者结合起来，把基督视为上帝向我们施怜悯的典范。

（诗116:1）我——基督——坐在永恒的宝座上，已经胜过罪与死亡；我十分喜悦，因为在我忧患的日子，当我自己心中毫无力量、也得不到人的帮助时，天父垂听了我向他所发的恳切祷告。因此，“在我有生之日”——在我永恒存在、无穷无尽的岁月中——我都要怀着感恩呼求他，并全心赞美他。

（诗116:3）在我道成肉身的患难时期，网罗四面围困我，催逼我走向死亡。祭司与官长，法利赛人与文士，富人和穷人，都凶猛地叫嚷着要除灭我。全国都联合起来谋害我。“阴间的绳索”缠住我，我便被催逼着走上十字架。

（诗116:4）那时，基督确实经历了沉重的忧伤与患难。“他心里甚是忧伤，几乎要死。”他迫切祈求天父，叫“这杯离开他”。全世界的命运都悬于一线；他在极度痛苦中恳求，使自己的灵魂得蒙拯救。

（诗116:5）这一节忽然中断对自身忧患的直接叙述，其庄严壮美，实在令人惊叹。基督把“我们的上帝”这一称呼用在自己和门徒与信徒身上，也同样美妙。他说：“我求告了耶和华的名。”但他尚未说明所得的答复，而是留待读者从这个确据中自行领会：上帝对忠信之人永远满有恩典；是的，“我们的上帝”——他不但保护我，也保护基督的教会——“我们的上帝满有怜悯”。

（诗116:6）然而，他随即又继续叙述。请留意这句话何等有力：“我受了患难，他便救了我。”他是怎样蒙拯救的呢？基督的灵魂已经自由地重归安宁；他的身体和躯壳虽在木架上灭亡，他的灵魂却挣断了死亡的锁链。基督又以完全之人的成熟身量复活，在荣耀中光辉灿烂，进入永恒的居所。眼泪止息了，忧愁静默了；从此以后，在永生无穷无尽的白昼中，他要“在活人之地行在耶和华面前”。这最后一句，是本诗中这样一类表达之一：若不加思索，似乎更适合用来形容信徒在地上蒙拯救的景况，而不是基督在天上的光景。然而，将地上事物的语言应用于属天之事——即使在圣经最奥秘的篇章中，这也是常见的——那么，以“活人之地”来称呼灵魂将来的居所，实在没有比这更美的了。这是对此比喻最高贵的运用，也特别适合那些永恒的居所，因为在那里，死亡与忧愁都不复存在。

（诗116:10）这一节可以校订如下：

我虽曾说：
“我受了极大的苦难”，
却仍心怀信靠。
我在惊惶中说：——
“世人全都虚谎。”——弗伦奇

这段话指向基督被钉十字架的前夜；那时，他因长久警醒和禁食而疲惫不堪，他的心灵在客西马尼的痛苦中几乎昏厥。尽管他的灵魂遭受如此压迫与击打，他仍然信靠耶和华，因为他深信耶和华必不离弃他。然而，他虽蒙上帝扶持，却被人抛弃：与他一同生活的门徒、听过他教训的群众、曾蒙他医治的患难之人，“全都离弃他逃走了”。没有一个人——甚至连“耶稣所爱的那门徒”也没有——留下来；在遭人遗弃的痛苦中，他无法抑制那苦涩的念头：全人类都是同样虚假诡诈。

（诗116:12）然而，那可怕的时刻已经过去。他已从死里复活，站立在那里，以真理、圣洁与荣耀为束带。那么，他最先想到的是什么呢？世人哪，请听，并为自己屡次忘恩而羞愧！我要举起“拯救之杯”——人在领受任何显著的恩惠之后，与祭物一同献给上帝的奠祭——并称颂如此施恩于我的耶和华。我要在全世界面前向耶和华偿还我从前所许的愿，并将地上各处的列国带来；他们因我赎罪的宝血与上帝和好，成为圣洁。

这些经文以及本诗结尾部分的语言，全都取自地上的事物和犹太人所熟悉的宗教礼仪。正是在这些事物上，我们必须将其属灵意义与外在象征区分开来。例如，圣礼中的杯无疑取自犹太人为纪念蒙拯救而使用的杯，并据此设立。基督在天上以象征的方式使用它；然而，一个深思熟虑的人，几乎不可能看不出这一想象的美妙：基督因得胜而感恩，手中举起这杯，因为“他已经挣断了自己的捆索”——就是那曾将他牢牢拘禁在死亡之中、把他封闭于坟墓之内的捆索。“在耶和华眼中，圣民之死极为宝贵”这句话，在泛指众先知和为真理殉道之人所流的大量鲜血之外，尤其包括基督的献祭。同样，在耶路撒冷圣殿的院宇中敬拜耶和华，也被用作基督教公开传扬至全世界的象征。圣殿的礼仪，是犹太人所举行的最庄严、最公开的敬拜；当经文说基督“在众民面前”向上帝“献上感谢祭”时，我们很容易把这个表象与其较为粗浅的外在成分区分开来；基督被众人看见这一形式，所表明的乃是万民的归信。

——威廉·希尔·塔克。

第1节。 ——我爱。先知以这句简短而突兀的话——“我爱”——表达自己的深情；原文只有一个词，却自成一个完整的句子，即：“我爱，因为耶和华听了”等等。大多数译者都如此翻译，仿佛运用了移置法，把一个词从一句移到另一句，将“耶和华”这一称谓与前半句相连，即：יְהוָֹה אָהִבתִּי כּי־יִשְׁמַע，“我爱耶和华，因为他听了”等等。我并不否认，这样意思稍显清楚，语句也更加流畅圆润；然而，其语气便不那么有力了。因为一个人的心若被点燃，灵魂因深深体会到某种重大而非凡的恩惠而完全倾注出来，他的情感就会使表达断续，使言语不时停顿。因此，“我爱”这句简短突兀的话，比更完整、更圆润的说法更能显出全心而炽烈的爱。真爱的力量何其伟大，实在无法充分表达。

——威廉·古奇，1575—1653年。

第1节。 ——“我爱耶和华。”但愿我们里面都有这样的心，使我们每个人都能像大卫一样，以大卫的心灵，凭着他所拥有的确据说：“我爱耶和华。”这比以下一切都更宝贵，即：第一，明白一切奥秘；第二，能说预言；第三，能移山等等（林前13:1-2等）。“我爱耶和华”；这不只是“我认识主”，因为连被弃绝的人也曾蒙了光照（来6:4）；也不只是“我敬畏主”，因为魔鬼也怕他，甚至战惊（雅2:19）；更不只是“我向神祷告”（赛1:15）。我还要说什么呢？这胜过一切事奉，也胜过一切与爱分离的美德。经院学者说得很对：爱是一切美德的形式，因为它使所有美德成为可蒙悦纳的；凡不是出于爱，换言之，不是出于对神之爱的，都不蒙悦纳。

——威廉·斯莱特，1638年。

第1节。 ——“我爱耶和华，因为”等等。有人说：“因神赐给我们的益处而爱他，是雇佣式的爱，不可能是纯洁的爱。”这种话何等虚妄愚昧！无论称它纯洁还是不纯洁，受造之物的心对创造主所能流露的爱，除此以外别无其他。基督最圣洁的门徒说：“我们爱他，因为他先爱我们。”我们对他的爱和儿女般的顺服增长多少，正与我们越发感受到自己对他的亏欠相称。我们爱他，是因他赐给我们的恩惠。——爱生出爱。

——亚当·克拉克。

第1节。 ——“他听了我的声音。”然而，神听我们，真是给我们如此大的恩惠吗？他听见我们的声音，真能证明他爱我们吗？唉！他或许听见了我们，我们却可能毫无所得；他或许听见了我们的声音，对我们的爱却可能甚少，因为即便根本不爱一个人，谁不肯听他说几句话呢？在人或许如此，在神却不然；因为他的垂听不仅出于自愿，也是有所保留的；他并不向每个人的呼求侧耳。他的耳朵并非向每个人的呼声敞开。事实上，神肯垂听我们，是极大的恩宠；他所俯允垂听的人，完全可以算作他所眷爱的人。更何况，他的垂听总是带有行动，并以施助为目的。因此，他若听了我的声音，我就可以确信，他有意应允我的恳求；或者更确切地说，照大卫的表达方式和神行事的方式，“听我的声音”所产生的实际效果，并不亚于“应允我的恳求”。

——理查德·贝克爵士。

第1节。 ——“听了。”神垂听祷告，便显明他留意我们的处境，顾念我们本人，怜悯我们的苦难，定意补足我们的缺乏，并愿照我们的需要恩待我们。

——威廉·古奇。

第1—2节。——第一个 יִשְׁמַע 更带有不定过去时的意味。主总是垂听；随后又作了区分：הִטָּה אָזְנוֹ。他直到如今一直如此行；אֶקְרָא，因此，只要我一息尚存，就要呼求他，以爱和信紧紧依附他！此外还应注意，这里的 קָרָא 不只是求助的祷告，也包括赞美和感谢；这与诗116:4、13、17中 קָרָא בְשֵׁם יְהוָֹה 的双重含义相符。因此，雅基说得极好：在我遭难的时候，我要呼求他；在我蒙拯救的时候，我要赞美他。

——鲁道夫·施蒂尔。

第1—2节。——“我爱。”“所以我要呼求他。”正是爱开启我们的口，使我们能以欢欣的嘴唇赞美神：“我爱耶和华，因为他听了我恳求的声音”；接着在诗116:2又说：“我一生要求告他。”恩慈的真正用意，是吸引我们归向神。人心若充满对主恩善的体会，舌头就不能缄默。自爱或许会引我们祷告，对神的爱却激励我们赞美；因此，只祈求而不赞美，便表明我们爱自己过于爱神。

——托马斯·曼顿。

第1、12节。——“我爱。”“我拿什么报答呢？”爱与感恩就像古人赋予各种元素的象征性性质，很容易彼此转化。大卫开篇说：“我爱耶和华，因为他听了我的声音”；为了使这恩典燃起更旺的火焰，他在随后几节中述说神的慈爱。述说完毕，他便进入了赞美应有的心境，于是呼喊：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩呢？”新妇完全醒来以后，思量那曾在她门外的是何等的一位良友，又想到自己因冷淡无情而失去了他甜美的陪伴，便抖落懒惰，起身去追寻他。此刻，她因奔跑追随良人，心灵已被爱火烧热，于是从头到脚地赞美他（歌5:10）。从火热之心发出的赞美，才是蒙悦纳的赞美；圣徒必须借着某种圣洁的操练，激发自己爱人的习性。这爱如同身体天然的热力，借着活动得以保存并增长。

——威廉·古纳尔。

第2节。 ——“他向我侧耳。”神亲自侧耳垂听是何等大的福分，从世上大人物的行事方式便可看出。他们不肯接见一个可怜的求告者；即便有所处理，也只是由专门负责此类事务的官员，或某个仆人，转达申诉的大意。然而，神却亲自直接垂听，并且向人侧耳，乐意地、恩慈地、恒常地听取等等。这样，谁还不愿祷告呢？

——沃尔夫冈·穆斯库鲁斯。

第2节。 ——如今，因为他向我侧耳，所以我一生要求告他。若有人期望我去求告别者，就只能等我死后了；因为只要我活着，就已经立誓求告神。然而，这样做妥当吗？我如此行，岂不是可能做得太过，反而得不到感谢吗？神既施恩垂听我，我给他的回报难道就是从今以后做他的常客，不断奔向他、呼求他，叫他永不得安宁吗？我呼求神，神能从中得到什么，竟使我把这事立为誓愿，仿佛呼求他就是在讨他的欢心呢？

哦，我的灵啊，我真愿神在我的祷告上把我当作常客！不过我承认，若不是他亲自吩咐，使祷告成为我的本分，我也不敢如此不断地呼求他。神岂不是吩咐我在患难中求告他吗？而只要我活在这苦难的幽谷中，难道有片刻不在患难之中吗？这样，只要我还活着，难道会有任何时候不该呼求他吗？神既吩咐我，我岂能不行？神既侧耳而听，站着留心聆听，我岂可闭口不言，使他无可垂听呢？

——理查德·贝克爵士。

第2节。 ——“所以我要呼求他。”假冒为善的人若祷告顺利，得到了所求的，就会把祷告丢在一旁，不再祈求。他若从病榻上恢复健康，便把祷告留在身后，仿佛祷告仍卧病在床；神因他的呼求赐他力量以后，他在呼求神的事上反倒软弱了。其他事情也是如此。他在祷告中得到自己想要的，就再也无心祷告了。

敬虔的人却不然；他蒙了应允以后，仍像从前一样祷告。即便他不再落入先前那些患难，因而无须再次迫切献上患难中所献的祈求，他仍不能没有祷告而活，因为他不能离开与神的相交而活。若不能享有神，受造之物对他而言就像蛋清一样淡而无味。大卫说：“我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求”；意思是，因为神赐给了他向神所祈求的。但所求的既已蒙应允，是否就使他不再继续祈求呢？接下来的话显明他因这次应允而立下的心志：“因为他向我侧耳，所以我一生要求告他。”仿佛他说：既然我的祷告已经蒙垂听，我就永不停止祷告。

——约瑟夫·卡里尔。

第2节。 ——“我一生。”——不是只在某几天，而是在我一生中的每一天；因为只在某些日子祷告，而不是天天祷告，乃是厌弃者的标志，而不是爱慕者的标志。

——安布罗斯。

第3节。 ——从这里开始，诗人具体说明神如何恩待他的仆人；其中第一方面，是描述他曾陷入怎样的危险，又从怎样的危险中蒙了拯救。为了更显明神救他脱离这危险的恩慈何等伟大，他便用许多不同的词语和说法来加以陈述。

第一个词 חֶבְלִי，意为“愁苦”，有多种不同译法。有人解释为网罗，有人解释为绳索，也有人解释为愁苦。之所以有这种差异，是因为这个词本身是一个比喻。它取意于残酷的债主；他们必用绳索将欠债的人牢牢捆住，使他们不易挣脱、重获自由。欠债人留给债主作抵押的物件，在希伯来文中就用这个名称；牢牢捆绑物件的绳索也是如此；船上固定稳妥、四面用绳索系住的桅杆也是如此；联合起来的队伍或成群之人也是如此；妇人生产时所受的剧痛也是如此；还有伴随痛苦和忧患的毁灭，也是如此。由此可见，这里所用的词描绘了一种极其悲惨、无法摆脱的境况。

接下来的词“死亡的” מָוֶת，表明他的处境足以致命；死亡就在眼前，仿佛正在威吓他。经文说他被这些愁苦“环绕”，有两层含义：（1）表明这些愁苦并非远在他处，而是已经临到他身上，犹如人身处水中，被水环绕，又如仇敌围困一座城。（2）表明这些愁苦并非少数，而是许多愁苦，如同蜂群聚集在一起。

译作“痛苦”的词 מְצָרֵי，在原文中可指紧紧捆扎在一起的袋子、燧石、凶猛的仇敌和艰难的绝境；因此，这个词也加重了对他苦难的描述。

译作“阴间”的词 שִׁאוֹל，在旧约中通常指坟墓；它源自动词 שָׁאַל，意思是索求，因为坟墓不断索求，永不满足。

译作“抓住我”的 מְצָאוּנִי，与“我遭遇”的 אֶמְצָּא，其实是同一个动词，只是在时态、数和人称上有所不同。前者表明这些灾祸找到了他，并像差役一样将他拘捕；他并未寻找这些灾祸，若有可能，他必会有意识且心甘情愿地逃避它们。后者则表明，他确实遭遇了这些灾祸；他亲身感受到它们的辛辣与苦涩、刺痛与折磨。

译作“患难”的词 צָרָה，源自 צוּר，与前面译作“痛苦”的词 מֵצַּר（源自 צּוּר）关系密切；它所表达的苦难同样深重。为了进一步加重这种苦难，经文又加上另一个词：“愁苦。”

最后一个词“愁苦” יָגוֹן，源自 יָגָה，表示一种使身受其害者深深悲伤，也使旁观者深感怜悯的灾难。这个词在《耶利米哀歌》中屡次使用。最后这两个词——患难与愁苦——无论哪一个，都足以表明极其困惑、痛苦的境况；那么，二者合在一起又将如何呢？因为圣灵绝不会徒然堆砌言辞。

---威廉·古奇。

第3节。 ---“抓住我。”原文的意思是“找到了我”，正如我们在旁注中所译的。它们找到了他，就像官吏或差役找到奉命拘捕的人一样；一旦找到，便立刻抓住他，将他收押。若拘票已经发出，要捉拿一个躲藏起来的人，而结果却未能将他捕获，回报便是 Non est inventus，即此人未被找到，无法寻见，也无法抓住。大卫的痛苦很快就找到了他；既找到了他，便将他牢牢抓住。这种“找到”必然且迅速地带来“抓住”，并将所抓之人扣留不放，所以希伯来文只用一个词便表达了这两个动作。当上帝差遣患难与苦楚，如同差役一般去袭击某人时，它们必定能找到他；找到他以后，也必定会抓住他。患难的日子必将人抓住；人无法与之争斗，无法从中挣扎脱身，也无法逃出它们的手。除非上帝发令，除非上帝说：“救他出来，释放他吧”，否则这些奉上帝差遣前来追捕的差役，既不会被说服，也不会因受贿而放你离去。“我遭遇患难愁苦。”我遭遇了自己未曾预料的患难。我并没有寻找愁苦，却遭遇了它。原文的表达十分精妙。希伯来文说：“阴间的痛苦找到了我。”是它们找到了我，并不是我找到了它们；然而，阴间的痛苦一找到我，我便遭遇了患难与愁苦——分量十足，而且来得极快。

---约瑟夫·卡里尔。

第3节。 ---请看，圣徒并不淡化上帝用来磨炼他们的危险与患难，反而以形象化的语言将其放大；他们也不隐藏自己心灵的痛苦，而是清楚、甘愿地将其陈明。那些顾念自己荣耀而不顾上帝荣耀的人，心态则截然不同。圣徒为了更显明上帝救助的荣耀，便述说那些并不能增添自身荣耀的事。

---沃尔夫冈·穆斯库鲁斯。

第3—7节。---那些从前在地上经历最多地狱之苦的人，往往也最能在地上享受到天堂之福。“死亡的愁苦环绕我，阴间的痛苦抓住我；我遭遇患难愁苦”（如同约拿在阴间腹中呼求）。然而，只要看两三节之后的他，你便会见他欣喜若狂，仿佛置身天堂；诗 116:7：“我的心哪，你要归回安息，因为耶和华用厚恩待你。”

---马修·劳伦斯。

第4节。 ---“耶和华的名。”上帝的名，正如圣言所启示的，既是充满威严的荣耀之名，也是充满怜悯的恩慈之名。他的威严使人生出敬畏，他的怜悯使人生出信心与倚靠。借着这些恩典，人的心便被约束在适当的范围内，既不会越过本分而妄自僭越，也不会无缘无故地陷入过度绝望。然而，人若不正确认识上帝的名，那么来到他面前的人便难免撞上僭妄的磐石，或沉入绝望的深渊。因此，凡向上帝祷告的人，都必须认识他，好叫他们能诚实地说：“我们求告了耶和华的名。”因此，你当受劝勉，将祈求的属灵祭物如此献给上帝，使他看顾你和你的祷告，正如他看顾亚伯和亚伯的供物一样。你要学习按照圣言的启示来认识上帝的名；尤其当你亲近他时，更要默想他的名。上帝必定留意那些适当留意他的人，也必侧耳垂听那些正确求告他名的人，并按名认识他们。

---威廉·古奇。

第4节。 ---“耶和华啊，我求你救我的灵魂。”为如此重大的请求，只献上如此简短的祷告；然而，它虽简短，却蒙了应允。倘若我们先前惊叹上帝的能力，那么如今也可以惊叹祷告的能力：它竟能在上帝面前得蒙应允，获得按本性看来不可能、按理性看来难以置信的事。

---理查德·贝克爵士。

第4节。 ---我们从这里得知，在令人痛苦万分的挣扎中，没有什么比恒切祷告更好、更有功效——“那时，我求告耶和华的名”；但在这样的祷告中，首先应当关心灵魂的救恩——“我求你救我的灵魂”；因为这事一旦成就，上帝也必除去肉身的疾病，或减轻它的痛苦。

---所罗门·格斯纳。

第5节。 ---“主有恩惠”等等。他垂听时满有“恩惠”，审判时满有“公义”，赦免时满有“怜悯”；那么，我怎能怀疑他愿意帮助我呢？他按人所当得的施行赏赐，是公义的；他赐下超过人所当得的赏赐，是有恩惠的；是的，他不因人的功劳而赏赐，是满有怜悯的；那么，我怎能怀疑他愿意帮助我呢？他有恩惠，显明他的慷慨；他公义，显明他的公平；是的，他满有怜悯，显明他的慈爱；那么，我怎能怀疑他愿意帮助我呢？他若没有恩惠，我便不能盼望他垂听我；他若不公义，我便不能倚靠他的应许；他若没有怜悯，我便不能指望他的赦免；但如今，他既有恩惠，又公义，并且也满有怜悯，我怎能怀疑他愿意帮助我呢？

---理查德·贝克爵士。

第5节。 ---第一个属性“有恩惠” חַנּוּן，特别指上帝自身所具有的良善。它源自词根 חָנַן，意思是白白地、自由地、出于自己的心意和善意做一件事。这个词用来表明上帝白白的恩典和纯粹的善意，正如 אֶת־אֶשֶׁר אָהֹן וְחַנּתִי：“我要恩待谁，就恩待谁”，出 33:19。由此还衍生出副词 חִנָּם，意思是白白地、无偿地，正如拉班对雅各所说：“你岂可白白地服事我？”因此，这个词与功劳相对。先知借此承认，上帝所赐的拯救乃是为主自己的缘故，并不是因为蒙拯救之人有什么功德。

第二个属性“公义”或正直，צַדִּיק，特别与上帝的应许有关。广义而言，上帝的公义就是他一切谋略、言语和行动中的正直与公平……具体而言，上帝的公义显明在施行赏赐与报应之中。因此，经上说：“上帝既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人得享安息”，帖后 1:6-7……然而，此处提到上帝公义的缘由，乃是要显明诗人求告上帝以及上帝拯救他的根据；因此，这公义必然是指上帝的话语与应许，也指上帝信实地成就他所应许的事。

---威廉·古奇。

第5节。 ---“耶和华”；“我们的神。”第一个称号“主”，彰显了神的卓越。这里恰当地提到这一点，是要显明伟大与良善如何完美地结合在神里面。祂虽是耶和华，是主，却仍有恩惠、有公义、有怜悯。第二个称号“我们的神”，表明祂与那些信靠祂、倚赖祂的忠信之人有一种特殊的关系，正如这位先知所做的一样。耶和华对他们更是格外有恩，因此诗人在这里转换了人称：先前他用第三人称说“耶和华有恩惠”，这里却改用第一人称说“我们的神”。然而，他并没有把这特权据为己有，而是用复数“我们的”，承认凡具有同样品格的人都同享这福分。

---威廉·古奇。

第5节。 ---《贝伦堡圣经注释》说：“公义被极有深意地置于恩典与怜悯之间；因为罪恶仍须被治死并驱除。恩典仿佛为救恩奠定根基，怜悯则使这工作臻于完全；然而，必须等到公义完成了居间的工作之后。”

---鲁道夫·施蒂尔。

第5节。 ---“我们的神有怜悯。”怜悯是神所珍爱的属性；祂凭着无限的智慧，使怜悯胜过审判，却丝毫不损害自己的尊荣或信实。我们的神似乎最喜悦人以祂的怜悯来认识祂。当祂在令人敬畏的威荣中向以色列人宣告自己时，祂说自己是“耶和华，耶和华神，是有怜悯、有恩典的，赦免罪孽、过犯和罪恶”。祂这一品格给约拿留下了如此深刻的印象，以致约拿对祂说：“我知道你是有怜悯的神。”然而，这些并非空洞的断言——并不是神一方面如此自称，而人另一方面在毫无证据的情况下勉强承认；因为无论我们从哪一个角度仰望神，察看祂怎样对待受造之物，都会看见祂的作为带着怜悯的印记。我们若述说耶和华我们神的怜悯，并信靠这怜悯，就是对祂最大的尊崇；因为“耶和华喜爱敬畏祂和仰望祂慈爱的人”。

---约翰·格威瑟，1833年。

第6节。 ---“耶和华保护愚人。”神最眷顾那些原本最少有人照顾、却完全倚靠祂的人。他们是在美好意义上的“愚人”：世人看他们为愚拙，他们自己也看自己卑微。正如那一位所说：“我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。”诗22:6。又说：“我虽困苦穷乏，主仍顾念我。”诗40:17。他们就是那些心灵痛悔、蒙耶和华眷顾的贫穷人。赛66:2。神作这等孤儿的父，作这等寡妇的伸冤者。请读诗68:5和诗146:7-9。再请仔细阅读福音书中的记载，认真思想基督在世为人时曾救助怎样的人，你便会发现，他们正是这里所指的这等愚人。

耶和华白白的恩典和怜悯之心，在这样的人身上显得最为清楚。他们就人所能提供的帮助而言，处境最为悲惨，所以神的怜悯也就越发显为浩大；他们自身既毫无可取之处，不能因此从神那里得到恩宠或援助——因为在自己和别人眼中，他们都算不得什么——那么，神为他们所做的一切，显然都是白白赐下的。

请看，在所有人当中，那些看似最没有理由信靠神的人，反而最有理由信靠祂。他们在世人眼中是头脑简单的人、可怜的傻瓜、可鄙的愚者，没有精明的头脑或诡诈的才智去寻求不正当的门路；然而，有一个伟大的事实足以扶持他们：他们正是耶和华所保护的人。谁不知道：“投靠耶和华，强似倚赖人；投靠耶和华，强似倚赖王子”呢？诗118:8-9。

---威廉·古奇。

第6节。 ---“耶和华保护愚人。”想到神的本性乃是保护人的灵魂，这是何等令人喜悦！这个词本来的意思，是在任何危险临到时护卫我们。译作“愚人”的希伯来词，是指一个不能约束自己、无法抵挡周围之人的权势与影响，因而处于极大危险之中、按本性又无法自救的人。“耶和华保护”：祂的眼目看顾他们，祂的手覆庇他们，他们就不能跌倒。“愚人”一词也指那些不明白自己处境、不警醒防备仇敌的人。何等令人喜悦的思想：我们虽可能如此无知，却仍蒙赐脱险之路！我们可能愚昧到极处，我们的愚昧也可能使心灵陷入极大的疑惑；但耶和华仍保护我们，所以让我们安息在祂里面。想到耶和华所喜悦、所乐意赐福的，正是这些愚人，这是何等令人欣慰。有时，我们的处境会特别促使我们询问：怎样才能得救？我们以为，必须先领会许多真理，切实认识许多原则，才能得救。不；“耶和华保护愚人。”我们也许几乎无法调和基督教的任何一项教义；考察这些教义所依据的证据时，也许会陷入极大的困惑；设法把这些教义付诸实践时，也许会遇到重重困难；然而，我们仍可采用眼前这句话：“耶和华保护愚人；我落到卑微的地步，祂便救我。我的心哪，你要仍归安乐。”

---R·S·麦考尔，1834年。

第6节。 ---“耶和华保护愚人。”“愚人”一词，相当于新约所说的“纯一”，即向神存纯洁的心，不从任何其他地方寻求帮助，毫无虚假掩饰，唯独仰望从祂而来的救恩。

---奥古斯都·F·托勒克。

第6节。 ---“愚人。”他们诚实地行在神诫命所指明的正路上，不采用那些属肉体的谋略、诡计或曲折手段，而世人正因这些手段称人为有智慧；参创25:27，那里称雅各为安静的人。诗人称他们为愚人或愚拙人，是因为世上的聪明人通常如此看待他们；并不是说，他们果真像别人所认为的那样愚蠢。因为神若有资格判断何为智慧、何为愚昧，那么世上唯一的愚人，就是无神论者和亵渎神的人（诗14:1）；世上唯一的智慧人，则是诚实坦荡的基督徒（申4:6）。无论处于何种境况，他都严格遵行主为他规定的那条正直、诚实的道路。

这些愚人——神的“愚拙人”——在困苦患难中，只持守主为他们所规定、使他们得拯救和安慰的方法；蒙保守脱离祸患或毁灭的福分，正是属于他们的。所以所罗门说（箴16:17）：“正直人的道，是远离恶事。”“谨守己路的，是保全性命。”另见箴19:16、23；至于实例，可看亚撒的事迹，代下14:9-12；16:7-9，并请阅读先见哈拿尼那篇卓越的训言。

---威廉·斯莱特，1638年。

第6节。 ---“我落到卑微的地步。”这是因着患难与试炼。这个希伯来词的字面意思是垂下、悬吊、摇摆或晃动——如井中的水桶，又如棕榈、柳树等树木纤细的枝条。继而，它又表示松弛、无力、软弱，如患病时的状态。这里很可能是指疾病使人的力量衰竭。“祂便救我。”祂赐我力量，使我复原。

---阿尔伯特·巴恩斯。

第6节。 ---“我落到卑微的地步，祂便救我。”译作“落到卑微的地步”的词是 דַּלּוֹתִי，源自动词 דָּלָה，其本义是被抽干。这个比喻取自池塘、溪流或江河完全枯竭干涸、水源彻底断绝的景象。以赛亚就是如此使用这个词：“河道必空虚枯干。”赛19:6，דָּלְלוּ וְחָרְבוּ יְאֹרֵי。这个词用在人身上，描绘的是一个精疲力竭、彻底衰残的人；照我们平常的说法，就是全然不行了。他没有能力自助，也没有得助的方法，更不指望从别人那里得到帮助。

另一个用来表达神所赐援助、译作“救”的词是 יְהוֹשִׁיע，源自动词 יָשָָׁ，意指使人脱离危险的帮助。这个词通常译作“拯救”。

---威廉·古奇。

第6节。 ---“我落到卑微的地步，祂便救我。”人落到卑微的地步，正是得帮助的时候；所以，凡事都按时而行的神，在我落到卑微之时便救了我。因此，我的心哪，无论你被降得多么卑微，都不要因此愁烦；因为你的处境降到最低时，神的帮助也就离你最近。我们确实可以说，神的道路不同于世人的道路；在世上，一个人一旦落魄，通常就会遭人践踏，那时听见的只有：“把他打倒！把他踩在地上！”但神却不是这样；祂喜爱扶起跌倒的人，当他们落到卑微的地步时，便帮助他们。因此，一个人落到卑微的地步，并不是什么过于艰难的处境；我岂不可说，他的处境反倒是有福的吗？因为一个人落到卑微的地步而有神帮助他，岂不胜过高高在上却只能靠自己吗？至少，我的身体啊，这一点可以安慰你：你必定会被降到卑微的地步，甚至低至坟墓；那确实是极低之处。然而，你在那里仍可安然指望；因为即使在那里，主也必不停止帮助你。

---理查德·贝克爵士。

第6节。 ---“祂便救我。”祂帮助我忍受最坏的境遇，也帮助我盼望最好的结局；祂帮助我祷告，否则我的愿望早已消退；祂帮助我等候，否则我的信心早已衰残。

---马太·亨利。

第7节。 ---“我的心哪，你要仍归安乐。”诗人先前极其不安，正如我们所说，完全乱了方寸；如今，他既已祷告（因为祷告具有 vim pacativam，即使人安静的功效），便呼唤自己的心归回安息，并在属灵的安稳中将它摇入梦乡。啊，要学习这圣洁的艺术：你要认识神，安然顺服他，并且与他和好；这样，福乐必临到你。伯22:21。要成为基督的安息日。路德。

---约翰·特拉普。

第7节。 ---蒙恩的心灵安息在神里面；只有他们如此，别无他人。无论别人怎样谈论在神里面的安息，惟有圣洁的心灵知道这话究竟是什么意思。“我的心哪，你要仍归安乐”，要归回你的安息：平静而喜乐地顺服神的旨意，以服事他为乐，以他的同在为满足，并以今世在地上与他初步相交为喜乐；这相交到了天上，必在完全享受他时达到完美。圣洁的心灵安息在神里面，也安息在他的旨意里面：在他训令的旨意中，尊他为至高的主，因为他对万事的命令都是正直的，遵守这些命令便有大赏赐；在他护理的旨意中，承认他是他们绝对的主人，并且凡事都做得尽善尽美；又安息在他自己里面，视他为他们的神、他们的福分和他们至高的善。在他里面，他们必拥有一切所需和一切所能享受的福分，使他们永远的幸福得以完全。

---丹尼尔·威尔科克斯。

第7节。 ---“仍归安乐。”要归回基督赐给一切劳苦担重担之人的安息，太11:28。要归回你的挪亚；他的名字意为“安息”，正如鸽子找不到落脚之地，便回到方舟那里。我不知道还有哪一句话，比“我的心哪，你要仍归安乐”更适合在夜晚睡觉时伴我们合眼，也更适合在死亡——那场漫长的睡眠——临到时伴我们闭目。

---马太·亨利。

第7节。 ---仍归安乐。请思想一个善人所寻求的安息具有哪些不同的方面，以及他努力得着这安息的根据。它包括：

脱离无知所带来的困惑，以及错误所造成的迷失，得享安息。
脱离自义的徒劳挣扎，以及骄傲而拘泥律法之心所带来的不安，得享安息。
脱离良心的惊惧，以及对来世刑罚的恐慌，得享安息。
脱离堕落本性的徒劳挣扎，以及在没有帮助的情况下与内住之罪争战，得享安息。
脱离对今世苦难的恐惧，以及因预见危险和试炼而产生的忧虑，得享安息。
脱离不确定所造成的纷乱、心思上的犹豫不决，以及尚未定意之选择的反复摇摆，得享安息。

---R. S. 麦考尔。

第7节。 ---“归回”，שׁוּבִי。这正是夏甲逃离主母之后，天使对她所说的那个词：“归回”，创16:9。夏甲因主母苦待她，便逃离主母；照样，这位先知的心灵也因患难而失去了从前对神安静的信靠。因此，正如天使吩咐夏甲“回到你主母那里”，这位先知的悟性也吩咐自己的心灵归回安息。

---威廉·古奇。

第7节。 ---“安息。”原文“安息”一词采用复数形式，表示这安息是完全而彻底的，无论何时、无论处于何种境况，都是如此。

---A. 爱德斯海姆。

第7—8节。---“因为耶和华用厚恩待你。”他的确极其厚待你，因为你所求的只有一件，他却赐给你三件。你只求自己的灵魂得蒙拯救，他却又拯救了你的眼睛和双脚；而且在这三方面，他所赐的拯救都是最大的：对我的灵魂而言，还有什么拯救能大过脱离死亡呢？对我的眼睛而言，还有什么拯救能大过免于流泪呢？对我的双脚而言，还有什么拯救能大过免于跌倒呢？因此，我的心哪，你若现在仍不归回安息，就显得贪得无厌了；因为你所得的不仅超过了所求的，而且实在已经达到了所能求的一切。

可是，我的灵魂能死吗？若不能，那么将我的灵魂从它本不会遭受的事中救出来，又算什么厚恩呢？灵魂固然不朽，却也有其死亡的方式。灵魂与身体分离，是一种死亡；但最真实的死亡，乃是与神分离。而神已经救我的灵魂脱离了这两种死亡。他救我脱离一场足以使灵魂与身体分离的危险疾病，因而使我免于第一种死亡；他又救我脱离罪咎，因为这罪咎本要使我与神的恩宠隔绝，因而使我免于另一种死亡。这些厚恩岂不足以使我的心有充分理由归回安息吗？

---理查德·贝克爵士。

第7、9节。---“我的心哪，你要仍归安乐。”……“我要行走。”这两句话怎能并立呢？哲学家说，运动与静止彼此相反；而行走是一种运动，因为它是行动能力的运用。那么，大卫怎能一面归回安息，一面又行走呢？你必须明白，此处所说的行走与安息都具有属神的性质，因此并不彼此冲突。属灵的安息不会使人懒惰，所以它不是行走的敌人；属灵的行走不会使人疲倦，所以它也不是安息的敌人。事实上，两者不但不彼此相反，反而彼此效力；究竟是那安息产生了这行走，还是这行走带来了那安息，实在难以断定。其实，两者都是真的：凡安息在神里面的人，必然会行在他面前；而我们也借着行在他面前，得以安息在神里面。

归回安息是信靠的行动，因为除神以外，别无安息；而人若不凭信心信赖并倚靠他，也不能在神里面得安息。行在神面前则是顺服的行动；我们悖逆时，就会漂泊迷失，惟有借着顺服，才能行走。这两者非但不是仇敌，反而彼此相伴，总是一同前行：信靠能激励顺服，顺服也能坚固信靠。

---纳撒尼尔·哈代。

第8节。 ---“你救我的灵魂免了死亡，救我的眼睛免了流泪，救我的脚免了跌倒。”看哪，这里不是脱离一种危险，而是脱离多种危险，即“死亡”“眼泪”和“跌倒”。单独一次的拯救好比一根细线；但拯救增多时，就如许多股线捻成的绳索，更有力量把我们牵引到神那里。一次怜悯好比一只环；许多恩惠却如由许多环相连而成的锁链，使我们更牢固地受本分约束；合一的力量更加强大。雨水不断滴落，连石头也不能不留下痕迹；反复临到的怜悯，自然也足以感化石心。

帕里西恩西斯讲过一个人的故事：尽管那人行为恶名昭彰、罪恶深重，神却仍乐意不断将恩惠加给他，以致他最后呼喊说：“至仁慈的神啊，你不倦的良善终于胜过了我顽固的邪恶！”从那时起，他便献身服事神。因此，大卫从如此众多而沉重的患难中得蒙拯救之后，立志要“在活人之地行在耶和华面前”，也就不足为奇了。

---纳撒尼尔·哈代

第8节。 ---正如一个谦卑而敏锐的心灵会把许多患难归在一起看待，感恩的心灵也会把一项怜悯细分成许多具体的方面。正如诗人在这里所作的区分：他的灵魂脱离死亡，他的眼睛免于流泪，他的双脚免于跌倒。

---大卫·狄克逊。

第8节。 ---有人这样区分这三项：“他救我的灵魂免了死亡”，是借着赐给我无亏的良心；“救我的眼睛免了流泪”，是借着赐给我平静的良心；“救我的脚免了跌倒”，是借着赐给我蒙光照而有确据的良心。

---威廉·古奇。

第8节。 ---“救我的脚免了跌倒。”他所指的，是跌入受惩罚的苦难与灾祸，还是陷入罪中呢？正如林前10:12所说，确有一种道德上的跌倒。是我理解错了吗？还是大卫在这里所说的正是犯罪？诗73:2也是如此：“我的脚几乎失闪；我的脚险些滑跌。”我若没有理解错，经文本身倾向于这个意思，因为它由较轻的不断上升到较重的。

第一，免受忧伤比免于死亡更显出厚恩，因为前者意味着从苦难中得着更完全的释放。免去患难的感受，本身并不比免于死亡——今世灾祸中最大的一种——更显厚恩；然而，在蒙恩之人的眼中，蒙保守不犯罪，却比免于死亡更是厚恩。

第二，他的眼睛如何能免于流泪呢？岂不是因为他蒙保守不犯罪吗？若他犯罪，必会像彼得一样为此流下许多眼泪（太26:75）。但若将这句话理解为道德上的跌倒，其中的层次便仍在逐步上升，更加显明神的厚恩：是的，在这些患难中，他赐给我那在我看来最大的福分——保守我在敬虔的道路上坚定不移，不容患难使我的心偏离他。在蒙恩之人的眼中，得蒙拯救不去犯罪，始终比脱离最重大的外在患难更为宝贵。

因此，保罗在罗8:37中胜过一切患难而夸胜；在林后11章和12章中，他甚至把这些患难看作自己的荣耀、自己的冠冕。然而，当他特别谈到败坏权势得胜时，却哀叹自己是世上最苦的人。罗7:24。

---威廉·斯莱特。

第9节。 ---“我要行走”等。这一节记载了一个圣洁的决心。上一节列举所蒙的怜悯时曾说：“你救我的脚免了跌倒；”如今，复原的肢体首先要用来做的，就是：“我要在耶和华面前行走。”这使我想起圣殿美门旁那个瘸腿的乞丐；彼得对他说：“奉耶稣基督的名，起来行走！”于是，“他的脚和踝骨立刻健壮了，就跳起来，站着，又行走；同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。”把所领受的恩赐用来赞美赐恩者，并且照着赐恩者最愿意看到的方式来运用它，乃是一颗感恩之心极其确实的标志。

---巴顿·鲍彻。

第9节。 ---我的灵啊，当你归回这安息时，你仍要行走，好叫你在安息中有所活动，免得安息反使你躁动不安。“我要在耶和华面前行走，在活人之地行走。”如今我的脚既已免于跌倒，我还能怎样使用它们，比用来行走更好呢？它们蒙拯救免于跌倒，难道是为了站着不动、无所事事吗？不，我的灵啊，乃是为了激励我行走；又有什么地方比活人之地更适宜行走呢？唉！冬日里的行走是何等景象！万物都死寂了，连青草也埋藏在地下，几乎看不见任何有生命的东西。然而，当大自然铺开绿色的地毯供人行走时，行走就变得愉悦了；那时才是活人之地：树木虽未必结果，至少也长出叶子，显明它们是活的；山谷也开出芬芳的花朵，悦人鼻息，至少生出鲜嫩的青草，赏心悦目，显明它们是活的。但大卫所说在活人之地行走，指的就是这种行走吗？我的灵啊，在活人之地行走，就是行在公义的道路上；因为对灵魂而言，没有什么死亡比罪更可怕；对眼睛而言，没有什么比良心有罪更能催人流泪；对双脚而言，也没有什么跌倒比离弃神更严重。因此，说实在的，我们若不行在公义的道路上，灵魂就永远无法归回安息。我们很难说，这安息究竟是行走的原因，还是行走是安息的原因；但我们可以说，二者必定彼此相伴。其实，这无非是说：称义绝不能没有成圣；良心的平安与敬虔的生活，也绝不能彼此分离。

或者，大卫所指的是以诺和以利亚与永生神同住的那片活人之地吗？如果是这样，他怎么能如此笃定地说：“我要在活人之地行走”？仿佛他能凭自己的力量，或随自己的意愿，到那里行走似的。因此，他接着说明理由：“我因信，所以如此说话”；因为信心的声音刚强有力，说话满有把握。他既因着信，相信自己必能来到活人之地行走，就满怀信心地说：“我要在活人之地行走。”

---理查德·贝克爵士。

第9节。 ---“我要在耶和华面前行走，在活人之地行走”，也就是说，我一生都要在他慈父般的眷顾和保护之下度过。先知在此是参照世人的习惯，尤其是父母的习惯；因为那些热切爱自己儿女的人，总把儿女放在心上，时刻惦念，从不停止为他们操心挂虑，总是留意他们的安危。慈爱父母的一切心思，都系在儿女身上。因此，儿女被说成行走在父母面前、在父母眼前，因为父母始终守护他们的健康与安全。同样，敬虔之人在今生也行走在神面前，也就是说，他们蒙神眷顾和保护。

---莫勒鲁斯。

第9节。 ---“我要在耶和华面前行走。”原文第一个词既可译作“我必”，也可译作“我要”，因而这句话可以有几种不同的含义。若译作“我必行走”，就是满怀信心的盼望；若译作“我要行走”，就是顺服的决志。按照前一种解释，诗人期望神为他成就一件事；按照后一种解释，他应许神，自己要做一件事。这两种解释都合情合理，也都使人受益。“在神面前”，可以指服事他；也可以指在他的眷顾之下。让我们分别思想这两种含义。

“我必在耶和华面前行走，在活人之地行走”；也就是说，只要我继续活在世上，就有机会服事神。那些圣洁之人之所以如此珍视今生，并不是因为他们对神之爱的确信不如我们，而是因为他们对服事神的热情胜过我们。关于这一点，大卫和希西家论到死亡与坟墓时所作的推论，十分值得留意。大卫说：“尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗？”（诗30:9）希西家也说：“阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你。”（赛38:18）他们看出，死亡会使他们无法再为神的荣耀效力，因此便祈求得以存活。

这使我们看见，敬虔之人为何可以渴望活着：为要“在耶和华面前行走”，并在神为他所安排的地方服事他。事实上，建立在这种考虑之上的生之喜乐、盼望和愿望，不但正当，而且值得称许。恶人与敬虔之人在这件事上，实在有天壤之别。恶人渴望行走在活人之地；若有可能，他甚至愿意永远活在这里。但目的何在？不过是为了放纵情欲、尽享逸乐、积累财富。敬虔之人渴望活着，目的却是要“在神面前行走”，彰显他的荣耀，完成他的工作。因此，有人很恰当地指出，大卫并没有说：“如今我要在我的王城中饱享欢乐”，而是说：“我要在耶和华面前行走，在活人之地行走。”

与这一解释最相合的是，这里的“在耶和华面前”，指的是在主警醒看顾的眼目之下。按照希伯来原文，这句话可以译作“在耶和华的面前”，意指他的同在；这里所说的不是所有人都行于其中的普遍同在，而是只有良善之人才得享的特殊同在。事实上，按此含义，神的面也就是他的恩宠；正如被赶逐离开他的面，就是处在他的忿怒之下，行走在他的面前，就是蒙他喜悦。因此，这句话的意思仿佛诗人在说：我必在这世上安稳无虞地生活在全能者悉心的保护之下。这就是他在此满怀喜乐所表达的信心：在他余下的年日里，神恩慈的护理必时刻看顾他。

---拿但业·哈代，出自1654年题为《真诚的感恩》的讲道。

第9节。 ---“在活人之地。”这句话可以有三种解释：有人认为它特别指犹大地；也有人误以为它指在上的耶路撒冷；大多数人则认为——而且这最为可信——它指这可居住的大地，也就是现今的世界。

卡耶坦、洛里努斯等人对这句话所作的解释，不应当被摒弃。他们认为，大卫在这里所说的“活人之地”是指犹大地；他既在其中作王，或者更确切地说，被立为统治那地的王，就决心在神面前行走，服事神。诗人在流亡时“深信必在活人之地得见耶和华的恩惠”，其中的“活人之地”很可能就是这地。这也必定是神应许要在其中“设立他荣耀”的那片“活人之地”。那地得到这一称号，并非毫无理由。

a. 一方面，因为那是一片为自然生命提供极丰富供应和慰藉的“地”：那里气候宜人，土壤肥沃，流奶与蜜，又有各样便利，既供人食用，也给人享受。

b. 更主要的是，因为那是敬拜永生神的“地”，也是他乐意立自己名的地方；而世上其他地方所敬拜的，却是没有生命之物。诗人论到它们说：“有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听。”

古人把“活人之地”解释为那天上的国度，就是蒙福之人的居所。事实上，这个称呼用来指天国最为贴切。这个世界是死者——至少是将死之人——的荒野；惟有天国才是活着的圣徒之地。“那作为我们生命的主”在天上；不仅如此，“我们的生命与他一同藏在神里面。”因此，直到我们到达那里，才可说是真正活着。那位敬虔的主教和殉道者巴比拉无疑正是按这个意义使用这些话的：他被皇帝努梅里安判处不义的死刑，在行刑前不久，曾高声诵读本节以及前两节。任何将死的圣徒，以同样的方式应用这些话来安慰自己，也十分合宜；他可以怀着确信必得蒙福瞻仰的盼望说：“我必在耶和华面前行走，在活人之地行走。”
然而，毫无疑问，这句话字面上正确的含义，是指大卫仍住在世上的日子。在此期间，无论身在何处，他都要“在神面前行走”。原文使用复数“诸地”，重点似乎正在这里。世界由许多国家、许多土地组成；人可能因暴力被迫，或在不情愿的情况下，从一国迁到另一国。但善人即使改变了所居之国，也不会改变自己的信仰；无论身在何处，他都决心服事自己的神。

---拿但业·哈代。

第9节。 ——“活人之地。”死人竟存留在这地面上，而这里本是“活人之地”，这是何等不相宜、何等可耻、何等可憎的事！然而，这样的人确实存在。“那好宴乐的寡妇，正活着的时候也是死的”，提前5:6；撒狄按名是活的，其实是死的，启3:1；“任凭死人埋葬他们的死人”，太8:22；所有属血气的人都“死在罪恶之中”，弗2:1；林后5:14。

——威廉·古奇。

第9、12节等——译作“行走”的希伯来词，表示持续不断的行动，或一再重复的行动。大卫决意不只是与神同行一两个来回，也不是像俄珥巴陪路得那样，与神同行一段不短的路程，然后又像俄珥巴辞别婆婆那样辞别神，得1:10-15；相反，他决意无论发生什么事，都要恒久、坚定、永远地行在神面前，也就是行在主的面前。行在主面前，意味着在神面前极其严谨、谨慎、周密而精确地行事；事实上，除此以外，任何行事为人都不合宜，也不能蒙神悦纳。

然而，他领受了如此显著的恩典之后，所要做的仅此而已吗？哦，不！因为他决意要举起救恩的杯，求告主的名，并献上感谢祭，诗116:13、17。但他所要做的仅此而已吗？哦，不！因为他决意立刻在主众民面前向主还愿，诗116:14、18。但他所要做的仅此而已吗？哦，不！因为他决意要比以往更深、更热烈地爱主，诗116:1-2。他从前已经真诚地爱神；但如今从神那里领受了如此非凡的怜悯，他便决意以比从前更高昂、更炽热、更积极活泼，也更不断增长的爱来爱神。

——托马斯·布鲁克斯。

第10节。 ——“我因信，所以如此说话。”仅仅相信还不够，你还必须在不信的人、暴君和其他一切人面前公开承认。信之后紧接着就是承认；因此，那些不肯承认的人理当惧怕；反过来，那些把自己所信的说出来的人则应当怀有盼望。

——保卢斯·帕兰特里乌斯。

第10节。 ——“我因信，所以如此说话。”也就是说，我坚信自己所说的，因此毫不犹豫地将它说出来。这句话应当与上一节相连，句号应放在“说话”之后。

——塞缪尔·霍斯利。

第10节。 ——“我因信”等。有些人把这些话译作：“我说‘我受了极大的困苦’时，仍然相信；我在急促之中说‘人都是说谎的’时，也仍然相信。”意即：虽然我时而低落，时而振作，虽然在试炼中经历了内心的种种光景和灵魂的种种情绪，但我始终相信；即便心绪纷乱，我也从未松开对神的把握，从未放开紧紧抓住神的手。

——约翰·特拉普。

第10节。 ——心与舌应当一致。舌头应当始终作内心的传译者，内心也应当始终作舌头的提示者；舌头所说的，必须先印在心里，再由心中表达出来。我们一切的谈论和劝勉都应如此，尤其在谈论或劝勉有关神的事，并传讲天上奥秘的时候，更当如此。大卫从信心发言，也就是从心里发言：“我因信，所以如此说话。”相信是内心的行动，因为“人心里相信”；所以，他说“我因信，所以如此说话”，就仿佛是在说：我的心若在这些事上不是清洁正直的，我绝不会说出这些话。使徒采用了大卫的这一宣言（林后4:13）：“照经上所记：‘我因信，所以如此说话。’我们也信，所以也说话。”也就是说，我们绝不劝人相信任何连我们自己都不相信、也没有完全确信的事。

——约瑟夫·卡里尔。

第10节。 ——“我受了极大的困苦。”我们的诗人在提到信心和宣讲神的话之后——这里所指的，是一切从信心而生、由信心而出的善行——如今又吟唱十字架，并表明自己因传扬、宣告神的话，遭受了极其深重的患难、严厉的威吓、恶意的亵渎、不实的诽谤、狠毒的逼迫、残酷的折磨，以及各样的苦刑。他说：“我因信，所以如此说话；但我受了极大的困苦。”基督的话与十字架是不可分离的伴侣。影子怎样随着身体，十字架也照样随着基督的话；火与热怎样不能分离，基督的福音与十字架也照样不能拆开。

——托马斯·贝肯（1511—1567）。

第10—11节。——这里的意思似乎是：我之所以如前面所述（诗116:4）那样说话，是因为我倚靠神。我受了极大的苦楚，陷入极端的困境，满心惊惶战兢（译作“急促”的词，既有匆忙之意，也有战兢之意；申20:3也是如此翻译）；然而在这些境况中，我并没有倚靠人。我说：“人都是说谎的”，也就是说，人是不值得信赖的；凡倚靠他们的人，其盼望终必落空，必被他们辜负，这与诗62:8-9相合。

——乔纳森·爱德华兹。

第11节。 ——“我曾急促地说：人都是说谎的。”更确切地说，是：我在绝望得忘乎所以之时曾说，整个人类都是一场骗局。

——塞缪尔·霍斯利。

第11节。 ——“人都是说谎的。”也就是说，凡照世人通常的方式谈论幸福，又极其看重这世上脆弱而必朽之物的人，都是说谎的；因为真实而稳固的幸福，在活人之地是找不到的。这样的解释，便解决了圣巴西流提出的诡辩：如果人人都是说谎的，那么大卫也是说谎的；因此，他说“人都是说谎的”时也是在说谎——如此一来，他便自相矛盾，推翻了自己的主张。这个问题很容易回答：因为大卫说这话时，并不是以人的身份说的，而是受了圣灵的默示。

——罗伯特·贝拉明。

第11节。 ——“人都是说谎的。”尤维纳利斯说：“你若想成为一个举足轻重的人，就得胆敢做些配得流放和监禁的事。诚实虽受称赞，却只能挨饿。”不久以前，有一本小册子以“我们该绞死谁？”为题。如今只须将题目稍作修改，便可写出一本同样贴切的小册子——“我们该信任谁？”

——引自《新引语词典》，1872年。

第11—15节。——看来，在大卫的时代，指斥人为骗子并不像今日这样算作严重的冒犯；否则，他怎敢说出“人都是说谎的”这样的话？这岂不等于指斥全世界都是骗子吗？然而，我想没有人会因他说了这话而向他问罪，正如没有人会因圣约翰说人人都是罪人而向他问罪一样。事实上，人怎能免于成为说谎者呢？因为人的存在本身就是一个谎言；它不但虚空，放在天平里还比虚空更轻；它本身更是一个十足的谎言，许诺要成就大事，实际上却一无所能，正如基督所说：“离了我，你们就不能做什么。”因此，基督似乎亲自出面作大卫的助手，证实他所说“人都是说谎的”这句话。如今，世界尽管使尽一切恶意，也尽管随意对这责斥作出反应；大卫既有基督站在他这一边，就总能在全世界面前证明自己所言不虚，因为基督已经胜了世界。

不过，虽然可以说人人都是说谎的，却不能说每个人在每一件事上都说谎；否则，大卫说这话时自己也成了说谎者。其含义或许是：每个人都会在某件事上、某个时候、以某种方式说谎。绝对的真理在任何人里面都找不到，惟有在那位不只是人的人里面才找得到；因为他若仅仅是人，那么绝对的真理或许在他里面也找不到。绝对的真理与神性彼此相属，从来不能分开。

然而，人人究竟在哪件事上都是说谎的呢？至少在这一点上确是如此：人以为神不眷顾、也不爱那些他容许遭受患难的人；其实，我们倒应当认为，神容许谁遭受最大的患难，他就最爱谁。我们可以确实地说，神若不是极其温柔地爱他的仆人约伯，就绝不会容许他遭受如此残酷至极的患难；因为人因受苦而蒙受患难，并没有失去什么。不，我的灵啊，这些患难不过是要在荣耀显现之时，为我们成就更极重无比的荣耀。

然而，无论神所加的患难有多重，我总要承认，它们绝不可能在任何程度上大过他的恩惠。哦，但愿我能想到，可以拿什么来报答他向我所赐的一切恩惠！我既从他领受了如此浩大、如此无限的恩惠，难道竟不以任何事来向他表示感恩吗？然而，可叹的是，我有什么可以献给他呢？我向他所献的一切，最终不过是从他那里领受更多；因为我所能做的，不过是“举起救恩的杯，求告他的名”。但这种领受，怎能算作报答呢？我若能举起苦难的杯，为他的缘故一饮而尽，这或许还可算作颇有价值的报答；但神知道，这不是我所能做的。这是那一位的工作，他曾说：“我将要喝的杯，你们能喝吗？”他确实喝尽了苦难的杯，为要使我们能举起救恩的杯；但我们举起这杯时，必须求告他的名——只求告他的名，不求告别的名；否则，我们就会使这杯变成定罪之杯，因为天下人间没有赐下别的名使我们可以靠着得救，惟有耶稣的名。

然而，若我偿还所许的愿，并且仿佛公开履行我的补赎，也许还算是对主有所报答；“所以，我要在他众民面前向耶和华还我的愿。”可是，他难道不能在内室里，单独在上帝面前还愿，非要公开而行吗？不能，我的灵啊；那样还不够，他必须在上帝众民面前还愿。不过，这并不是为了让人称赞他是个认真还债的人；因为即使他偿还了，也永远无法全数偿清；而是为了叫人看见他的好行为，因他的榜样而荣耀上帝。也许更因为大卫是王，而君王的榜样对百姓大有影响，能促使他们也向上帝还愿。但最重要的是，大卫的敬虔可以借此不至于不结果子，反而能在百姓中生出敬虔来。这也许就是在以色列中，不生育被视为咒诅的一个奥秘缘由；因为人若不在上帝的百姓面前向他还愿，就可以说他在以色列中是不生育的，因为他的榜样没有为上帝生养儿女。

或许，大卫在这里所说的愿，是指去做一些表面看来有失君王尊严的卑微之事；正如他在约柜前跳舞时，人以为那是有失体统的事，他却许愿说，自己还要更加卑微。在这种情形下，当着百姓还愿就成了必要之事；因为人独自一人时，既谈不上什么荣耀，也谈不上什么羞耻；惟有在众人面前才会感到羞耻。因此，为表明只要能荣耀上帝，他就不以做任何事为耻，无论那事多么卑微，“他都要在众民面前还他的愿。”即便这要付上生命的代价，他也必如此行；因为他知道，即使为此而死，“在耶和华眼中，他圣民之死极为宝贵。”

然而，宝贵之物通常是人所渴望的；那么，上帝也渴望他的圣民死亡吗？毫无疑问，他所渴望的，是他的圣民向罪而死。至于他们肉身的死亡，之所以说在他眼中宝贵，是因为他以更大的谨慎将其珍藏起来。也正为此，上帝的家中有许多不同的住处，使他可以把最荣耀的住处赐给那些在他眼中其死为宝贵的人。这实在就是殉道的赏赐，也是殉道者的鼓励：他们的苦难即使令人难以忍受，他们的患难即使令人无法承当，这一件事仍足以补偿一切，就是：“在耶和华眼中，他圣民之死极为宝贵。”因为，在他眼中蒙悦纳若已是极大的福分，那么在他眼中被视为宝贵，又该是何等大的福分呢？

上帝创造万物之后察看他一切的工作，经上说，他看这一切都甚好；但经上并没有说，其中有任何一样在他眼中是宝贵的。那么，死亡原不是他的工作，反倒是毁坏他工作的，怎么会在他眼中成为宝贵呢？一个毁灭他受造之物的东西，竟能在他眼中获得比受造之物本身更有价值的称号，这可能吗？哦，我的灵啊，这是发生在他圣徒身上的神迹之一；也许正是基督对使徒所说，他们要行比他所行更大的神迹中的一种。还有什么神迹比这更大呢？死亡本身在上帝眼中本是极其卑贱之物，可是一旦被他的圣徒所拥抱，仿佛仅仅因他们的触摸，就在他眼中变为宝贵了。使一样卑贱之物变为宝贵，岂不比使水变酒更大的神迹吗？

确实如此；死亡不能损害圣徒，圣徒反而使死亡得了尊荣。死亡丝毫不能夺去圣徒的福乐，圣徒却使死亡的卑贱有了光彩。死亡能遇见上帝的圣徒，实在是它的幸运；否则，它在世上绝无可能得到丝毫重视。不过，我为什么说“在世上”呢？即使如此，世人仍不看重它；它只是在上帝眼中被看重。然而，单这一点就是一切；因为在上帝眼中被视为宝贵，比全世界更值得珍重。世界消逝、世上一切荣华归于尘土之时，上帝圣民之死的纪念碑却要树立起来；世上一切丰碑都被彻底摧毁、一切记录都被完全涂抹之时，他圣民之死仍将载于天上的历书，以鲜明的红字永远存留。若为那些死在主里的人有荣耀存留，那么为主而死的人，就更要得着荣耀。

我常常纳闷，上帝为什么容许他的圣徒死去。我所说的不是自然死亡，因为我知道“人人都有一死，乃是命定的”；我所说的是遭受暴力和酷刑而死。谁能忍心看见自己所爱的人受到如此残酷的对待呢？但如今我明白其中的缘故了；因为“在耶和华眼中，他圣民之死极为宝贵。”既然如此，他容许圣徒死去又有什么可惊奇的呢？他们借着死亡被塑造，成为适合安放在他宝匣中的珍宝。上帝既有一个瓶子，用来盛满圣徒的眼泪；我也可以说，他有一个宝匣，以圣徒之死作为装饰。哦，我的灵啊，你若能领会，成为一颗珍宝、装饰上帝的宝匣，是何等的荣耀，那么，无论他容许圣徒在多么剧烈的酷刑中被处死，你都绝不会再感到惊奇了。因为这正是圣保罗所说的：“今生的苦楚，若与将来要显明的荣耀相比，就不足介意了。”

——理查德·贝克爵士

第12节。 ——“我拿什么报答耶和华？”以真实、正确的方式向真神献上他所当得的，这就是真宗教的总纲。这一观念与圣经相合：“上帝的物当归给上帝。”太22:21。真正的忠诚，是把凯撒的物归给凯撒；同样，真正的敬虔，是把上帝的物归给上帝。在那将葡萄园租给园户的比喻中，我们所欠上帝的一切，也都用“交付葡萄园的果子”来表达；太21:41。圣经也以同样的说法表达各项具体的宗教行为，诗56:12；何14:2；代下34:31。因此，大卫所说的 מַח־אָשִׁיב לַיהוָֹח，“我拿什么报答耶和华？”，其含义应当是：“我要借着什么事、用什么方法，在实践中促进信仰呢？那一位不断丰丰富富地赐福于我，我该如何向他显明自己有合宜的敬虔呢？”

——亨利·赫斯特

第12节。 ——“他向我所赐的一切厚恩。”耶和华赐下这一切恩惠，我们该拿什么报答他呢？他从虚无那毫无喜乐的幽暗中唤醒我们，使我们得以存在；他以悟性使我们尊贵；他教导我们各样技艺，使我们得以改善谋生之道；他命令多产的大地供给我们食物；他吩咐动物承认我们是它们的主人。雨水为我们降下；太阳为我们倾洒赋予万物生机的光芒；群山耸立，幽谷繁花盛开，为我们提供宜人的居所和遮蔽的安歇之地。江河为我们流淌；泉水为我们低吟；大海敞开胸怀，接纳我们的商贸；大地倾尽它的宝藏；每一个新事物都带来一种新的享受。整个自然界都把它的珍宝倾倒在我们脚前，这一切都是出于那一位丰盛的恩典；他定意使万物都归我们享用。

——巴西流，326—379年

第12节。 ——“他一切的厚恩。”不完全的顺服既算不得好，不完全的感谢也毫无价值。这并不是说，任何圣徒能够遵守全部诫命，或能数尽上帝一切的怜悯，更不是说他能为每一项恩惠逐一作出相称的感谢；而是说，他既“重看一切的命令”（诗119:6），也就渴望珍视每一项恩惠，并竭尽所能，因这一切而赞美上帝。诚实的灵魂不会隐瞒自己欠上帝的任何债，反而会要求自己为他一切的恩惠交账。一支乐曲若漏过一个音符，便可能破坏整首音乐的优美；同样，对一项恩惠忘恩负义，也会使我们为其余恩惠所献的感谢黯然失色。

——威廉·古诺尔

第13节。 ——“我要举起救恩的杯。”——这句话很可能暗指奠祭，民28:7；因为最后三节似乎表明，诗人当时正在圣殿里，向耶和华献上素祭、奠祭和祭牲。希伯来人常用“杯”表示充满或丰富。因此，“战兢的杯”就是充满苦难；“救恩的杯”就是充满福乐。

——亚当·克拉克

第13节。 ——“救恩的杯。”圣经中提到过奠祭，创25:14；利23:13；民15:5；那就是把一定数量的酒浇奠在耶和华面前。这一词的字面含义本身也表明了这一点，因为它源于词根 נָסַך，意为“倾倒”。素祭和奠祭一样，都是作为感恩和感谢献给耶和华的。因此，有些人依据这一典故来解释本节，认为这是诗人的应许和誓愿：他要按照律法所规定的这种外在而庄严的礼仪，公开表达自己的感恩。他称之为“杯”，因为奠祭的酒盛在杯中，并从杯中倾倒出来；又加上“救恩”这一修饰语，因为这礼仪是对耶和华所赐的拯救、保守和解救的承认。

在献上庄严的感恩祭之后，他们通常会举行筵席。大卫将神的约柜运进帐幕后，便献上燔祭和平安祭；献祭完毕，他“分给以色列众人，无论男女，每人一个饼、一块肉、一个葡萄饼”（代上16:3）。这表明他摆设了一场极其丰盛的筵席，足以分给所有聚集在那里的人。在这种筵席上，主人通常会拿起一个大杯，高高举起，说明设宴的缘由，然后为表达感恩之情，向宾客举杯饮用，宾客再依次与他同饮。这杯称为“救恩之杯”或“拯救之杯”，因为他们借此承认神已经搭救、释放了他们。使徒称圣餐之杯为“祝福的杯”，意思也大致相同。先知在这里使用复数，说“诸般救恩之杯”；按照希伯来语优美的表达方式，这是指一次又一次的许多拯救，或某一次伟大而非同寻常、足以抵得上许多次拯救的救援，又或是一次包含多重拯救的救援。译作“拿起”的词 אֶשָּׂא，源自 נָשָׂא，本义是“举起”；因此，将它用于前面所说在节庆筵席中拿起杯来、举在宾客面前的举动，就更为贴切。近代大多数解释这篇诗篇的人，都把“我要举起救恩的杯”这句话应用于前面所说的感恩奠祭，或应用于庄严献祭之后，在筵席中拿起并高举祝福之杯。这两种解释所表达的其实是同一件事：古时的圣徒惯常以某种外在而庄严的礼仪，表达他们对伟大拯救的感恩。

——威廉·古奇。

第13节。 ——“救恩的杯。”Yeshuoth（诸般救恩）：诗18:50；诗28:8；诗53:6。救恩的杯，由逾越节晚餐中的圣餐之杯所象征。——锡安曾喝过“令人东倒西歪的杯”（赛51:17、22），如今却可以起来，喝救恩的杯。

太26:27又赋予了这些话对教会更深一层的意义。在那个逾越节的夜晚，耶稣喝下了神震怒的苦酒，好叫他重新将喜乐与康健斟满杯中，赐给他的子民。

——威廉·凯。

第13—14、17—19节。——向神表达感谢，适宜的方式乃是以庄严的敬拜行动，无论是个人的、群体的，还是公开的。“内室将是心灵首先乐意倾吐活泼喜乐的地方；随后，这感情会延伸到家庭祭坛；又从那里进入至高者的圣所。”（J. 莫里森）神已经将丰厚的恩惠赐给每一个人；若不以嘴唇颂赞他，便只能是出于悖谬。

——威廉·S. 普卢默。

第14节。 ——一个人若要维护自己言而有信的声誉，就会选择那些见证过他许诺的人，也来见证他履行诺言。我想，大卫在偿还、履行所许之愿时，正留意到了这一点。他说：“我要履行我的愿，就是当着他众民的面。”众民曾见证他的困境、祷告和许愿；如今，他要在他们眼前履行自己向主郑重承诺、签署并交付的愿，以此尊荣信仰。除非神的护理使人得知你所许的愿，否则不要刻意多找见证人，免得被人看作炫耀和虚荣；但也应有足够的见证人，免得美好的榜样被埋没，或有人怀疑你背弃所许的愿。简明地说：你是否曾在病榻上，当着家人和邻舍的面许愿？那么就要谨慎地在他们面前履行；要让他们看见，你确实成了自己立愿要成为的那种人。如此谨慎履行所许之愿，最能使信仰得益处；因为凡听见或知道你所许之愿的人，都会为你作见证，说你是感恩的人；这样，你也使别人有机会荣耀你们在天上的父。

——亨利·赫斯特（1690），载于《晨间操练》。

第14节。 ——“我要偿还我的愿”等。福克斯在《教会史实与纪念录》中记述了殉道者约翰·菲尔波特的一件事：“他与郡长们一同前往刑场；当他进入史密斯菲尔德时，道路泥泞，两名差役便将他抬起来，要把他送到火刑柱那里。他却愉快地说：‘怎么，你们要把我当教皇抬吗？我情愿步行走完最后一程。’他刚到史密斯菲尔德，就跪在那里，说：‘史密斯菲尔德啊，我要在你这里偿还我的愿。’”

第15节。 ——“在耶和华眼中，圣民之死极为宝贵。”从以下几方面来说，他们的死是有价值、有分量的：

这意味着又有一位蒙救赎之人被接入荣耀之中——天上幸福的众军又增添了一员；
这是救赎之工又一次得胜——彰显了这工作的大能与价值；
与任何抽象论证相比，圣徒之死往往更能直接证明信仰的真实。

伊格那丢、坡旅甲、拉蒂默、里德利、胡斯、布拉格的哲罗姆，以及无数殉道者忍耐至死，何等推进了信仰的事业！在巴克斯特、托马斯·斯科特、哈利伯顿和佩森临终的床榻旁所出现的情景，世界和信仰的事业又从中蒙受了何等大的恩益！想到信仰不会在人最需要扶持与安慰的时候离弃信徒；想到它能在我们今生最严峻的考验中支撑我们；想到它能照亮那在我们看来最为黑暗、凄凉、阴森、可怖之地——“死荫的幽谷”：这一切为信仰的真理提供了何等有力的论据，何等鲜明地显明了信仰扶持人的大能，又给那些即将离世的人带来何等大的安慰！

——阿尔伯特·巴恩斯。

第15节。 ——“在耶和华眼中，圣民之死极为宝贵。”圣徒之死在主眼中极为宝贵。首先，因为“他看人不像人看人”。他不按外貌判断，也不片面看待事物，而是看见万事的本相。他衡量自己子民的存续，不是在时间的地图上，而是在永恒无限的尺度上；他衡量他们的福乐，不是用世俗享受的微小天平，而是用圣所中平正均衡的天平。

其次，我认为圣徒之死在主眼中极为宝贵，是因为他们被取去，得以脱离将来的祸患；他们卸下了肉身的重担。他们既由救赎主的血赎回，便是他重价买来的产业；如今，他把他们接到自己那里。罪与忧伤永远止息，也不再有死亡；基督的死成了他们的救赎。他借着死，败坏了那掌死权的；所以，他们在他里面就能说：“死啊，你的毒钩在哪里？坟墓啊，你得胜的权势在哪里？”

再者，圣徒之死在主眼中极为宝贵，因为在他们临终时，他往往看见自己的灵在他们心里作工最美好的明证。他看见信心与感官相争，仍倚靠神的应许；他看见人安息于那位有大能施行拯救的主；他看见人在似乎绝望时仍然盼望，使灵魂如锚般稳固坚定，抛在那位已经进入幔内者身上；他看见忍耐顺服天父的旨意——谦卑俯伏在他至高的手下——爱从感恩的心中涌流出来。

再者，圣徒之死在主眼中极为宝贵，因为它引发仍在世的基督徒朋友温柔的情感，也使许多焦虑的心发出丰盛的感恩；它唤起基督徒爱心的共鸣，使圣徒相通成为现实，正如使徒所说：“若一个肢体受苦，所有肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有肢体就一同快乐。”……圣徒之死极为宝贵，因为许多仁慈的基督徒之心会为他们倾注代祷的同情。……不仅如此——圣徒之死极为宝贵，因为那正是他们面对面看见耶稣的日子。

——帕特里克·庞登的讲道，载于《爱尔兰讲坛》，1831年。

第15节。 ——“宝贵。”他们的死是宝贵的（jakar）；经文中的这个词意为：in pretio fuit, magni estimatum est，即“具有价值，受到高度重视”。请看这个词在其他经文中如何翻译：

尊贵，赛43:4（jakarta）：“因我看你为宝为尊。”
极受尊重，撒上18:30：“他的名极受尊重。”
亲爱，耶31:20。An filius（jakkir）pretiosus mihi Ephraim：“以法莲是我的爱子吗？”
灿烂、明亮或荣耀，伯31:10。Si vidi lunam（jaker）pretiosam et abeuntem：“明月行在光辉之中。”

把这些表达合在一起，我们就能领会大卫这句话的全部力量：“圣徒之死极为宝贵”；也就是说，在主眼中，他们的死是：（1）尊贵的；（2）极受重视的；（3）亲爱的；（4）灿烂而荣耀的。

——塞缪尔·托特谢尔，载于《哀恸之家》，1660年。

第15节。 ——“宝贵。”首先，我们理当注意这句话显而易见的首要含义，就是：全能的神看顾他子民圣洁而有益的一生，并且极其珍视他们的生命；他绝不会轻易容许他们的生命被缩短或毁灭。其次，这句话也引导我们思想：神掌管他们离世时的一切境遇。这些事都在他特别的安排之下。在他看来，这些事太重要了，绝不能任由偶然来决定。事实上，世上根本没有所谓的偶然。即使有各种次因介入，他也总是加以统管，使之成就美善。你们中间最软弱的信徒也当确信不疑，“深信这一件事”：神绝不会容许你们的大仇敌利用你们临终方式中的任何一点，在属灵上伤害你们。不，恰恰相反，神亲自而特别地支配其中的一切境况。

这一思想或许还可以从第三方面来说明：圣徒临终时，主看顾他们，怜悯他们。谁能说得清，即使在垂死的信徒身上，他曾多少次垂听祷告呢？即便他认为不宜挽救他们的性命，也从不停止扶持他们。他以慈爱的低语、圣灵的见证、同在的确据，以及对天上荣耀的预先显明，坚固那些受苦的人；他们患病时，他为他们铺设病榻。啊！有时，他们甚至连一张可供辗转呻吟的床也没有；贫穷或其他灾祸使他们在病痛忧苦之中无处安歇，疲惫不安的身体只能躺在光秃秃的地上，灵魂却安息在神的怀中——这时，他们可曾发现神辜负了他们吗？绝没有。许多圣洁之人曾像宣教士马丁一样，在陌生而荒凉的异乡长眠；也有人像宣教士史密斯一样，死在地牢的地板上。然而——

耶稣已使他们临终的床榻，
柔软如同绒羽的枕头。

当没有别的眼睛看见，也没有别的心灵体恤这两位永远不可忘怀的殉道者——这两位惨遭杀害的神人、耶稣的使徒——时，他们在神眼中仍然宝贵，神也与他们同在。凡忠心至死的圣徒，都是如此。

第四，依据本节经文以及整本圣经的一贯教导，我们有充分理由断言：主极其重视人临终的时刻本身。不论我们如何看待，在他看来，这时刻实在太宝贵、太重要，绝不容忽略。因此，圣经常常以强调的笔调记述临终之事，却又总是使之带有实际的教益。诚然，人可能过分看重临终时的表现，把人在死亡痛苦的激动中所作的某些宣告，当作衡量品格的标准，取代他一生始终如一、显而易见的圣洁生活所作的见证。然而，若过分轻看临终之事，也同样无可辩解，甚至是对神忘恩负义；一个人若有美好的开端，又恒心行善，那么他美好的结局也绝不应受到轻视。

义人迎接命运的那间卧房，
比德行人生的寻常道路更为神圣。

其中所发生的事，有时不仅带来当下的益处，也具有长久的功效。一个基督徒在世旅程的终点，靠着救主的力量向最可怕的仇敌昂然无惧；当他得以在临终床榻四围的人面前作见证时，所承认的那美好见证——这一切在主眼中都是宝贵而重要的，在我们眼中也理当如此。这些事不仅使他自己得益，也使留下来的人蒙福，“使他荣耀的恩典得着称赞”。

——W. M. 邦廷，1836年在城市路礼拜堂所讲的一篇道中。

第15节。 ——既然主如此眷顾人的死亡，他们又何必预先惧怕死亡呢？我们可以安然信靠这一点而不算僭妄，也理当坚定倚靠这一点而毫不动摇：我们的血在神眼中既然宝贵，那么它若不是不会被流出，就是流出的时机正合适，而且流出必对我们有益。正因如此，“义人却胆壮像狮子”（箴28:1）；“也不怕人能把他们怎么样”（来13:6）。毫无疑问，众殉道者都深明此理，并从中得到极大的扶持。每当对死亡的恐惧拦阻你尽某项本分，或诱使你行某种恶事时，就当想起这句话：“在耶和华眼中，他所宠爱之人的死极为宝贵。”既然这样的死在神眼中极其宝贵，谁不愿勇敢承受，毫不灰心呢？

——威廉·古奇。

第15节。 ——“他的圣民”表明一种归属关系。耶和华在别处宣告：“世上所有的灵魂都是我的。”然而，他对一切圣徒拥有特别的所有权，因此也对他们有特别的权利。正是他使他们成为圣徒。离开神，就不可能有圣洁。神对全人类原有的权利，建立在这样的事实之上：他们是由他亲手创造、亲自赋予各种禀赋的，因此也都服在他的道德统治之下。同样，而且程度更深的是，一切圣洁的受造者、一切圣洁的人，其圣徒身份的存在本身全都出于他的恩典；他们若不再是他的圣徒，也就不再是圣徒了。神借着把自己的爱、自己的纯洁和自己的性情赐给他们，在基督耶稣里重新创造了他们；又不断托住他们，使他们保持在这崇高的地位上。因此，这样的人更是属于神的。他们借着他、在他里面成为“他的圣民”；他们是他所造就、塑造、坚立的圣徒，所以唯独属于他。你们当思想神借着圣灵在你们里面所施展的大能，思想你们与他的联结——属灵的联结——以及你们对他救赎大能的亲身经历；愿这一切思想使你们心中成圣的奥秘，化为成圣的恩慈。

其次，“他的圣民”也表示献身。他们不仅是借着他成为圣徒，也是归于他作圣徒；他们向主分别为圣，被分别出来事奉他，并把自己完全献给那位可敬可爱的救赎主。

“他的圣民”也可以表示相似——极其相似。这样的人格外像神，圣洁而纯净；他们是天父的儿女，并借着显明自己有分于神的性情、反映神的形像与样式，向周围所有人证实自己与神之间的儿女关系。

“他的圣民”还使人想到亲爱与喜悦的关系。“耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人”；他们是“与他相近的百姓”；“耶和华的分本是他的百姓”；并且，“遇见这光景的百姓便为有福！有耶和华为他们的神，这百姓便为有福！”

——节选自W. M. 邦廷1836年的一篇讲道。

第15节。 ——“圣徒。”诗人把自己也默认为其中一员。这些人被称为圣徒，原文所用的是 חֲסִידִים 一词，表明神对他们怀有特别的眷顾。这个词的词根含有怜悯之意（חָסַד，意为使之成圣、施恩〔consecravit, benefecit〕）。因此，希伯来人用一个由此而来的名称称呼鹳，因为在飞禽中，鹳是最有慈爱的一种。不但老鹳像大多数鸟类一样照料幼鹳，幼鹳也会照料老鹳；当老鹳因年迈而无法自理时，幼鹳便喂养并背负它们。

这一称号从两个方面用于人：

从被动方面说，是就神对他们的心意与慈爱而言；
从主动方面说，是就他们对别人的心意与慈爱而言。

神向他们大施怜悯与慈爱；他们对弟兄也满有怜悯与慈爱。因此，由于这种卓越而独特的品质，他们被称为“怜悯之人”（赛57:1）。由于这个词具有上述双重含义，有些人将它译为“仁慈的、温柔的或谦恭的”（诗18:25）。另一些人因为找不到一个恰当的词来表达其完整含义，便用许多话加以解释，译作：“神以厚恩不断眷顾的人”，或“神向其广施厚恩的人。”我认为，后者最符合本节的含义；因为这个词若按被动意义理解，指那些得以分享神慈爱的人，就显明了神为何如此看重他们：原因正在于他自己的恩典与恩宠。英语中有一个词，在这种被动含义上恰好与希伯来文相应，就是 favourite（蒙宠爱的人）。

——威廉·古奇。

第15节。 ——死亡如今屡屡造访你家，正如它也曾屡屡造访我家；事实上，它已在我们的慰藉之中造成了惨痛的毁坏。但我们终必向这个仇敌——这位“惊骇之王”——报仇。有时，我禁不住朝它挥拳，在极度的痛苦与悲伤中向它怒吼：“你必被得胜吞灭！”与此同时，我们甚至还有这样的安慰：“死啊，你的毒钩在哪里？”首先，“在耶和华眼中，为他的圣徒而有的死极其宝贵”；其次，基于那使人得赎的死，“在耶和华眼中，他圣徒的死极其宝贵。”圣灵在诗116:15中陈明了第一层意思；而我们的译者——这些诚实的人——十分公允而正确地推导出了第二层意思。为此，我们应当感谢他们。

你那可爱孩子的死——她在圣洁的美丽中更显可爱——尽管其中有极其令人悲痛、充满严酷试炼之处，却仍是你这小小家庭中，在主眼里极其宝贵的事之一；其中最令你欣慰的也正是这一点：她的死之所以宝贵，是因为神自己的圣子耶稣之死具有无限、长存、永不改变的价值。那奇妙的平静，那切身感受到的安慰，甚至那患难中极大的喜乐，都在你们眼前摆上了一个感人至深的新见证：即使一千八百年过去了，“他圣徒的死”在主眼中仍像从前一样宝贵。拿起你那本洒了圣约之血的生命册，在家谱中，也把罗珊娜的死列在你眼中宝贵的事物之中——我本该说，同样列在其中。

请代我向S——小姐致以最亲切的问候。告诉她擦去那滴眼泪——罗珊娜已不需要它了。我盼望L——的众人都安好，也盼望你们的年轻人甘心走主的道路。我亲爱的弟兄，“回去吧，你的孩子活了”这句话，从那位活到永永远远之主的口中说出，直到今日仍像当初一样鲜活；它如今回响得更为崇高、更为甜美，甚至胜过那位父亲初次用耳朵听见、用心领受之时——他曾把自己患病垂死的孩子带来，放在那位掌管阴间和死亡钥匙的主脚前。

——约翰·詹姆森，载于《书信；真正的声誉》等，1838年。

第16节。 ——“耶和华啊，我真是你的仆人。”你使我得了自由，我便迫不及待地愿意再次受约束。你已经挣断了罪的捆绑；主啊，如今求你用爱的绳索将我系住。你已经救我脱离撒但的暴政，求你使我成为你的一个雇工。我的自由、我的生命，以及我所拥有、所盼望的一切，都归功于你慷慨的拯救；如今，慈爱的主啊，我神圣的朋友和救赎主，我把自己和我的一切都放在你脚前。——塞缪尔·拉文顿，1728—1807年。

第16节。 ——“我是你的仆人。”圣徒历来都以作神的仆人为圣洁的荣耀；能服侍这样一位统管天、地和阴间的主人，再没有比这更大的尊荣了。不要以为你服侍神就是尊荣了神；其实，是神赐你作他仆人的恩典，以此尊荣了你。大卫找不出比以下称号更尊贵的称呼来形容自己：“耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。”他说这话，并非出于人间客套的辞令，而是一个信徒谦卑的承认。使徒也如此推崇这份尊荣，以至于把仆人的称号列在使徒之前：先是仆人，然后才是使徒。作使徒是重大的职分，作耶稣基督的仆人却是更大的福分；前者是外在的呼召，后者是内在的恩典。曾有使徒被定罪，却从来没有神的仆人被定罪。

——托马斯·亚当斯。

第16节。 ——“我是你的仆人。”以色列王的这句话包含以下几层意思：

他谦卑地意识到自己与神之间的距离，并知道自己倚赖神。这是悔改之人归向神时，对自己的第一种认识；也是义人亲近神、与神相交时，对自己的第一种认识。事实上，这种认识应当与其他一切敬虔情感的操练密不可分。人若对永生神的威严与伟大怀有崇高而尊敬的意念，又深深敬畏那鉴察人心之神即时而持续的同在，自然就会在造物主面前生出最深的自卑和最真诚的顺服。这会使人承认他是万有之主，不仅对一切受造之物的顺服拥有最绝对的权利，也拥有处置它们的最绝对权利。我不能不认为，诗人所说“耶和华啊，我真是你的仆人”，正向我们表达了这层意思。他在臣民中间是一位君王，在世人中间也拥有许多其他尊贵的身份，无论是与生俱来的，还是后来取得的；然而，他深知自己乃是万王之王的仆人与臣民。他说“我真是你的仆人”，其语气不仅表明这事实确凿无疑，也表明他对这真理有何等深切而强烈的确信。
诗人的这项宣告包含着这样的承认：他因特定的圣约和自己的同意而与神连结，并以重新归附来再次确认这关系。就他而言，这当然是真实的，因为他曾多次把自己献给神；而这里重复的说法也证实了这一点：“耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人。”仿佛他在说：“主啊，这是无可否认的；我不可能从中退去。我因许多重关系而属于你。按本性而言，我是你的臣民，是你所造的；我也曾多次承认你的权利，并应许履行自己的本分。”我不必向你们列举诗人著作中的实例，或他一生中郑重把自己交给神的那些场合。只须说，他理当常常想起此事，并在神面前承认这一点；因为他的承认虽然不能加强造物主原有的权利，却必然会使他自己违背这权利的罪责更加重大。
诗人的这项宣告也是他与神之间独特而特别关系的表白。“我是你的仆人，是你婢女的儿子。”他在另一篇诗中也用了同样的说法，即诗86:16：“求你向我转脸，怜悯我，将你的力量赐给仆人，救你婢女的儿子。”解经家对这句话有几种不同的解释。有人认为，这是一种比喻性的说法，表明他以最牢固的方式归属于神，正如女仆所生、又在主人家中出生的孩子，最完全地属于他们的主人。另有人认为，这话表示他不仅在神有形的教会中长大，也是在一个敬虔的家庭中成长，并在敬畏神的教导下受教育。还有人认为，这话更具体地表明诗人的母亲是一位敬虔非凡的妇人。事实上，如果这是真的，我不认为这件事不值得他记念，也不认为不值得神的灵把它记录下来。

——约翰·威瑟斯庞，1722—1797年。

第16节。 ——主啊，我是你的仆人，因为你对我拥有双重的权利；（哦，但愿我也能加倍服侍你！）因为你是我生命的主，而我是你婢女的儿子：不是夏甲的儿子，而是撒拉的儿子；不是使女的儿子，而是自主妇人的儿子。因此，我服侍你不是出于惧怕，而是出于爱；或者说，我之所以敬畏，正是因为我爱你。服侍若出于爱，就做得最好。我的确因爱而有义务服侍你，因为“你已经解开我的捆绑”：你救我脱离危险的疾病，使我恢复健康，从而解开了那缠绕我的死亡绳索。或者从更高的意义来说，你解开了我的捆绑，使我从俘虏变成仆人；更进一步，使我从仆人变成儿子；而比这更进一步的，是使我从你婢女的儿子，成为你自己的儿子。

——理查德·贝克爵士。

第16节。 ——你们应当为自己有敬虔的父母这一福分感谢神。作敬虔之人的儿女，胜过作富有之人的儿女。我盼望你们当中没有人卑劣到因父母敬虔而轻看他们。当你能到神面前，以你父亲所得的圣约应许来祈求时，这确实是一项极大的福分：“耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。”所罗门也是如此，王上8:25-26：“主啊，求你向你的仆人、我父大卫成就你的话。”你们并非出生在不信者、罗马教徒，或维护迷信和形式主义的人家中，而是出生在严谨、认真、敬虔的家庭里；这是你们所拥有的极大优势。作忠信传道人的儿子，胜过作贵族的儿子。

——托马斯·曼顿，载于《在教牧人员之子面前所讲的一篇讲道》。

第16节。 ——“你已经解开我的捆索。”上帝赐下怜悯，是要激励我们事奉他；我们也应当为此目的记念他的恩惠。雨降在地上，不是要使土地更加荒芜，而是要使它更加肥沃。我们不过是管家；我们所享受的怜悯并不属于自己，而应当善加运用，用来服事我们的主人。大怜悯理当促使我们更深地顺服。上帝在十诫的开头，便叫以色列人记念他领他们出埃及的恩典：“我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地领出来。”诗人想到上帝已经解开他的捆索时，何等深情地承认自己是上帝的仆人：“耶和华啊，我真是你的仆人；你已经解开我的捆索！”记念你的怜悯，使我除了作你的仆人以外，不承认自己与你还有别的关系。我们记得自己从上帝那里得了何等报偿时，也必须同时记得：我们欠他的服事更多，并且应当更有活力地服事他。尽本分不过是蒙怜悯之后真诚而自然的结果。若因记念天堂，反倒鼓励自己走向地狱；若因思想上帝的厚恩，反倒纵容自己自由犯罪，这实在毫无道理。当我们记得自己所有的一切、自己所是的一切，都是上帝慷慨的恩赐时，就应当认为自己有责任用一切所有的来尊荣他，因为他理当从他所赐的一切恩惠中得着尊荣。我们祈求怜悯时若以上帝的荣耀为目的，那么享受这怜悯时，也必以上帝的荣耀为目的。爱若把对怜悯的记忆吹入我们心中，也必同时把善用这怜悯的决心吹入我们里面。赞美他的，不应只是我们的舌头，更应是我们的生活。怜悯不是只赐给人的某一个肢体，而是赐给整个人的。

——司提反·查诺克。

第17节。 ——“感谢祭。”

当全心纯洁，每一个炽热的愿望，
都被圣爱属天的火焰升华；
我们吐露的思念便可乘着言语的翅膀上升，
飞越诸天，成为感恩的祭。

——詹姆斯·斯科特。

第18节。 ——“愿。”精心立定的愿，既如此有助于促进敬虔，立愿时又必须如此谨慎，而且所立之愿又有如此严格的约束力，那么，你务要等候上帝赐下正当合宜的时机才立愿。不要过于仓促地起誓立愿；基督徒若在上帝所安排的机会之外，自己另找更多机会立愿，便是轻率而愚昧的。上帝每次吩咐你立愿时，你尽管立愿，不必吝惜；但不要超过他所吩咐的次数。你们既不断蒙受怜悯，我却劝你们不要常常立愿，你们或许会觉得奇怪；如果上帝真要你们为每一项寻常的怜悯，都提供非同寻常的约束与保证，你们感到奇怪倒也有理。然而，他并没有如此要求；对于寻常的怜悯，他以通常的感恩作为保证便已满足；当他赐下非同寻常的怜悯，要求你们作出非同寻常的保证和承认时，你们才应当如此行。

——亨利·赫斯特。

第18节。 ——“现在。”上帝曾吩咐，感谢祭不可有任何部分留到第三日；这是要教导我们，恩惠刚刚领受时就应献上赞美，否则，赞美很快就会像鱼一样变得不新鲜，甚至腐烂。大卫说：“我现在要还我的愿。”

——塞缪尔·克拉克（1599—1682），载于《圣徒与罪人的明镜》。

第18节。 ——“在他众民面前。”这是为了树立美好的榜样，也显出君王的风范，Eze 46:10。君王在圣所中的座位是公开的，使众人都能看见他在那里，2Ki 11:14，以及 2Ki 23:3。

——约翰·特拉普。

第18节。 ——“在他众民面前。”主的仆人哪，你们要放胆，要放胆，高声传扬你们上帝的赞美。要走进拥挤的人群，在他们中间赞美主。恶人倾吐亵渎上帝之言时，胆大妄为，毫无顾忌；他们根本不在乎有谁听见。他们甚至毫不犹豫地在城市中心这样行。他们羞辱上帝，难道竟要比你们尊荣上帝更大胆吗？你们怎样在人前承认基督，基督也必同样乐意承认你们，甚至比你们所能有的热心更加热切。Mat 10:32。这种圣洁的胆量，正是通往荣耀的捷径。

——威廉·古奇。

第19节（后半句）。——他并非只说“在耶路撒冷中”，而是说：“耶路撒冷啊，在你中间。”他向这座城说话，好像对一位自己所爱、所喜悦的对象说话。由此我们看见，圣徒对那座有上帝殿宇的城怀着何等深厚的感情。照样，我们也应当在灵里眷爱上帝所居住的教会；这教会就是他所居住的圣殿，不是用石头建成的，而是用信徒的灵魂建造的。

——沃尔夫冈·穆斯库鲁斯。

给乡村传道人的提示

第1—2节。——

现在——“我爱。”
过去——“他已经。”
将来——“我要。”

第1—2节。——有关祷告的个人经历。

我们曾经祷告，常常祷告，坚持不懈地祷告，并以不同方式祷告，等等。
我们已经蒙垂听。怀着感恩回顾平常所得的应允，以及特别所得的应允。
我们对上帝的爱由此得以增长。
我们对祷告价值的认识已经变得如此深切，以致无法停止祷告。

第1—2、9节。——

你若看这篇诗篇的第一节（Psa 116:1），便会发现一个爱的宣告——“我爱耶和华；”

若看第二节（Psa 116:2），便会发现一个祷告的应许——“我要求告耶和华；”

若看第九节（Psa 116:9），便会发现一个行事为人的决心——“我要在耶和华面前行。”

圣徒应当留心三件事：

灵魂的敬虔，

口中的宣认，以及

生活中的行为：

在上帝耳中，最悦耳的旋律乃是：

不但声音歌唱，

心弦也合调，

手也按着节拍而行。

——拿但业·哈迪。

第2节。 ——“他已经”，所以“我要”。恩典催促人行动。

第2、4、13、17节。——四次提到求告上帝，次序极有深意——

我要这样行（Psa 116:2）

我已经这样试过（Psa 116:4）

当我举起时，我要这样行（Psa 116:13）

当我献上时，我也要这样行（Psa 116:17）。

第2、9、13—14、17节。——本诗中的“我要”。

我要呼求（Psa 116:2）

我要行走（Psa 116:9）

我要举起（Psa 116:13）

我要还愿（Psa 116:14）

我要献上（Psa 116:17）

第3—4、8节。——

——参见《司布真讲道集》第1216篇：《向痛苦中的灵魂讲论》。

第3—5节。——一个经受试炼之灵魂的故事。

我身处何境。Psa 116:3。
我做了什么。Psa 116:4。
我学到了什么。Psa 116:5。

第3—6节。——

缘由。

a. 身体的痛苦。

b. 良心的惊惧。

c. 内心的忧伤。

d. 自我控诉：“我遭遇”，等等。

祈求。

a. 直接：“我求告”，等等。

b. 立即：“那时”；患难一来，祷告就是首先寻求的解救之法，而不像许多人那样，把它留到最后。

c. 简短——只限于所需要的要事：“求你救我的灵魂。”

d. 恳切：“耶和华啊，求你。”

复原。

a. 暗示出来：“有恩惠”，等等，Psa 116:5。

b. 明白表达出来，Psa 116:6：一般而言，是“耶和华保护”，等等；具体而言，是“我落到卑微的地步”，等等。他帮助我祷告；他应允祷告，帮助我脱离患难；又帮助我因蒙拯救时所彰显的怜悯、信实与恩典而赞美他。

上帝借着他百姓所受的苦难得着荣耀：顺服的人在苦难中蒙保守，谦卑的人借着苦难得高升。

——G. R.。

第5节。 ——

永恒的恩典，即爱的旨意。
无限的公义，即圣洁所带来的难题。
无边的怜悯，即赎罪的成果。

第6节。 ——

一类独特的人——“纯朴人”。
一个独特的事实——“耶和华保护纯朴人。”
这一事实的一个独特明证——“我曾”，等等。

第7节。 ——“我的灵魂哪，你要归回你的安息。”从四方面来看，上帝百姓在上帝里面所得的安息可说是属于他们的。

因着指定。上帝百姓在他里面所得的安息，是他自己的旨意与安排所产生的结果；这旨意纯粹出于他的美意和慈爱。
因着买赎。他们作为受造之物所需要的安息，已经因作了罪人而丧失。因此，基督舍下自己的生命，为他们取得这安息。
因着应许。这是上帝慈爱的保证。他曾说：“我必亲自和你同去，使你得安息。”Exo 33:14。
因着他们自己的选择。蒙恩的灵魂选择在上帝里面得安息。

——D. 威尔科克斯。

第7节。 ——“我的灵魂哪，你要归回你的安息。”上帝的儿女何时或在什么情况下，应当使用诗人的话？

每天处理自己职分中的事务，与世人交往之后。
在主日前往圣所时。
遭遇任何患难，身处其中时。
死亡临到、离开这世界时。

——D. 威尔科克斯。

第7节。 ——

灵魂的安息：“我的安息”；这安息在上帝里面。

a. 灵魂受造，是为了在上帝里面找到安息。

b. 正因如此，它无法在别处找到安息。

灵魂离开了那安息。这一点隐含在“归回”一词中。
灵魂的归回。

a. 借着悔改。

b. 借着信心，循着上帝为它归回所预备的道路。

c. 借着祷告。

鼓励灵魂归回的理由。

a. 不在它自己里面，而在上帝里面。

b. 不在上帝的公义中，而在上帝的良善中：“因为耶和华”，等等。“上帝的恩慈是领你悔改。”

——G. R.。

第8节。 ——经历性敬虔的三重一体。

它是一个统一体——“你已经救我”；一切怜悯都来自同一个源头。
它是拯救的三重性：拯救灵魂、眼睛、双脚；使之脱离刑罚、忧伤与犯罪；进入生命、喜乐与稳固。
它是统一中的三重性：这一切都是为我成就，也是在我里面成就的——“我的灵魂、我的眼睛、我的双脚。”

第9节。 ——蒙拯救在我们自己身上产生的果效：“我要行走”，等等。

凭着对他的信心而行。
在对他的爱中与他同行。
以顺服他的心而行。

——G. R.。

第10—11节。——

常例：“我因信，所以如此说话”等。一般来说，诗人所说的，都是他经过深思熟虑，并由亲身经历验证过的；例如他说：“我落到卑微的地步，他便救了我。”“耶和华向我厚施恩惠。”
例外：“我受了极大的困苦；我曾说”等。

a. 他说得不对：他说“人都是说谎的”。这话虽有几分真实，却不是全部事实。

b. 他说得仓促：“我曾急促地说”，未经应有的思考。

c. 他说得愤怒，是在患难的影响下脱口而出的，很可能是因为别人不忠。人的本性先于恩典而行动——前者出于本能，后者出于深思。

——G. R.

第11节。 ——一句仓促的话。

其中含有许多真实。
即使有偏差，也是偏向正确的一边，因为它显明人信靠上帝，而不是信靠受造之物。
然而，它确实失之于过于笼统、过于严厉、过于多疑。
这错误很快便得到纠正。医治这一切仓促言语的方法，就是——以诗116:12的精神行动起来。

第12节。 ——压倒一切的重重恩债。

一道算术题——“他所赐的一切厚恩”。
一次债务的计算——“我拿什么报答？”
一个必须亲自解答的问题——“我拿什么？”

——参见《司布真讲道集》第910篇：《压倒一切的重重恩债》。

第12、14节。——妥善立定的信仰誓愿，岂不是能极大地促进敬虔吗？

——文学硕士亨利·赫斯特的讲道，载于《晨间操练》。

第13节。 ——论主的晚餐。我们拿起主的杯：

为要记念那位成为我们救恩的主。
以此表明我们信靠他。
以此证明我们顺服他。
以此象征我们与他相交。
盼望不久便与他同饮这新杯。

第13节。 ——圣经中提到的各种杯，可以构成一个饶有兴味的题目。

第14节。 ——“现在。”或论把握当前时刻的可贵。

第15节。 ——

这项宣告。恶人的死本身并不宝贵，甚至义人的死本身也不宝贵；义人的死之所以宝贵，是：

a. 因为他们本人为他所珍爱。

b. 因为他们临死时的经历为他所珍视。

c. 因为他们在死中与他们的圣约元首相似。

d. 因为死亡终止了他们的愁苦，并将他们迁入安息。

这项宣告的彰显。

a. 他保守他们免于死亡。

b. 他在他们临死时扶持他们。

c. 他赐他们胜过死亡。

d. 他在他们死后使他们得荣耀。

第15节。 ——

——参见《司布真讲道集》第1036篇：《宝贵的死亡》。

第16节。 ——圣洁的服事。

郑重而明确地宣告。
诚实地履行——“实在”。
合乎逻辑地申辩——“你婢女的儿子”。
与自己清楚意识到的自由相一致。

第17节。 ——这是我们理当献给上帝的，对自己有益，也能激励他人。

第17节。 ——“感谢祭”。

可以怎样献上。在隐秘的爱中，在交谈中，在圣歌中，在公开作见证时，在特别的奉献与事工中。
我们为何应当献上。因为祷告蒙应允（诗116:1-2），经历了难忘的拯救（诗116:3），蒙受了特别的保守（诗116:6），得到了非凡的复兴（诗116:7-8），也因为我们是他的仆人（诗116:16）。
我们应当何时献上？就是现在，趁着这恩典仍历历在目；此后每当新的恩典临到，也当如此。

第18节。 ——

如何在众人面前还所许的愿。健康恢复后，首先便去参加公共礼拜；全心投入颂唱；领受圣餐；特别献上感谢祭；善用适当的机会，公开见证主的恩慈。
此事特别的难处。必须把愿还给主，而不是为了炫耀，也不可使之沦为空洞的形式。
公开履行这事的特殊益处。它能引起他人的关注，触动他们的心，责备人，鼓励人，等等。

第19节。 ——安居家中的基督徒。

在上帝的殿中。
在众圣徒中间。
从事他最喜爱的工作——“赞美”。

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