诗篇 26篇

概要

标题。——大卫的诗篇。以色列的甜美歌者在这篇诗中显现为一位忍受羞辱的人；在这方面，他是大卫伟大之子的预表，也是鼓励我们将诽谤的重担带到恩典宝座前的榜样。有一种巧妙的推测认为，这篇向天呼求的诗是大卫在以实波设被巴拿和利哈伯暗杀时所作，以表明他对那奸诈谋杀全无参与；诗篇的内容确实与这一假定的时机相符，但凭借如此微弱的线索，无法超出猜测的范围。

结构。——主题的统一性极为明显，几乎没有明显的分段。大卫·迪克森用以下话语给出了极佳的总结：“他向神——至高的审判官——诉说良心的见证；首先，是他作为信徒努力行正直之路，诗篇 26:1-3；其次，是他远离恶谋、罪恶的根源和恶人的榜样，诗篇 26:4-5；第三，是他仍决心以圣洁和公义行事，因爱愿与主的子民一同享受会众中的特权，诗篇 26:6-8。于是他祈求免受恶人所受的审判，诗篇 26:9-10，正如他已决意远避他们的罪恶，诗篇 26:11，并以得蒙垂听的安慰和确据结束祷告，诗篇 26:12。”

讲解

第1节。 “耶和华啊，求你鉴察我。”这是向那审查人心的公义法庭所发的庄严呼求，基于作者所处的情形，针对他被错误指控的具体罪名。无辜的灵魂因人的不公而忧虑疲惫，便逃离虚假的控告者，投奔永恒公义的宝座。敢将诉讼带到天上王座的人，必需有清白的案情。这样的呼求不可轻率发出；至于我们整个的行为举止，除非我们在基督耶稣里得称义，否则不应提出；对罪人而言，更合适的祷告是“耶和华啊，求你不要与仆人断案。” “因为我行事诚实。”他以诚实为原则，且以此为行为。大卫未曾用叛逆或不义的手段夺冠或保冠；他知道自己在对扫罗及其家族的行为中，乃是以最高尚的荣誉原则为指导。良心的认可是何等安慰！若心中有平安，外面诽谤的狂风暴雨便无足轻重。心中小鸟欢唱时，外头千只猫头鹰的叫声又算得了什么？ “我也倚靠耶和华。”信心是诚实的根基和生命。倚靠主的人必行公义。大卫知道神的约赐他冠冕，因此他不采取间接或非法的手段保守；他不愿在洞中杀敌，也不容许他的兵士在敌人无防备时击杀他。信心为主努力，且按主的道路行事，却绝不肯为不义的诡计动一指头。利百加为成就主对雅各的旨意，行了大谎言——这是不信；亚伯拉罕却将刀拿在手，信靠主成就自己的旨意——这是信心。信心信靠神成就自己的定旨。神应许供应我所需，我为何要偷窃？主已为我伸冤，我为何要自报仇？对神的信靠是抵挡罪恶的最有效保障。 “所以我必不滑跌。”道路虽滑，如人在冰上行走，信心却保守我的脚跟不致绊跌，并将持续如此。诡计多端的道路迟早必使行者跌倒，诚实的道路虽多崎岖，却永远安全。若行事弯曲，便不能信靠神；唯有正直简朴的信心，能使旅人欢喜地抵达终点。

第2节。 这里提出三种试验方式，原文指触摸试验、嗅觉试验和火炼试验。诗人对所受指控清白无辜，甘心接受主所用的任何审查方式。 “耶和华啊，求你鉴察我。”彻底查看我，细致考察，盘问我，交叉审问我的证据。 “试炼我。”再试验我，看看我是否会追随敌人所归于我的恶谋。 “察验我的肺腑和心肠。”如炼金属于火炉，试验我最隐秘之处，我情感的所在；神啊，看看我是否爱杀戮、叛逆和诡诈。这是极大胆的呼求，由敬畏主的大卫发出，显明他对自己清白的庄严确信。这里的用语教导我们神审判的彻底性，以及在一切事上必须深切诚实，免得末了被发现有亏。敌人以恶意严厉待我们，勇士无惧；但神的严厉是公义无偏。谁能经得起这样的试验？甜美的歌者说：“谁能站立得住他的寒冷？”我们不禁问：“谁能站得住他公义的烈火？”

第3节。 “因你的慈爱常在我眼前。”这是记忆的对象，也是盼望的根基。蒙受怜悯的感受，在信心最幽暗时为心灵开出美好前景，因为它显现未来的怜悯，不是虚幻，而是真实。亲爱的读者，请细想那天上的词——慈爱。它有天国的馨香。难道不是无可比拟、无可超越、无可匹敌的词吗？主对我们的良善应常在我们眼前，成为激励我们行为的动机；我们不在律法的辖制下，而在恩典的甜美约束中，这约束更有力，且更温柔。人带着律法犯罪，但神的爱一旦明白，便使行为圣洁。若我们不忘神向我们行走的怜悯之路，就会更谨慎地顺服他。 “我遵守你的真理而行。”诗人因确信神应许的真实而得保守，且努力效法并信靠这真理。从这节可见，经历神的爱必在实践中显明神的真理；忽视真理的教义或实践者，不应惊讶失去其经历享受。有些人谈论真理，倒不如行在真理中。有些人发誓将来行善，然决心终成空谈；唯有重生之人能说：“我遵守你的真理而行。”

第4-5节。 诗人非但自己未犯神律，甚至未与恶人结交。他远离败坏之人。人以所交为识，若我们远离恶人，若有人诋毁我们品格，这必为我们作证。未曾在村里的人，不大可能偷粮；未曾出海的人，显然不是放水沉船者。

第4节。 “我未曾坐在虚妄人中。”真正的子民不与叛逆者交往。大卫未曾在无聊者的议会中坐席。他们不是他宴席上的挚友，非他议事的谋士，也非他谈话的伙伴。我们必须见人、言语、交易，但绝不可在他们空虚的社交中寻安息和慰藉。不仅亵渎者，连虚妄者也当避开。凡只为今生活的人，都是虚浮、无价值、轻浮的人，不配基督徒的友谊。此外，这种虚妄常与虚假相连，我们最好完全远离这不顺服的世代，免得由容忍虚妄而渐渐欣赏恶人。 “我也不与假冒为善的人同坐。”既知伪善的敬虔是双重罪恶，我必断绝与假冒者的交往。若必须走同一条街，我也不入同一门，不与他们共度时光。伪善者的会众非我等应交往的；他们终将落入地狱最深坑，我们当现在就断绝往来！因为不久后我们必不愿再有交往。他们挂念珠于颈，心中却怀魔鬼。此句用将来时，表明作者至此仍无意与这些他曾避开的性格结交。随着救赎大日临近，我们必须愈加谨慎地持守分离之路。愿与耶稣同变容者，绝不可因顺从世界而变形。诗人的决心暗示，即使在自称真理的追随者中，我们也须分辨，因为教会外有虚妄人，教会内有伪善者，两者都应严谨避开。

第5节。 “我恨恶恶人的会众。”这是严厉的判决，但并不过分。一个人若不极其憎恶恶事，就不会真心热爱善事。作为人，我们必须常常爱人，因为他们是我们的邻舍，因此应当爱人如己；但恶人，作为恶人，是大君王的叛徒，没有忠诚的臣民会爱叛徒。神所恨恶的，我们也必须恨恶。恶人的会众或集会，指的是结盟密谋推翻无辜者的暴力之徒；这样的撒但会堂应当被憎恶。多么令人悲哀的反思：世上竟有恶人的会众，也有正直人的会众；有撒但的教会，也有神的教会；有蛇的后裔，也有女人的后裔；有古巴比伦，也有新耶路撒冷；有坐在许多水上的大淫妇，将被怒气审判，也有羔羊的贞洁新妇，将在祂来临时得冠冕。 “也不与恶人同坐。”圣徒有另一张桌席，永不舍弃君王的美味去吃猪槽的糠秕。宁愿与瞎子、瘸子、跛子同坐怜悯的桌前，也不与恶人在他们不敬虔的筵席中同坐；甚至宁愿坐在约伯的粪堆上，也不坐法老的宝座。愿各位读者谨慎选择同伴，因为我们今生所交往的，极可能是来生的同伴。

第6节。 “我要洗手表明清洁。”他愿公开宣称自己完全清白无辜，若在其他事上确有过失，他也愿今后避免。洗手是一个有意义的动作，表示与某事无关，正如我们仍说：“我洗手不干这桩事。”大卫此处并未声称绝对无罪，但他宣称自己无辜于那些诽谤他的罪名；然而，我们确实可以在某种意义上被洗净成绝对清洁，因为赎罪的血使我们彻底洁净。我们不应满足于对耶稣宝血洁净的半信半疑，而应完全确信。 “我必环绕你的祭坛，耶和华。”神的祭司必须极其注意个人的洁净；铜洗濯盆与金坛同样必需；敬拜神要求我们生活圣洁。对人不公的人，不能被神悦纳为虔诚。我们不可带着沾满罪恶的手献感谢祭。爱公义和纯洁远比献上肥美的祭物更蒙神悦纳。从这节经文看出，圣洁的心灵喜爱敬拜主，在祂的坛前找到最甜美的安慰；他们最关心的是绝不做任何使自己不配与神圣洁交通的事。我们的目光必须定睛在那使献祭者与祭物都成圣的坛上，但我们绝不可借赎罪祭为罪恶找借口，反而应从中得到最有力的圣洁劝勉。

第7节。 “我要用感谢的声音传扬。”大卫已受教导，不提典型的献祭，而是看见其属灵的献祭，不是牛的哀鸣，而是感恩的歌声，属灵的敬拜者所献。向众人宣扬万恩之神的美德，应是蒙赦罪者的日常事工。任凭人怎样诽谤我们，我们不可亏负主的赞美；任凭狗吠，我们要像月亮一样继续发光。 “述说你一切奇妙的作为。”神的子民不应缄口无言。神恩典的奇妙足以使哑巴开口歌唱。若考虑到恩典对象的卑微、方法的宝贵和结果的荣耀，神的慈爱作为真是奇妙。正如人们喜欢谈论奇异惊人的事，圣徒也喜乐述说主为他们所行的伟大事迹。

第8节。 “耶和华啊，我爱你殿的住处。”他不愿进入罪恶的居所，却长久且仍然爱神的殿。若我们不爱天父的居所，便是可悲的儿女。虽无圣殿建筑，惟活神的教会是神的殿，真基督徒喜爱教会的规条、礼拜和聚会。愿我们一生都是安息日！ “和你荣耀所居之地。”在神的教会中，神常被尊荣，祂以恩典的荣耀显现，祂的子民宣告祂为万主之主。我们聚集不是为尊荣讲员，而是为荣耀神；这乃至高者圣徒最喜悦的事。那些不尊荣神的聚会，岂非在祂圣洁眼中是冒犯，且成为神子民的绊脚石？听到讲道时，神的荣耀竟非讲员的目标，几乎让人以为讲员敬拜人的尊荣，胜过敬拜无限的神威，令人泪下。

第9节。 “不要将我的灵魂与罪人一同收取。”主啊，当我如果实被收割时，不要将我放在罪人中间，更不要与最恶的罪人同篮。罪人的陪伴今生令我们厌恶，我们无法忍受永远与他们捆绑在一起的想法。我们的安慰是，大农夫能辨别稗子与麦子，必为不同性情的人安排不同的地方。前几节显示诗人远离亵渎之人，这也是他末日不被归入他们的理由。让我们思考恶人的结局，这祷告必自然而然地涌上心头；同时，既见审判的法则是“物以类聚”，我们这些从死入生的人无所畏惧。 “也不要将我的性命与流人血的人一同收取。”听他们说话令我们心生恶感；他们残忍的消息，把杀害同类当作稀奇的游戏，令人恐惧；主啊，愿我们不被关在与他们同一监牢；即使同在天堂，若他们仍如今日，这天堂也将是地狱。

第10节。 “他们手中有奸恶。”他们双手满是奸恶，密谋并实行。 “他们的右手，”最灵巧的手，“满有贿赂；”如同小偷想要逍遥法外，给司法之犬送上贿赂。行贿者与受贿者同罪，在我们议会选举中，富有的行贿者更为恶劣。任何形式的贿赂，对基督徒来说都应如鸽子厌恶腐肉，羔羊厌恶垃圾。那些手沾污秽、喜好贿赂的人应记住，死亡和魔鬼都无法被贿赂，无法让他们逃脱应得的刑罚。

第11节。 这里是敬虔之人对不义之财的个人抗议。他是个非顺从者，甘愿独自坚持非顺从。像活鱼逆流而游。诗人信靠神，决心选择正直的坦途，任凭他人偏爱暴力和欺骗的曲径。然而，他绝非自夸或自义的狂妄者，反而呼求救赎，恳求怜悯。我们的正直非绝对或天生，而是恩典的工作，受人性软弱所损；因此，我们必须求助于救赎的血和怜悯的宝座，承认虽为人中圣徒，仍须在神面前俯首认罪。

第12节。 这首歌起于小调，现已转为大调。圣徒常唱歌至喜乐。我们脚所站的“平坦之处”，是万军之耶和华坚固的盟约信实、永恒的应许和不变的誓言；无惧从这坚固根基跌倒，或其被移去。因与基督耶稣生死相连，我们心中无所挂虑，唯有赞美神。愿我们不弃绝聚会，聚会时不吝啬献上感谢。每位圣徒都是神信实的见证，应随时准备作证。至于诽谤者，让他们在门外嚎叫，孩子们在内欢唱。

释义注解与古雅语录

全诗篇。——此诗篇与前篇以思想和言语相连。前篇末，诗人祈求“正直” Psa 26:1。若不视此诗篇为前篇的续篇，便显得自夸；但结合前篇中忏悔罪过的认罪、恳求赦免和恩典，以及坚信神已垂听祷告的信心宣告，便知诗人现今所言的正直，非人类功德的自夸，而是对神怜悯的承认。正如奥古斯丁所言：“非我之功，乃尔之慈悲，常在我眼前。”

——克里斯托弗·沃兹沃思。

第1节。 ——“耶和华啊，求你鉴察我，试验我，因为我心里正直。”有正当的理由、良好的良心和端正的行为，是向神申诉的良好根据。

——英格拉姆·科宾。

第1节。 ——“耶和华啊，审判我。” 对于正直的人来说，没有什么比知道神知道他是正直的更令人喜悦的了。正如真诚的人被人定罪是小事一样，被人定罪或称许对他们来说也无关紧要；因为正如使徒所说，既“自夸的不是蒙悦纳的”，也“被人称许的也不是蒙悦纳的，惟有主称许的才是。”世上所有人的见证或推荐信都无益，除非神也赐给我们他的见证。

——约瑟夫·卡赖尔。

第1节。 ——“耶和华啊，审判我。” 作为向天诉求的例子，我们引用那位伟大的传道者乔治·惠特菲尔德的话：“无论有人怎样看我为江湖骗子和狂热者，认为我只会让你们有条理地疯狂；他们可以对我发泄恶言，但基督全知道，他留意这一切，我将把我的案子交给他辩护，因为他是仁慈的主。我已经发现他是如此，并确信他将继续如此。报应是他的，他必偿还。”

——乔治·惠特菲尔德，1714-1770。

第1节。 ——“完全。” הּׁם，或 תָּמִים 用于指任何未受损伤、无瑕疵的事物；因此我们发现这个词也用来形容献祭中无瑕疵的牲畜。利未记 1:3；利未记 3:9。

——乔治·菲利普斯。

第1节。 ——“我的完全。” 所有格代词“我的”具有特别的力量，必须注意。诗人暗示，尽管敌人设下种种诡计，他仍坚持一贯的正直道路。

——W. 威尔逊，神学博士。

第1节。 ——“我倚靠耶和华。” 对神的信靠是“完全”的源泉。凡将盼望寄托于神的人，无需通过违背对邻舍的义务来谋求世俗利益：他一切都从天上等待，同时决心不因违背神的诫命而失去天父的恩宠。

——E. W. 亨斯滕伯格。

第1节。 ——我必不滑跌。 这是一个引人注目的词，充分表达了神保护的完全和他扶持之手的安全，正如诗人所言他的行为正直并信靠神。它不同于我们祈祷书版本的“我必不跌倒”，而是“我甚至不滑跌”；连错步或绊倒都没有。

——巴顿·布奇尔。

第2节。 ——诗人用了三个词，“鉴察”、“试验”、“考察”。这些词涵盖了检验任何事物真实性的所有方式；它们共同暗示他希望进行最彻底的调查；他不畏惧任何考验。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第2节。 ——“鉴察”——“试验”——“考察。” 如同金子经火炼净与渣滓分离，心灵的单纯和真正的基督徒简朴在患难中最能显明和彰显。人在顺境中人人似乎虔诚，但患难能显露心中所存，无论善恶。

——罗伯特·考德雷。

第2节。 ——“试验我。” 我们内心的良心之工会试验我们。神在我们心中设立了光，当这光被神的话语照亮时，人的胸怀便充满光明。忠心敬虔的人喜爱这光明敏感、活跃，能从神的话语中发声，指示每一义务，反对每一罪恶。你看大卫的敏锐，当他说“他的心责备他”；约翰一书3章说：“你心若责备你，神比心更大。” 哎呀！如果你自己在内心审判自己犯了这罪那罪，神更是如此。试验你的完全；你愿意有一颗敏感的良心和明白的良心吗？你喜爱听那从神话语中发出的声音吗？无论是平安还是责备？这是安慰。但另一方面，如果你是那种抵抗这光的人，想要熄灭它的刺，渴望心中无此活泼之物，那么你就该怀疑自己。哦，恐怕许多人沉溺于情欲和肉体的享乐，借此在良心与自己之间筑起迷雾。有人沉迷于世俗，努力变得麻木，以致这光被地上的遮蔽所掩盖。有人陷入可憎的异端，否认圣经、神、天堂、地狱，主张普救论。这些不过是有罪良心的避难所。我们必须区分肉体的情欲与良心，迷惑的想象与良心，错误和过于谨慎的良心与根基稳固、真正明白的良心；分辨后，我们必须跟随良心，只要它遵循神的话语。

——安东尼·伯吉斯。

第2节。 ——“肾腹……心。” “肾”是下层动物情欲的所在；“心”不仅包括更高的情感，也包括意志和良心。他因此愿意毫无保留，愿意接受大炼净者的烈火，除去一切自我欺骗的渣滓。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第3节。 ——神恩的实际效果在此经文中显明。神所赐的主要恩赐是神性，使我们得以像他；神的应许深植于心灵，是沟通的媒介；它们是圣经中的奶与蜜，不滋养旧人，却扶持新人；它们不是罪恶懒惰的枕头，而是圣洁勤勉的鞭策。恩典的应许激励灵魂尽责；当我们如此见证主的良善时，便鼓励我们顺服他的管治。

——提摩太·克鲁索。

第3-4节。——“我遵守你的真理行走，我未曾与虚谎人同坐。” 你务必谨慎，所选的伴侣必须是敬畏神的人。福音中那被鬼附着、住在坟墓中、与尸体交谈的人，你若选择与这等“明坟墓”及在罪恶中死的人交往，便远离了圣灵的引导。神不会与恶人握手（如武加大本约伯记8:20所译），敬虔的人也不应如此。大卫以避免此类交往证明他的诚实：“我遵守你的真理行走，我未曾与虚谎人同坐。”

“真理”有两重含义：

1. 教义的真理。你的律法是真理，远离一切腐败的杂质和错误的谬误。

2. 情感的真理，或内心的真诚。这可称为“你的真理”，或神的真理，虽由人持有，部分因其源自神，部分因其讨神喜悦；在这意义上，破碎的心被称为“神所喜悦的祭”。诗篇51:6。

仿佛他说，我若与卑鄙虚谎的人为伍，便无法在宗教的力量和正直中行走；若我“与虚谎人同坐”，便不能遵行你的诫命。

注意短语“我未曾与虚谎人同坐”：

1. 坐是选择的姿势。人可自由选择坐或站。

2. 坐是享乐的姿势。人坐是为安逸和喜悦；因此得荣耀者被说成“坐在天上”。以弗所书2:6。

3. 坐是停留或居住的姿势。列王纪下5:3。站是行走，坐是停留。

蒙福者将永远与主及其选民同在，被提及“与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐在天国里。”马太福音8:11。大卫在这三种意义上都不敢与虚谎人同坐。他或许因事需要与他们交往，但不敢自愿选择此类伴侣。非他所爱的，不能成为他所拣选的。“我恨恶恶人的会，”他说。坐是享乐的姿势，他不与虚谎人同坐。他有时与他们同处，心中却忧伤，不得安慰。他们如迦南人之于以色列人，是眼中的刺，侧腹的刺。“我寄居米设，住在基达的帐棚，哀哉我！”诗篇120:5。他被迫与亵渎者同处，带来的是忧伤，不是喜乐。

——乔治·斯温诺克。

第3-4节。 我遵守你的真理行走，我未曾与虚谎人同坐。

——详见《诗篇》“诗篇26:3”注释。

第4节。 ——“我未曾与虚谎人同坐。” 与人买卖往来是必要的，或如使徒所说，“我们必须离开世界”，但不要自愿选择恶人的交往。哥林多前书5:10。“我曾写信给你们，不可与那人交往，”等。哥林多前书5:11。不要与他们过于亲密。基督的鸽子怎能与猛禽为伍？童贞女怎能与妓女同处？恶人的交往极其污秽，如同进入瘟疫之地。“他们混杂在外邦人中，学了他们的行为。”若将明亮的铠甲与生锈的混合，明亮的不会使生锈的变亮，反而生锈的会败坏明亮的。法老教约瑟起誓，约瑟却未教法老祷告。

——托马斯·沃森。

第4节。 ——“我也不与假冒为善的人同行。”巴比伦文：“我不与那些隐藏自己行恶的人同行。”恶人行事不坦率，喜爱隐藏，而真理和公义是光明正大，乐于接受审视。参约伯记24:13-17；约翰福音3:20-21。无人否认，坦率的人在自己行为上遇到的麻烦远少于狡诈和欺骗的人。义人远离恶人，既因他们的罪恶，也因他们道路上的苦难。

——威廉·S·普鲁默。

第4节。 ——“假冒为善的人。”伪君子外表多有天使相，内里却藏魔鬼。他言辞炽热，行为冷淡；说话夸张，行善吝啬。他是臭气熏天的粪堆，外面却盖着雪；是吵吵嚷嚷却不磨面粉的破风车；是没下蛋却咯咯叫的说谎母鸡。

——托马斯·亚当斯。

第4节。 ——“假冒为善的人。”或许当早春明媚的阳光披上大地一层笑意的外衣时，你曾带着小篮子去寻找一丛芬芳谦逊的紫罗兰，你可能找到形状和颜色极为相似的花朵，误以为是它们，急切地采摘；但唉！那应当飘散在空气中的甜美香气却缺失了，暴露了它其实是狗紫罗兰。这正是那些“有敬虔的外貌，却否认其能力”的人的恰当象征。提后3:5。

——罗杰斯夫人，摘自《牧羊王》

第4-5节。——腐烂的苹果会腐蚀紧挨着的健康苹果，恶人的恶行和恶劣环境也会感染与他们为伍的人。

——罗伯特·考德雷。

第4-5节。——“一位近代才思敏捷的作家说，‘要同时遵守神的诫命又与恶人为伍，几乎是个奇迹。’”你在密室中灵魂得着滋养后，何等迅速地失去那秘密中的热情和属灵的热忱，因走入冷漠败坏的空气中而瞬间冷却！当圣徒私下被神的爱和天国的喜乐感动，随后遇见那些既不说也不能说此类话题的人群时，那是何等的打击！几乎是神灵在他里面被熄灭！甚至有人说，“神的子民通常因世俗人——那些在人前行为无可指摘的人——所失去的，比因恶人和亵渎者所失去的还多”，这话难道不是真实的吗？

——刘易斯·斯塔克利。

第4-5, 9节。——若他不愿在来世与罪人同列，今生就当谨慎，不与他们为伍。被警察发现与流浪汉混在一起的人，可能会被送进感化院。一个临终时怀疑自己得救的好妇人说：“主啊，不要让我与恶人同下地狱，因为你知道我一生从未喜爱他们的陪伴。”大卫基于同样理由恳求免受他们的末日刑罚，并以此为自己真诚的标志：“我未曾与虚浮人同坐，也不与假冒为善的人同行。我恨恶作恶人的会众，不与恶人同坐……求你不要将我的灵魂与罪人一同收取。”主啊，我从未喜爱恶人到愿与他们同坐片刻，我怎能永远与他们同住？我未曾与他们同卧于地腐烂，你岂能将我的灵魂与那些将受地狱永火的枯柴一同收取？主啊，我远非喜欢他们，你知道我厌恶作恶人的会众。我岂不恨恶恨你的人？是的，我以完全的恨恶恨他们；你的朋友岂能与仇敌同遭不幸？我向你的尊荣申诉，我的最大安慰在于你的选民。我只喜乐与属你的儿女同在此间，难道将来我会被排除在他们之外？“求你不要将我的灵魂与罪人一同收取，”免受你永怒的酒榨之苦！异端马尔基翁见波利卡普，不愿认他为友，问：“你不认识我吗，波利卡普？”波利卡普答：“Scio te esse primogenitum diaboli;”——“我知道你是魔鬼的长子。”于是轻视他。

——乔治·斯温诺克。

第5节。 ——“我恨恶作恶人的会众，”等等。对神仇敌的恨，quà即作为仇敌的恨——“是的，我极其恨恶他们”——这与当今的冷漠态度完全相反，一直是神古代仆人的显著标志。见非尼哈诗106:41；“这被算为他的义，直到永远，世世代代。”撒母耳与亚甲；以利亚与巴力的祭司。且注意以弗所天使的称赞：“你能忍受那作恶的人。”启示录2:2。

——J·M·尼尔。

第5节。 ——“我恨恶作恶人的会众。”我们视他们为神的仇敌，因此恨他们；恨的是他们的恶行，不是他们的人格；正如奥古斯丁所定义，这是odium perfectum，完全的恨。确实，这也是神对仇敌的恨；“神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上。”罗1:18；不是针对他们的人——他们是神的作品，某种程度上带着他的形象，虽多被毁坏；而是针对人的不义和不虔，使他们的人格招致神的忿怒。因此我见神的圣徒胜过恶人，如以色列胜过法老，基列人胜过亚扪人；他们不因神的造物被毁而喜乐，而是因神的仇敌被毁而喜乐；并与底波拉和巴拉一同祈愿：“愿耶和华使你一切仇敌都灭亡。”这不过是赞美神的审判，庆贺他的公义。

——爱德华·马伯里。

第5节。 ——“我恨恶，”等等。要知道，敬虔人与恶人之间不可能有真正的友谊；因此你更应谨慎选择。一个在派系中看重权力的人，在友谊中必看重美德。哲学家说，友谊是“两具身体中的一灵魂”。但空气与土地、火与水如此不同且相反的人，怎能同为一灵魂？所有真爱都是motus animi ad fruendum Deo propter ipsum; se et proximo propter Deum——灵魂因神本身而向神的享受运动，也因神而爱邻舍；不爱造物主的人，不能真正爱人。神是我们建立友谊的唯一根基；因此无神者不能在神里爱我们。没有这根基的建筑松散，永远站不稳。恶人或许称他对弟兄的表白为爱，但异教徒告诉我们，唯有美德能缠绕爱的绳索；其他结合不过是同盟，都是虚伪的结合。

——乔治·斯温诺克。

第5节。 ——凡我们见到有人按神的话语真诚敬拜神之处，便可确定那里是基督的教会，我们应与之联合，并与先知大卫一同渴望在这教会中赞美神。但若因时世的罪恶，见有假宗教的会众，偏离神的话语教导，我们若被要求与之为伍，应再次如大卫所言：“我恨恶恶人的会堂，不与恶人同坐。”启示录中，以弗所教会因试验那些自称使徒实非使徒的人，且不容忍他们的陪伴而受高度称赞。神藉先知阿摩司命令他的子民不可寻求伯特利，也不可进入迦勒底，那是偶像崇拜之地。

——约翰·菲尔波特（殉道者）。1555年史密斯菲尔德火刑。

第5节。 ——有多少人未曾想到，与恶人亲近反而使他们刚硬，而远离他们或许能使他们羞愧！当我们与他们欢笑作乐时，使他们相信自己的状况并非悲惨，危险不大；若我们像避开倾斜的墙壁般躲避他们，只要他们仍是主的仇敌，这或许对他们有益，能惊醒他们，唤醒他们脱离那不幸的安逸和强烈的迷惑。

——刘易斯·斯塔克利。

第6节。 ——“我要洗手，使自己洁净。”福音中有两种显著的洗涤：第一，是基督的洗浴，一种热水浴，lavacrum sanguinis，即基督宝血的洗涤盆；第二，是我们的洗浴，一种冷水浴，lavacrum lachrimarum，即悔改的洗涤盆。这两者混合在一起，便成了至高无上的配方，首先由基督亲自完成，当他流汗如血时。第一如同伯赛大池，凡有信心进入其中的，便得医治；基督的血是真正重生的洗涤泉源，为犹大和耶路撒冷开了泉源，供人洗涤。“基督的血洗净我们一切的罪。”（约翰一书1:7）我们认为母亲用自己的乳汁喂养孩子是慈爱；基督的爱何等宝贵，既用自己的血洗净我们，又用血滋养我们！我们一生于基督，基督的血便如母乳般滋养我们，直到永远的救恩。什么是calamus benjamini（本雅明香蒲）、没药，或千条油河，能使我们洁净，若不是主洁净我们呢？不，是他的血“所说的比亚伯的血更美好的事。”“那爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，并且使我们成为国度、祭司归于神和他父的，愿荣耀权柄归给他，直到永永远远。”（启示录1:5-6）然而，必须是第二种洗浴——悔改的洗涤盆，才能使第一种洗涤生效。抹大拉的马利亚的悔改洗浴，是一种再洗礼，赋予第一次洗涤力量和效力。它包含三重行为：首先，用懊悔击碎我们的心；其次，向神认罪，敞开我们的伤口；第三，通过对人的补偿，使我们“洗手洁净”……现在洗吧，洗净一切；从头顶到脚底，我们身上无非是伤口和疮疤；然而最重要的是，大卫洗的是他的“手”。确实，若我们带着污秽的手来献祭，光有湿润的眼泪是不够的；外邦人也不会这样做。对神的懊悔和认罪，若无对人的补偿，便不算完全的悔改。非还原所夺，罪不赦免（奥古斯丁语），这古老的真理在老拉蒂默神父的英语中是：“要么公开或秘密地归还，否则下地狱。”不修复过错的人，便是喜悦罪恶。（箴言2:14）没有补偿，非真悔改，乃假装悔改，圣奥古斯丁说；那些不完全归还的人，只洗了手指尖。勒索、抢夺、贿赂，这些是手的罪（犹太人尤为如此，他们甚至认为魔鬼整夜躺在他们手上，这使他们勤洗手）；至于我们基督徒，若不除去这些毒蛇，即使你用眼泪、哭泣和呼喊遮盖主的坛，若仍继续污秽，神也不再看顾你的献祭，也不乐意接受。（马太福音2:13）

——艾萨克·巴格雷夫于1623年在下议院前的讲道

第6节。 ——“我要洗手，使自己洁净；我必环绕你的祭坛，耶和华啊。”若尊贵能使此人免于污秽，大卫是王；若灵魂的恩典能使他脱离罪的污秽，他是“合神心意的人。”但愿大人物不要过于信赖他们的尊贵；袍子越长，沾染的污秽越多：大权可能成为大毁灭的根源。至于纯洁，有一代人说自己无罪，却自欺欺人；他们毫无真理。无论罗马的rusiologyi如何自夸自然和自由意志的力量，我们这些可怜的罪人都被教导更真实地认识自己的软弱。基督的使徒多马，在复活信心上曾失败；彼得（其教座现被称为无误的座位）曾三次否认主；大卫，“合神心意的人”，也需要洗涤；谁能说自己在主眼中是洁净的呢？主啊，确实没有人在你面前是义的。这正是基督徒幸福的最好根基：若我们像大卫一样，看到自己的罪；像税吏一样，击自己的胸，而不是像法利赛人那样，只盯着别人的过错。我们为何像裁缝，只量别人不量自己？仿佛我们中最善良的人没有足够的罪可反省。看大卫如何为自己的罪自责：“主啊，我知道我的过犯，我的罪常在我面前。”基督徒虔诚的强大效力，在于通过理智的反思，知识转为良心，我们的知识不过是我们不完美的镜子，罪的显现使我们立刻转向神，正如大卫在此所做的，他只在神与自己灵魂之间作这账目，“我，主啊。”首先，他从谦卑和自罪的认识起步，借信心之翼飞向神的怜悯宝座：“我，主啊。”他用自己的眼睛看，不仅是教会或祭司的眼镜；他是自己的忏悔者和告解者；这里没有圣徒代求，没有弥撒、功德、赦免、三十日弥撒、哀悼曲：一切都在神与他之间：“我，主啊。”他用谦卑的眼睛看自己和自己的苦难；然后用信心的眼睛看神和他的怜悯，由此产生第三种美德——悔改，在准备的行为中，用悲伤的洗浴洗净罪的污秽：“我要洗手”等等。

——艾萨克·巴格雷夫

第6节。 ——“我要洗手，使自己洁净。”这话指的是献祭的常规用法，他区分了自己与那些自称献同样神圣敬拜、却强行进入圣所服务的人，好像只有他们有权利执行这些仪式。因此，既然大卫和这些伪君子在进入圣所、围绕圣坛这点上是一致的，他接着表明自己是真正的敬拜者，宣称他不仅勤勉遵守外在礼仪，更以真诚的心来敬拜神。他显然指的是律法下实行的庄严洗手礼。他因此责备伪君子的粗俗迷信，他们只求水的洁净，却忽视了真正的洁净；而神设立外在标志的目的，是提醒人们内心的污秽，激励他们悔改。单靠外在洗手，不但无益，反而使伪君子远离神。因此诗人说：“我要洗手，使自己洁净”，暗示他们的洗手反而积聚更多污秽。希伯来语 נִקָּיון nikkayon 表示任何物体的洁净，借指无辜。由此可见，伪君子从洗手中得不到任何道德上的纯洁，大卫嘲笑他们徒劳地在这些仪式中折磨自己。

——约翰·加尔文

第6节。 ——“我要洗手”等等。大卫愿意用祭司的比喻表达他带着纯洁的心来祷告神：正如祭司洗手后献祭，他也始终将纯洁与虔诚结合。

——亨利·哈蒙德

第6节。 ——使自己洁净。我们一切准备的顶点和冠冕，我们能洗的最纯净的水，就是无辜；而无辜既是手的美德，也是心的美德。“你们这罪人，要洗净你们的手；你们这心怀二意的人，要清洁你们的心。”（雅各书4:8）我愿我们的洗涤如西普良的洗礼，ad tincturam，直到我们被悔改和基督的血染透。你的罪越多，你的悔改应越深。先献上你的无辜，然后献上你的祭物。你今天按规矩来还不够，必须带着无辜来。神要求第二条诫命的义务，也要求第一条；他厌恶外在的虔诚行为，却找不到无辜的良心和实践。

——艾萨克·巴格雷夫

第6节（前半句）。——一天早晨，哥特霍尔德倒水入盆时，想起经文：“我要洗手，使自己洁净。”这节经文显示这位王者先知多么努力地过无可指责的生活，常常敬畏神。他沉思后说，从今以后，我每次倒水洗手时，都要记得这是我的责任，洗净手中的恶行，洁净口中的恶言，清除心中的恶欲和私念，好能举起圣洁的手，凭无玷的嘴唇和心灵，尽我所能敬拜你。若我心在你眼中污秽可憎，外表的洁净又有何益？我用污秽的手得来的食物，或用暴力和不义夺取的食物，或无知和忘恩负义地吃的食物，能滋养我吗？啊，不，神啊，远离我这等食物。我的首要关切是保持无可指责的行为；其次，当我不慎玷污自己时，要洗净污点，除去我在你眼前的罪孽。“神啊，求你洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。”（诗篇51:7）

——克里斯蒂安·斯克里弗（1629-1693），《哥特霍尔德的象征》

第6节。 ——我要围绕你的坛，主啊。 在这节期（住棚节）后的第二天，百姓手拿棕树枝围绕坛七圈，以纪念耶利哥的覆灭……不仅是枝条，整个住棚节的日子都被称为Hosannoth，源自百姓携枝上下时常发出的欢呼声。

——托马斯·戈德温，神学博士（1587-1643），《摩西与亚伦》

第6节。 ——“围绕坛”这句话，或许指的是利未人的某种习俗，如祭司献祭时绕坛而行；百姓中那些虔诚热心的人，可能在坛内院中走动，以便从不同方向观看祭坛上的事，从而更受感动；又或者是指他愿献上许多祭物，使祭司们围绕坛忙碌。

——马修·普尔

第8节。 ——“主啊，我喜爱你殿的居所”，等等。一位受人尊敬的福音传道人说：“我会众中有一位年迈的妇人，多年几乎聋到听不见最响的声音，但她总是聚会中最早到的之一。问她为何常来（因她不可能听见我的声音），她答道：‘虽然我听不见你说话，我仍来神的殿，因为我爱它，愿行在他的道中；当有人指点经文时，主赐我许多甜美的感悟；另一个原因是，我在那里与神的圣徒同在，处于神的亲近中，是世上的尊贵者。我不满足于私下事奉神，公开敬拜是我的责任和特权。’”这对那些有听力却总迟到或不来敬拜的人，是何等的责备！

——K. 阿尔文

第9节。 ——“不要将我的灵魂与罪人一同聚集。”如今正是人们应当关切灵魂不与罪人在来世一同聚集的时候。论此教义，我们将——

1. 思考其中所含的意义。

2. 指出何为罪人，使我们恐惧灵魂与他们一同聚集。

3. 说明灵魂与罪人在来世一同聚集为何意。

4. 探讨这份关切，或说明“不要将我的灵魂与罪人一同聚集”这恳切祈求的含义。

5. 说明为何我们应有此关切。

6. 作出应用。

死亡是聚集的时刻，诗人正是指此。你们这里有个称为“聚集”的时刻，仿佛仆人离去时，聚集迷失的羊，使各归其所。死亡是神的聚集时刻，祂收取属于祂的灵魂，魔鬼收取属于他的。两者曾共行，但终将分开，圣徒被带回圣徒的会中，罪人归于罪人的会中。我们当说：“不要将我的灵魂与罪人一同聚集。”无论我们此生属神或属魔，死亡都将我们的灵魂聚集归属。

在来世与罪人一同聚集是可怕的事。想到灵魂在那里与他们同聚，令人毛骨悚然。如今许多人喜爱与罪人同聚，那是他们心中的欢愉，是他们眼中的豪放生活；而与圣徒同聚、在主面前守安息日，对他们却是痛苦。但在来世与他们同聚，却是人人恐惧的事。

1. 圣徒对此感到恐惧，如经文所示。想到在来世被钉在罪人中间，对敬虔者本身就是地狱。大卫从未对病患、受逼迫者等有如此恐惧，唯独对罪人有。他甘愿与各类圣徒同聚，但他说：“主啊，不要将我的灵魂与罪人一同聚集。”

2. 恶人自己也恐惧此事。民数记23:10，恶人巴兰说：“愿我死得像义人，愿我的结局与他相同。”虽愿生时与义人同在，良心却作证，他们恐惧死时与义人同聚。他们愿与罪人共生，却愿与圣徒共死。这是可怜、不理智、自我定罪的想法。

——托马斯·波士顿

第9节。 ——“不要将我的灵魂与罪人一同聚集。”不要将我与他们捆绑在一起，如同麦子与稗子一同捆绑待火烧。马太福音13:30。与此相对的是诗篇27:10：“我父母离弃我，耶和华却收留我。”字面意即将我聚集入祂的羊圈。

——克里斯托弗·沃兹沃思

第9节。 ——不要将我的灵魂与罪人一同聚集。 主也有收割和拾遗的时刻，定意剪除并捆绑一同，审判神的敌人，这些敌人行同样的罪路：经文告诉我们神将“聚集他们的灵魂”，无人能逃脱。

——大卫·迪克森

第9节。 ——“不要将我的灵魂与罪人一同聚集。”有人或许反对说，这种关切圣徒与罪人都有。恶人巴兰也说：“愿我死得像义人，愿我的结局与他相同。”（民数记23:10）但两者在此事上有几点不同：

1. 与基督的隔离使圣徒恐惧来世与罪人同聚。与基督的隔离是信徒恐惧的主要原因；若其他方面罪人在来世无恙，他们对与基督隔离也会坦然。

2. 信徒因罪人的污秽而恐惧与他们同聚；罪人则因惧怕刑罚而关切。无疑，自我保护本能使刑罚令所有人害怕，但除去此点，圣徒因罪人的不圣洁而不愿同聚。“污秽的，仍要污秽”足以使圣徒憎恶来世与罪人同处。

3. 圣徒的关切激励他们今生追求圣洁；罪人虽有关切，却仍活在不圣洁中。“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约壹3:3）这盼望是见基督如他本来面目，完全效法他，与罪人分离。

4. 最后，圣徒因关切，心志坚定，今生渐渐远离罪人；罪人却不愿与罪人分开。巴兰愿死得像义人，却不愿活得像义人，或今生与罪人分开。

——詹姆斯·斯科特，1773年

第9-12节。——大卫祈求神不要“将他的灵魂与那些右手满有贿赂的罪人一同聚集”；这些人因利益而受贿犯罪，他与这恶党对立（诗篇26:11）：“至于我，我要凭诚实行走。”他告诉我们是什么使他不被腐化诱惑，正是他的诚实。一个凭诚实行走的灵魂，不会受人或罪的贿赂；因此他说（诗篇26:12）：“他的脚站在平坦之地”，或有译本作“我的脚站在公义中。”

——威廉·格纳尔

第10节。 ——“他们的右手满有贿赂。”若土耳其的权贵用他们的穆罕默德教义来买卖，如同我们这里的教区主常买卖教职（讲道职务，救恩职务），那将被视为不可容忍之事；土耳其人不会容许此事在其国中。教区主应负责确保职务履行，而非借此谋取私利。英格兰有位教区主得了一处教职，我一位弟兄带了三十个苹果给他，交给他的仆人送给主人。仆人似乎拿了一个给自己当工钱，结果有三十一。仆人将苹果盘呈给主人，说：“某人送您一盘水果，望您因这教职善待他。”主人说：“哼，这苹果不值钱，我自家果园有更好的。”仆人回告神父，神父说：“请他尝一个，为我试试，他会发现比看上去好得多。”切开一个，里面藏着十个金币。主人说：“这真是好苹果。”神父在旁听见，喊道：“它们都是同一树上的苹果，味道都一样。”主人说：“好吧，他是好人，就给他吧。”你若能嫁接这树枝，必比圣保罗的学问更有益。

——休·拉特默

第10节。 ——“贿赂。”那些对律法洞察最深、对公义的缘由辨识最明晰的人，若容许贿赂的尘埃蒙蔽他们的眼睛，他们的眼睛便会流泪闪烁，最终沦为盲目的纵容。当公义成为一匹可用金钱驭使的马，披上金刺，直至伤害与罪恶所欲达到的终点时，那真是极其可悲的事。愿这罪恶远离我们的心灵，愿那本应倾听诉求的耳朵，不被偏私的耳垢堵塞。唉！可怜的真理，如今竟需用金耳挖来辩护，否则无人聆听！

——托马斯·亚当斯。

第10节。 ——

是什么使一切教义明白清晰？
大约每年两百镑，
那曾被证实为真的事，
又被证明为假的？再加两百镑。

——塞缪尔·巴特勒（1600-1680），《胡迪布拉斯》第三部分，第一歌。

第12节（前半句）。——正直人的“脚”被说成“站在平坦之地”；他行走不跛不歪，不像那些走在不平坦路上的人，步履蹒跚，上下摇摆，或如所罗门所言，“瘸腿人的腿不等长”，因此不能“站在平坦之地”，因为一条腿长一条腿短；诚实人的脚是平等的，腿也是等长的，可以这样说；他的关怀对神的旨意全然尽心尽力。伪君子如獾，一只脚比另一只短；或如患蹄病的马，四蹄不齐；你至少会察觉他偏袒一只脚，不愿将其放下。

——威廉·格纳尔。

第12节。 ——“站在平坦之地。”正如一个双脚稳稳立于平坦地面的人不惧跌倒，敬虔敬拜耶和华的人也不惧怕敌人最终得胜。

——威廉·沃尔福德。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——

1. 两位不可分离的伴侣——信心与圣洁。

2. 拥有他们之人的福乐。他无需惧怕审判，也无惧前路的危险。

3. 获得他们的唯一途径。

第1节（最后一句）。——对神信靠的支撑力量。

第2节。 ——神圣的考验。其多样性、严厉性、探查性、准确性、确定性：何时应渴望，何时应畏惧。

第3节。 ——眼目的喜乐与脚步的安全；或善人的甜美默想与圣洁行为；或敬虔的天上合成物——动机与行动，享受与实践，爱与真理，恩典与善行。

第3节。 ——你的慈爱常在我眼前。效法大卫，将神的慈爱常摆在我们眼前，或许是明智的。此应从四方面进行：——

1. 作为默想的主题。

2. 作为鼓励的源泉。

3. 作为赞美的激励。

4. 作为效法的榜样。

——威廉·杰伊。

第4节。 ——虚浮之人。他们是谁。为何应避开他们。他们的结局。伪装者。描述这庞大家族。揭示他们的目的。其狡诈对信徒的害处。避开他们的必要性及其可怕的结局。

第5节。 ——恶劣的交往。其恶果的案例，借口的反驳，警告的发出，放弃的动机。

第6节。 ——个人圣洁对蒙悦纳敬拜的必要性。

第7节。 ——

1. 信徒的呼召——传播者。

2. 作者的选择及其作品的品质。“你奇妙的作为。”

3. 宣传的方式——“感谢的声音”，“传扬”等。

第8节。 ——神的殿。我们为何爱它。我们爱它的什么。我们如何表达爱意。我们的爱将如何得赏赐。

第9节。 ——

——参见《斯伯吉恩讲道集》第524篇；《圣徒对罪人地狱的恐惧》。

第11节。 ——最良善者也需救赎与怜悯；或在人前的外在行为与与神同行的内心生活。

第12节。 ——稳固的立场，尊荣的地位，感恩的赞美。

第12节（最后一句）。——会众的诗歌敬拜，以及我们个人在其中的份额。