诗篇 119:17–24 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第17节释义

第17—24节。——在这一段中，诗人心里似乎清楚看见了前路上的种种试炼，因此便祈求与自身处境相称的帮助。在前八节中，他像一个初入世途的青年那样祈祷；在这里，他则以仆人和寄居者的身份恳求，因为他越来越深切地发现，自己在仇敌之地乃是一个陌生人。他只向上帝呼求，而且祷告格外直接、切身。他与主交谈，如同人与朋友交谈一般。

第17节。 ——“求你厚待你的仆人。”他乐于承认自己对上帝所负的本分，并以服侍他的上帝为心中的喜乐。他以自己的身份作为恳求的理由，因为仆人对主人总有某种可以求助的关系；但这里恳求的措辞排除了依法索取的意思，因为他所求的是恩惠，而非报酬。愿我的工价按你的良善，而不是按我的功劳；愿你照你慷慨的丰盛赏赐我，而不是照我服侍的微薄回报我。我们父亲的雇工都有充足而有余的粮食，他绝不会让家中任何一人因饥饿而死。只要主肯像对待他最微小的仆人那样对待我们，我们便可心满意足，因为他所有真正的仆人都是儿子，是王室血脉中的君尊，是永生的后嗣。大卫深感自己极大的需要必须得到丰厚的供应，也知道自己微少的功劳永远赚不来这样的供应；所以，他必须将自己完全投靠于上帝的恩典，仰望主丰盛的良善，来获得自己所需的重大恩惠。他恳求上帝慷慨地赐下恩典，就像有人曾这样祷告：“主啊，你若要怜悯我，就必须赐我极大的怜悯，否则便等于没有怜悯，因为一点点怜悯不足以应付我的需要。”

第17节。 ——“使我存活。”若没有丰盛的怜悯，他便无法存活。要保守一位圣徒活着，需要极大的恩典。对于我们这些不配的人而言，连生命本身也是上帝厚恩的赏赐。唯有主能保守我们继续存活；我们因罪原已丧失生命，如今仍蒙保全，实在是大能的恩典。渴望活着是正当的，祈求存活是合宜的，把寿命的延长归于上帝的恩宠也是理所当然的。属灵的生命也应向主的厚恩祈求；若没有它，属世的生命就不过是生存而已。属灵生命是上帝恩典最崇高的工作，上帝的丰盛恩惠也在其中得着荣耀的彰显。主的仆人不能凭自己的力量服侍他，因为若不是他的恩典向他们格外丰盛，他们甚至连活着都不能。

第17节。 ——“我就遵守你的话。”这应当成为我们人生的准则、目标和喜乐。我们不可想要活着犯罪，却可以祈求活着遵守上帝的话。若生命不得善用，单单活着便毫无价值。唯有当我们能够遵守上帝的话时，生命才值得保全；事实上，离开圣洁，就不存在最高意义上的生命：当我们违背律法时，所谓活着不过是徒有其名。

本节的祷告表明，唯有借着上帝的厚恩与恩典，我们才能作为他忠心的仆人而活，并显出对他命令的顺服。我们若能服侍上帝，必是因为他先赐给我们恩典。我们为他作工，是因为他在我们里面作工。因此，我们可以把本诗前三个八节段的开头经文连成一条链：诗篇119:1宣告圣洁之人有福；诗篇119:9询问我们怎样才能达到这样的圣洁；诗篇119:17则追溯这种圣洁隐秘的源头，并指示我们如何寻求这福分。一个人越珍视圣洁，越热切地竭力追求圣洁，就越会被驱使到上帝面前寻求帮助；因为他会清楚看见，自己的力量并不足够，若没有主他上帝慷慨的帮助，他甚至连活着都不能。

解释性注释与精辟语录

第17节。 ——“求你厚待你的仆人”等等。这句话也可以译作：“求你报答你的仆人”，或“求你施恩于你的仆人”。这里似乎蕴含着深刻的意义。这位圣徒愿意承担接受上帝对待的责任；当然，他并不是单单以罪人的身份，而是以一个置身于上帝所设立的和好之道中的人来接受上帝的对待。我们发现，实际情形正是如此，正如紧接在前面的诗篇119:16所说：“我要在你的律例中自乐；我不忘记你的话。”这里所说主的律例，主要是指律法中规定的赎罪祭，以及为除去污秽而设的洁净礼仪。我们必须把这位属上帝的人看作身处利未礼仪之中，因为历代志上22—24章记载，他为此作了一切预备。因此，他既以这些礼仪为立足点，便会祈求主照着这些礼仪对待他；或者，用新约的说法，信徒既以伟大的赎罪之工作为立足点，便会祈求主照着他在基督里的地位对待他，也就是以恩慈和厚恩待他。因为主既是公义的，在没有赎罪的情况下定人有罪；他也同样是公义的，借着赎罪赦免人。是的，他自己为义，也称信耶稣的人为义。

——约翰·斯蒂芬

第17节。 ——“求你厚待”等等。主啊，我恒常立志，一生一世都要顺服并持守你已经显明的旨意；求你照自己向所有这样行的人所作的应许，以恩慈回报我。

——亨利·哈蒙德

第17节。 ——“求你厚待我……使我遵守你的话”等等。忠心的仆人应当以此为自己过去服侍所得的丰厚报偿：主人仍继续使用他，使他作更多的服侍。本节的祷告正是如此教导我们的；因为大卫恳求自己可以存活，并遵守上帝的话。

——大卫·狄克森

第17节。 ——“厚待。”的确，当我们想起，即使最有经验的信徒，就其自身而言也是何等贫乏、软弱、空虚而无助，便不能设想，除了丰丰富富的恩典供应之外，还有什么足以应付这样的急需。

——查尔斯·布里奇斯

第17节。 ——“你的仆人。”他如此频繁地称自己为上帝的仆人，显明他对自己的上帝怀有何等敬畏尊崇；他认为，被称为那位在他之上的上帝的仆人，比作一个强大、古老而声名显赫之民族的君王更加尊贵。的确，既然天使也被称为上帝的仆役，人岂能以服侍他为羞耻呢？尤其是，上帝本着他的良善，使天使成为我们的仆役，作服侍我们的“服役的灵”，我们又怎能以服侍他为羞耻？他使自己所造的一切都来服侍我们，使我们免于服侍其他一切，只叫我们专一服侍他；我们岂不应当欢欢喜喜地服侍他吗？

——威廉·考珀

第17节。 ——“使我存活。”人必须先“活着”，才能作工；因此，诗人的第一个祈求是，愿上帝照着恩典与怜悯的分量“厚待他的仆人”，使他能够“活出”信心的生活，并借着大能的圣灵，使他里面的人刚强起来。

——乔治·霍恩，1730—1792

第17节。 ——“使我存活，我就遵守你的话。”大卫在这里把两件事连在一起；无论谁把它们分开，都不可能蒙福。他渴望活着，却愿意以遵守上帝之道的方式活着。对于一个被弃绝、活着却背叛造物主的人来说，他若从未出生倒好——正如我们的救主论到犹大时所说的。他的寿命越短，所犯的罪就越少，所受的审判也越轻。但对于蒙拣选的人，生命乃是极大的福分；因为他借着成圣之路，从蒙拣选走向得荣耀。他活得越久，所行的善就越多，越能荣耀上帝、造就他人，也越能坚固自己得救的确据；他在试探中争战得胜，并恒心行善，便使自己更加确信这救恩。

——威廉·考珀

给传道人的提示

诗篇119:17—24。——所求的上帝恩赐：生命，为要敬虔地服侍（诗篇119:17）；光照（诗篇119:18）；为寄居者指引归家的道路（“你的命令”）（诗篇119:19—20）。诗人又看见骄傲人偏离了这指引（诗篇119:21），便祈求上帝除去因忠于他而招致的“羞辱”（诗篇119:22—24）。

——《根据诗篇关键词拟定的讲章提纲》，C. A. 戴维斯牧师著

第17节。

一位慷慨厚赐的主人。
一个贫乏缺乏的仆人——甚至为生命本身而乞求。
一种合宜的报答：“我就遵守你的话。”

第17节。 ——这里教导我们：

我们的生命是上帝怜悯所赐的。
因此，我们理当用一生服侍上帝。

——马太·亨利

第18节释义

第18节。 ——“求你开我的眼睛。”这是他所求的厚待之一；没有什么恩赐比造福我们自身、我们的灵魂和心智更大，尤其当它惠及眼睛这样重要的器官时，更是如此。与其被安置在最壮丽的景色之中，却对其美丽视而不见，远不如眼睛得以开启。

“使我看出你律法中的奇妙。”有些人看不见福音中有任何奇妙之处，但大卫确信律法中蕴藏着荣耀的事。他所拥有的圣经还不到全本的一半，却比有些人珍视整本圣经更加珍视它。他深知，上帝已在他的话语中储备了极大的恩惠，因此恳求得着能力，可以看见、领会并享受这些恩惠。我们所需要的，与其说是上帝赐给我们更多福分，不如说是赐给我们能力，使我们看见他已经赐下的福分。

这个祷告表明，祈祷者清楚意识到自己处在黑暗之中，属灵的眼光昏暗，无力除去这种缺陷，却又完全确信神能够将它除去。这也表明，作者知道神的话语中蕴藏着浩瀚的宝藏，是他尚未完全看见的；其中有他尚未目睹的奇事，也有他几乎不敢相信的奥秘。圣经充满奇事；《圣经》是一片奇妙之境；它不仅记载神迹，本身就是一个充满奇妙的世界。然而，对于紧闭的眼睛，这一切又算什么呢？人生来就是瞎眼的，谁能睁开自己的眼睛呢？神自己必须向每一颗心启示他的启示。圣经固然需要被开启，但远不如我们的眼睛需要被开启：帕子不在书上，而在我们心上。多少完全的训词、宝贵的应许、无价的特权，被我们忽略了！因为我们在其中游荡，就像盲人在大自然的美景中行走；对我们而言，这一切如同笼罩在黑暗中的风景！

诗人已有一定程度的属灵洞察力，否则他绝不会知道其中有奇妙之事可看，也不会祷告说：“求你开我的眼睛。”然而，他已经看见的，反而使他渴望看得更清楚、更广阔。这种渴望证明他所拥有的是真实的，因为真正认识神的一个试金石，就是这种认识会使拥有它的人渴望更深地认识神。

大卫在本节中的祷告，正好承接诗119:10；在各自八节组中的位置也彼此对应。他在那里说：“求你不要叫我偏离。”而有谁比瞎眼的人更容易偏离呢？他在那里还宣告：“我一心寻求了你。”因此，他渴望看见自己所寻求的对象。这篇诗如同一棵参天巨树，枝条彼此交织，其方式极其奇妙；只要我们的眼睛得以开启，留心察看，就会发现它本身也蕴含着许多奇妙之处。

释义与隽语

第18节。 ——“求你开我的眼睛。”若非基督开人的眼睛，谁能明白圣经中隐秘深藏的事呢？当然没有人；因为“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”所以，我们以恳求者的身份来到他面前，说：“求你开我的眼睛”等等。人若不明白神的话，就不能遵守；眼睛若不开启，也就不能明白。因此，经上先写着：“使我存活，并且遵守你的话”；接着又说：“求你开我的眼睛。”

——保罗·帕兰特里乌斯

第18节。 ——“求你开我的眼睛。”慈爱的耶稣曾恩慈地询问地上一位可怜而满怀渴望的人：“要我为你做什么？”他立刻回答：“主啊，我要能看见！”同样，诗人也怀着相同的心志，向同一位满有怜悯和慈爱的主祷告：“求你开我的眼睛。”无论是这一祈求，还是前一个祈求——“求你厚待你的仆人”——我们都能立刻看出，是谁感动他发出这样的祷告。

——巴顿·鲍彻

第18节。 ——“求你开我的眼睛。”若有人问：大卫既是重生之人，已经蒙了光照，为何还要祷告求神开他的眼睛呢？答案很简单：因为我们的重生是逐步成就的。他心中初现的亮光，使他渴望得着更多；因为唯有拥有这种感受的人，才懂得珍视它。他所得的亮光使他看见自己的黑暗；因此，他既感到自己的缺乏，就求主补足。

——威廉·考珀

第18节。 ——“求你开我的眼睛。”圣徒所抱怨的，不是律法晦涩难明，而是自己眼目昏盲。诗人没有说：“主啊，求你赐下一部更明白的律法”，而是说：“主啊，求你开我的眼睛。”瞎眼的人若埋怨神没有造出一个太阳让他们看见，也同样毫无道理。神的话乃是“照在暗处的灯”（彼后1:19）。圣经并不缺少亮光，缺少的是我们心中除去黑暗的帕子；所以，我们若在如此清明的光中仍然看不见，缺陷就不在神的话，而在我们自己。

他们所祈求的亮光，并不是神的话以外的东西。说神光照我们，并不是要我们期待新的启示，而是要我们看见他话语中的奇妙，清楚看见那已经启示出来的真理。那些假借圣灵和神圣亮光之名散布自己幻想的人，带给你们的不是奥秘（mysteria），而是怪诞之物（monstra），是荒谬骇人的见解；他们给你们看的，不是神律法中的奇妙，而是自己头脑所生的怪胎——这些不幸的畸形产物，一见天日便立即夭折。“人当以训诲和法度为标准；他们所说的若不与此相符，必是因为他们里面没有光”（赛8:20）。我们所得的亮光，并非在神的话之外，而是借着神的话而来。

这句希伯来语的意思是：“揭去我眼睛上的帕子。”其中包含双重工作，一面是否定性的，一面是肯定性的：既要除去帕子，也要注入亮光。保罗肉眼失明得医治，正可象征我们属灵的瞎眼如何得医治：“他的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就立即能看见了”（徒9:18）。先是鳞片从我们眼睛上掉落，随后我们才得以看见。

——托马斯·曼顿

第18节。 ——诗人并没有求新的启示。赐下新启示的权柄在神手中；神也曾按自己的时候，将启示赐给古时那些信徒。然而，无论在哪个时代，神赐给他们的，都足以满足生活的需要。诗人所求的并不是得着更多，而是善用自己已经拥有的。这样的祈求更适合我们，因为生命和不朽已经在基督里显明出来。我们若没有在圣经中找到足以使思想常觉新鲜、使灵魂不断思想最宏伟、最吸引人之题材的丰富内容，那是因为我们缺少看见的眼光。我们必须深信这一真理，这一点极其重要：圣经中仍有许多有待发现的事；只要我们怀着正确的心来到它面前，也可以蒙引导，成为其中某些真理的发现者。这些事显明出来，与其说是凭学问——尽管学问也不可轻视——不如说是凭属灵的眼光，凭一颗谦卑而充满爱心的心。

至少有一点是确定的：我们总会发现一些对我们自己而言崭新的事物。无论我们多少次走遍这片田野，总会发现一条新鲜的金矿脉向我们闪耀；我们也会惊讶，自己从前的眼睛为何像被蒙住，竟没有看见。其实，这一切早已在那里等候我们；我们也会感到，只要有看见的眼光，仍有更多宝藏在等候我们。这书中有一位伟大的圣灵，与我们的灵魂进行越来越深的交谈。

此外还可以注意，诗人并没有求一种新的官能。眼睛已经在那里，只需要被打开。使人读《圣经》而得益的，并不是神另外赐下一种崭新而超自然的能力，而是使他原有的能力苏醒活跃起来。从一个角度看，这是超自然的，因为神借着圣灵直接运行，成为光照的创始者；从另一个角度看，这又是自然的，因为这光照是通过人灵魂中已有的官能发挥作用。神赐下“智慧和启示的灵，使人真知道基督，并使人悟性的眼睛得蒙光照”（弗1:17）。记住这一点也十分重要，因为我们的责任正在这里：我们已经拥有这种官能；而我们必须靠着神的帮助开始行动，也正是从这里开始。人若懒惰地等待某种新的辨别能力，绝不会在认识神的话上长进；他必须殷勤使用神已经赐给他的能力，同时也使用一切触手可及的帮助。有些人和书籍似乎比其他人和书籍更能帮助我们获得洞察力。我们都曾在接触某些与自己性情相合的人时体会到这一点；这种相契使他们成为我们最好的帮助。他们仿佛是抹在我们眼睛上的同质泥土，伟大的光照者借此除去我们的瞎眼（约9:6）。让我们寻找这样的帮助；若找到了，就当善加运用，却不可倚赖它们。

最要紧的是，我们应当全心全意、耐心而满怀爱意地研读这书本身。若我们在某个关键之处不能明白，神不是差遣他的传福音者腓利来帮助我们（徒8:26-40），就是亲自教导我们。然而，帮助只赐给那些耐心而满怀爱意地研读的人。神本可以借着轻易的默示，把一切知识直接倾注在我们里面；但唯有经过恳切寻求，知识才能真正成为灵魂的珍宝。

但若是这样，人仍可追问：这个祷告究竟是什么意思？为什么圣经本身又屡次强调，非有上帝之灵的教导不可？这里还有另一方面的真理，它与前者同样真实，丝毫不相矛盾。祷告而不努力，是妄自僭越；努力而不祷告，也是徒然。人之所以感受不到圣经的能力与美，主要是由于属灵的原因。他们没有认识到圣经所要医治的那巨大罪恶，也没有一颗渴慕圣经所应许赐下之福的心。他们读经时，堕落本性所形成、又因自我而顽固存留的薄翳，仍蒙在眼上：“他们心地昏昧，与上帝所赐的生命隔绝”（弗4:18）。人的一切天然能力，永远无法找到开启圣经真义的钥匙，除非有关罪与救赎的思想进入内心，并被置于这卷书的中心。借着圣灵的教导，把这一切赐给人的灵魂，乃是众光之父的工作；人若谦卑地带着这样的祈求来到他面前，他必赐下。这样，我们研读圣经，就仿佛读一本作者亲自在旁讲解的书，由他阐明自己论证的崇高境界；又仿佛观赏一幅高贵的艺术杰作，艺术家把自己的一部分灵魂吹入我们里面，使我们能够感受到其中形体与色彩和谐的核心。凡曾对圣经用心思考、切切祷告的人，都必承认这些并非空洞的应许。

——约翰·克尔，摘自1877年题为《上帝的话与人的惊奇感相契合》的讲道。

第18节。 ——啊，愿我们永不忘记：上帝律法中所包含的奇妙之事，既不能被“属血气的人”发现，也不能为他所欣赏；因为他的感知与享受能力，只限于今世和感官范围内的事物。惟有上帝的灵能照亮我们罪恶境况中的黑暗，使我们看见启示真理的篇章中处处闪耀的荣耀、和谐与道德之美。

——约翰·莫里森，1829年。

第18节。 ——“求你揭开我的眼睛，我就要观看——你律法中的奇妙。”最后一句，是他的眼睛被揭开之后所发出的一声惊叹。这种表达方式常用来表示默示，或上帝特别的启示。“你律法中的”，也就是说，仿佛从隐藏之处被带出来，呈现在眼前。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第18节。 ——“奇妙之事。”上帝曾在以色列民中施行许多神迹奇事，他们却不明白。原因何在？摩西明确告诉我们：“但耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见”（申29:4）。他们有感官上的眼睛和耳朵，也确实有理性的心思；但他们缺少属灵的耳朵来听，缺少属灵的心思来领悟上帝那些奇妙的作为，并从中获益。他们没有这些，是因为上帝尚未赐给他们这样的眼、耳和心。只有奇事而没有恩典，不能完全开启人的眼睛；但只有恩典，即使没有奇事，却能如此。人若没有从上帝领受属灵的眼睛，就不能从属灵的层面看见上帝奇妙的作为；更不用说，若不是从上头蒙赐，他就绝无眼睛看见上帝圣言中的奇妙。因此，大卫祷告说：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”律法中的奇妙，若非上帝赐人眼睛，尚且难以看见；福音中的奇妙，就更是如此。自然之光能向我们显明律法的一些内容；但福音从来没有任何部分能借自然之光被人看见。许多人曾看见并赞叹律法中的某些美善，却始终看不见福音中最美善卓绝的部分，因此加以讥诮；直到上帝开启他们的心，使他们能够明白。

——约瑟夫·卡里尔，1602—1673年。

第18节。 ——“这话却离我们甚近”；我们手中既拿着一份充满奇妙之事的文献，惟一的问题便是：“我们有眼睛看见其中的奇妙吗？有心领受其中的怜悯吗？”这正是圣灵工作的确切功用。圣灵并不把任何新内容放进圣经；他只是光照并加强我们的各样能力，使我们能够辨认并赞叹其中原有的一切。

并不是望远镜把繁星璀璨的景象铺展在蔚蓝的天幕上；那些星辰在肉眼看来，不过是一个个光点，周围似乎空无一物。也不是显微镜把一个活跃群体的繁忙活动浓缩在一滴水的范围内，又给蜉蝣那几乎无法辨认的翅膀披上千种色彩。无论我们有没有洞察碧空的仪器，群星始终在荣耀中闪耀；无论强力镜片是否为我们把微粒变成一个世界，把几乎不可察觉的绒毛变成天堂鸟闪耀的羽衣，那些微小的生物始终照常活动，昆虫身上也始终披着华美的装饰。

照样，奇妙之事本来就在圣经之中。最初默示这些话的圣灵，并不是把它们当作新的启示带给个人；他乃是除去属肉体偏见的迷雾，拿掉骄傲与自满的鳞片，纠正人的意志——因为人的意志会使判断力透过扭曲的媒介来看真理；他又感化人的内心，使情感不再蒙蔽悟性。圣灵借着这些方式，以及其他许多不难列举的方式，使人能够认出隐藏之物，看见美丽，在从前看来毫无形状、毫无佳美之处发现辉煌。这样，他便成就了圣经所要产生的果效，把这句由他亲自默示的奇妙祷告放在人的唇边：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”

——亨利·梅尔维尔，1798—1871年。

第18节。 ——这些“奇妙之事”似乎是永恒世界中的伟大事物。他曾把探寻的目光投向自然界的奇观：太阳、月亮、众星、群山、树木与江河。他也见过许多人类技艺的奇观；但如今，他渴望看见圣经中所包含的属灵奇妙。他渴望认识上帝自己，认识他一切的威严、纯洁与恩典；他渴望明白借着被钉十字架的救赎主而得救的道路，以及将来要显现的荣耀。

“开我的眼睛。”——大卫并不是瞎子，他的眼睛也没有昏花。他能够把圣经从头读到尾，却仍感到自己需要更多亮光。他感到自己需要看得更深，需要心灵的眼睛被开启。他知道，若只有自己的眼睛和天然的悟性，就无法发现他所渴望看见的奇妙。他需要上帝的教导——圣灵的眼药；因此，他每次打开圣经，都要献上这个祷告：“求你开我的眼睛。”

——罗伯特·默里·麦克谦，1813—1843年。

第18节。 ——“奇妙之事。”他为什么使用“奇妙”这个词呢？仿佛他在说：“虽然世人把上帝的律法看作一件无足轻重的东西，以为它不过是赐给头脑简单的人和幼童的；然而，其中显出的智慧却超越世上一切智慧，里面还隐藏着奇妙的奥秘。”

——约翰·加尔文。

第18节。 ——“你的律法。”诗人祈求得着悟性，而这悟性所要认识、所要蒙光照的对象，就是 תּוֹרָה。这个词的意思是“训诲”；当它指向上帝时，就是上帝借着启示自己而给我们的教导或训诲，也就是我们所谓的圣经。旧约各卷完成之后，为便于区分，被分为 תּוֹרָה、כְּתוּבִים 和 נְבִיאְים，即“律法”“诗篇”和“先知书”（路24:44）。在这种分类中，妥拉指摩西五经。但因为摩西五经可说是旧约之下一切后续启示的根基，而后来的启示都是对它的阐明，所以旧约全部经卷通常也被称为“律法”（赛8:20）。

因此，诗人在这里所说的“律法”，是指当时上帝借启示赐给教会的一切经卷，作为教会信仰与顺服的准则。诗篇中的“律法”指成文的律法，这从第一篇便可清楚看出；那里宣告，“昼夜思想”这律法的人是有福的（诗1:2）。这句话所指的，正是那条命令：要以这种方式诵读并默想其中各卷（书1:8）。所以，这个词所指的是上帝旨意的完整启示，是赐给教会作为其信仰与顺服准则的——也就是圣经。

这律法中有 נִפְלָאוֹת，即“奇妙之事”。פָּלָא 的意思是“奇妙”“隐藏”“伟大”或“高深”；也就是人无法凭理性达到或明白的事。因此，נִפְלָאוֹת 指那些带有上帝智慧与能力印记、理当成为我们惊叹对象的事物；也是对我们而言过于艰难、向我们隐藏的事。正如申17:8所说：כִי יפָלֵא מִמְּךָ רָבָר，意即“若有一件事对你过于艰难”，向你隐藏。这也是用来描述上帝神奇作为的名称（诗77:11；78:11）。

因此，这些“律法中的奇妙之事”，就是圣经中上帝智慧的彰显与果效，是人的天然理性和悟性无法自行发现并领会的。这正是圣经中神圣真理的奥秘；尤其因为基督就在其中，而他的名称为“奇妙”（赛9:6），因为无限智慧所产生的一切伟大奇妙果效，都汇聚在他里面。

——约翰·欧文，1616—1683年。

第18节。 ——“奇妙的事。”神的话中有许多应许，从来无人尝试去探寻；其中有金银财宝，从来无人肯费力挖掘；其中也有医治之方，成百上千的人却因不知有这些良药而死去。在我看来，这就像一座古老的贵族庄园，传给了一个住在现代住宅里的人；他认为，那座庄严古宅几乎不值得前去察看。年复一年，他对它不闻不问，因为他根本想不到其中藏有贵重的珍宝。直到有一天，有人对他说：“你去乡下看过那座庄园吗？”他这才决定去看一看。走进门廊时，他看到建筑工艺如此精巧，不禁大为惊讶；及至穿过一间间厅堂，他越发惊奇。他走进一间大厅，看见墙上挂满价值连城的画作，其中还有许多他所敬仰的祖先的肖像，便惊得站在画前目瞪口呆。这里有提香的作品，那里有拉斐尔的，又有柯勒乔的，还有乔尔乔内的。他说：“我从来不知道这里竟有这些东西。”“啊，”管家说，“这座城堡里还有许多你一无所知的东西呢。”于是，他领着主人逐室参观，让他观看雕花器皿和精美绝伦的雕像。那人惊叹道：“我作这庄园的主人已经二十年了，直到今天才知道里面竟有这些宝物。”

然而，从来没有哪位建筑师构想过神的话语这般宏伟的庄园，也没有哪位画家、雕刻家或塑像家构想过如此精美的图画、雕花器皿和雕像，足以装饰其中的房间。它所蕴藏的珍宝，绝非金银和宝石所能比拟。

——亨利·沃德·比彻，1872年。

第18节。 ——“使我看出奇妙的事。”无论在诗人的时代，还是在今日，神话语的首要目的都是实际的；但这里还提到它的另一种功用，也值得我们深思——它能够满足人惊奇赞叹的本能。神知道我们的构造，因为我们是他所造的；因此，他必定使圣经与我们本性的每一部分相适应。倘若我们能证明这一点，它就可以成为另一个明证，表明这书出自那位创造人类的神……我们都知道，神赋予了人惊奇赞叹的能力。这是我们本性中最早出现、也最为持久的情感之一。我们可以从儿童身上看到这一点，也可以从一切情感仍然清新自然的人身上看到。这种能力生出了求知的渴望，并且一生不断催促人去探究。

——约翰·克尔。

第18节。 ——“你律法中的奇妙。”在 Psa 118 中，我们看见救赎“奇妙”的性质；在 Psa 119 中，我们则看见神启示中的“奇妙之事”（Psa 119:18, 27, 129）。

——威廉·凯，1871年。

第18节。 ——圣奥古斯丁说：“当我不能请摩西来告诉我其中的意义时，求你将赐给摩西的那灵赐给我。”凡想要明白的人，都必须为此祈求；大卫正是这样祈求的：“求你开我的眼睛，使我看出律法中的奇妙”；又说（Psa 119:19）：“求你不要向我隐藏你的命令。”基督也说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况你们在天上的父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”如此，我们就能看见神的奥秘。

——理查德·斯托克（1626年）。

给传道人的提示

第18节。 ——

宝贵的匣子：“你的律法。”
看不见的珍宝：“奇妙的事。”
神奇的视力：“使我看出。”
神圣的眼科医师：“求你开我的眼睛。”

第18节——福音中隐藏的奇妙之事。自然界中有许多隐藏的事；我们同胞身上也有许多隐藏的事；圣经中同样有许多隐藏的事。圣经中的事之所以被隐藏，是因为人瞎了眼。

瞎眼之人的悲哀：“求你开我的眼睛。”我不能看见。我有眼却看不见。当一个人真正意识到这一点时，这种自觉失明所带来的痛苦是何等深切。
瞎眼之人的确信：“使我看出奇妙的事”等等。那里确有奇妙的事可看，我对此确信不疑。那里有奇妙的景象：

a. 罪的真相；

b. 地狱，就是罪所当受的刑罚；

c. 一位随时愿意施行拯救的救主；

d. 完全的赦免；

e. 神的爱；

f. 全然够用的恩典；

g. 天堂。
瞎眼之人的智慧。毛病在我的眼睛，不在你的话语。“求你开我的眼睛”，一切就都好了。人之所以看不见，是因为眼睛被罪弄瞎了；圣经本身毫无欠缺。
瞎眼之人的祷告：“求你开我的眼睛。”

a. 我自己不能把眼睛打开。

b. 我最亲爱的朋友也不能。

c. 惟有你能。“主啊，我求你现在就开我的眼睛。”许多人试图阻止这样的祷告；但要像巴底买一样，“越发大声喊叫”。
瞎眼之人的盼望：“使我看出。”

a. 一个失明者即将痊愈、第一次看见大自然的美景时，心中何等喜乐。

b. 灵性得医治之人开始“仰望耶稣”时，心中何等喜乐。

c. 这喜乐是亲身的：“求你开我的眼睛，使我看出。”从前我只能借着别人的眼睛观看；如今我不愿再依赖别人的眼睛。约伯怀着喜乐盼望说：“我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。”

——弗雷德里克·G·马钱特，1882年。

第18节。 ——神的话语与人惊奇赞叹的本能相适应。

我们先要谈一谈人惊奇赞叹的本能，以及通常能够激发这种本能的事物。引起惊奇的首要原因之一，是新奇或出人意料的事。第二个来源，是美好而宏伟的事物。第三个来源，是环绕着人的奥秘——世间有些事是人无法知道的。
神在他所启示的话语中，已经为人这种惊奇赞叹的本能作了预备。圣经不断将新奇和出人意料的事摆在我们面前，又向我们展示美好而宏伟的事物，从而触动我们惊奇赞叹的本能。至于第三种来源，就是那使惊奇提升为敬畏的奥秘，则尤其是圣经所要处理的领域。
我们应当使用什么方法，才能使神的话语如此向我们展开？诗人的祷告可以作我们的指引：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”

——格拉斯哥的约翰·克尔，1877年。

第18节。 ——为睁开的眼睛预备的奇妙景象。

神律法中的奇妙之事：奇妙的生活准则；向过犯发出的可畏咒诅；礼仪律法所预表的、使人脱离咒诅的奇妙救赎。
要看见这些事，需要特殊的视力。它们是属灵的事，而人在属灵上是瞎眼的。1Co 2:14。
亲自向那位开启人眼睛的伟大主宰祷告。

——C. A. D.

第19节释义

第19节。 ——“我是在地上作寄居的。”这句话是作为恳求的理由。神命令人应当善待寄居者，而他命令别人所行的，自己也必以身作则。诗人是为神的缘故作寄居者；否则，他原可像世俗之人一样，以这个世界为家。他并非对神陌生，而是对世界陌生；只要还未进入天堂，他就是一个流亡者。因此他恳求说：“求你不要向我隐藏你的命令。”若连这些也失去了，我还能剩下什么呢？既然我周围的一切都不属于我，倘若再失去你的话语，我还能怎么办呢？既然我周围无人知道、也无人关心通往你那里的道路，那么，如果我看不见你的命令——惟有借着这些命令，我才能引导自己的脚步，前往你所居住之地——我又该怎么办呢？

大卫暗示，神的命令是他流亡期间的安慰：这些命令使他想起故乡，又向他指明回乡的道路。因此，他恳求神永远不要向他隐藏这些命令，不要让他因不能明白或不能遵行而失去它们。若属灵的光被收回，命令就隐藏起来了；一颗蒙恩的心极其害怕这样的事。若最值得观看的对象被隐藏，纵然眼睛已经睁开，又有什么用呢？当我们在世漂泊时，只要神的灵将神的话应用在我们心里，我们就能忍耐这异乡的一切苦难；但若那些使我们得享平安的属天之事从我们眼前被隐藏，我们的处境就悲惨了——事实上，我们就如同在海上航行却没有罗盘，在旷野行走却没有向导，置身敌国却没有朋友。

这个祷告是对“求你开我的眼睛”的补充。前一个祷告祈求能够看见；后一个祷告则恳求不要发生与看见相反的事，就是命令被隐藏，以致离开视线。我们所寻求的福分，应当从正反两面来察看，并从每一个角度为此恳求，这样做是好的。这两个祷告也与这里提到的身份十分相称：他既是仆人，就求神开启他的眼睛，使他的眼睛可以时常仰望主人，正如仆人的眼睛理当如此；他既是寄居者，就恳求自己不要对那条通往家乡的道路感到陌生。无论哪一种情形，他都完全倚靠神，也惟独倚靠神。

请注意，第二个八节组中的第三节（Psa 119:11），与第三个八节组中的第三节使用了同一个关键词：“我将你的话藏在心里”；“求你不要向我隐藏你的命令。”这促使我们默想“藏在”与“向……隐藏”这两种不同的含义。

释义与隽语

第19节——“我是在地上作寄居的。”大卫经历过和平与战争、富足与贫穷、欢乐与忧愁。他做过平民，也做过公众人物；做过牧人，那是劳苦的职业；做过士兵，那是流血的行当；做过廷臣，那是体面的奴役，把主人与谄媚者、绅士与苦役者集于一身；他还做过君王——这名称虽荣耀，却充满恐惧和忧虑。这一切他都经历过；他发现，自己身居最高位时，反而最不得安息；坐在王位上，倒不如在羊圈中知足。他观察了这一切，并将其铭记在心；如今这番告白，正是对这一切的概括与缩影。实际上，他是在告诉我们：无论他在人生旅途中见过什么、享受过什么，他所发现最确定的事，就是自己没有发现任何确定之物——没有什么是他可以长久依附的，也没有什么会长久伴随他；他始终不过是一个过客，是“在地上作寄居的”。

——安东尼·法林登，1596—1658。

第19节——“我是在地上作寄居的”等。他既是旅居者，便已弃绝世界，因此世界成了他的仇敌；他既是“寄居的”，便害怕迷失道路。为此，他恳求上帝以天上的光补偿他失去的属世安慰；求上帝不要“向他隐藏自己的命令”，而要把那些使他能够向天攀登的台阶指示并教导给他，使他因盼望将来的荣耀而欢喜。

——乔治·霍恩，1730—1792。

第19节——“我是在地上作寄居的。”倘若这番告白出自一个孤独漂泊者之口，相形之下，意义不会如此深刻；但它很可能出自一个拥有世上一切享乐的人之口，便立刻显明了“尘世最美的欢乐”何等虚空，也显明了圣经信仰引人向天的力量。

——查尔斯·布里奇斯。

给传道人的提示

第19节——“我是在地上作寄居的”等。

世上的每一个人，尤其敬虔的人，都不过是寄居者和过客。
寄居者理当寻求一个更美、更长存的境地。人人都应如此。人最应关心的，是自己居住最久的地方；所以，永恒应当成为他的目标。敬虔的人必会如此。心不专注于地上事物的人，必定专注于天上的事。人的情感越疏远前者，就越专注于后者（西3:2）；天与地好比天平的两个秤盘，从一边取去多少，就会放到另一边多少。
要获得这长存的境地，惟有上帝的道能给予充分的指引。没有这道，我们便像身处异乡的贫穷旅客和行路之人，无法辨明归途。惟有圣道将蒙福的境地充分启示出来：“生命和不朽藉着福音彰显出来”（提后1:10）。异教徒对此不过有所猜测，只隐约感觉今生之后还有另一种境况；然而，这境况在圣道中才得着最清楚的显明，通往那里的道路也惟有圣道才能指明。正是上帝的道使我们有得救的智慧；它也是引导我们前往天上迦南的准绳和法则。因此，凡寻求这长存境地的人，都应当求问圣道。
若没有圣灵的光，人就无法明白上帝的道。“在人里面有灵；全能者的气使人有聪明”（伯32:8）。圣道本身虽然有光，人的灵却不能有所行动，除非上帝以那充满生命的光照亮我们；这光使真理能在我们心中掌权，并把属灵的能力传入我们心里。大卫说“求你不要向我隐藏你的命令”时，所求的正是这光。大卫并非不知道十诫，也不是不熟悉十诫的字句；他所求的，是十诫属灵的意义和功用。
我们若要得着圣灵，就必须在祷告中向上帝祈求；因为上帝将“圣灵赐给求他的人”（路11:13）。所以，我们必须像大卫一样说：“求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所”（诗43:33）。

——托马斯·曼顿。

第19节——“我是在地上作寄居的”等。一个孩子出生时，人有时会称他为“一个小小的陌生客！”亲友来访，会问自己是否有幸“看看这位小客人”。他的确是个陌生客！从遥远之地而来。从无垠之境而来。从上帝的同在、触摸与生命中而来！并且还要再次进入无垠之境——进入那不可计算的漫长岁月，并穿越其中。

然而，这个小小的陌生客渐渐长大，不久便开始牢牢扎根。他劳作、赚取、建造、栽种、购买、占有；在自己的感觉中，他变得如此“安定”，以至于若有人还把他称作寄居者，他几乎会觉得可笑。

生命仍继续向前流淌，水流越发深广，所包含的种种趣味也日益繁多、不断增加。人越来越被这些事物牢牢抓住——就像一艘船，把许多锚抛入海中。他在争竞的人群中奋斗，与快乐的人一同欢笑；感受到荣誉的鞭策，加入追逐财富的竞赛；时而做出一些严酷的事，更多时候也做些仁慈的事；他的事务、关系和朋友不断增多。然后——正当经过这一切准备之后，人生似乎才该真正开始，才该在眼前展开为一片广阔、宁静而阳光灿烂的平原时——看哪！阴影开始降临，清楚无误地表明，人生正在迅速走向终点。

那迟早人人都必须听见的声音，正在呼唤那位不久前才出生的“小小陌生客”。他的第一课已经结束，如今要穿过那扇名为死亡的门，进入另一所学校。然而，这位寄居者并未预备妥当。他抛下了太多的锚，而那些锚又如此牢牢抓住地面，要把它们拔起来绝非易事。他已经安定下来。手边没有朝圣者的杖；他的眼睛虽十分熟悉周围的一切，却不习惯那条向前、向上的道路，既不能准确测量山岭的高度，也不能估算遥远的路程。时间前进的速度，远远超过了他思想前进的速度。唉！他犯下了一个延续一生的错误。他“顾念所见的”，却忘记了那未见的；而“所见的”是暂时的，必随时间归于消灭；“所不见的却是永远的”。于是，在生命最后的时刻和离世之际，便充满了仓促、混乱与痛苦。然而，只要一个人肯说：“我是在地上作寄居的；求你不要向我隐藏你的命令。”这一切就都可以完全避免、彻底逃脱。

——亚历山大·罗利，载于《小小的圣所及其他默想》，1872年。

第19节——“我是在地上作寄居的”等。在律法中，上帝把寄居者托付给他的百姓，要他们关怀、怜悯这些人；如今，大卫把这个理由转而向上帝陈明，劝求上帝也恩慈地待他。

——罗伯特·莱顿，1611—1684。

第19节——“在地上。”他在这里没有作任何例外；他承认全地都是自己寄居之处。他不只是在被放逐到摩押人和非利士人中间时才是寄居者；即使安然住在迦南家中，他仍视自己为寄居者。这一认识曾感动敬虔的巴西流，使他藐视瓦伦斯皇帝的代理官莫德斯图斯以流放相威胁时的恫吓：“我不惧怕流放，因为我知道人类只有一个家乡，就是乐园；而全地不过是人类本性共同的流放之地。”如果我们记得，即使在自己家中、自己的炉边、自己的床上，我们也不过是寄居者，很快就必须离开，把地方让给别人，那么，这一认识也会使我们在享乐之中保持属灵的节制。

——威廉·考珀。

第19节——“求你不要向我隐藏你的命令。”大卫推论的方式是：我在这里是个寄居者，不认识道路；所以，主啊，求你指引我。这个比喻取自行旅之人：他们来到一个陌生的国家，不认识道路，便寻求向导的帮助。但这里也有不同之处：在任何国家，当地人都能把一个陌生人带到他想去的地方；然而，地上的居民却不能指明通往天国的道路。因此，大卫没有在他们中间寻找向导，而是祈求主亲自指引他。

——威廉·考珀。

第19节——“求你不要向我隐藏你的命令。”当人缺少听传道人讲解上帝之道的机会时，上帝的道就仿佛被隐藏了；当人缺少圣灵那安慰人、赐生命的光时，也是如此，因为圣灵必须使这道在我们里面活起来。对于这两种祸患，我们都可以、也应当祈求蒙拯救。

——大卫·狄克逊。

第20节释义

第20节——“我时常切慕你的典章，甚至心碎。”真正的敬虔，在很大程度上表现于人的渴望。我们如今既尚未成为将来所要成为的样式，也尚未成为自己所愿成为的样式。蒙恩之人对圣洁的渴望极其强烈——这种渴望使人心力交瘁，使人的思想紧绷，仿佛在那来自天上的牵引之下就要断裂。人若高度珍视主的命令，就会迫切渴望明白并遵行它；这种渴望如此沉重地压在心灵之上，以至于心灵几乎要被自身渴慕的重压压碎。当我们所有的愿望都指向上帝的事，这是何等大的福分！我们实在应当切慕拥有这样的切慕。

上帝的典章，是他对那些原本尚有争议之事所作的裁决。每一条训令，都是最高法庭针对某一行为所作的判决，是对某个道德或属灵问题绝无错误、永不更改的裁定。上帝的道是一部公义的法典，其判决无可上诉。

这是平息纷争的裁判，
当才智与理性都无能为力；
它引导我们走过人生的曲折道路，
当疑惑袭来，它便作我们的盾牌。

---沃茨。

大卫对上帝的话语怀有如此深切的敬畏，又如此渴望明白它、使自己与它相符，以致这种渴慕几乎令他心碎；他在这里把这情形陈明在上帝面前。渴慕是祷告的灵魂；当人的心渴慕到破碎的地步，福分就必不久便会赐下。心灵与上帝之间最亲密的相交，正是借着经文所描述的过程进行的。上帝显明他的旨意，我们的心便渴望与之相符；上帝作出判断，我们的心便因他的裁决而欢喜。这才是最真实、最彻底的心灵相交。

要特别留意：我们寻求上帝心意的愿望应当恒久不息；我们应当“时时”怀有圣洁的渴慕。那些可以像衣服一样随穿随脱的愿望，充其量不过是一些心愿而已，甚至可能连“心愿”也称不上；它们只是因一时激动而生的短暂情绪，待那使它们产生的热情冷却之后，便注定消逝。那总是渴望明白正道、遵行正道的人，才是真正正直的人。他的判断健全，因为他喜爱上帝一切的典章，并且恒久遵行。他的年日必然美好，因为他时时渴望成为良善的人，行良善的事。

请注意，第三组八节诗中第四节的措辞，怎样与第四组八节诗中的第四节彼此呼应：“我的心因渴慕而破碎”；“我的心消化。”这一切无疑包含着某种深奥的诗歌艺术；既然诗人在创作时如此用心，我们研读时也理当细心。

释义与隽语

第20节。 ---“我的心破碎”等等。这是他郑重表明自己何等迫切地渴望顺服上帝的话。他从两方面加以强调：第一，这并非轻微的触动，而是深深扎根于心中的愿望；当他看见自己无法按心中所愿完全顺服上帝的话时，他的心便为之破碎。第二，这并非像清晨的露水那样转瞬即逝，而是恒久不变的；omni tempore，就是“时时”如此。

---威廉·柯珀。

第20节。 ---“我的心因渴慕而破碎”，就像有人用力过猛，以致血管破裂一般。

---威廉·格纳尔。

第20节。 ---“我的心破碎”等等。这里的“破碎”，是指因摩擦、磨损或挤压而破裂。人的灵因渴望耶和华所说之事而备受磨折，仿佛在沉重的摩擦下破碎了。那种想要寻明并遵行隐藏之奇事的“渴慕”，几乎令人难以承受。这种渴慕在诗人心中“时时”存在，或说“在每一个时节”都存在。顺境不能使他忘记它，逆境也不能将它熄灭。无论疾病还是健康，快乐还是忧伤，与人相伴还是独自一人，都没有什么能胜过这种渴慕。“奇妙的事”如此奇妙，却仍如此隐秘。只要稍稍看见“耶和华的荣美”，就会意识到还有多少是我们尚未看见的，因而比以往更加渴慕。凡热切追求主话语中奇事的人，只要仍活“在世上”，这种渴慕就永远不会止息。只有当我们“像他”，并且“看见他的真体”时，我们才会呼喊：“主啊，够了！”“我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。”

---弗雷德里克·G·马钱特。

第20节。 ---“我的心因渴慕而破碎。”这是迫切的渴望。“时时切慕你的典章。”也就是切慕你的律法、你的命令。这是一种恒常的感受，并非时有时无，也不是阵发性的冲动；这是心灵在这件事上稳定而惯常的状态。他从未充分看见上帝律法的荣美与荣耀，以致觉得自己本性中的一切需要都已得到满足，或再也没有什么可看、可知的了；然而，他已经看见并感受到足够多，以致心中生发出热切的愿望，要完全认识上帝律法中所包含的一切。

---阿尔伯特·巴恩斯。

第20节。 ---“我的心因渴慕而破碎”等等。人对上帝所设立之圣礼典章的渴望，会变得强烈到令人痛苦。这是一种渴慕——一种强烈的渴慕——时时渴慕主的典章。这就是他心灵破碎的具体情形。他的整个心思都倾向上帝的事。他祈求自己能看见耶和华律法中的奇妙，也祈求上帝不要向他隐藏自己的命令；而在这里，他的心因时时渴慕上帝的典章而破碎。诗人当时的心境，并不会使我们认为，他是在等候主施行审判，为他的案件伸冤，抵挡不敬虔的人；也不会使我们认为，他是在渴望有机会向同胞行尽一切公义之事，因为这些事他已经在竭力而为了。显然，他所专注的是宗教礼仪；这些礼仪之所以被称为“典章”，是因为它们是在庄严的制裁与权威之下颁布的。这位属上帝的人如此渴望与主的百姓一同参与这些礼仪，以致当他被迫在旷野中四处流离时，他的心几乎因渴望而破碎。这里显明的是一颗更新了的心。别人也许会渴望脱离逼迫，得享安息，重返家园，与亲人团聚，恢复舒适的生活。这位属上帝的人当然也会渴望这些自然的福乐；然而，超越这一切的是，他圣洁的心热切渴望参与对耶和华的敬拜。

---约翰·斯蒂芬。

第20节。 ---“你的典章。”上帝的典章有两类：第一类是他的命令；之所以如此称呼，是因为借着这些命令，人可以判断并分辨是非。第二类是他照着自己的话，降在违命者身上的灾罚。大卫在这里所指的是第一类。那些不像大卫一样渴慕的人应当记住：凡不因爱上帝的话而为违背它心碎的人，终必发现上帝的灾罚会击伤他们的身体，也会使他们的心破碎。让我们喜爱第一类典章，第二类审判就绝不会临到我们。

---威廉·柯珀。

第20节。 ---请留意“时时”这个词。坏人也有状态良好的时候，正如好人也有状态不佳的时候。一个坏人在良心剧烈责备之下，在管教的杖使他疼痛之时，在死亡临近之际，因惧怕地狱，或在听道一时深受触动之时，也可能向主呼求恩典、公义和圣洁；但惟有那时时饥渴慕义的人，才是真正有福的人。

---托马斯·布鲁克斯，1608—1680。

第20节。 ---“时时。”有些人在逆境中珍视上帝的话，因为那时他们再没有别的安慰可以倚靠；于是他们愿意研读上帝的话，好在患难中得着安慰。但当他们安逸顺遂时，便轻看它。大卫却“时时”运用上帝的话：在顺境中，借它使自己谦卑；在逆境中，借它使自己得安慰；在前者中，借它保守自己不陷入骄傲；在后者中，借它保守自己不陷入绝望；在患难中，上帝的话是他的强心剂；在世上财富增长时，它是他的解毒剂。因此，无论何时，他的心都因这样或那样的需要而被引向上帝的话。

---托马斯·曼顿。

第20节。 ---“时时。”即使在上帝的仆人当中，又有多少人真正明白这里所表达的那种强烈虔敬之情呢！但愿我们冰冷而刚硬的心，能被上帝的恩典温暖并降服，使我们因“时时”渴慕上帝的典章而几乎昏厥。就连我们最美好的感受，也是多么反复无常！今天我们若登上与上帝相交的高山，明天便可能再次被世上的事缠住。那些心中“时时”充满渴望，要与他们所爱、那伟大而荣耀的对象相交的人，是何等幸福！

---约翰·莫里森，1829年。

第20节。 ---如果你阅读那些既敬虔又才智卓越之人的生平，我想，你会惊讶地发现——不过这种惊讶并不会令人不快——他们到了生命终点，在自己看来仍是如此无知、如此全然不完全，似乎从漫长一生的功课中所得仍是如此之少。查默斯博士曾点燃众教会的热忱，唤醒列国履行自己的责任；然而，他却用“渴慕”一词来概括自己一切的成就，并选用大卫那句热烈得近乎痛苦的呼喊，作为最能描述自己内心光景的经文：“我的心因渴慕你的典章而破碎。”然而，这是何等伟大的成就！到了老年，在上帝面前仍像小孩子一样单纯！到了七十岁，仍在继续学习！这些伟人在他们的纯朴中显得何等美好！

---亚历山大·罗利，载于《小圣所》，1872年。

给传道人的提示

第20节。 ---

寻求上帝的话，并且时时寻求。
寻求上帝的话，并且以强烈的愿望寻求。
寻求上帝的话，而且越有所得，就越迫切地寻求。正因为诗人已经从主的话中发现了如此丰富的宝藏，他的心才因渴望发现更多而几乎破碎。凡曾蒙准进入“耶和华的奥秘”之人，最大的喜乐就在于更充分地认识这奥秘。那应许正是赐给认识这奥秘之人的：“他必将自己的约指示他们”：诗25:14。

---F·G·M。

第20节。 ---判断一个人的品格、预示他将成为怎样的人，最好的标准之一，就是看他所渴慕的是什么。

圣徒全心专注的对象：“你的典章。”这里的“典章”与上帝的“话”同义。

a. 诗人极其敬畏上帝的话。

b. 他强烈渴望明白其中的内容。

c. 他愿以上帝的话为粮。

d. 他渴望顺服上帝的话。

e. 他渴望在自己心中感受到上帝典章的能力。

圣徒热切的渴慕。

a. 这种渴慕构成一种活泼的属灵经历。

b. 经文所用的表达，显明他谦卑地意识到自己的不完全。

c. 这表明他的属灵经历已经达到较深的境地。

d. 这是一种可称为苦中带甜的经历。

e. 这些渴望可能会使人的心灵极其疲惫。

令人振奋的思考。

a. 神正在你的心灵中作工。

b. 神作工的成果极其宝贵。

c. 这工作正引向更加宝贵的事。

d. 这渴望本身正在使你受益。

e. 它使基督在你心中显得宝贵。

---见《司布真讲道集》第1586篇：《圣洁的渴望》

第21节释义

第21节。 ---“受咒诅、偏离你命令的骄傲人，你已经责备他们。”这是神的审判之一：他必定会把可怕的分赐给那些眼目高傲的人。神用严厉的灾祸责罚法老；在红海那里，“耶和华啊，你一斥责，世界的根基也显露。”他借着那个邪恶的埃及人，教训一切骄傲的人，使他们知道他必使他们降卑。骄傲的人就是受咒诅的人：没有人祝福他们，他们不久连自己也会觉得自己难以忍受。骄傲本身就是灾祸和折磨。即使神的律法没有降下咒诅，自然界似乎也有一条法则，就是骄傲的人必不快乐。因此，大卫憎恶骄傲；他惧怕神的责备和律法的咒诅。他那时代骄傲的罪人都是他的仇敌；而且他因神也与他一同争战，便感到欣慰。

“他们偏离你的命令。”惟有谦卑的心才会顺服，因为只有这样的心愿意接受管束和治理。骄傲之人的眼目高抬，抬得太高，以致看不见自己的脚步，也不能持守主的道路。骄傲乃是一切罪的根源：人若不狂妄，就不会悖逆。

即使群众向骄傲顶礼膜拜，神仍责备它，因为他从其中看见了对自己威严的反叛，也看见了更多叛逆的种子。骄傲是罪恶的总和。人们谈论所谓正当的骄傲；但他们若肯坦诚，就会看出，在一切罪恶中，骄傲最不正当，也最不适合受造之物，尤其不适合堕落的受造之物。然而，骄傲的人对自己身处神咒诅之下的真实境况所知甚少，以致他们竟摆出姿态来批评敬虔的人，并向他们表示轻蔑，正如下节所说。他们自己本是可鄙的，却轻视那些比自己更好的人。我们看见神的审判如此明确地指向那些傲慢的暴发户——他们妄想辖制义人——就理当喜爱他的审判；我们也大可在不敬虔之人的责骂之下仍然刚强壮胆，因为主自己已经摧毁了他们伤害我们的能力。“愿主责备你”，足以回应人或魔鬼的一切控告。

在前一个八节诗段的第五节中，诗人写道：“我述说了你口中的一切典章。”在这里，他继续沿着同一思路，列举主审判高傲叛逆之人的一个具体实例。在接下来的两个诗段中，第五节分别论到谎言和虚妄，而骄傲正是这两种罪恶最常见的表现之一。

释义与隽语

第21节。 ---“受咒诅的骄傲人，你已经责备他们。”骄傲的人即使在今世逃脱惩罚——他们有时的确如此——来世也绝不能逃脱；因为“凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶”；Pro 16:5。“神不能容忍他”；Psa 101:5。那么结果如何呢？Tu perdes superbos，“你必毁灭骄傲的人。”就连异教徒也想象出骄傲的巨人被天上的雷霆击倒。况且，“神既不爱惜犯罪的天使”，就是那些曾被安置在最高天上的天使，却因他们的骄傲，把他们猛然摔进最深的地狱，他又怎会爱惜那些不过是尘土炉灰、却心怀骄傲的世人之子呢？他岂不会把他们从尘世高位的顶峰，抛入那地狱牢狱的最深处吗？正如那位教父所说：“谦卑使人成为天使；骄傲使天使变成魔鬼。”我还可以加上一句：骄傲也使人变成魔鬼。异教诗人米南德说：Αλαζονείας οὄτις εκφευγει δικὴν，“没有一个灵魂能逃脱骄傲所招来的报应”，也永远不会有谁能够逃脱。神既是公义的，骄傲就绝不会不受惩罚。我知道，我们如今都急忙要像彼拉多一样叫人拿盆来，洗手表明自己与这污秽的罪无关。尊贵而蒙爱的人哪，这恶习极其隐蔽；它会紧紧黏住你，甚至紧密到一个地步，使你几乎无法分辨它与你自身的某一部分有何区别；这正加重了它的危险。阿奎那精辟地指出，有些罪之所以更加危险，是因为 propter vehementiam impugnationis，“它们来势凶猛”，如愤怒之罪；有些则因与本性相投，如情欲之罪；还有些是因 propter latentiam sui，“它们悄悄潜伏”在我们胸中，如骄傲之罪。哦，愿我们用神律法的灯笼，认真察看自己虚伪内心的每一个角落，找出这个诡诈的魔鬼；若不把它驱逐出去，就绝不让自己的灵魂安宁。世上那些华丽的孔雀啊，放下你们骄傲的羽冠吧！看看你们乌黑的脚和蛇一般的头；当为自己可悲的软弱羞愧。否则，神必在可怕的报应中，把它们连同你们一并击倒。我们当中即使最圣洁的人，在这方面也不免有过失。哦，愿我们借着悔改自卑，免得被降至永远的羞辱中；愿我们屈膝俯伏，免得被打倒在地。因为神必以某种方式成就自己的话：“人的高傲必使他卑下。”

---约瑟夫·霍尔，1574-1656。

第21节。 ---“你已经责备骄傲的人。”该隐、法老、哈曼、尼布甲尼撒和希律的历史，都向我们显明骄傲的人怎样落在神的责备和咒诅之下。神憎恶他们本人，也憎恶他们的供物；他“从远处知道他们”；他“阻挡他们”；“他叫他们心里妄想的就被分散。”然而，当他们披上属灵的外衣来掩饰自己时，在神眼中就尤其可憎——“他们说：‘你站开吧！不要挨近我，因为我比你圣洁。’这些人是我鼻中的烟，是整天燃烧的火。”大卫和希西家是教会中发人深省的警戒，提醒神的百姓：每当他们容让骄傲之心发动时，就不要指望能逃过神的责备。“你是赦免他们的神，却按他们所行的报应他们”：Psa 99:8。

---查尔斯·布里奇斯。

第21节。 ---“你已经责备骄傲的人。”大卫又添上一个理由，使自己更加热切地向神祈求，来到他面前，求他用自己的话语教导他；这个理由就是，他看见神已经如此“责备骄傲的人”。神加在不信和悖逆之人身上的管教与刑罚，理当成为我们的良好教训；正如经上所说，神施行审判，地上的居民就当学习他的公义。先知以赛亚这样说，并非没有缘故；因为他向我们表明，神借着各种不同的方法吸引我们归向他，尤其借此教导我们敬畏他的威严。因为没有这种敬畏，唉，我们很快就会变得像没有理性的牲畜。神若把缰绳放在我们颈项上，经验已经充分显明，我们会怎样任意妄为。神既看见我们如此容易横冲直撞，便把这些事例摆在我们面前，为要使我们存着敬畏，谨慎行事。

---约翰·加尔文。

第21节。 ---“骄傲的人。”这是圣经通常给恶人的称呼；因为骄傲既是我们最古老的罪恶，也是我们败坏本性中最强烈、最先发动的罪恶，驱使人越过主所划定的界限。自从骄傲进入亚当心里，使他想要高过神所赐给他的地位，他便毫不迟疑地吃了禁树上的果子。一切过犯的根源，不正是人因无知而生的骄傲，执意要把自己的意愿置于神的旨意之上吗？

---威廉·考珀。

第21节。 ---“骄傲的人。”彼得谈到骄傲的人时，仿佛他们像斗士一样向神挑战，又像叛徒一样激怒他；若非神抵挡他们，他们甚至会企图夺去他的统治权，正如可拉、大坍和亚比兰暗中破坏摩西的权柄一样。Num 16:1-33。

因为骄傲的人说：“我要与至高者同等”，Isa 14:12-15；倘若可能，他甚至还想高过至高者。这个受造物本是从尘土中取出的，Gen 2:7；然而他才一受造，就起来反对那位众天使敬拜、众宝座崇敬、众魔鬼惧怕、诸天顺服的威严者。这个罪恶的世界中有多少罪啊！然而，正如所罗门论到贤德的妻子时说：“才德的女子很多，惟独你超过一切”，Pro 31:29；我也可以这样论到骄傲：许多罪都极其邪恶，惟独你超过一切。因为易怒的人、挥霍的人、淫荡的人、暴饮暴食的人和懒惰的人，与其说是神的仇敌，不如说是自己的仇敌；但骄傲的人却使自己与神为敌，因为他行事违背神的律法。他使自己与神同等，因为他凡事都不倚靠神，也不向神求助；他又把自己高举在神之上，因为即使自己的意愿与神的旨意相反，他仍执意要成全自己的意愿。谦卑的人说：“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下”，Psa 115:1；骄傲的人却说：“荣耀不要归给他，不要归给他，要归给我们。”他就像希律一样，窃取神的称号；除了虫子以外，众人都尊崇他，而虫子却显明他并不是神，只不过是人。Act 12:21。因此，骄傲的人可称为神的仇敌，因为贪婪的人从人手中夺取财富，骄傲的人却从神那里夺取荣耀。此外，其他罪人尚且各有骄傲的缘由：贪婪的人因财富而骄傲，有野心的人因尊荣而骄傲，贪图享乐的人因欢愉而骄傲，嫉妒的人因所受的亏负而骄傲，懒惰的人因安逸而骄傲；惟有骄傲的人，除了骄傲本身以外，毫无可骄傲的缘由。骄傲像法老一样说：“我不听从”，Exo 5:2。

---亨利·史密斯，1560-1591。

第21节。 ——“受咒诅的骄傲人。”——骄傲人所受的咒诅，就是永远没有朋友：顺境中没有朋友，因为他们谁也不认识；逆境中也没有朋友，因为那时谁也不认识他们。

——约翰·怀特克罗斯，见《旧约例证轶事》。

第21节。 ——我们必须把上帝对别人的审判这样应用在自己身上：首先，使我们承认自己本来配受什么，因而心生敬畏；其次，使我们看见他怎样公义地审判骄傲人，从而确信他必怜悯谦卑人。这对血肉之躯来说很难做到；因为有些人会因别人的灭亡而欢喜，却不会惧怕；另一些人一旦心生惧怕，又无法得到安慰。然而，上帝所配合的，我们不可分开。因此，我们当从上帝的审判中同时得着这两方面的益处。

——理查德·格林厄姆。

给传道人的提示

第21节。 ——

骄傲人的品格。
上帝如何对待他们。
我们与他们的关系。

第21节。 ——

罪：“偏离诫命。”

a. 或因忽略诫命；

b. 或因滥用诫命。

罪的根源——骄傲：理性的骄傲、内心的骄傲、生活的骄傲。
罪的刑罚。

a. 责备。

b. 定罪。

——G. R.

第22节释义

第22节。 ——“求你除掉我所受的羞辱和藐视。”对敏感的心灵而言，这是痛苦难当的事。大卫固然能为义忍受这些，但它们毕竟是沉重的轭，他渴望摆脱。先遭人诽谤，又因那卑劣的指控而受人鄙视，实在是极大的苦难。没有人喜欢被中伤，也没有人喜欢受鄙视。若有人说：“我毫不在乎自己的名声”，他并不是智慧人，因为在所罗门看来，“美名胜过贵重的膏油”。对付诽谤最好的办法，就是为此祷告：上帝若不将诽谤除去，也必除去它伤人的毒刺。我们自己试图洗清名誉，通常都会失败；我们就像一个想擦去习字本上墨迹的孩子，笨手笨脚，反而把污点弄得比原来严重十倍。遭受毁谤时，与其为此诉诸法律，甚至要求捏造者道歉，不如为这事祷告。你们这些受羞辱的人哪，要把你们的案件呈到至高的法庭，交托给全地的审判者。上帝必斥责那骄傲的控告者；你们只管安静，让你们的辩护者为你们申诉。

“因我遵守你的法度。”无辜的人有充分理由求上帝洗清他所受的羞辱。若别人对我们的指控属实，我们还能在上帝面前申辩什么呢？然而，我们若是遭人诬告，我们的上诉在法庭上便有正当的诉讼资格，不能被拒绝。我们若因惧怕羞辱而离弃上帝的法度，就理当承受懦夫的结局；我们的保障在于紧紧持守真实与正义。凡遵守上帝法度的人，上帝必保守他们。无亏的良心，是维护美名最好的保障；住在基督里的人，羞辱不会长久缠绕他们；忠于主道路的人，藐视也不会一直落在他们身上。

本节无论在含义还是位置上，都与 Psa 119:6 相呼应；其中“法度”一词又与 Psa 119:14 彼此唱和。

释义札记与隽语

第22节。 ——“求你除掉我所受的羞辱和藐视。”大卫在这里祈求上帝救他脱离人的羞辱和藐视；愿这些被“除掉”，或者照原文的说法，从他身上“滚落下去”。这表明羞辱和藐视重压在他身上；他的尊贵和良善，都不能使他免受诽谤和讥刺。有些人鄙视他，竭力贬低他；另一些人羞辱他，竭力使人憎恶他。行善的人反遭恶言中伤，这种事屡见不鲜。这也表明，这副重担沉沉地压在他身上。严厉的话和污秽的话固然不能打断人的骨头，却会使敏感而坦荡的心灵深感痛苦。因此大卫祷告说：主啊，求你将这些从我身上“除掉”，免得我因此离弃任何本分，或在尽本分时灰心丧志。

——马太·亨利。

第22节。 ——“求你除掉我所受的羞辱和藐视”等。这里的话（正如其他大多数经节一样）包括：

一个祈求：“求你除掉我所受的羞辱和藐视。”
一个支持并加强这祈求的理由和论据：“因我遵守你的法度。”

先看这个祈求：“求你除掉我所受的羞辱和藐视。”原文的意思是：把它们从我身上滚下去；不要让它们临到我，或不要让它们停留在我身上。

再看这个论据：“因我遵守你的法度。”这个理由可以从以下几方面理解：

他申明，别人对他的指控并不属实，他也不该受这些诋毁。
他暗示，自己正是因顺服上帝、遵守他的话，才遭受这些铺天盖地的羞辱。
也可以这样理解：这些羞辱并未削弱他对上帝话语的尊重；无论他在世人眼中显得何等邪恶，他仍旧遵守上帝的法度。换言之，他或是在声明自己无辜，或是在说明自己为何遭受羞辱，或是在申明：无论他在服事上帝时遭受怎样的羞辱，他对上帝的尊崇和服事都未曾减少。

由此可以得出许多要点。

遵守上帝法度的人遭受毁谤和羞辱，并不是什么稀奇的事。
上帝的子民固然常常遭受羞辱，而这对他们来说也确实极其痛苦，难以承受。
既然这事令人痛苦，我们就可以正当地祈求除去它。大卫这样做，我们也可以这样做，只是要顺服上帝的旨意。
若要除去羞辱，最好的办法就是为此寻求上帝。因为上帝知道万事，是我们真诚与否的伟大见证者，所以在这样的事上，我们当向他申诉。此外，上帝也是最有能力为我们的清白作证的；人的心与舌头都在他手中，他既能阻止毁谤者说出羞辱人的话，也能阻止听见的人接受这些毁谤。他既对人的良心拥有如此大的权柄，就能显明我们的清白。因此，最好的办法就是为此寻求上帝；祷告往往比自我辩解更能洗清冤屈。
当我们为摆脱这种祸患而寻求上帝时，若自己在所受的指控上确实无辜，这便会成为极大的安慰，也是我们可以坦然信靠的根据。在某些情形下，我们必须自卑，然后上帝必顾念我们的名声；倘若是我们自己的过错给恶人的毁谤留下了借口，我们就必须认罪。因此经上说：“求你使我所怕的羞辱远离我，因你的典章本为美”（Psa 119:39）。“我的羞辱”，因为这羞辱有一部分确实是他自己招来的，所以他惧怕其悲惨后果，并在上帝面前自卑。但在另一些时候，我们可以凭自己的正直站立，正如大卫在这里所说：“求你使我所怕的羞辱远离我，因你的典章本为美。”

——托马斯·曼顿。

第23节释义

第23节。 ——“虽有首领坐着妄论我。”大卫是引人瞩目的猎物，地上的权贵纷纷放鹰追捕他。首领们看见他身上有他们所嫉妒的伟大，因此便毁谤他。他们坐在宝座上，本可思想并谈论更有价值的事，却把审判的座位变成了亵慢人的座位。大多数人都渴望得到首领的赞许；若遭大人物恶言相向，对他们便是极大的打击。然而，诗人在试炼中仍保持着圣洁的镇静。许多有权有势的人与他为敌，把毁谤他当作自己的要务：他们召开散布丑闻的会议、进行造谣中伤的审议、举行编造谎言的议会；然而，他们攻击他的一切企图都没能将他击倒。

“但你的仆人思想你的律例。”这实在英勇可嘉。他是上帝的仆人，因此专心办理主人的事；他是上帝的仆人，因此深信他的主必保护他。他毫不理会那些身居高位的毁谤者，甚至明知他们正在密会图谋，也不容自己的思绪受到搅扰。这些恶毒之徒算什么，竟想夺去上帝仆人对上帝的专注，或剥夺主所拣选之人与他虔诚相交的片刻时光？那些乌合的首领不值得人花五分钟思想他们，尤其当这五分钟必须从圣洁的默想中挪用时。这里的两个“坐着”构成了一幅极美的画面：首领们坐着毁谤大卫，大卫则与他的上帝和圣经同坐；他对诽谤者最好的回应，就是根本不回应他们。以上帝话语为粮的人，必日益刚强安稳；靠着上帝的恩典，他们必被隐藏，不受口舌争竞的侵扰。

请注意，在前一组八节诗的末尾，他曾说：“我要思想”；如今他表明，纵然受到足以使他忘记这应许的强烈挑衅，他仍履行了自己的诺言。我们在欢乐时刻所立的志向，若能在患难之中切实遵行，实在是可称赞的。

释义札记与隽语

第23节。 ——“首领也坐着”，坐在公义的荫庇之下，“谈论我。”这对大卫实在是极大的试探：他不仅在酒馆客店里遭人嘲弄讥笑，成为放荡的戏谑者和讥诮者大肆攻击的对象，并在街头巷尾和市集上被人议论；甚至在本应圣洁的审判之地也是如此。因此，他们必定会彻底诋毁、毁谤他，定他的罪，仿佛他是一个极其邪恶、受咒诅的人。大卫看见自己受到这般不公正的对待，便向神申诉，说：“主啊，连首领和官长也坐着说恶言攻击我；“然而即使如此，我仍谨守你的法度。”总而言之，我们应当从这里领会：即使我们行为正直、良心无亏，却仍遭人虚假毁谤，被控告犯了我们连想也不曾想过的种种罪行，也应当耐心忍受这一切。因为我们务要确信，无论我们多么敢于声称自己正直纯洁，也绝不会比大卫更好。

——约翰·加尔文。

第23节。 ——“但你的仆人却思想你的律例。”农夫见田地被水淹没，就挖沟开渠，把水排走；照样，当我们的心思意念被愁苦淹没时，最好把它们转向别的事。然而，并非任何消遣都适合圣徒；它必须是圣洁的转移：“我心里多忧多疑，你安慰我，就使我欢乐”（诗94:19）。本节所说的情形也是如此：罪恶的权柄借律法图谋奸恶；正如这里所见，大卫因掌权者滥用权力攻击他，心中充满纷乱烦扰的思绪。但他转移心思时，从哪里得到安慰呢？难道任何消遣都能达到目的吗？不能；惟有“你的安慰”——神所许可、神所赐下、专属于圣徒的安慰。恶人在患难中便投奔酒壶和烟斗，沉迷于游戏娱乐与欢宴的同伴；他们如此行，非但没有善用神的护理，反而使其落空。但大卫既是神的仆人，就必须得着神的安慰。又如他在别处因恶人的权势而心烦时说：“等我进了神的圣所，思想他们的结局”（诗73:17）。他借着遵行神所设立的礼仪来转移心思，因此得以站立稳固，抵挡试探。

——托马斯·曼顿。

第23节。 ——“但你的仆人却思想你的律例。”——请看，大卫用什么军装与仇敌争战。义人的兵器，足以击退仇敌的一切攻势；他的兵器就是神的话语和祷告。他不以伤害还伤害，也不以辱骂还辱骂。用撒但或其爪牙的兵器与他们争战，是危险的；因为这样，他们很容易胜过我们。让我们披戴神的军装争战——操练神的话语和祷告。人可以安然住在密室之中，并借着这两样看清一切因神的缘故与神儿女为敌之人的悲惨结局。

——威廉·考珀。

第23节。 ——“你的律例。”若不天天读用圣经，就不可能过合乎基督信仰而又满有安慰的生活。在我们开始走任何道路之前，圣经对于指引我们是绝对必要的；在我们走完之后，它又为我们认可所行之事提供凭据，解答我们的疑惑，并在忧伤中安慰我们。没有圣经，我们的良心就是瞎眼的向导，会领我们走进无知、谬误和混乱的迷雾之中。我们在圣经里听见神向我们说话，宣明他在拯救我们的事上所怀的美意，也指明我们当怎样顺服，好与他的美意相合。还有哪一本书能让我们读来得着如此的益处与安慰呢？就内容而言，它是智慧；就权威而言，它出于神，且是绝对的；就威严而言，乃是神亲自借着寻常的文字，彰显无法言喻的大能，将印记刻在我们心上。我们还能在哪里找到这样的书，使我们的心思如此蒙光照，内心如此深受感动，良心如此被触动，既使我们降卑，又使我们振奋？遍查世上的一切书籍，我找不到另一本能像圣经那样向我说话，以如此绝对的力量征服我灵魂中的一切官能。

藐视圣经的人，灵魂没有食物，生活没有亮光，属灵争战没有兵器；但爱慕圣经的人，这一切装备都齐全了。我们在其中听见良人的声音，闻到他膏油的馨香，并且天天可以来到挽回祭前。若我们在知识上追求神圣、卓越、古老和功效，这一切惟独能在神的话语中找到。神的话语是属天智慧的精华，是永恒之道基督从父怀中带给我们的。

——威廉·斯特拉瑟，1633年。

第23—24节。——本段最后两节包含大卫对神话语诚挚爱慕的两项宣告。第一项是：虽然他遭受逼迫和恶言攻击，而且攻击他的是世上尊贵有势力的人，如扫罗、押尼珥和亚希多弗，他仍不断思想神的律例。敬虔人若受任何恶人搅扰，已是严峻的试探；但若搅扰他们的是有尊荣、有权柄的人，试探就更加严峻。首先，这是因为他们的地位：他们的权力越大，与他们的不悦相抗衡就越危险。因此所罗门说：“王的震怒如杀人的使者。”其次，权柄和掌权者是神所设立的，原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕：罗13:3。因此，当敬虔人看见权柄被滥用于相反的目的时，便有极大的忧伤：统治者本应像降在新割草地上的雨，滋润善人，却反而袒护恶人，逼迫良善的人。于是，公平变为茵陈；本该给敬畏神之人带来安慰的，竟被滥用来压迫他们。因此，当神赐给一国良善敬虔的统治者时，百姓应当视之为神极大的恩惠。

——威廉·考珀。

第23、51节。——如果诗篇第一百一十九篇果真像许多人所相信的那样出自大卫之手，那么，许多人把这首诗的写作与他住在拿约的先知学校那段时期联系起来，我就毫不意外了。他当时所享有的安宁，以及他在那里从事的研习，很可能使他的默想朝着这篇字母诗的方向发展。此外，诗中有不少话，至少可以说，可能特别指向他不久前刚刚脱离、却仍在威胁着他的那些危险。例如以下经文：“虽有首领坐着谈论我，你仆人却思想你的律例”；“骄傲的人甚侮慢我，我却未曾偏离你的律法。”

——威廉·M·泰勒，载于《大卫：以色列王；他的一生及其教训》，1880年。

给传道人的提示

第23节。 ——默想。

别人毁谤我们时，这是我们最好的事务。
面对他们的虚谎时，这是我们最好的安慰。
这是保守我们免生报复之心的最佳方法。
这是显明我们胜过他们攻击的最佳方式。

第24节释义

第24节。 ——“你的法度也是我所喜乐的，是我的谋士。”神的法度不只是默想的题材，“也是”喜乐的泉源和引导的途径。他的仇敌彼此商议，这位圣洁的人却向神的法度求谋略。捕鸟的人无论制造多少喧闹，也不能把这只鸟赶离巢穴。他们以毁谤为乐，大卫却以默想为乐。主的话语在许多方面都对我们有益：在忧伤中，它们是我们的喜乐；在困境中，它们是我们的向导。我们从中得着欢喜，也在其中发现智慧。我们若想从圣经中得安慰，就必须顺服它的劝导；而我们听从它的劝导时，不可勉强，反要喜乐。这是应对那些图谋毁灭我们之人的最稳妥方法：让我们更加留心主真实的法度，而不是仇敌虚假的见证。面对控告我们的首领，最好的回答就是那位称人为义之王的话语。

在诗119:16，大卫说：“我要在你的律例中自乐”；在这里他却说：“它们是我的喜乐。”由此可见，靠神的力量所立的志向终必结出果实，属灵的愿望也会成熟为实际的成就。但愿所有读到这些文字的人都是如此。

释义札记与隽语

第24节。 ——“你的法度也是我所喜乐的，是我的谋士。”它们既是他的喜乐，也是他的谋士；也就是说，它们是他的喜乐，因为它们是他的谋士；它们是他的谋士，所以成为他的喜乐。我们知道，一个人处于困惑纷扰之中时，若能得到良好的劝告，那是何等令人欣喜。所罗门在箴27:9说：“膏油与香料使人心喜悦；朋友诚实的劝教也是如此甘美。”这正是与神相交、默想神和他话语的甘美之处：它使人得着合时的劝导，这对我们乃是极大的畅快。

——T·霍顿，1673年。

第24节。 ——“你的法度也是我所喜乐的”等等。凡愿神的法度成为自己喜乐的人，都必须以其为谋士，听从它们的劝导；凡在谨慎行事时以其为谋士的人，也当在安慰中行事时以其为喜乐。

——马太·亨利。

第24节。 ——“你的法度也是我所喜乐的，是我的谋士。”在艰难之时，我们所需要的，岂不是安慰与指引吗？这两样福分，大卫都得着了。因着他“默想耶和华的律例”，这些律例在他忧患之中成为他的“喜乐”；在他困惑之时，又成为他的“谋士”，引导他以完全的方式行事。

——查尔斯·布里奇斯

第24节。 ——“我的谋士。”希伯来原文是“我的谋士们”，这里提到这一点十分贴切，因为大卫此前说到，诸侯坐着商议要攻击他。君王若没有枢密院的谋议，便不会采取行动；神的儿女也有自己的枢密院，就是神的法度。一边是扫罗和他的贵族、谋士；另一边则是大卫和神的法度。试想，究竟哪一方准备得更充分：是他们更有办法逼迫、搅扰大卫，还是大卫更知道在患难中当如何自处？

阿拉贡王阿方索曾被问道：“谁是最好的谋士？”他回答说：“死人（指书籍）；因为他们不会谄媚，只会毫无偏私地陈明真理。”在这一切已死的谋士中，神的法度居于首位。一个贫穷而敬虔的人，即使众叛亲离、无人为他申辩，身边仍有自己的元老院和国务会议，就是众先知、众使徒，以及“其他被圣灵感动而说话的神圣之人”。一个如此装备齐全的人，独处之时反而最不孤单；因为他身边有谋士，告诉他当信什么、当做什么。这些谋士绝不会犯错，不会奉承他，不会在任何罪中赞许他，也不会因行善可能使他遭遇危险，就使他灰心，或劝阻他不去行善。

实在说来，我们若有智慧，就应当选择这样的谋士：你的法度是我的谋士们。

——托马斯·曼顿

第24节。 ——“我的谋士。”大卫称神的诫命为他的“谋士”，这句话值得我们仔细揣摩。首先，他的意思是：既然自己受神的话引导和管束，就可以不把世上一切最有才干、最有经验之人的智慧放在眼里。其次，他的意思是：当他如此受神的话管束时，他不但会拥有真正的智慧，而且仿佛拥有世上所有人的全部智慧；不但如此，甚至还远远超过他们。

——约翰·加尔文

给传道人的提示

第24节。 ——

他敬重这些话，因为它们是神的法度。
他以这些话为乐，因为它们是他的喜乐。
他求教于这些话，因为它们是他的谋士。

第9—16节第25—32节