诗篇 86 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——大卫的祈祷。在五篇题为“特非拉”（Tephillahs，即祈祷）的诗篇中，这是其中一篇。这篇诗既有赞美，也有祈求；然而全篇自始至终都是直接向上帝倾诉，因此最恰当地称为“一篇祈祷”。祈祷中纵然贯穿着赞美的脉络，也丝毫不减其为祈祷，反而更显出祈祷的本质。这篇诗似乎特别以“大卫的祈祷”闻名，正如第九十篇被称为“摩西的祈祷”一样。它是大卫所作；毫无疑问，他也常常用类似的言语表达自己。无论内容还是措辞，都与他一生中各种不同的境遇相称，也表现出他心灵的不同特质。在许多方面，本篇与同样带有这一标题的诗17:1-15相似；但在其他方面，两者又大不相同。敬虔之人的祈祷虽有家族般的相似之处，却也有多少相同，就有多少变化。我们可以从本篇看出，古时那些伟大的圣徒，祷告的方式与我们大体相同；历世历代的信徒都属于同一族类。上帝的名在本篇中出现得极为频繁，有时是“耶和华”，但更多时候是“主”（Adonai）。许多博学之士认为，由于犹太抄经者心怀迷信的畏惧，便以“主”代替那更崇高的称号；我们既不受这种折磨人的恐惧辖制，就当以耶和华我们的上帝为乐。奇怪的是，那些如此惧怕上帝、甚至不敢写下他名字的人，却又如此缺少真正敬虔的畏惧，竟敢更改他的话语。

分段。——本篇的结构并不规整，但可以分为三部分，每一部分都以感恩或信靠的语调结束。因此，我们先读诗86:1-7，然后继续读到诗86:13；在那里再次停顿，最后再读到全篇结束。

释义

第1节。 “耶和华啊，求你侧耳听我，应允我。”因顾念我的渺小，怜悯我的软弱，“耶和华啊，求你侧耳听我。”当我们的祈祷因谦卑而低微，因疾病而软弱，或因沮丧而无力飞升时，主必俯身垂听；那无限崇高的耶和华必眷顾这些祈祷。信心即使口中称呼上帝最尊贵的名，称他为耶和华，仍敢向他求最温柔、最俯就的慈爱之举。他虽至大，却喜爱自己的儿女坦然无惧地来到他面前。“因我是困苦穷乏的。”这是加倍贫穷之人的写照：一方面，他贫困无助，缺少供应需要之物；另一方面，他穷乏匮缺，满有诸般需要，却无力满足。我们的苦难本身，就是恳求满有怜悯和恩典的主上帝垂听我们的有力理由，因为悲惨之境向来是向慈悲发出的最有力申诉。骄傲的人绝不会采用这样的理由；而当我们听见世上的权贵在公众聚会中重复这些话，想到他们平日看待农民，仿佛农民只比他们脚下所踩的泥土略强一点，这些话听来简直像是在嘲弄至高者。在一切可鄙的罪人中，最恶劣的莫过于那些口说自己属灵贫穷，心里却以为自己富足、财物丰盛的人。

第2节。 “求你保全我的性命。”求你使我的生命不受仇敌伤害，也使我属灵的本性不受他们的试探侵扰。他深感自己若不蒙上帝的保护遮蔽，就毫无安全可言。“因我是虔诚人。”我已被分别出来作圣洁的用途，因此不要容你的仇敌伤害或玷污我，犯下亵渎圣物之罪；别人控告我的那些罪行，我并没有犯，在这个意义上我是无辜的，因此恳求你不要让我因不实的控诉受苦；而且我待人无害、温柔谦和，因此求你照我怎样待同胞，也以怜悯待我。这几种解释都可以说明经文；或许把它们合在一起，最能完整地阐明本节。敬虔之人以自己的清白为理由，求上帝救他们脱离那些被错误归在他们身上的罪所带来的后果，这并非自以为义。悔改的人不会因喜爱污泥而把自己涂得满身泥泞，也不会为了讨好上天，故意把自己说得比实际更坏。不，即使最谦卑的圣徒也不是愚昧人；他清楚知道自己在哪些事上是清白的，也同样知道自己在哪些事上必须呼喊：“我犯了罪”（peccavi）。没有犯过的罪却硬说自己有罪，这与否认自己真实的过错同样是极大的谎言。“我的上帝啊，求你拯救这倚靠你的仆人。”免得有人以为大卫倚靠自己的圣洁，他立刻宣告自己所倚靠的是主，并恳求上帝拯救他。他并不是在完全无罪的意义上圣洁，反而仍然需要救恩最基本的恩惠。“我的上帝”这个称呼若与“你的仆人”相连，是何等甘甜！而且，我们既站在这样的根基上，得救的盼望又是何等甘甜；因为我们的上帝不像那个亚玛力主人，竟把自己患病的可怜仆人撇下，任他灭亡。请留意，大卫那可怜的“我是”——更准确地说，是只有“我”而没有“是”——如何向伟大的“我是”、那位“自有永有者”呼求。他带着需要所生的圣洁胆量；这需要能冲破石墙，又有足以移山的信心相助。

第3节。 “主啊，求你怜悯我。”最好的人也需要怜悯，也要诉诸怜悯；是的，他们所诉诸的，除了怜悯以外别无其他。他们自己需要怜悯，也迫切向自己的上帝求取，把它视为个人不可缺少的恩惠。“因我终日求告你。”岂不是有应许说，恒切恳求必能得着吗？那么，我们岂不可把自己的恒切当作向上帝恳求的理由吗？那每天祷告，甚至整日祷告的人——原文也可能有此含义——可以确信，主必在他遭难之日垂听他。倘若我们过去有时向人求助，或倚靠其他虚假的保障，那么在灾祸临头时，或许会被打发回去找它们；但我们若在以往一切时候都单单仰望主，就可以确信，他如今绝不会撇弃我们。请看大卫如何陈明理由：首先，他困苦穷乏；其次，他是分别归主的人；然后，他是上帝的仆人，已经学会倚靠主；最后，他已经受教，天天祷告。这些确实都是圣洁的恳求理由。任何身经试炼的信徒，在与那垂听祷告的上帝恳切较力时，都可以采用；即使是最战兢的祈求者，手持这样的兵器，也可以盼望最终得胜。

第4节。 “求你使仆人心里欢喜。”我的创造主啊，求你使我的心快乐；因为我以一次又一次称自己为你的仆人为荣，也把你的恩宠视为我所能渴望的一切报酬。我唯独在你里面寻求全部的福乐，因此，“主啊，我的心仰望你。”正如向日的花朵朝着太阳，等待它展露笑颜，我也这样把心转向你。对我患病的本性而言，你如同那铜蛇；我举起心灵的眼睛仰望你，好使我得以存活。我知道，越亲近你，我的喜乐就越大；所以，当我竭力亲近你时，求你乐意把我拉得更近。要使一个人的心灵振作起来，绝非易事；当一颗心陷在沮丧的淤泥中时，必须有强健的肩膀奋力推动，才能把它拔出。要把心灵举到主面前，就更不容易了，因为不但高度极大，而且重担压人。然而，主必悦纳人的心愿，如同悦纳已经成就的行动；他也必伸出全能恩典之手，把他可怜的仆人从尘土中举起，带到天上。

第5节。 “主啊，你本为良善，乐意饶恕人。”他既乐意赐予，也乐意饶恕；既把他的美善供应我们，也把我们的罪恶除去。这正是诗人为何单单仰望主，以他为喜乐之源的重大理由，因为一切能产生喜乐的属性，唯独在耶和华里面才是完全的。有些人希望别人把自己看作善人，但他们对于别人加给自己的伤害，却以自我抬高的姿态愤愤不平，以致不能饶恕；然而我们可以确信，一个存在越是良善，就越愿意饶恕，而那至善、至高者永远乐意涂抹受造之物的过犯。“凡求告你的，你便有丰盛的慈爱。”上帝并不是从一份微薄的怜悯储备中施舍，仿佛那储备可能耗损，最终完全枯竭；他乃是从丰饶角中，倾倒出他无限丰富的慈悲。他的良善如丰沛的江河，涌向那些祷告他、以崇敬的礼拜称颂他名的人。大卫似乎曾与摩西一同站在磐石穴中，也像那位伟大的立法者一样，听见主宣告自己的名；因为在本篇的两个地方，他几乎逐字引用了出34:6的话：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”

第6节。 “耶和华啊，求你留心听我的祷告。”他的心灵所看见的荣耀，并没有使他停止祷告，反而催促他更加热切地祈求；因此，他恳求主垂听他的请求。“垂听我恳求的声音。”这里虽有重复，却不是虚妄的重复。孩子哭泣时，总是重复同一个音调，但每一次都同样真切；这里的祈求者也是如此。请留意“我恳求的声音”这一说法，仿佛他的恳求并不全是清晰的言语，其中也夹杂着一些含混不清的声响；然而，在许多多余的声音之中，确实仍有一个清楚的声音，一层内在的含义，一种活泼真实的感受，那正是他内心的本意。他愿主从糠秕中把它筛出来，在混杂的喧声中垂听它。愿我们的祷告永不成为无声之物；愿心灵的诚意总能赋予祷告一个鲜活而有意义的核心。

第7节。 “我在患难之日要求告你，因为你必应允我。”这是一个敬虔的决心，并有明智的理由作支撑。向那些不能听或不肯听的对象呼求，毫无用处；一旦使人相信祷告对上帝不起作用，他们便不会再祷告了。在这忙碌的时代，尤其是在患难时期，人们没有时间浪费在注定无效的恳求上。我们的亲身经历使我们确信，永活的上帝耶和华确实帮助那些求告他的人；所以我们祷告，并且决意继续祷告。这不是因为祷告本身对我们有某种迷人的吸引力，以至于即使它像虚妄的哲学家所断言的那样，不过是愚昧和迷信，我们仍愿为祷告本身而坚持；而是因为我们确实、真正、实实在在地发现，在急难之时，祷告乃是从上帝那里获得帮助的切实有效之途。若不指望主应允，就没有理由祷告。谁会凭着良心向风苦苦哀求，或从向海浪恳求中得到安慰呢？若无人垂听，也没有回应，施恩座就不过是一场嘲弄。正如下文几节所表明的，大卫相信主是永活而大有能力的上帝，并且确实是“独一的上帝”；因此，他决心在每一个患难时刻都求告他。

第8节。 “主啊，诸神之中没有可比你的。”有些人因受托的职分而称为神，例如君王和官长；但在耶和华面前，他们算不得什么。也有些神是迷信所杜撰出来的，但它们本身就是虚妄，绝不能与又真又活的上帝相比。即使异教的偶像真是神，其中也没有一个，无论在能力上，甚至在品格上，能与那自有永有、创造万有的以色列之上帝相比。即使一切想象出来的神祇都忽然成为真实的存在，并且真的具有神性，我们仍会选择耶和华作我们的上帝，拒绝其他一切神明。“也没有什么作为能与你的作为相比。”假神曾创造过什么，又曾毁掉过什么呢？它们行过什么神迹呢？它们何时分开过大海，或曾行经旷野，使粮食从天而降、散落遍地呢？耶和华啊，无论是你的本体还是你的作为，你超越一切神明，正如诸天高过最深的无底坑。

第9节。 “你所造的万民”，这包括全人类，因为他们都出自第一个亚当——你所造之人；而他们每个人的生命，也都是你全能之手独特的创造。这一切人都“要来”，怀着悔改的心，照着你所定的道路，来到你自己面前，“在你面前敬拜，主啊。”因为你如此超越一切神明，那些长久受迷惑的百姓终必发现你的伟大，并将你所当得的敬拜归给你。你创造了他们所有的人，他们也都要向你俯首致敬。这就是大卫在患难中投奔主的理由，因为他深信有一天，全人类都要承认主是独一的上帝。当我们确信明日大多数人必与我们同在，甚至有一天真理必得到众人全心一致的拥护时，我们即使今日属于少数，也能安然自处。大卫并不相信这样一种理论：世界会越来越坏，而这个时代最终将在普遍的黑暗和偶像崇拜中结束。若要相信我们某些研究预言的弟兄，世上的太阳就要在十倍浓重的黑夜中沉落。但我们的盼望并非如此；我们所期待的是，有一天，万邦的居民都要学习公义，信靠救主，惟独敬拜你，上帝啊，“并要荣耀你的名。”这种现代观念已经大大冷却了教会宣教的热忱；越早证明它不合圣经，对上帝的事业就越有益处。它既不符合预言，也不尊荣上帝，更不能激发教会的热心。愿它被远远驱逐。

第10节。 “因你为大。”他先前曾说：“你本为善。”伟大与良善结合在一起，乃是极其美好的事；唯有在上帝里面，这两者才是绝对而本质地存在。对我们而言，何等有福的是，这两者在主里面同样完满。君王若伟大而不良善，可能会走向暴政；若良善而不伟大，又可能因外敌而给百姓招来无数灾祸，所以无论哪一种情形都十分可怕。但若二者合而为一，我们便有了一位能使举国安然倚靠并欢喜快乐的君王。“行奇妙的事。”因他良善，所以经上说他乐意赦免；因他伟大，所以他行奇事。这两者也可以合在一起，因为没有什么奇事，比赦免我们的过犯更加奇妙。上帝所行、所造的一切，都带着奇妙。他吹气，风便成为奥秘；他说话，雷声便使我们震惊。即使最寻常的雏菊也是奇观，一颗小石子也蕴藏着智慧。只有愚昧人才会觉得上帝所造的事物索然无味；这个世界乃是一个充满奇观的世界。请注意，“行”这个动词用的是现在时：主正在行奇妙的事，这些事就发生在我们眼前。它们在哪里呢？看看春日绽放的嫩芽，或秋季渐趋成熟的果实；仰望天空，或掠过海面；留意上帝护理的结果和恩典的胜利。无论何时何地，那位伟大的奇迹施行者都在伸出他大能的杖。

“惟独你是上帝。”在受造之物尚未存在以前，惟独你是上帝；如今你虽已赐生命给无数众生，在神性上仍惟独你是上帝；直到永远，也惟独你是上帝，因为永远没有谁能与你匹敌。真正的宗教绝不妥协；它不承认巴力或大衮是神。它具有排他性，要求一切都单单归给耶和华，绝不容许丝毫减少。某些现代思想倡导者所夸耀的宽容，并不是信奉真理的人所应培养的。“哲学上的宽广”企图建造一座万神殿，结果堆砌出来的却是一座群魔窟；我们绝不可帮助人从事这种邪恶的工作。我们怀着善意，却绝不容忍谬误；为了人类的益处，也为了上帝的荣耀，我们愿使人不再受骗，让他们看清这些妥协究竟有何价值——它们不过是对真理的背叛。我们不可把自己的上帝当作许多良善真实的存在者之一来敬拜，而必须敬拜他为独一的上帝；他的福音也不可被传讲为多种救恩体系中的一种，而必须被宣告为唯一的救恩之道。各种谎言可以在同一座穹顶之下彼此相对；但在真理的殿中，敬拜只有一个，绝不可分割。

第11节。 “耶和华啊，求你将你的道指教我。”求你在任何时候都这样教导我，让我一生住在你的学堂里；但此刻我身陷患难与困惑，更求你特别教导我。求你乐意向我显明，你的智慧和怜悯为我预备了怎样的脱困之路。看哪，我放下一切任性，只愿明白你圣洁而满有恩慈的心意。不要把我的道路赐给我，而要把你的道路教导我；我要跟随你，不愿任意而行。“我要照你的真理行。”我受了教导之后，就要把所知道的实行出来；真理对我绝不只是教义或感受，而要成为日常生活中的实际。上帝真正的仆人照着主人的旨意规范自己的脚步，因此他绝不行诡诈，因为上帝的道路永远是真理。上帝的护理为我们预备了一条道路，持守其间就是我们的智慧。我们不可像牛犊一样，因为不喜欢道路，就非得有人驱赶催促才肯前进；而要像人自愿走在那位可信赖的朋友和帮助者为自己指定的路上。

“求你使我的心专一敬畏你的名。”你既教导我一条道路，也求你赐我一颗专一的心，好叫我行在其中；因为我常觉得自己仿佛有两颗心，有两种本性彼此争战，有两个原则竞逐主权。我们的心思很容易被各样目标分散，就像涓涓细流，分入百条沟渠，白白耗尽力量。我们最大的愿望，应当是让生命的一切洪流都汇入同一条河道，并使这河道单单流向主。心怀二意的人是软弱的；目标专一的人，才是真正大有作为的人。上帝既创造了构成我们本性的各条纽带，就能把它们聚拢、收紧、加强，并牢牢系住。我们若被他使人合一的恩典如此坚固，内心联结为一，就必能大有能力地行善；否则绝无可能。敬畏上帝既是智慧的开端，也是智慧的成长与成熟；因此，我们理当全心全灵、毫无二意地献身于此。

第12节。 “主我的上帝啊，我要一心称赞你。”当我的心成为专一时，我就要把整颗心都献给你。我们称颂上帝，绝不可少于尽心、尽性、尽力；否则，这称颂既不真实，也不蒙悦纳。这是本诗中大卫第二次称主为“我的上帝”。第一次，他在祷告的极深痛苦中如此称呼他（Psa 86:2）；如今，他则在赞美的狂喜中这样称呼他。若有什么能使人祷告并赞美，那就是知道主是他的上帝。“我要荣耀你的名，直到永远。”感恩要将它的赞美延续到永恒。上帝从未停止赐福给我们，我们也永不可停止称颂他。他既不断将恩典赐给我们，我们也当不断将这恩典所当得的荣耀归给他。

第13节。 “因为你向我发的慈爱是大的。”亲身经历永远是最出色的歌者。无论你怎样恩待别人，对我而言，你的慈爱最为显著。诗人自认应当跻身歌声最洪亮者之列，因为他欠神怜悯的恩债也最为深重。“你救了我的灵魂，免入极深的阴间。”神保守大卫脱离了最可怕的死亡和最深重的羞辱，因为他的仇敌若有能力，所要加给他的苦难远不止把他送入阴间。他对罪的深切感受也使他觉得，若非恩典事先拦阻，最彻底的毁灭必定是他的结局；因此，他说自己得救脱离了失丧之灵所居之地的最深处。现今仍有一些人能够真诚地使用这样的言语，而写下这些话的人也极其谦卑地承认，自己正是其中之一。若任凭我自己放纵情欲，随从天性中的猛烈冲动奔突向前，并以轻浮狂妄的鲁莽态度公然抗拒主，那么到如今，我岂不早已使自己成为最深无底坑的当然人选了吗？摆在我面前的只有两种可能：不是蒙受极大的怜悯，就是坠入极深的阴间。因此，我要全心歌唱：“你向我发的慈爱是大的；你救了我的灵魂，免入极深的阴间。”诗人在这里再次奏响了大胆而欢欣的音符，但不久便又转而拨动哀伤的琴弦。

第14节。 “神啊，骄傲的人起来攻击我。”他们不能容忍神这可怜的仆人安然度日；他与神同行，在他们眼中如同烟熏一般，所以他们决意要毁灭他。没有人像那些心高气傲、专横跋扈之辈那样猛烈地憎恨善人。“又有一党强横的人寻索我的性命。”压迫者联合起来，要取这善人的性命；他们成群追猎，嗅觉敏锐，脚步急切。在受逼迫的年代，许多圣徒都曾用这些话来指罗马教皇制下的主教和宗教裁判官。“他们没有将你放在眼中。”他们若稍微在意主人，就不会侵扰他的仆人。不敬畏神的人，也不会惧怕施行残暴而凶狠的事。无神论者就是厌恶人类者；不敬虔与不人道本是近亲。

第15节。 “但你，主啊。”这是何等鲜明的对比！我们离开那些骄傲却渺小之人的威吓与咆哮，转向主的荣耀与良善；从怒涛喧腾的泡沫，转向那掺杂着火、平静安宁的玻璃海。“你是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”这是一篇真正荣耀的颂赞，其中没有一个多余的字。正如我们先前所指出的，这些话主要引自出34:6。这里有赐给软弱忧伤之人的怜悯，赐给不配之人的恩典，赐给惹动神怒之人的忍耐，赐给有罪之人的慈爱，以及赐给经受试炼之人的信实。神的爱呈现出许多形态，而每一种形态都无比可爱。无论我们落入何种境况，爱之光总有一种独特的色彩能与我们的处境相配；爱虽为一，却又有七重光彩，它的白色光线包含整个色谱。我们忧伤吗？我们会发现主满有怜悯。我们正与试探争战吗？他的恩典便来帮助我们。我们犯错吗？他耐心宽容我们。我们犯罪了吗？他有丰盛的慈爱。我们倚靠他的应许吗？他必以丰盛的信实成全它。

第16节。 “求你转向我。”仿佛神的脸先前曾在怒中转离，恳求者祈求神重新使他感受到恩宠。神只要一转脸，我们一切的黑暗就都要变为白昼。“怜悯我。”他所求的只有这一件，因为他心里谦卑；他所需要的也只有这一件，因为怜悯足以满足罪人的一切需要。“将你的力量赐给仆人。”求你以力量束我的腰，使我能够服侍你；以力量护卫我，使我不至被胜过。主将他自己的力量赐给我们时，我们便足以应付一切危急，也没有理由惧怕任何仇敌。“救你婢女的儿子。”他的意思是，他生来就是神家中的仆人。奴婢所生的儿子，因出生便归主人所有；照样，他以自己是一位属于主之妇人的儿子为荣。别人或许会认为这个比喻有失尊严，他却欣然使用它，以表明自己是何等热爱服侍主；同时，这也成为他恳求主介入、搭救他的理由，因为他并非新近买来的仆人，而是从出生之日起就在这家里。

第17节。 求你向我显出恩待我的凭据。求你救我脱离患难，使我确信你的慈爱。“叫恨我的人看见便羞愧。”

求你显出恩宠的凭据，
赐下我众仇敌都能看见的记号；
使他们满心惊愕困惑，终于知道，
我的安慰与帮助全都在你里面。

凡预示我将得福的事，都必使他们畏缩羞惭。善人的仇敌既失望又失败，就必因自己曾经图谋的事而蒙羞。“因为你，耶和华，帮助我，安慰我。”神做事从不半途而废；他所帮助的人，他也安慰他们，使他们不但平安稳妥，而且满有喜乐。这叫义人的仇敌极其不悦，却使主得着双重的尊荣。主啊，愿你永远如此待我们；这样，我们就要荣耀你，直到永永远远。阿们。

释义札记与隽语

标题。——先知大卫写了两篇诗篇，格外归于自己，作为他自己的作品：一篇称为大卫的祈祷，尽管许多其他诗篇也是祷告——即诗86:1-17；另一篇称为大卫的赞美，即诗145:1-21。前者是他的 tephilla（祈祷），后者是他的 tehilla（赞美）；在这两篇诗中，他都郑重重述了摩西在出34:6-7中的原话。在诗86:1-17中，他引用这些话，因为当他因罪与苦难而困窘时，它们扶持了他的信心；他在诗86:3-4、6-7中正是如此运用这些话。诗86:16-17又以这些话为祈祷的依据。在诗145:1-21中，他引用这些话，是将其作为对神荣耀本性与卓越属性的赞辞和颂扬，以激励世人爱他、赞美他。

——托马斯·古德温。

标题。——这篇诗以“大卫的祈祷”为题发表；这并不是说大卫把自己所有的祷告都唱成了歌，而是说，他在某些诗歌中加入了祷告，因为诗篇可以表达任何敬虔而虔诚的情感。然而值得注意的是，这篇诗的语言极为质朴；与其他一些诗篇相比，其中几乎没有多少诗意的飞扬或修辞，因为机智华丽的辞藻并不是祷告应有的装饰。

——马太·亨利。

标题。——在上一篇诗篇的结尾，神独特的品格和他荣耀的名得到了大量、极其丰富的彰显。这或许可以解释，为何紧随其后的是另一篇“大卫的祈祷”，其中几乎同样充满了耶和华的品格。耶和华的名正是这篇诗的主调。

——安德鲁·A·博纳。

全篇。——整篇诗都是基督的祷告。其中所有的话都唯独由基督说出；他既是神，也是人。

——《卡西奥多鲁斯诗篇注释》，1491年。

全篇。——在这篇诗中，基督既是神子，也是人子；他与父同为一位神，又与世人同为人。我们向他祷告，因为他是神；他却取了仆人的样式祷告。因为他为我们祷告，也在我们里面祷告，而我们又向他祷告。他作为我们的祭司，为我们祷告；作为我们的元首，在我们里面祷告；作为我们的神，接受我们的祷告。

——《彼得·伦巴德诗篇注释》，1474年。

第1节。 ——“耶和华啊，求你侧耳。”就像细心的医生俯身倾听虚弱的病人一样；巴西流在这里就是如此解释的。

——约翰·特拉普。

第1—4节。——“困苦”、“圣洁”、“倚靠”、“我呼求”。恳求者首先被描述为困苦，然后是圣洁，接着是倚靠，之后是呼求，最后是仰望神。每一个称谓都有与之相配的动词：向困苦者侧耳，保守圣洁者，拯救倚靠者，怜悯呼求者，使仰望神的人欢喜。这是从道成肉身到升天的整套爱之音阶；它告诉我们，基督的降卑必成为我们的荣耀与喜乐。

——《尼尔与利特尔代尔注释》。

第2节。 ——“圣洁。”这个词有多种译法：——敬虔，德·缪伊斯、安斯沃思等人；仁爱或乐善好施，皮斯卡托；怜悯人或心肠柔软，马里亚纳；殷勤地或热切地怜悯人，瓦塔布勒；温柔，加尔文；蒙爱的人，《美国圣经联合会译本》；你所爱的人，佩罗恩；一个献身或分别为圣的人，

——魏斯。

第2节。 ——“因我是圣洁的。”有人反对大卫以自己的良善品格作为祈求的理由；但只要他所说的不超过事实，而当时的情形又需要他如此表明，那么他这样做就并无不妥。约伯、大卫、彼得、约翰和保罗都曾这样做，伯27:5；诗116:16；约21:15-17；启1:10；林前9:1。我们因自己怜悯别人而求神怜悯我们，或因自己饶恕别人而求神饶恕我们，也并非僭妄，太5:7；6:14-15。

——威廉·S·普卢默。

第2节。 ——“我是圣洁的……你倚靠你的仆人。”圣洁的人仍不可倚靠自己或自己的义，只可倚靠神和他的恩典。

——马太·亨利。

第2节。 ——“求你救这倚靠你的仆人。”神拯救他的仆人，就是拯救属于他自己的；他拯救倚靠他的人，也就显明自己是公义、信实的，因为他成就了自己所应许的。

——贝拉明。

第2—5节。——本诗流露出对圣洁的渴慕，又恳切呼求那位有赦免之恩的上帝施怜悯，因此特别适合那些每日都需要来到施恩宝座前的人。基督徒知道，他们在上帝面前的地位，是建立在那位作他们之义的主无可指摘的完全之上；然而，他们在许多事上仍有过犯。除非圣灵使我们看见自己里面的赤贫与缺乏，并因此吸引我们归向耶稣——因为唯有他丰盛的福分能够补足这一切——否则，我们绝不能充分体会耶稣作我们产业是何等宝贵。

这里既有一种因信而得以成圣的个人意识（诗86:2），同时又敏锐地觉察到自己本质上的毫无价值；这种感受唯有记念那永不改变的恩典（诗86:5），才能得到安慰。对于一个在认识上帝的事上真正长进、灵里饱经操练的人，这番话尤其能蒙他悦纳。

——阿瑟·普里德姆。

第3节。 ——“求你怜悯我。”免得有人因他先前所说的“我是圣洁的”，怀疑他是靠功德邀宠之徒，他便恒切而迫切地求告怜悯。

——约翰·特拉普。

第3节。 ——“我每日求告你。”圣徒与罪人在祷告上的一个重大区别是：罪人即使祷告，也只在患难之中祷告；圣徒却每日求告上帝。参见伯27:10。

——威廉·S·普卢默。

第4节。 ——“求你使仆人的心欢喜”等等。既然我在一切受造之物中都找不到安息，我便乘着思想与渴望的翅膀，将自己的灵魂举向你——我的创造主。爱使人的灵魂上升；有人说得很对：灵魂所在之处，与其说是身体实际所在之处，不如说是它所爱之处。思想与渴望乃是爱的翅膀；因为爱一个人，就会不断思念并渴望所爱的对象，从而被带到所爱之处，并住在那里。凡真诚从心里爱上帝的人，都会借着思念并渴慕他，将自己的灵魂举到上帝那里；反之，凡爱这世界的人，因思念并贪恋世上的事物，便使自己的灵魂降到与世界同等的地步。

——贝拉明。

第4节。 ——“主啊，我的心仰望你。”如果你把粮食放在楼下的房间里，你会把它搬到高处，免得腐烂。你尚且肯搬动粮食，难道竟任凭自己的心在地上腐烂吗？你会把粮食搬到高处，也当将你的心举向天上。你或许会问：“我怎样才能做到呢？需要什么绳索？什么机械？什么梯子？”你的情感就是台阶，你的意志就是道路。你借着爱而上升，因着疏忽而下降。即使双脚站在地上，只要你爱上帝，你就在天上。因为心被举起，并不像身体被举起；身体被举起，必须改变位置；心被举起，则必须改变意志。

——奥古斯丁。

第4节。 ——“主啊，我的心仰望你”，这句话表明，他已将自己献给主，作为活祭；正如会幕中的举祭，由祭司亲手举起，为要表明它属于上帝和他的祭坛，人对此毫无分。

——本杰明·魏斯。

第4节。 ——“我举起我的心。”这表明他祷告时的虔诚、热切、诚恳与真挚；他以真实的心祷告，向上帝举手，同时也举心，正如哀3:41所说；又或者，这是献给主的祭，不但献上身体，也献上灵魂和内心；也可以说，是将灵魂作为托付之物，交在上帝手中。

——约翰·吉尔。

第4节。 ——主。在本诗这一节以及其他出现 אֲדֹנָי（阿多奈）的经文中，许多抄本都作 יְהוֹהָ（耶和华）。犹太人因敬畏那不可与人共用的名字“耶和华”，每逢经文中出现 יְהוֹהָ，便读作 אֲדֹנָי。因此，这些地方的正确读法很可能全都是 יְהוֹהָ。

——《加尔文释经》此处注释。

第5节。 ——“主啊，你本为良善。”乞丐不到善良家主的门前去，还能到哪里去呢？

——马太·亨利。

第5节。 ——“乐意饶恕。”上帝的怜悯是随时可施的怜悯，他为自己的百姓预备的赦免也是随时可得的；他的赦免与怜悯无须另行寻觅，他手边早已预备妥当；他“本为良善，乐意饶恕”。大多数人即使肯饶恕别人，也并不乐意饶恕；他们很难才会答应，尽管最终还是可能这样做。但上帝却“乐意饶恕”；可以说，他早已拟好了赦免的文书（正如一个预备办理某事的人，会事先备妥一切与手续有关的文件）；如今所要做的，不过是填上日期和姓名而已。其实，日期与姓名从亘古就已经填上了。圣经这样说，是为了表明上帝多么乐意施恩；他无须先下定决心，他的心始终处于最完备的状态。

——约瑟夫·卡里尔。

第5节。 ——“有丰盛的慈爱。”不断从一大堆东西中取用，会令人的心感到格外满足和喜悦。正因如此，才有这些俗语：“捕鱼莫过于海中捕鱼；服侍莫过于服侍君王。”因为在海中捕鱼，人可以得到渔夫所追求的最大丰富与满足；至于那些靠服侍为生的人，没有什么比服侍君王更好，因为君王拥有丰厚的赏赐，也有充分的机会报答那些侍候并服侍他们的人……

基于同样的道理，圣经在多处不但宣告并见证上帝有怜悯、有恩典，而且说他有丰盛的怜悯，满有恩典；也不只是说他有救赎，而是说他有丰盛的救赎。参见诗103:8；130:7；赛55:7：“恶人当离弃自己的道路”等等；“归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的上帝，因为上帝必广行赦免。”倘若我们原是污秽、不敬虔的人，那么我们所需要的就是怜悯与罪得赦免；而上帝那里有极其丰盛的怜悯与赦免。这一切都积存在他里面，如同海水蕴藏在大海的宝库中；他的恩典、怜悯、赦免与慈悲，都是取之不尽的。凡有缺乏的人，如果知道富人和穷人同样慷慨仁厚，宁可到富人门前求济助的意愿，必定十倍于到穷人门前。

——约翰·古德温。

第6节。 ——“恳求”תַּחֲנוּנוֹתָי，即“哀求”。诗人在这里构成了一个特殊的希伯来词，是阴性复数形式，在别处从未出现，为要更有力地表达祈求者软弱无助的情形。

——A·R·福西特。

第8—10节。——在受试探之时，通常有两种疑惑会袭击人的灵魂：一是怀疑上帝是否愿意救助，二是怀疑上帝是否有能力救助。诗人已经除去了第一种疑惑；现在他表明，自己也胜过了第二种疑惑。上帝不但愿意帮助，也有能力帮助。地上一切获得帮助的受造之物，所领受的都出自那位独一上帝的手；并且有一天，所有人都必承认他是独一的上帝——诗人心中那坚定的先知性盼望正是如此宣告的（诗86:9）。

——J·J·S·佩罗恩。

第9—10节。——“万国都要来，在你面前敬拜。”因为你既是万国之王，就至为伟大；你的主权绝对而无可争辩，你的威严可畏而令人无法承受，你的能力遍及万有而不可抗拒，你的丰富浩瀚而永不枯竭，你的统治无边无际而不容置疑。作为这一切的明证，“你行奇妙的事”；万国都为此惊叹，也很容易由此推知：“唯独你是上帝”；不但没有谁能与你相比，除你以外也根本没有上帝。

——马太·亨利。

第11节。 ——“求你将你的道指教我”；“我要照你的真理行；求你使我的心专一。”这里有福音中的“道路、真理、生命”（约14:6）。“你的道路、你的真理、你的生命，就是基督。”基督是我们的道路、真理和生命，因为他是与上帝联合的人，并且与父同一实质。

——克里斯托弗·华兹华斯。

第11节。 ——“求你指教我。”世人对任何事情的无知，都不及对自己无知的无知；我们实在可以说：“世人不知道自己无知。”他们只要死记硬背几条宗教的基本原则，就以为自己已经知道得够多；他们相信有一位上帝，便以自己不是无神论者为安慰；但说到认识上帝的道路、律法、心意，或任何类似的事，他们却完全不愿过问。世人并不在意是否得到光照；他们也不觉得自己迫切需要光照。极有可能，他们本能地感觉到，一旦蒙了光照，就会知道一些自己并不想知道的事；而新得的知识也会妨碍他们原有的习惯和生活方式。这正是凡深入表层之下的属灵教导，令大多数人厌恶的一个原因。他们只能忍受以笼统的方式接触上帝；因为上帝品格的具体细节，恐怕与他们生活中的具体情形并不十分相合！

现今流行谈论人的开明，把人性描绘成正在重担下奋力挣扎，竭力追求真理的知识。事实上，情形并非如此。凡未经圣灵教导的心灵，即使有所追求，所追求的也只是作为伟大道德者的上帝，而不是作为伟大属灵者的上帝。一个未经圣灵教导的人，或许渴望认识一位道德的存在者，却绝不会渴望认识一位属灵的存在者。

——约翰·海厄特，1767—1826。

第11节。 ——“求你教训我。”这里的动词在通行译本中译得过于笼统，未能显明这个词何等贴切地表达了此处特指的教导。这个希伯来词的本义是指明或标出道路。

——J. A. 亚历山大

第11节。 ——“我要照你的真理行。”要与圣经相符。让我们活出合乎圣经的生活。惟愿人能从我们的生命中，看见圣经仿佛印在其中！要遵行圣言所吩咐的。顺服乃是注释圣经的绝佳方式。

要以圣言为日晷，借此校准你的一生。我们虽有圣经，若不照它指引自己的一切言语行为，又有什么益处呢？木匠虽随身带着尺，却把它插在背后，从不用来量度、校正，这尺对他又有什么益处呢？同样，我们虽有圣言作准则，若不加以运用，不以它规范自己的生活，又有什么益处呢？

——托马斯·华森

第11节。 ——“我要照你的真理行。‘行’”在圣经中包括我们全部的生活与行为；而“行在”某种事物中，则表示完全浸润其中。一个人“行在”骄傲中，不只是说他为人骄傲；而是说，骄傲成了他的道路、他的处境，他完全受其支配。

——威廉·杰伊

第11节。 ——“求你使我专心敬畏你的名。”他所渴望达到的目的，是使自己能真正敬畏上帝，也就是恰当地尊崇、敬重他；而他看出，为达到这一目的所必需的方法，就是使他的“心”在这一个伟大目标上“合一”：也就是说，他的心在见解和意向上都要专一，不容任何相互牵扯的意图存在，始终只以一个伟大目标为念。译作“使……合一”的词——יַחִד，yâhhad——作为动词只出现过三次。在创49:6中译作“联合”：“我的尊荣啊，不要与他们的会众联合。”在赛14:20中译作“同葬”：“你不得与君王同葬。”它的副词形式——יחֵד，ya-hhad——则常常出现，并被译作“一同”，见创13:6；22:6、8、19；36:7；以及其他多处。这个词所表达的观念，是联合、联结、同在一处、构成一个整体；当人的思想面前只有一个统御一切的伟大目标，并且不容任何事物加以干扰时，这种合一就在心中实现了。还可以补充说，人所能献上的祷告，没有什么比这更合宜：愿他的心拥有如此专一的意向，并且不容任何事物干扰这一个至高的目标。

——阿尔伯特·巴恩斯

第11节。 ——“求你使我专心”等等。真诚只追求一个目标，就是讨上帝喜悦并以他为乐；在试探临到之时，还有什么比这更能坚固人的灵魂，使之坚定不移呢？使徒告诉了我们，假冒为善的人为何在他一切所行的路上都摇摆不定：因为他是“心怀二意的人”，仿佛一个身体里装着两个灵魂；正如一个亵渎上帝的恶人曾夸口说，他有一个灵魂给上帝，另一个灵魂则可以给任何事物。然而，一颗蒙恩之心的所有意向都合而为一，因此，他全部情感的洪流就奔涌得刚健有力。

卑劣的私图和自利之心，好比从河堤挖出的许多沟渠，把水流从正道上引开，使河水渐渐枯竭。但人的心若专一归向上帝，那么我们就可以用昔日形容一位罗马青年的话来形容这样的基督徒：“他无论做什么，都竭尽全力。”一个只有一个目标的人，必倾尽全力去实现它；没有什么能挡在他面前。

真诚使人的意志顺服上帝的旨意；一旦做到这一点，这个人最大的危险和困难也就过去了。这真诚就是圣洁的膏油，即使走在顺服的艰难道路上，也能使灵魂的车轮轻快转动。

——约翰·弗莱维尔

第11节。 ——求你使我专心。

请将你的心赐我，正如我曾把它赐给你；
至少，也请照着我
献上己心、
为得你心的方式，
将你的心赐我。我受死之时，并未只献上一半；
我乃全然献上自己，为要使你得自由。

我赐给你的心，是一颗活着的心；
当你的心因罪被杀死，
我便舍下己心，
为赎回你心，
使你死去的心得以复活，
并且完整无缺地活着，而非只活一部分。

但只要你的心仍旧分裂，它便是死的；
若不是单单向我而活，
它对我便是死的。
保留全部，
与只献一部分，并无分别：
因为一个没有头的身体，究竟有何价值！

然而更糟的是，你向我保留不献的部分，
竟拿去献给我的仇敌；
他们不仅是我的仇敌，
也是你的仇敌，
正是你一切祸患的根源；
为救你脱离他们，我曾舍弃自己的生命。

我既已将你许配给自己，难道还容
魔鬼和世界侵占
我的权利，
甚至当着我的面？
不要以为你能这样欺哄我：
若我不能得着全部，我便什么也不要。

这一切都是我所造，我也全都赐给了你；
为得着你的心，我献上了自己所有的一切：
如果我必须有所失去，
我宁愿选择
放弃我对一切的权利：
要么将它完整保留，要么将它完整赐我。

——弗朗西斯·夸尔斯，引自《心灵的学校》

第11节。 ——求你使我专心敬畏你的名。

求你以永不解开的绳结，
将我的心与你永远系紧，
使我面对你的圣名，
怀着敬畏的爱与爱慕的敬畏。

——弗朗西斯·戴维森

第12节。 ——“主我的上帝啊，我要一心称赞你；我要荣耀你的名。”我们借着赞美上帝来荣耀他。颂赞，或说赞美，是高举上帝的工作。诗50:23：“凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。”希伯来文中表示“创造”的词Bara，与表示“赞美”的词Barak，彼此差别甚小，因为创造的目的就是赞美上帝。虽然没有什么能增添上帝本质上的荣耀，赞美却能使他在别人眼中得到高举。我们赞美上帝，就是传扬他的美名和声望，陈列他卓越尊荣的战利品。天使正是这样荣耀他；他们是天上的歌咏者，吹响号角传扬他的赞美。赞美上帝是宗教生活中最高尚、最纯洁的行为之一。祷告时，我们所做的像人；赞美时，我们所做的像天使。信徒被称为“上帝的殿”，林前3:16。当我们的舌头发出赞美时，上帝属灵圣殿中的乐器便奏响了。可悲的是，上帝竟如此少从我们得着这样的荣耀！许多人满口抱怨、心怀不满，却很少把他圣名所当得的赞美归给他，从而荣耀上帝。我们读到圣徒手中拿着琴，那是赞美的象征。许多人眼中有泪，口中有怨言，手中却少有琴，用来称颂、荣耀上帝。让我们以这种方式尊荣上帝。赞美是我们向上帝缴纳的象征性地租；上帝既不断为我们续租，我们也必须不断缴纳租金。

——托马斯·华森

第12节。 ——“主啊，我要称赞你”等等。像大卫这样的灵魂，心怀宽广，能以崇高的言语谈论上帝：“主我的上帝啊，我要一心称赞你；我要荣耀你的名，直到永远。”唉，可怜的人啊，你怎能“直到永远”传扬他呢？一个因渴望赞美上帝而燃烧的灵魂，总是追求比自己所能做到的更完美、更长久之事。“立志为善由得我”，等等。只要看看这样的灵魂如何奋力伸展、切切渴慕，看看它要荣耀上帝的愿望何等充盈澎湃！

——托马斯·古德温

第12节。 ——“一心。”当我的心专一地敬畏你的名时，我就要用我的全心称赞你。

——亚当·克拉克

第13节。 ——“阴间”在这里是比喻，指巨大、极端，且似乎无法挽回、无可救治的危险或苦难。这些事被象征性地称为阴间，因为严格说来，阴间是一个无法从中复归的地方。黑暗的锁链绝不会释放人；一切变迁都只发生在地上，天堂和地狱都不知变迁为何物。大卫称颂主“救他的灵魂脱离极深的阴间”时，所指的是他在世上落入了所能想象的最低、最深的危险境地，而怜悯在他处境最恶劣时帮助了他。低到如同阴间，就是已经降到最低之处。

——约瑟夫·卡里尔

第13节。 ——“极深的阴间。”按照犹太人的传统，亡魂的居所有七个不同的区域。

——丹尼尔·克雷斯韦尔

第13节。 ——“你救了我的灵魂，免入极深的阴间。”假设某人因卷入一桩棘手的案件，眼看就要被送进监狱；另一个人前来为他辩护。他感谢那人时会怎么说呢？“你救我的灵魂脱离了监狱。”又有一个欠债的人即将受刑；后来他的债被偿清了，人们便说他得救，免受刑罚。这些人其实尚未陷入那些祸患；但因为事情照其进程发展下去，他们必然会落入其中，若无人援助，就无可避免，所以他们有充分理由说，自己已从那里被救了出来——因为拯救他们的人没有容许他们被带到那里去。

——奥古斯丁

第13、16节。——要证明上帝必然乐意应允我们的祈求，再没有什么论据比他从前所赐的恩惠更有力了。因此，大卫这样推论：“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（撒上17:37）这是一个先验的论证，是刚强信心的声音；良心因上帝过去曾施恩，就确信他仍必施恩。先知常这样安慰自己的心：“我在困苦中，你曾使我宽广”；所以，“求你怜恤我，听我的祷告。”（诗4:1）同样，你曾救我的灵魂脱离极深的阴间；所以，“求你转向我，怜恤我。”任凭那些以行为称义的人从自己现有的功德中寻找论据吧；我的心却要从上帝昔日的怜悯中得着凭据。主啊，是你使我成为良善；我本为恶时，是你使我复原。因此，求你怜悯我这可怜的罪人，将你的救恩赐给我。保罗也如此建立自己的确信：主既曾站在他旁边，救他脱离狮子的口，所以主仍必救他脱离一切凶恶，也必救他进入自己的天国。（提后4:17-18）

——托马斯·亚当斯

第15节。 ——“主啊，阿多奈，你是上帝”；“伊勒”意为大能的上帝；“满有怜悯”，这里所用的正是摩西用过的话。此处没有使用耶和华，而是用阿多奈，即“主啊”；但接着所用的伊勒，即大能的上帝，却是同一个词。其意是：你这位大能的上帝里面所有的力量和权能，都愿为我的益处而施展。这样说岂不是一个大胆的请求吗？主啊，你愿将你全部的力量赐下帮助我吗？这的确是极其大胆的请求；然而，他的怜悯会感动他应允。因此，你当这样向他祈求：你是有怜悯、有恩典的上帝，求你将你的力量赐给我！上帝啊，你将自己的一切属性都赐给你的儿女，使之既服事你的荣耀，也为他们谋益处；求你将你的力量赐给我！

——托马斯·古德温

第15节。 ——“满有怜悯。”原文中的Rachum一词含义极其强烈，表示父母向儿女所怀的那种柔情，就是他们心肠为儿女深深牵动的怜爱。

——《摩西五经评释：批判与实践》，1748年

第16节。 ——“求你拯救你婢女的儿子。”求你拯救我，因为我完全属于你，正如女奴在主人家中所生的儿子，按权利本来就属于主人一样。（创14:14；耶2:14）

——威廉·基廷·克莱

第17节。 ——“求你向我显出恩待我的凭据。”这句话并不像有些人所想的那样，必然表示大卫在求某种特定的或神奇的征兆；他把拯救本身看作凭据。我们不禁要问：当我们越能在日常事件中认出上帝那奥秘的治理之手时，岂不就越会把那些在别人看来平淡无奇的事视为神迹和记号吗？

——奥古斯都·F·托勒克

第17节。 ——也许，“恩待我的凭据”是指他在本诗开头所求的属灵喜乐；那时他说：“求你使仆人心里欢喜。”因为圣洁的灵魂在患难中仍有这样的喜乐，乃是上帝恩典最清楚的标记；一切逼迫他的人见了，都会羞愧。这样，这句话的意思就是：“求你向我显出恩待我的凭据”；求你赐我属灵喜乐的恩典，使这喜乐显露在我的面容上；“使恨我的人看见”我心中这样的平静安稳，“便羞愧”；因为主啊，你已经在争战中帮助我，在忧愁中安慰我，也已经把我的悲伤变为内心的喜乐与欢欣。

——罗伯特·贝拉明

第17节。 ——“求你向我显出恩待我的凭据”，也可译作“使我成为蒙福的记号”。魏斯意译道：“使我成为如此显明的恩惠标记或纪念碑，以致我所有的仇敌都因此止步，不敢伤害一个如此蒙主帮助的人。”

第17节。 ——“你曾帮助我”，是在争战中；“安慰我”，是在忧伤中。

——奥古斯丁

给乡村传道人的提示

第1节。 ——

一个非同寻常的祈求——求主俯耳垂听。
一个非同寻常的理由——“我是困苦穷乏的。”
上帝非凡的恩典必应允这个祈求，因为正是这非凡的恩典，使祈求者感到自己的缺乏。

第2节。 ——

所求的福分，是现今的、属灵的、完全的，也是最终的保守。
我们盼望得着它的理由是——

a. 我们属于上帝——“我是圣洁的。”

b. 上帝属于我们——“我的上帝。”

c. 我们的信心，因为信心握有应许。

d. 我们的果子，因为果子证实我们的信心——“你的仆人。”

第3节。 ——恳切迫切的祈求。

她何时祈求——“天天。”
她怎样祈求——“我呼求。”
她向谁祈求——“向你。”
她为何祈求——“求你怜悯。”

第3节。 ——“我要天天呼求”，求赦免之恩、成圣之恩、扶助之恩、保守之恩、供应之恩和引导之恩。

——威廉·杰伊

第4节。 ——

信徒的喜乐来自上帝——“使……欢喜”等。
信徒的喜乐在于上帝——“向你”等。

——G. R.

第4节。 ——

伟大的提升。
沉重的分量——“我的心。”
软弱的工作者——“我举起。”
至高的目标——“向你。”
指定的器具——蒙恩之道；以及，
所盼望的帮助——“使……欢喜”等。

第5节。 ——关于上帝、使人得鼓励的思想。

良善是他的本性。
赦免在他那里早已预备妥当。
怜悯在他行动中，从他那里丰丰富富地涌流出来。
就连他所作的分别也是出于恩典——“一切求告他的人。”

第6节。 ——祷告的人最渴望的，是祷告蒙应允。反对这种期望的异议；继续如此期待的根据；以及认识到这种期望之人所当尽的本分。

第6节。 ——“恳求的声音。”这是软弱的声音、悔罪的声音、信心的声音、盼望的声音、新生命的声音、认识的声音，等等。

第7节。 ——

需要帮助。
寻求帮助。
得着帮助。

——G. R.

第7节。 ——

一个应当预料的时刻——“我遭难的日子。”
一个应当实行的决心——“我要求告你。”
一个必将经历的结果——“你必应允我。”

第7节。 ——祷告是患难的目的，是患难已被分别为圣的证据，是患难中的安慰，也是从患难中得释放的途径。

——威廉·杰伊

第8节。 ——

上帝是独一的，是唯一的上帝；一切假神的特性都远逊于他。
他的作为独一无二。自然、护理与恩典，在许多方面都别具一格。这是一个很适合善于思考之传道人的好题目。

第9节。 ——世界必然归信，与现代各种理论相对照。

第10节。 ——

上帝是“伟大的”，所以我们可以期待他行伟大的事。
他是无法测透的，所以我们可以期待他行“奇妙的事”。
他是不可抗拒的，所以我们可以期待他成就别人无法成就的事：“惟独你是上帝。”

——G. R.

第11节。 ——具有这几句话所表达之心志的信徒，与以下四种人截然相反：

无知而轻率的罪人，既不留意自己所走的道路，也不思想自己的结局。
反律法主义者，热衷于教义，却厌恶宗教生活的实践。
法利赛人，无视宗教感情，把外在行为看成一切。
假冒为善的人，似乎心意分裂，一半归宗教，一半属世界。

——约翰·海厄特，1811年

第11节。 ——基督徒既是学生，也是行动者，又是敬虔的人。

第11节。 ——学习圣洁，实行真理，敬拜上帝；生命便由此达到完全。

第11节（中间一句）。——我们应当在对真理的信仰、实践、享受和宣认中行事为人。

——威廉·杰伊

第11节（第三句）。——在信仰上全心全意的必要、益处与合理性。

第12节。 ——用心赞美上帝的艺术。

第13节。 ——

我原本可能落到何处——“极深的阴间。”
你为我做了什么——“曾救我。”
你现在正在做什么——“你的慈爱向我何等大。”

第13节（第一句）。——上帝的怜悯在拣选、救赎、呼召、赦免、扶持等事上是何等浩大。就在此时此刻，他供应我的需要、保守我脱离危险、在忧伤中安慰我等等，也显明他的怜悯何等浩大。你的怜悯向我何等浩大——我本是如此罪大恶极的人，有如此多的缺乏，如此惹你发怒，又充满如此多的疑惑，等等。

第13-15节。——这三节描述了救恩、随之而来的逼迫，以及全然充足的安慰。

第15节。 ——爱之光的种种色调：对受苦之人的怜悯，对不配之人的恩典，对挑衅之人的忍耐，对罪人的慈爱，以及对所赐应许的信实。

第16节。 ——

我的出身——“你婢女的儿子。”
我的职分——“你的仆人。”
我的光景——需要“怜悯”。
我的祈求——“求你转向我。”

第16节。 ——上帝的仆人可以在哪些方面被上帝的能力束腰装备。

第17节。 ——哪些内在的感受和外在的护理，可以成为“恩待我的凭据”。

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