诗篇 119:73–80 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第73节释义

现在我们来到第十段；这一段每一节都以希伯来字母“约德”（Jod）开头，但它所论的绝不是一点一画之类的细枝末节。其主题似乎是个人的属灵经历，以及这种经历对他人的吸引力。先知身陷深重忧患，却盼望蒙拯救，并成为别人的祝福。诗人既想教导别人，便先求神教导自己（诗119:73）；他深信自己必蒙悦纳（诗119:74）；又预先陈明自己打算作出的见证（诗119:75）。他祈求有更多经历（诗119:76-77），求神挫败骄傲人（诗119:78），使敬虔人聚集到他这里（诗119:79）；最后又为自己祈求，愿他能充分装备，作好见证，并在见证中得蒙扶持（诗119:80）。这是一个饱受残酷仇敌迫害之人的呼求；其中虽有焦虑，却仍满怀盼望。因此，他向神申诉，因神是他唯一的朋友。

第73节。 ——“你的手制造我，塑造我。”记念我们受造是一件有益的事；想到神的手曾在我们身上精心做工，也是一件令人喜悦的事，因为神的手绝不会脱离神的意念而行动。当我们仰望神，以他为我们的创造主，看见他用双手的精巧与大能制造、塑造我们时，心中便会生出对神的敬畏、感恩与爱慕。他亲自关怀我们，用自己的手创造我们；经文既说他制造我们，又说他塑造我们，更显出他加倍的用心。无论是赐予生命，还是安排生命，他都彰显了慈爱与智慧；因此，我们从自己的存在和福祉中，找到了赞美、信靠与盼望的理由。

“求你赐我悟性，使我可以学习你的命令。”你既创造了我，求你也教导我。这器皿是你所塑造的；主啊，求你将它充满。你既赐给我灵魂与身体，现在也求你施恩，使我的灵魂可以明白你的旨意，我的身体也能一同遵行。这一恳求十分有力；它扩展了那声呼求：“求你不要离弃你手所作的。”我们若不明白神的律法，也不顺从它，便是不完全、无用的；但我们完全有理由盼望，那位伟大的窑匠必完成他的工作，把神圣的知识和圣洁的行为赐给他所造的器皿，为它加上最后一笔。倘若神只是粗略地造了我们，并未精细地塑造我们，这一论据的力量就会大大减弱；然而，主在塑造人体时既显出如此精妙的艺术与奇妙的技巧，我们便可以由此推断，他也愿意同样精心地塑造我们的灵魂，直到它完全彰显他的形象。

一个没有心智的人是愚昧人，只徒具人的外表；一个没有恩典的心智则是邪恶的，是心智可悲的扭曲。我们祈求不至于缺少属灵的判断力；诗人在诗119:66已经为此祷告，如今又再次恳求，因为人若没有这种悟性，就无法真正明白并遵守诫命。愚昧人也会犯罪；但只有受神教导的人才能圣洁。我们常说某些人颇有天赋；然而，最有恩赐的人，是神赐给他一颗已经成圣的悟性，使他能够认识并珍视主的道路。务要留意，大卫祈求悟性，并不是为了获得思辨性的知识，也不是为了满足自己的好奇心；他渴望得到蒙光照的判断力，好学习神的命令，从而成为顺服、圣洁的人。这才是最上乘的学问。人可以终生留在教授这门学问的学院里，却仍不断呼求赐他能力，使他能学得更多。神的命令极其宽广，因此，即使最有活力、最有学识的心智，也有广阔的天地可供探究。事实上，人生来并没有足以涵盖如此广大领域的悟性，所以诗人才祈求：“求你赐我悟性。”这仿佛是在说：凭我现有的心智，我可以学习其他事物；但你的律法如此纯洁、完全、属灵而崇高，我的心智必须先得扩展，才能精通它。他为此向创造主呼求，因为他似乎深深感到，除了那创造他的大能，没有别的力量能使他获得通往圣洁的智慧。我们需要一次新的创造；除了创造主自己，谁能赐给我们呢？那使我们得生命的，也必须使我们能学习；那赐我们力量站立的，也必须施恩使我们明白。我们在继续向前研读之前，人人都当向天发出本节的祷告；因为即使在这些祈求中，我们也会迷失，除非我们一路以祷告贯穿其中，向神呼求悟性。

解释性注释与精辟语录

在本段中，每一节都以希伯来字母“约德”（Jot），即 i 开头；这是希伯来字母表中最小的字母，在太5:18中称为“一点”：就是一点一画也不能从律法中废去。

——阿尔伯特·巴恩斯

第73—80节。——中世纪神学家通常认为，本段是人的祷告，求神使他效法基督的形象，从而恢复起初无罪而有智慧的状态。这与经文显明的意义相符：一方面，它是对神圣恩典的祈求；另一方面，它也宣告，在患难中所表现出的敬虔与顺服，具有足够的吸引力，能引导人心归向神。这真理既由基督的受难彰显出来，也由一切竭力追随他脚踪的圣徒之生活彰显出来。

——尼尔与利特尔代尔

第73节。 ——“你的手制造我，塑造我”等等。本节含有一个求悟性的祈求，也附带一个理由：我是你手所作的，因此求你赐我悟性。没有人会不珍爱自己手中的作品；那么，主岂不更爱他的受造物，尤其是人——他最卓越的受造物吗？若从人的身体构造来看，你在地上找不到比他更宝贵的；至于那看不见的部分，就是他的灵魂，更是美丽得多。因此可见，大卫的论证极有力量；这就如同他在别处所说：“耶和华啊，求你不要离弃你手所作的。”你是我的创始者和创造主；我所寻求的是你的帮助，而不是别人的帮助。

人若不思想主已经为他成就了何等美善的事，就不能正确地向神祈求美善之物。然而，许多人对此极其无知，竟不知道神将他们造得何等奇妙；因此，他们既不能称颂神，也不能把神当作自己的创造者和保守者，向他祈求。可是，从我们最初受造而来的这一论据，只有那因恩典而有分于第二次创造的人，才能正确运用；因为我们最初受造的一切特权，都已因堕落而失去了。因此，就我们的本性而言，神创造了我们这件事，如今并不能给我们安慰，也不能成为我们盼望的根据；反倒会叫我们惧怕、疑虑，因为我们败坏了自己，失去了神的形象，如今已不再像神起初创造我们时的样式。

——威廉·考珀

第73节。 ——“你的手制造我，塑造我”等等。这里要留意两件事：第一，他为圣洁的悟性祷告时，理所当然地责备自己和所有人都是瞎眼的；这种瞎眼并非源于创造主，而是源于败坏了的人。第二，他甚至从自己受造这件事上生出盼望，相信神必继续他在自己里面已经开始的工作；因为神不会撇弃自己的工作。所以，他恳求神赐下新的恩典，完成神在他里面已经开始的工作。

——托马斯·威尔科克斯，1586年

第73节。 ——雨果独具慧眼地从本节不同的动词中，看出几种应当避免的恶习：经文说“你的手制造我”，是要人避免忘恩负义；说“并塑造我”，是要人避免骄傲；说“求你赐我悟性”，是要人避免倚靠自己的判断；说“使我可以学习你的命令”，是要人避免好管闲事、窥探究诘。

第73节。 ——“你的手。”希拉里和安布罗斯认为，这里使用复数的“手”，暗示神在人身上的做工更为精细、完全；人仿佛是神用更大的劳力与技巧塑造而成的，因为人是照着神的形象和样式受造的。圣经也没有记载，除人以外，还有什么是神用双手造的；因为他在以赛亚书中说：“我的手立了地的根基。”赛48:13。

——约翰·洛里努斯，1569—1634年

然而，正如奥古斯丁所指出的，这种说法并不正确；因为经上记着：“诸天为你手所造。”诗102:25。——司布真

第73节。 ——“你的手。”伊丽莎白女王曾这样祷告：“哦，求你察看你手上的伤痕，不要忘记你手所作的工。”

——约翰·特拉普

第73节。 ——有些人认为，动词 עָשָׂה，“制造”，指的是灵魂；כּוֹכך，“塑造”，则指身体。

——D·H·莫勒鲁斯

第73节。 ——“你的手制造我，建立我；求你赐我悟性。”上帝的伟大并不妨碍他与我们相交，因为神圣伟大中一个特别的方面，正是他能俯就受造之物的渺小；既称为受造之物，就必然带有这种渺小。上帝永远是上帝，人永远是人；海洋永远是海洋，水滴永远是水滴。上帝的伟大环绕着我们的渺小，如同诸天环绕大地；又从四面与之密合，如同空气遍及大地的每一处。正因如此，这种相交才如此完全而有福：“凡活物的生命和全人类的气息，都在他手中”（伯12:10）。他与自己手中的工作就是如此亲近，如此亲密。“创造主”这一称呼所表明的是亲近，而不是疏远；单是他创造了我们这一事实，就足以保证他愿意赐福给我们，并与我们相交。受造物与其创造主之间的交通，本来就包含在创造这一观念之中。“你的手制造我，建立我；求你赐我悟性，使我可以学习你的命令。”“信实的造物主”是他的名（彼前4:19）；因此，我们以此向他呼求：“不要离弃你手所造的”（诗138:8）。

——霍雷修斯·博纳，引自《裂开的幔子》，1875年。

第73节。 ——“求你赐我悟性”等。上帝的书好比药剂师的药铺，没有一种创伤是在那里找不到医治之方的。然而，若有一个陌生人走进药铺，虽然一切药物都在那里，他却不知道它们放在何处，只有药剂师自己知道。同样，圣经中有医治各种软弱的良方，也有安慰各种忧伤的话；只要我们以经解经、彼此参照，就必明白其中的意义。不是圣经有所欠缺，而是我们自己有所欠缺；让我们常常研读圣经，就必明白其中真义，而那些疏忽怠惰的大学者反倒仍留在黑暗之中。

——理查德·斯托克。

第73节。 ——“求你赐我悟性。”让我们祈求上帝开启我们的悟性；他既赐给我们良心作向导，也愿他赐眼睛给这些向导，使它们能正确地指引我们。事实上，唯有上帝能真正照亮我们的良心，因此，我们应当祈求他成就此事。我们所有的研究、聆听、阅读和讨论，都绝不能凭自身做到这一点；唯有创造我们的那一位有能力成就。那创造我们良心的，唯有他能赐给良心这种属天的亮光，使我们拥有真实的知识和正确的悟性；所以，让我们为此恳切地寻求他。

——威廉·芬纳，1600—1640年。

第73节。 ——“使我可以学习你的命令。”就是说，他要学习这些命令，明白其中的含义，认识其纯洁与属灵的性质；并且出于爱，凭着信心，为上帝的荣耀而遵行。因为这里所指的，不只是把这些命令背熟、记在心里，也不只是从理论上认识它们，而是要在信心和爱心中把它们实行出来。

——约翰·吉尔。

第73—74节。——从这几节中，我们可以学到：

虽然没有什么能使不信满足，但真实的信心却会运用最普通的创造之恩来坚固自己：“你的手制造我，建立我。”
因为已经领受了一样恩赐，便向上帝求另一样恩赐，这是一种恰当的祈求方式；因为他已经赐下普遍的恩惠，就求他也赐给我们使人得救的恩典：“你的手制造我，建立我；求你赐我悟性，使我可以学习你的命令。”
上帝既是我们的创造主，而我们受造的目的又是服侍上帝，我们就可以满怀信心地求他赐下一切能使我们服侍他的恩典，正如诗人的榜样所教导我们的……
看见信徒中的一员在苦难中蒙扶持、得坚固，应当成为所有信徒的喜乐；因为一个受苦之人的经历和榜样，就如同赐给其他所有人的凭据，保证上帝在他们遭遇同样处境时也必帮助他们：“敬畏你的人看见我，就要欢喜。”

——大卫·狄克森。

给传道人的提示

第73—80节。——“自然的创造与属灵的创造。”诗人向创造主祈求属灵的生命，也就是“悟性”（诗119:73）；这样，他就会受到属灵之人的欢迎（诗119:74）。他顺服地接受苦难，作为属灵的操练（诗119:75-77）；求上帝阻止骄傲之人的敌意（诗119:78）；渴望有属灵之人与他相交（诗119:79）；又祈求自己的心纯全无疵（诗119:80）。

戴维斯牧师（C. A. Davis）《诗篇关键词纲要》。

第73节。 ——

思想主在创造我们时所显出的极大眷顾。
从中看出，他必在我们里面成全新造之工的理由。
留意他成全这工作的方式。

第74节释义

第74节。 ——“敬畏你的人看见我，就要欢喜，因我仰望你的话。”属上帝的人为自己得着恩典之后，也会成为别人的祝福；尤其当这恩典使他成为一个悟性纯正、具有圣洁知识的人时，更是如此。敬畏上帝的人遇见富有经验的信徒，便会受到鼓励。当事情日渐衰败或陷入危险时，一个满怀盼望的人乃是上帝所赐的恩惠。当一个信徒的盼望得以实现时，他的同伴便受到鼓舞，得着坚固，也被引导去怀有盼望。亲眼看见一个以生命见证主信实的人，对眼睛是何等有益；圣徒的一大喜乐，就是与那些在属灵生命上更成熟的弟兄交谈。

敬畏上帝并不是一种不祥而乖僻的恩典，虽然有人曾这样称呼它；它与喜乐完全相容。因为，即使只看见一位同伴，也能使敬畏上帝的人欢喜，那么当他们来到主自己面前时，又该何等喜乐！我们聚集，不只是彼此分担重担，也是彼此分享喜乐；有些人确实为大家共同的喜乐增添了丰富的份额。满怀盼望的人无论到哪里，都把喜乐带到哪里。灰心的灵会散播沮丧的感染，因此很少有人看见他们会感到欢喜；但那些把盼望建立在上帝话语上的人，脸上带着阳光，也受到同伴的欢迎。有些自称信主的人一出现，便把忧愁散播开来，敬虔之人只好悄悄离开他们；愿我们永远不至如此。

释义与隽语

第74节。 ——“敬畏你的人就要欢喜”等。“敬畏上帝”的人看见并与一位和自己志同道合的人交谈，自然会“欢喜”；若对方是一个凭着信心和忍耐经过患难、胜过试探的人，就更是如此。他“仰望上帝的话”，并且没有失望。每一个这样的实例，都会给所有仍在属灵争战中、将要经历同样患难、面对同样试探的人带来新的鼓励。因此，在我们一切的试炼中，都应当记得：事情的结果不但与我们自己有关，也与我们的弟兄深切相关，因为它可能使众人的手刚强，也可能使他们的手软弱。

——乔治·霍恩。

第74节。 ——“敬畏你的人看见我，就要欢喜”等。承受应许的人彼此见面或聚集在一起，是何等令人安慰！单是看见一个善人，就令人喜悦。与那些谨慎讨上帝喜悦、惟恐得罪他的人交谈，实在是一件乐事。他们何等深切地关心彼此所蒙的怜悯：“他们看见我，就要欢喜”，因为我所得到的结果正与我的盼望相符。他们会前来观看我，把我视为上帝怜悯与信实的一座纪念碑，也视为这怜悯与信实的公开见证。

然而，他究竟得着了什么怜悯呢？从上下文看来，应当是指使他能够遵行上帝命令的恩典；因为在紧接着的前一节中，他祈求在上帝的律法上受教导、得指引（诗119:73）。如今，他们看见我圣洁的行为，看见我在这方面如何长进、荣耀上帝，就要欢喜。希伯来学者把其中的理由解释为：“因为当他们看见我这位君王研读上帝的律法时，我就能用那些律例教导他们。”这话也可以解释为上帝照着他的盼望所赐的任何其他祝福或恩惠；但我更愿意这样理解：他们看见他在患难和痛苦中蒙扶持、得坚固、被保守到底，就要欢喜。“当他们从我身上看见仰望你恩典所得之果的显著榜样时，他们就要欢喜。”

——托马斯·曼顿。

第74节。 ——“因我仰望你的话。”并且没有失望。拉丁通行本将其译作“我曾满溢地盼望”（supersperavi）；于是亚伯拉罕·伊本·以斯拉解释说：“我仰望你一切的旨意”，甚至也仰望你使我受苦的旨意，正如下节所说的。

——约翰·特拉普。

给传道人的提示

第74节。 ——

善人对他人的鼓励作用。
他人对善人的教导作用。

——G. R.

第74节。 ——与一位经历试炼却仍坚定不移的信徒交谈，是上帝儿女喜乐的泉源。

他有一段激动人心的经历可以讲述。
他能提出宝贵的劝告和警戒。
他是上帝信实的纪念碑，能坚固别人的盼望。
他是基督的书信，特意写成，为要显明福音的宝贵与大能。

——J. F.

第75节释义

第75节。 ——“耶和华啊，我知道你的判语是公义的。”想要学得更多的人，必须先为自己已经知道的心存感谢，并且乐意承认这一点，使荣耀归于上帝。诗人曾受过极其严峻的试炼，但他在试炼中始终仰望上帝；如今，他公开表明自己的确信：他所受的管教既公正又明智。这不只是他的想法，而是他确知的事实；因此他对此笃定无疑，毫不迟疑地说了出来。圣徒即使看不出苦难的用意，也确信自己所受的苦难是合宜的。敬虔之人听见大卫如此说，心中便欢喜：

“你使我受苦，是以诚实待我。”因为爱要求严厉，所以主便施行管教。信徒陷入极深的困境，并不是因为上帝不信实；恰恰相反，正是上帝忠于自己的约，才使蒙拣选的人受到杖责。别人当时也许不必受试炼，但诗人却需要，因此主没有扣留这项福分。我们的天父绝不像以利；他不会容许自己的儿女犯罪而不加责备，因为他的爱太深，绝不能如此。能作出本节这番宣认的人，已经在恩典的学校里不断长进，也正在学习上帝的诫命。本段的第三节与“提特”段的第三节（诗119:67）相呼应，在某种程度上也与其他八节一组之中的第三节相对应。

解释性札记与隽语

第75节。 ——“耶和华啊，我知道你的判语是公义的。”在我年幼的时候，知识树在我眼中似乎是一棵极其美好、极其荣耀的树；然而关于这个问题，我犯过多少错误啊！而在日常言谈中，我们喜欢称为“知识”的事物上，如今又充斥着多少错误！一个人若读过古典著作，涉猎过数学，熟悉历史、语法和一般的修辞表达，善于迅速解答某些棘手的问题，又通晓古代学术，便被视为有知识的人；与无知的大众相比，他的确如此。然而，这一切与我经文中所说的知识相比，又算得了什么呢？那些所谓的学者中，很少有人对这种知识有哪怕最浅显的认识。

第75节。 ——大卫啊，你知道什么呢？——“耶和华啊，我知道你的判语是公义的；你使我受苦，是以诚实待我。”

尽管我或许仍然喜爱其他各种思辨，但我宁愿——实在更愿意——拥有这段经文中此人所拥有的知识，也不愿遍通那被人骄傲地称为整个科学体系的一切学问……我认为，在第一句中，诗人是从总体上谈论上帝的典章、安排、护理和判语；他断言自己知道，这一切都是正直的、公平的、明智的、公正的，也是无可指摘的。人虽因愚昧自陷困境，随后心里又向上帝焦躁抱怨，诗人却蒙赐了更高的悟性。他没有留下任何例外：“我知道你一切的判语都是公义的。”接着，在经文的后一部分，他把这件事应用到自己身上。或许有人会说：当你看见王国兴衰、宝座摇动、一些世人遭遇困苦、另一些人承受痛楚时，要认为这一切都是公义的，对你来说并不难。“不错，”他说，“然而对于我自己的一切忧患，我也抱有同样的确信；我确实知道，你使我受苦，是以诚实待我。”

——摘自约翰·马丁的一篇讲道，1817年。

第75节。 ——“耶和华啊，我知道你的判语是公义的。”等等。这段经文采用了向上帝陈说的形式。我们常在大卫的诗中看见这一点：当他要表达某种深切的感受，或属灵经历中的某个要点时，往往便以这种方式表达——直接向上帝倾诉。爱上帝的人以与他相交为乐；属灵之心有些感受，唯有亲自向上帝倾诉，才能得到格外的安慰与喜悦。“耶和华啊，我知道你的判语是公义的。”上帝安排万事，这里的“判语”是指他一切的安排、决定和作为——并不只指患难，虽然也包括患难。诗人说“你的判语”时，尤其是指上帝对他的判语、上帝对他的作为，也就是已经临到他和将要临到他的一切事情。因为在诗人的信仰中，根本没有所谓的偶然。临到他的一切都由上帝安排，而他也喜欢这样思想。他对于上帝在自己身上已经做成和将要做成的一切，怀有确实而喜乐的信心。他完全信赖上帝的智慧、能力与慈爱。“我知道你的判语是公义的”——完全公义，在每一方面都公义，没有任何一点本可以处理得更好；这一切都具有完全的智慧与良善。他在这里显明了最坚定的确信。他说的是“我知道”，而不只是“我认为”。然而，“我知道”这几个字本身清楚表明，这是一件凭信心而非凭眼见的事。因为他没有说：“我能看出你的判语是公义的”，而是说：“我知道。”其意思显然是：“虽然我不能看清一切——虽然你的作为中有些事是我不能完全明白的——但我仍然相信，仍然确信；所以，耶和华啊，我知道你的判语是公义的。”

“你的判语。”不是其中一部分，而是全部。诗人把上帝对他的一切作为都放在眼前，并且毫无例外地论到这一切说：“耶和华啊，我知道你的判语是公义的。”当临到我们的事明显是为着我们的安慰和益处时——许多事情确是如此——我们便满怀感恩地领受上帝所赐的一切，承认他是一切恩赐的赐予者，并因他的恩慈相待而称颂他；这样做是对的。不过，要做到这一点所需要的一切信心——其中的确含有某种信心——只是承认上帝正在与我们交往，而不是毫无感恩之心地接受恩赐，却丝毫不思想那位赐予者。然而，信心若能论到上帝一切的作为，甚至在那些表面看来无益于我们幸福的事上，也说：“我知道你的判语是公义的”，那便是高得多的境界了。

然而，这正是此处的含义，至少肯定是主要的含义。因为“判语”一词虽然是指上帝各方面的作为，但紧接着的话却使它在这里特别适用于上帝使人受苦的作为，也就是那些看来并非为了使我们幸福的作为：“耶和华啊，我知道你的判语是公义的；你使我受苦，是以诚实待我。”诗人心中所主要想到、并且深信其为公义的判语，不是喜乐，而是忧愁；不是赐下的事物，而是被取走的事物；是那些乔装的福分、蒙着面纱的怜悯、披着哀服的恩赐——上帝常常把这些赐给他的儿女。诗人知道，并且不顾一切相反的表象而确知，这些判语都是“公义的”。无论它们是什么——损失、丧亲、失望、疼痛、疾病——都是公义的；它们与先前那些显而易见的福分同样公义；全然公义，完全公义；公义到不能再好，恰恰是最合宜的；这一切只因它们都是上帝的判语。单单这一点便使诗人的心得到满足，也使一切疑惑全都止息。他或许会怀疑这些作为本身，却绝不会怀疑那位施行这些作为的主。“你的判语。”这一点便决定了一切。“你使我受苦，是以诚实待我。”这句话的意思是：上帝把患难指定为他的分，是忠于自己的话语，忠于自己施怜悯的旨意；他以信实而非软弱的爱待他。上帝所赐给他的，正是最有益于他的，尽管不一定总是最令他愉悦的；上帝由此显明自己是信实的。主温柔而慈爱地对待他的儿女。他不会使他们承受任何不必要的痛苦；但凡是必要的，他也绝不会扣留。

——弗朗西斯·布迪永，1881年。

第75节。 ——“你的判语。”有“口中的判语”（judicia oris），也有“作为中的判语”（judicia operis）；即上帝口中的判语，以及上帝手中的判语。前一种判语在诗119:13中有所提及：“我用嘴唇传扬你口中的一切典章。”这些“判语”所指的，无非是上帝圣洁的律法和他全部成文的话语；在这篇诗中，它们到处被交替称为他的“律例”、“诫命”、“训词”、“法度”和“判语”。上帝的律法之所以被称为“判语”，除了其他原因之外，也是因为我们借着它们获得正确的判断力，能够分辨善恶。若非如此，我们便无法确切判断什么是应当做的，什么又是必须躲避的。诗119:104说，A lege tua intellexi，即：“我借着你的律法得了聪明。”圣保罗在《罗马书》第7章中承认，若不是借着律法，他绝不会正确认识什么是罪；他以贪欲为例：若非律法说过“不可贪心”，他便不会知道贪心是罪。毫无疑问，这些“判语”，这些“口中的判语”（judicia oris），也全都是“公义的”；因为上帝若把某件事立为我们判断正误的准则，而这准则本身却不公义，那便是不合理的。我们在诗篇第19篇中同时看见这个名称——“判语”——以及它的实质——它们是“公义的”。先知在第7、8节中以“律法”、法度、训词和命令等不同称谓，高度赞美了上帝的律法；随后在第9节中，又以“判语”这个名称作出总结：“耶和华的判语真实，全然公义。”

除了这些“口头的判语”（judicia oris），即上帝用来指引人的判语之外，还有“作为的判决”（judicia operis），即他用来纠正人的判决。这些判决总包含某种惩罚性的成分（aliquid paenale），仿佛是全能的上帝为了惩罚而加在我们身上的；它们总会使我们遭遇烦恼或忧伤。使徒在《希伯来书》第十二章说，凡管教的事都是愁苦的；而事实也的确如此，只是程度或轻或重；否则，对我们来说就算不得惩罚了。这些判决又可分为两类；区别它们的，与其说是所施加之事本身，不如说是承受者的情形，尤其是施行者上帝的心意和目的。因为一切临到整个国家、城市，或其他或大或小之人群的公共灾难，如瘟疫、饥荒、战争、洪水、气候失常等；以及临到个别家庭或个人的私人苦难，如疾病、贫穷、羞辱、伤害、亲友去世等——所有这些，以及其他任何一类的患难，都可以从两方面来考察；从这两方面说，它们都可以恰当地称为上帝的审判，不过各自所指的意义不同。

如今我们已经看见上帝审判的不同种类；那么，这里所指的究竟是哪一种呢？即使把它们全都包括在内，这个结论也容纳得下，而且仍然真实。“口头的判语”（judicia oris）和“作为的判决”（judicia operis）；公共的审判和私人的审判；他在烈怒中惩罚仇敌的灾罚，以及他在怜悯中管教儿女的杖责——毫无疑问，这一切都是“公义的”。然而我认为，这里并非严格地指那些“口头的判语”；因为本节后半句的解释——其中把这里所说的审判解作患难——似乎把它们排除在外，并把经文原本的含义限定在“作为的判决”上。不过，无论这些判决属于哪一种，无论是公共的还是私人的，是灾罚还是管教，都包括在内。论到这一切，诗人宣告说，它们都是“公义的”；这正是结论的谓项：“耶和华啊，我知道你的判语是公义的。”

---罗伯特·桑德森。

第75节。 ——“你使我受苦，是以诚实待我。”请注意这里的强调：他并不只是承认，尽管上帝使他受苦，上帝仍然信实；他乃是承认，上帝使他遭受苦难这件事本身，正显明了他的信实。苦难与患难不仅同上帝在恩典之约中所保证的爱彼此相容；它们本身也是新约施行方式的组成部分和分支。上帝并不只是尽管赐下苦难仍然信实；他赐下苦难，正是出于信实。这两者之间有所区别：前一种说法仿佛把苦难视为规则的例外——“例外反而证实未被排除之情形中的规则”（quae firmat regulam in non exceptis）；后一种说法却把苦难视为规则本身的一部分。上帝若不成就一切有益于我们、使我们得到永恒福祉的事，就不能算是信实的。他护理的引导乃是圣约应许的一部分：正如他要赦免我们的罪，使我们成圣，并最终赐给我们荣耀；照样，在我们走向天国的路上，他也要按着我们的需要和益处安排他的护理。运用有助于其百姓安危的管教，乃是他已经应许赐给他们的一项主权怜悯。简而言之，十字架并不是圣约恩典的例外，而是圣约恩典的一部分。

一切苦难的起因都是罪，因此我们必须承认上帝的公义；苦难的目的是使人悔改，因此我们必须承认上帝的信实。苦难的目的并不是毁灭和败亡；若是如此，它们就会像临到恶人的苦难一样，单单是公义的行动。苦难乃是要使我们预备妥当，可以领受应许；因此，它们也是信实的行动。

---托马斯·曼顿。

第75节。 ——“你使我受苦，是以诚实待我。”也就是说，你这样做，是诚心要使我得益处。上帝完全了解我们的体质，知道什么会损害我们的健康，也知道什么能医治我们的疾病；因此，他照着我们的需要，把“最合宜之物置于悦人之物以上”（Pro jucundis aptissima quaeque）赐给我们：有时不给我们甘甜悦口的蜂蜜，反而为我们开出有益健康的苦艾。我们自己极其无知，不晓得什么才真正有益于我们；若让我们完全自行选择自己的处境，我们必会作出极其愚昧、极其不利的选择。

我们所有人无疑都会选择富足丰裕的生活；然而上帝知道，那会使我们懒惰奢侈，使我们因骄傲和高傲的念头而自我膨胀，使我们被忧虑缠累，并暴露在危险的试探之中；也会使我们忘记自己，忽略上帝。因此，他凭智慧为我们安排贫穷。贫穷是节制之母、勤劳之乳母、智慧之师；它使我们认识自己，明白自己对上帝的倚赖，并迫使我们投奔他的帮助。既然我们借着这些方法得以脱离那些致命的祸害，又获得这些宝贵的益处，难道不应当为此感恩吗？

我们所有人当然也会选择人的恩宠和称赞；但上帝也知道，这会以虚妄的自负败坏我们的心，会以虚假的快乐陶醉我们的幻想，会引诱我们过分地把功劳归给自己，并亵渎地夺去上帝当得的尊荣。因此，他有意容许我们遭受人的羞辱与厌恶、憎恨与轻蔑，好叫我们只把荣耀寄托在蒙他悦纳的盼望上，并更加热切地追求无亏良心那更纯洁的喜乐。上帝护理中的这一安排，岂不是极其配得我们的感谢吗？

我们都想攀登高位，却不思想那些高位所立之处乃是悬崖，也不思想我们自己的头脑多么容易眩晕；但上帝把我们安全地安置在低微的山谷中，分派给我们的，正是我们更有能力担当的职分。

权力若交在我们手中，我们或许会傲慢地滥用它；我们也可能像许多人一样，把卓越的才干用在笨重而不切实际的计划上，既搅扰别人，又毁灭自己。渊博的知识会使我们过分看重自己，轻视别人；若一直享有健康，我们便不会体会健康的益处，也不会记念赐健康给我们的主。因此，上帝本着良善，把这些事物适度地分给我们，使我们既不因缺乏而挨饿，也不因丰盛而饱胀。

总而言之，苦难所带来的益处如此众多、如此重大，我们很容易证明：对于所遭遇的一切十字架和烦恼，我们不但大有理由知足，而且应当欢喜，并为此深深感谢上帝；我们应当欢然从上帝手中领受它们，把它们视为医治灵魂的良药和调和命运的佐料，视为他善意的明证和造就美德的工具，视为盼望的坚实根基，以及将来喜乐令人安慰的预兆。

---艾萨克·巴罗。

第75节。 ——“你使我受苦，是以诚实待我。”父亲若不再承认一个孩子，并把他赶逐出去，也就不会再管教他。同样，上帝可能任凭一个他定意毁灭的人不受管教；但他绝不会这样对待与他立约的人。

---威廉·S·普卢默。

第75节。 ——“耶和华啊，我知道”等。

然而，主啊，在记忆最珍爱之处，
我珍藏那些忧伤的时光；
那时我举目仰望，看见你的面容，
带着慈爱的严肃之光。

我不愿少一次叹息，一滴泪，
一阵心痛，或额上的搏动：
那严厉的管教曾是甘甜，
如今它的回忆也同样甘甜。

是的！愿芬芳的伤痕长存，
作你留下的爱之信物；
仿佛那被枪刺透之肋旁的淡影，
又如那荆棘环绕的圣首。

当自我将要偏离或迷失时，
愿你温柔的力量仍如此临到；
在你那条窄路之上，
把悖逆的意志塑造成真道。

---约翰·亨利·纽曼，1829年。

给传道人的提示

第75节。 ——亲身经历的认识：确定无疑，切身相关，使上帝得荣耀，并使圣徒得安慰。

第76节释义

第76节。 ——“求你照着应许仆人的话，以慈爱安慰我。”诗人承认了主的公义之后，如今便诉诸他的怜悯；他并未请求挪去管教的杖，却恳切祈求在杖下得着安慰。如果我们不能同时尝到怜悯，那么公义与信实就不能给我们安慰；感谢上帝，这怜悯已经在圣言中应许给我们，因此我们可以盼望得着。“慈爱的怜悯”这几个字结合得十分美妙，恰好表达了我们在患难中所需要的：我们需要怜悯来赦免罪，也需要慈爱来扶持我们承受忧伤。有了这两样，即使在阴云密布、幽暗无光的日子，我们仍能得着安慰；若没有它们，我们就实在可怜。因此，让我们向主祈求这些恩典；我们曾因自己的罪使他忧伤，如今就当以他恩典的话为依据，把它当作我们盼望蒙他恩宠的唯一理由。愿他的名受称颂！尽管我们有诸般过错，我们仍然是他的仆人，而我们所服事的是一位满有怜悯的主人。有人把最后一句译为：“照着你对仆人所说的话”；诗人记起主某一句特别的话，并以此为恳求的根据。我们岂不能也记起这样一句“可信的话”，以它作为祈求的根基吗？“照着你的话”是诗人非常喜爱的说法；它既表明施怜悯的动因，也表明施怜悯的方式。我们的祷告若照着上帝的话，也就是照着上帝的心意。

释义与隽语

第76节。 ——“求你以慈爱安慰我。”上一节中，他承认是主使他受苦；如今在这一节，他却求主安慰他。一个人竟从击打自己的那只手寻求安慰，这实在奇妙；这是信心的作为，人的本性绝不会教导我们这样做。“来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。”我们再次看见，神加在他儿女身上的十字架，不是要使他们困惑，也不是要毁灭他们，而只是要预备他们领受更大的安慰。大卫靠着这一点忍受示每的咒骂：“或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”我们的救主也以此安慰门徒：“你们的忧愁要变为喜乐。”正如约伯后来的景况胜过先前，主最终也必赐给他儿女更多，超过他起初从他们那里取去的。因此，我们当背负他的十字架，把它看作领受安慰的预备。

——威廉·库珀

第76节。 ——“求你以慈爱安慰我。”前面几节屡次提到苦难（诗119:67、71、75）。如今，诗人在苦难中提出祈求，求得舒缓。但他求的是什么呢？他并没有求神把苦难挪去，也没有“为这事三次求过主，叫这刺离开他”（林后12:8）。不是的。他一再承认自己在苦难中所得的扶持，以及从中得到的益处；这使他甘心把苦难的程度和持续多久都交托给主。他所需要、所祈求的，只是让自己的灵魂感受到神的“慈爱”。因此，在接踵而来的试炼中，他顺服神的公义；而他在试炼中所盼望的安慰，完全建立在神白白的恩惠之上。

——查尔斯·布里奇斯

第76节。 ——“求你以慈爱”等等。愿我从你的慈爱与怜悯——הסדה，chasdecha——从你丰盛的良善浇灌我心之中，得着安慰与福乐。

——亚当·克拉克

第76节。 ——“照着你向仆人所应许的话。”如果他的应许不能使他喜悦，他为何还要赐下应许？如果我们倚靠应许不能使他喜悦，他的良善为何要在我们心里生出这种倚靠？神若戏弄自己所造之物，便与他的良善不相称；而最大的戏弄，莫过于他公布自己的话，又在祈求者心中造就一种与其应许相称的心志，却从未打算成全那应许。他既不能亏负自己，也不能亏负受造之物；因此，那信心照着他所设立的途径投进他慈爱的怀抱，既是他亲手所造的，又称他为创始者，他就绝不会使这种信心失望。那曾如此慷慨地将自己赐给无理性受造物的良善，也绝不会忽略那些更尊贵、信靠他的受造者。正因如此，神才是配得我们信赖和倚靠的对象。

——司提反·查诺克

第76节。 ——“照着你的话。”大卫曾得到一个关于某项具体福分的特别应许，就是得着以色列的王位。神也向他成就了这个应许；然而，他的安慰并不在王位上，因为在他以前，扫罗也曾拥有王位，但怜悯的应许并不属于扫罗。所以，当神离弃扫罗时，他的王位并不能扶持他。大卫在这里所倚靠的，乃是神赐给他儿女、关于他怜悯的普遍应许；在这些应许中，他认出神也向他个人赐下了怜悯的特别应许。因为福音中关于怜悯与恩典的普遍应许，借着信心，便成为赐给每一个信徒的个别应许。

——威廉·库珀

第76节。 ——“你向仆人所说的话。”在这里，我们可以借用太监的问题：“先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”毫无疑问，是指着他自己，只不过他以“神的仆人”自称。然而问题又来了：这是特别赐给他个人的应许，还是普遍赐给神众仆人的应许？有人认为是前者，也就是借拿单传给他的那些应许。我则倾向于后者；这教导我们以下三个真理：——

第一，只有神的仆人才能领受他怜悯的甘美果效和他应许中的安慰。谁是神的仆人呢？

（1）承认神对自己拥有主权，并且明白自己是属于神的人：“我所属所侍奉的神”（徒28:23）。

（2）把自己献给神，并弃绝其他一切主人。我们必须弃绝，因为我们从前曾在另一个主人权下（罗6:17；太6:24；罗6:13；代下30:8）。

（3）因此真诚地预备自己，去做神的工作：“用心灵所侍奉的神”（罗1:9）；又说：“按着心灵的新样”（罗7:6）。这正是那些被圣灵更新之人所当有的侍奉：殷勤地侍奉（徒26:7），在凡事上侍奉（路1:74-75），并且等候神赐下恩典，好使自己能够如此行（来7:28）。这样的人才能领受安慰。神的书没有向活在罪中的人宣告安慰，安慰乃是赐给神的仆人；他们不把自己看作可以任意支配的人，而是随时听从神的吩咐。他若说“去”，他们就去。他们把自己完全交出来，愿意成为神要他们成为的人，做神要他们做的事。

第二，我们若要得着应许的福分，就必须以某一种身份，把自己列在应许所赐予的人中间；即使不能以神儿女的身份，也要以神仆人的身份。这样，应许对我们就如同其中写着我们的名字一样确实。

第三，神所有的仆人都有共同的安慰根基：每一个神的仆人都可以像大卫一样向神恳求。圣言中的安慰，是神百姓共同的产业。

——托马斯·曼顿

第76节。 ——“你向仆人所说的话。”我们的主人已经向他所有的仆人作出保证，必以慈爱待他们；因此，他们可以拿这话向他祈求。

——马太·亨利

给传道人的提示

第76节。 ——安慰。

可以成为祷告的事项。
在主里面已经预备妥当。
在圣言中已有应许。
对信徒极其宝贵。

第76节。 ——

对安慰的需要。
安慰的源头：“你的慈爱。”
安慰的准则：“照着你的话。”

——G. R.

第77节释义

第77节。 ——“愿你的慈悲临到我，使我存活。”他所受的逼迫如此沉重，若不是神搭救，他便已到了死亡的门口。他不只需要一次怜悯，而是需要诸般“慈悲”；并且，这些慈悲必须极其恩慈体贴，也就是“温柔的慈悲”，因为他的创伤剧痛难当。这些温柔的恩惠必须由主赐下，因为别的都不足以满足他的需要；它们还必须一路“临到”这受苦之人的心，因为他自己已无力前去寻找；他所能做的，只是叹息说：“但愿这些慈悲临到我！”他觉得，若拯救不快快来到，自己就要断气了；然而，就在前一两节，他才告诉我们，他仰望神的话。由此可见，当其他一切似乎都已写上“死亡”二字时，盼望仍然活着，这话何等真实。一个异教徒说：“dum spiro spero”，我一息尚存，就仍有盼望；但基督徒却能说：“dum expiro spero”，即使在咽下最后一口气时，我仍然盼望那福分。然而，神真正的儿女若没有主温柔的慈悲，就无法活下去；处在神的不悦之下，对他而言就是死亡。请再留意英文译本中这些词语美妙的搭配。还有什么声音比“温柔的慈悲”更甘美呢？只有那曾受过深重苦难，却又蒙温柔搭救的人，才真正明白这精妙措辞的含义。

当温柔的慈悲临到我们时，我们才真正活着。那时，我们不只是存在，而是在生活；我们生气勃勃，充满生命，活泼而强健。我们若不认识神，就不知道何为生命。有人被说成因神的临到而死，我们却因他的临到而活。

“因你的律法是我所喜爱的。”何等蒙福的信心！即使因违背律法的诫命而受苦，他仍以律法为乐；这样的信徒绝非平庸之辈。当圣言责备我们时，我们仍以它为乐，这就证明我们正在从中得益。无论我们的悲伤何等苦涩，这样的恳求必能在神面前蒙垂听；只要我们仍以耶和华的律法为乐，他就不能任凭我们死亡。他必定、也必愿以温柔的目光看顾我们，安慰我们的心。

释义与隽语

第77节。 ——“愿你的慈悲临到我，使我存活。”我们若仔细观察，就会发现，大卫在这里所求的怜悯，与他先前所求的是另一种。起初，他求怜悯，使他的罪得赦免；随后，他求怜悯，使自己在患难中得安慰；如今，他求怜悯，使自己可以存活，不再犯罪。唉，许多人寻求第一种怜悯，就是罪得赦免；也寻求第二种怜悯，就是在患难中得安慰；却完全不在意第三种怜悯，就是活出美善的生命。使你的生活得以改正，是神极大的怜悯；若没有这一点，就不要以为自己已经得着前两种怜悯。神伟大的怜悯，不仅赦免我们已经犯下的恶，也加添我们力量，使我们行出尚未行过的善；这正是大卫在这里所祈求的怜悯。

——威廉·库珀

第77节。 ——“愿你的慈悲临到我”等等。神的怜悯是“温柔的慈悲”；那是父亲对儿女的怜悯，甚至像母亲怜爱自己腹中所生的儿子一样温柔。当我们无力到它那里去时，它便“临到”我们。惟有靠着这些慈悲，我们才能“活出”信心、爱、喜乐与欢欣的生命。对于那些以他律法为“喜乐”的人，神必赐下这些慈悲和这样的生命；他必赦免他们，并借着赦免，使他们从死里得生命。

——乔治·霍恩

第77节。 ——“愿你的慈悲临到我”等。若采用更贴近原文的译法，这句话表达了极大的确信：“你的慈悲必临到我，我就得以存活；因你的律法是我所喜爱的。”信徒若只能凭自己的功劳在施恩宝座前陈明所求，就绝不可能有如此坚定的信心。他所立的根基乃是上帝借着受膏者所显明的良善，因此他行得稳妥。

——约翰·斯蒂芬。

第77节。 ——“临到。”临到他，意味着亲自而有效地施予。

第一，亲自的施予，正如诗119:41所说：“耶和华啊，愿你照你的话，使你的慈爱，就是你的救恩，临到我身上。”当慈爱把福分分赐给世人时，大卫不愿自己被遗忘、被遗漏，或淹没在人群之中。

第二，有效的施予。这意味着：1. 障碍与拦阻被除去；2. 得着这慈爱的果实与功效。

第一，除去障碍。道路若未开通，上帝的慈爱就无法临到我们，因为我们的罪筑起了壁垒，封住了道路。正如主除去拦阻，“给他的怒气修平了路”（诗78:50），照样，主也为他的慈爱开路；或者说，慈爱除去障碍，为自己开辟道路。罪是慈爱最大的拦阻。是我们自己升起了雾霭和乌云，遮住上帝面上的光；是我们自己筑起隔断的墙，把上帝与我们分开；然而，慈爱仍能找到出路。

第二，得着慈爱的果实……仅仅听闻上帝救人的慈爱还不够；我们还应当祈求这慈爱临到我们，真实有效而又可以感受到地赐给我们，使我们的灵魂亲身经历它。一个读过或听说过蜂蜜的人，可以凭猜测和想象知道蜂蜜的甘甜；但尝过蜂蜜的人，才真正知道它的甘甜。同样，借着阅读和聆听上帝在基督里的恩典与慈爱，我们或许能推想这是何等甘美；但那亲自在心中验证过其甘美功效与果实的人，才会明白：有关上帝赦免并安慰罪人的一切话，都已在他自己身上得到了证实。

——托马斯·曼顿。

第77节。 ——“你的律法是我所喜爱的。”上帝的儿女虽然不能完全地服侍主，却是甘心乐意地服侍他；他的心志向着主的律法。他不是被强征入伍的士兵，而是自愿从军的人。我们可以通过这脉搏的跳动，判断自己里面是否有属灵的生命。大卫宣告，上帝的律法是他的喜乐；他有王冠可以喜爱，也有音乐可以欣赏，但他对上帝律法的爱淹没了其他一切乐趣，正如收割与采摘葡萄的喜乐远胜于拾取遗穗的喜乐。

——托马斯·华森。

给传道人的提示

第77节。 ——

所邀请的来宾。
所期待的恩惠。
所保证的欢迎：“因你的律法”等。

第77节。 ——属上帝的生命——由上帝的慈悲而生，靠上帝的慈悲维持，也因上帝的慈悲增长。

——W.W.。

第78节释义

第78节。 ——“愿骄傲人蒙羞。”他恳求上帝的审判不再临到自己，反而临到那些残酷的仇敌。上帝绝不会让仰望他话语的人蒙羞，因为他把这种报应留给了心高气傲的人。他们终必陷入羞愧，成为众人轻蔑的对象；而上帝受苦的百姓却要重新抬起头来。羞耻本是骄傲之人的分，因为骄傲本身就是可耻的；羞耻却不属于圣洁的人，因为圣洁之中毫无可羞耻之处。

“因为他们无故以诡诈待我。”他们的恶意肆无忌惮，因为他并未招惹他们。他们以谎言捏造罪名控告他；他们必须先歪曲他的行为，使其失去本来面目，才能攻击他的人格。显然，诗人深切感受到了仇敌的恶意。他自觉在他们面前问心无愧，因此对这种不公义深感愤慨，便向公义的主呼求，求主站在他这一边，使那些诬告他的人满面羞愧。他称他们为“骄傲人”，大概是因为他知道，主总要向骄傲人施行报应，也必为受他们欺压的人申冤。他有时称他们为骄傲人，有时称他们为恶人，但所指的总是同一类人；这两个称呼可以互换：骄傲的人必然行恶，而骄傲的逼迫者乃是恶人中最坏的一类。

“但我要思想你的训词。”他要把骄傲人交在上帝手中，自己则专心从事圣洁的学习和默想。要顺服上帝的训词，我们就必须认识它们，并且常常思想它们。因此，这位受逼迫的圣徒深知，默想必须成为他首要的功课。他要研究上帝的律法，而不是研究报复的法则。骄傲人不值得我们费心思想。他们所能给我们造成的最大伤害，就是使我们离开灵修；所以，当他们的攻击最为恶毒时，我们更要紧紧亲近上帝，以此挫败他们。

在先前其他八节组中，我们也曾在类似的处境里遇见这些骄傲人，往后还会再次遇见他们。他们显然给诗人带来了极大的祸患，但诗人却超越了他们。

释义与精辟格言

第78节。 ——“愿骄傲人蒙羞”等。这正是他因骄傲而当受的报应。他极想得到尊荣与高位，上帝却不肯赐给他；他竭力躲避羞耻与轻蔑，上帝却要将这些倾倒在他身上。“因为他们无故以诡诈待我。”大卫控诉仇敌以邪恶和虚谎待他；他的祷告被记载下来，是为了在我们遭遇同样试探时扶持我们。因为撒但始终不改本性，总是恨恶主所爱的人。他几乎不可能变得更坏，也绝不可能变好；因此，他怀着永不止息的恶意，煽动一切受他辖制的可咒诅的工具，去逼迫那些蒙主爱护和保守的人。“但我要思想你的训词。”大卫的仇敌用属肉体的兵器——邪恶与虚谎——攻击他；他却用圣灵所赐的军装抵挡他们，并不以恶报恶，也不以谎言回应谎言。因为我们若用撒但的兵器与撒但争战，他很快就会胜过我们；但我们若穿戴上帝所赐的全副军装抵挡他，他就必逃避我们。

——威廉·考珀。

第78节。 ——“愿骄傲人蒙羞。”也就是说，愿他们不能亨通，不能在企图中得逞；因为人一旦失望，便会蒙羞。他们想要根除上帝百姓的一切努力，都是徒劳无功的；他们用诡计设计出来的事，也未能达到自己预定的效果。“因为他们无故以诡诈待我。”七十士译本作 ἀδίκως，意为“不公正地”。安斯沃思译作：“他们以虚谎败坏我的名声。”这话包含两层意思：第一，他们假装有理由；第二，大卫在上帝面前申明自己的清白。他们在他毫无罪过的情况下控告他、诽谤他，并定他的行为有罪；这类事向来如此。当骄傲人搅扰并伤害上帝的百姓时，圣徒可以坦然把自己的案件交托给上帝……我们可以基于两方面向主申诉：一方面，他与骄傲人为敌，却作谦卑人的朋友（雅4:6；诗138:6）；另一方面，他是困苦受压之人的产业（诗140:12）。当撒但煽动他的工具，去恨恶主所爱的人时，主必彰显能力，帮助并保护他们。

这岂不是一种报复性的祷告吗？答：不是。

第一，因为这样祷告的人是在寻求自己的拯救，好叫自己能够更自由地服侍上帝。诚然，上帝向他的百姓施怜悯，也会使恶人的骄傲受到遏制（诗119:134）；但这祷告的主要目标仍是求上帝施怜悯。

第二，就他的仇敌而言，他所用的措辞十分温和——愿他们“蒙羞”；也就是说，愿他们的计谋、盼望、阴谋和努力尽都落空。因此，这祷告所反对的并不是仇敌本人，而是他们的阴谋与企图。在这种情况下，蒙羞和受挫甚至可能对他们有益。他们想要彻底压制上帝的百姓，但这只会使他们在罪中更加刚硬；所以上帝的百姓祈求他不要容许自己的清白被人践踏，反要挫败仇敌，使骄傲人因企图失败而蒙羞。

第三，义人祈求恶人败亡的祷告，也是一种预言。因此，大卫在祷告时，实际上预告那些以诡诈待他的人不久就要蒙羞，因为正义的事业不会永远受压：“他必显现，使你们喜乐；那等人却要蒙羞。”（赛66:5）

第四，圣徒可以求上帝降下报应，但这种权利必须谨慎而节制地使用：“愿那与我性命为敌的，羞愧灭亡。”（诗71:13）对于怀有恶意的仇敌，可以明确地祈求上帝抵挡他们。

——托马斯·曼顿。

第78节。 ——“愿骄傲人蒙羞。”这话也给恶人一个警告：务要谨慎，免得你们因对上帝的真理和教会怀着不共戴天的仇恨，招致教会为抵挡你们而祷告。圣徒这种求上帝施行审判的祷告，若瞄准了正确的目标，又照着正道献上，就如致命的火炮，落在哪里，便使那里的人丧命。“上帝的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。”（路18:7-8）这些祷告并非空话——不像恶人的咒诅，倾吐在空气中，随着他们的气息消散——而是被接到天上，随后伴着雷霆闪电，重新降在恶人的头上。大卫的祷告拆散了亚希多弗精心编织的计谋，反倒为他搓成了上吊的绳索。正如一位大人物曾说过、也亲身领教过的，圣徒的祷告比战场上两万人的军队更可怕。以斯帖的禁食催促了哈曼的灭亡；希西家为抵挡西拿基立所献的祷告，使其庞大军队遭到屠杀，并从天上召来一位天使，在一夜之间执行刑罚。

——威廉·古纳尔

第78节。 ——“骄傲人。”在本诗中，恶人，尤其是迫害上帝百姓的人，通常被称为“骄傲人”（诗119:51、69、122）。骄傲驱使恶人搅扰并伤害上帝的百姓。然而，迫害人、伤害人的，为何被称为“骄傲人”呢？

因为恶人挣脱上帝的轭，不肯顺服他们的创造主，所以他们不断搅扰他的百姓：

“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？”（出5:2）法老嘴里所说的，也藏在所有人的心里；他们藐视上帝和他的律法。每一种罪都含有某种程度的骄傲，也都包含对上帝的轻蔑（撒下12:9）。

因为他们沉醉于世上的亨通，从不想到境况会发生改变。“我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。”（诗123:4）人若事事顺遂，就容易无理地搅扰别人；随后又在别人受苦时嘲笑他们，藐视上帝百姓及其事业。这正是极度狂妄骄傲的确切表现。他们以为自己可以随心所欲：“他们没有变故，所以不敬畏上帝”，并伸手攻击那些与他们和睦相处的人（诗55:19-20）。当他们一路亨通、无人搅扰时，便无法克制暴力和欺压。
因为他们追求奢华、安逸和属肉体的显赫生活，所以藐视上帝百姓所受的患难、他们的卑微和纯朴。虚假的教会通常占有世俗权势和外在荣耀的优势；真正的教会却以属上帝的能力、恩赐与恩典，以及圣洁的光辉为标志。
他们被称为“骄傲人”，是因为他们对主的百姓态度傲慢；这尤其表现在他们所制定的律法和命令上，因为他们要求上帝的百姓向他们献上超过良心所能允许的尊荣、敬重和顺服；正如哈曼要求末底改依照波斯人的礼俗，俯伏在他面前一样（斯3:5）。

——节选自托马斯·曼顿

第78节。 ——凯撒里乌斯说：“当你们中任何人吟唱诗篇中‘愿骄傲人蒙羞’这一节时，都当竭力远离骄傲，好逃避永远的羞辱。”

——威廉·凯

第78节。 ——“但我要思想你的训词。”他屡次重复同一件事。诚然，世上若容不下所有可以写论基督之事的书，而主因体恤我们的软弱，只将这些事归纳在如此寥寥数卷书中，并且书中同一件事还一再重复，这就表明此事极其重要，理当由我们认真而反复地思想。此外，我们也由此得知，没有人像他所应当的那样留心这事。他还表明：仇敌怎样用邪恶手段设法伤害他，他也照样竭力持守无亏的良心，使他们不能伤害他。因此，我们不可用权谋对抗权谋，也不可“以克里特人的手段对付克里特人”（cretizare rum Cretensibus）；我们却要始终归向上帝的话，守在其界限之内，并使用它赐给我们的兵器争战……我们若肯把自己完全交给上帝和他的话，除了合乎圣言的事以外，一概不予接纳，就会比我们的仇敌更有智慧。

——理查德·格林汉姆

第78节。 ——“我要思想你的训词。”本节后半句的动词 אשיח（asiach），既可译为“我要谈论”，也可译为“我要默想”；这暗示他得胜以后，要宣扬自己亲身经历过的上帝之良善。所谓“谈论上帝的律例”，就等于依据律法宣告：上帝如何信实地保护他的圣徒，如何稳妥地搭救他们，又如何公义地为他们所受的冤屈伸冤。

——约翰·加尔文

第78节。 ——“思想。”真理虽藏在心里，却不会产生果效或能力，除非人以深刻、严肃而迫切的思考来运用它……举着蜡烛匆匆穿过房间，不如停下来凝视片刻，更能使我们看清眼前之物。专注而持久的默想大有益处。

——托马斯·曼顿

给传道人的提示

第78节。 ——

一件难事——使骄傲人蒙羞。
一件残酷的事——“他们无理地苦害我”等等。
一件明智的事——“但我要思想”等等。

第79节释义

第79节。 ——“愿敬畏你的人归向我，他们就是知道你法度的人。”也许毁谤者的舌头使一些敬虔人疏远了大卫；而大卫确实犯过的过错，可能更令许多人忧伤。他先求上帝转向自己，继而又求上帝使他的百姓转向自己。凡与上帝关系正直的人，也渴望与上帝的儿女关系和睦。大卫渴求各等蒙恩之人的爱与同情——既包括在恩典上初入门的人，也包括敬虔成熟的人——即“敬畏你的人”和“知道你法度的人”。哪怕是最微小圣徒的爱，我们也承受不起失去；如果我们已经失去了他们的尊重，最恰当的做法就是祈求恢复。大卫是国中敬虔之人的领袖；当他发现敬畏上帝的人不再像从前那样乐意见到他时，他便心如刀割。他并没有气势汹汹地说，他们若没有他也能过，他没有他们同样能过得很好；相反，他深深体会到他们的同情何等宝贵，以至于为此祷告，求主使他们的心重新归向他。那些为上帝所爱、又受他圣言教导的人，在我们眼中也应极其宝贵；我们应当尽最大努力与他们和睦相处。

大卫用两种说法描述圣徒：他们敬畏上帝，也认识上帝。他们既有虔诚，也有教导；既有真宗教的灵，也有真宗教的知识。我们认识一些有恩典却缺乏见识的信徒；另一方面，我们也认识某些徒具信仰外表的人，他们满脑子知识，心里却毫无热诚。真正合宜的人，是把虔诚与智慧结合起来的人。我们既不欣赏虔诚的愚人，也不欣赏有才智的冰山。敬畏与知识若携手同行，就能使人得到充分装备，可以行各样的善事。如果这些人是我所选择的同伴，我便可以盼望自己也是他们中的一员。愿这样的人常常归向我，因为他们在我里面找到了志同道合的伙伴。

释义与隽语

第79节。 ——“愿敬畏你的人归向我。”有人认为，这句话暗示大卫犯下杀害乌利亚的滔天大罪之后，尽管他是君王，敬畏上帝的人仍开始疏远他、离开他，因为他们以他为耻。这使大卫深感不安，所以他祷告说：“主啊，愿他们再次‘归向我’。”他尤其渴望与那些不仅正直，而且有见识的人来往，即那些“知道你法度的人”。他们既有善良的心，也有明智的头脑；与他们交谈能使人得造就。能与这样的人亲密相交，实在令人向往。

——马太·亨利

第79节。 ——“愿敬畏你的人归向我”等等。他不仅要与自己的肉体争战，也要与世界争战；因此，他不但亲自争战，也寻求别人的帮助。许多人看见人若真正宣认信仰，必会招致危险，因为有许多人起来反对它，便逃离信仰，投向人数更多的恶人一方。我们若要避免如此，就当与上帝的儿女联合；他们会用谋略和劝勉帮助我们。因为当我们软弱时，有人可能刚强；当我们不知所措时，另有人可能有智慧。因此，借着他们，我们可以免遭许多恶事。保罗也是如此（提后1:16）：他抱怨许多人怎样亏负他之后，随即为阿尼色弗一家献上感谢；这一家给他的安慰，超过他所有仇敌所能带给他的灰心，以至于他敢用这一个家庭，来与整群恶人抗衡。

——理查德·格林汉姆

第79节。 ——“愿敬畏你的人”等等。你必须到上帝面前，恳求他为你拣选同伴。请留意大卫所说、所行的；他在诗篇119:63说：“凡敬畏耶和华的人，我都与他作伴”；然而在本节中，他又来到上帝面前祷告说：“愿敬畏你的人归向我，就是那些认识你法度的人。”他仿佛在说：“主啊，我确实与一切敬畏你的人作伴；但我无力使他们的心归向我；众人的心都在你手中”；所以如今，“愿敬畏你的人归向我。”你也当照样到上帝面前说：主啊，求你为我拣选同伴；哦，求你使他们的心转向我，愿意与我作伴。

——威廉·布里奇。

第79节。 ——“敬畏的人。”“认识的人。”敬畏与知识共同构成一个敬虔的人。有知识而无敬畏，便生出妄自尊大；有敬畏而无知识，便生出迷信；盲目的热心好像一匹瞎眼的马，虽可能精力充沛，却常常绊跌。知识必须引导敬畏，敬畏也必须调和知识；如此，两者才成为美好而和谐的结合。

——托马斯·曼顿。

第79节。 ——要使上帝的子民重新彼此谅解，祷告是一大途径。大卫为此来到上帝面前：“主啊，愿他们归向我。”主掌管人心和人的利益，二者都在他手中；他使人彼此疏远或重归和好，或为审判，或为怜悯。上帝若愿意，就能挪去敬虔朋友带给我们的安慰；他若愿意，也能把他们重新带回我们身边。上帝儿女的脚步由上帝亲自引导；他们若来到我们这里，这是上帝的赐福；他们若不来，则是对我们的管教。他使雅各与拉班和平相见（创世记30章），又在下一章使雅各与以扫相见（创世记31章）。

——托马斯·曼顿。

给传道人的提示

第79节。 ——恢复教会团契。

善良的人可能落入需要恢复团契的境况。
他们不应以寻求恢复为耻。
他们应当为此祷告。

第79节。 ——慎选交往对象。

爱与人交往是人性的本能。
与人交往有助于过健全的基督徒生活。
选择交往对象应当成为祷告的事项。

——C. A. D.

第80节释义

第80节。 ——“愿我的心在你的律例上完全，使我不至蒙羞。”这甚至比受善良之人的尊重更为重要。这才是问题的根本。人的心若在顺服上帝的事上纯全，一切就都好了，或终必变好。我们的心若正直，最要紧的部分便是正直的。我们在上帝面前若不纯全，敬虔的名声便不过是空洞的声响。仅仅口头承认信仰终必失败，不配得的尊重也会像破裂的泡沫一样消失；在患难之日，惟有真诚与真实能够长存。内心正直的人没有理由羞愧，也永远不会蒙羞；假冒为善的人如今就应当羞愧，有朝一日更要遭受永无止境的羞辱；他们的心已经腐烂，他们的名也必朽坏。这第八十节是第七十三节祷告的另一种表达；在那里，他寻求健全的悟性；在这里，他探得更深，祈求一颗纯全的心。那些从痛苦经历中认识到自己软弱的人，会受引导深入表面之下，向主呼求内在的真实。结束对这八节经文的思考时，让我们与诗篇作者一同祷告：“愿我的心在你的律例上完全。”

解释与精辟语录

第80节。 ——“愿我的心完全。”什么是完全的心？它是指恩典真实而坚实。七十士译本译作：“愿我的心没有斑点和瑕疵。”它意味着恩典的真实，与徒有敬虔的外貌、假冒为善之人的漂亮表象，以及暂时相信之人突然而短暂的感动相对。

若要我说明这种完全的心是什么，就必须具备以下四点：——

蒙光照的悟性；这是灵魂中负责引导的部分。当它不受错谬之酵的败坏与沾染时，就是健全的：“明哲人却按正直而行”，箴言15:21。健全的心智对拥有完全的心大有帮助。
必须有苏醒的良心，能够提醒我们当尽的本分，并在每个场合起来厌恶罪：“你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论”（箴言6:22）。我们胸中应当常有一位劝诫者，在夜间肺腑教导我们时，使我们想起上帝（诗篇16:7）。我们胸中有一位隐秘的监察者，察看我们一切所行、所想、所说的；又像一位家中的牧师，时刻向我们讲道。他的心就是他的《圣经》。
必须有意向正确的意志，或坚定的志向，无论处于何种境况都与上帝同行，并行他眼中看为良善、蒙他悦纳的事：“他就劝勉众人，立定心志，恒久靠主”，使徒行传11:23。许多人只有轻微的倾向或摇摆不定的决心；他们的心并未坚定而惯常地以讨上帝喜悦为目标。完全的心主要就在于此：它在一切事上都与上帝不可分离地紧紧相连。
情感必须得到洁净并被激活。情感是意志有力的活动，因此必须谨慎加以留意；它们必须从那紧附其上的属肉体和血气之中得洁净。圣经称此为心里的割礼（申命记30:6）。

——节选自托马斯·曼顿。

第80节。 ——“愿我的心完全。”“健全的身体里有健全的心智”，这是一位异教徒的祷告，他的愿望并未超出他所拥有的知识；然而，在上帝的律例上有一颗完全的心，从最深处就完全健全，没有瑕疵、污点、皱纹，或任何类似的缺陷，并且像王的女儿一样，“里面极其荣华”——这正是诗篇作者所祈求的，也是每一个上帝儿女所追求、所祈求的：“像他洁净一样。”

——巴顿·布希尔。

第80节。 ——“愿我的心完全。”

心地真诚，全心全意，忠信而赤诚，
生命之王，靠你恩典，我们必如此！
在你崇高尊荣的旌旗下，
靠你所赐的力量，为你奋战到底！

心地真诚，全心全意！从今以后，
向荣耀君王献上最完全的忠诚；
英勇的奋进，出于爱的顺服，
我们如今甘心喜乐地奉呈。

救主啊，我们愿心地真诚；你深知我们的光景；
我们放在你脚前的心何等软弱，
充满罪恶，又诡诈不忠！然而为你荣耀之故，
求你医治，洗净其中的罪与欺骗。

全心全意！亲爱而荣耀的救主，
求你施展大能，独自掌权；
胜过我们的意志和情感，
因我们甘心降服，完全归你所有。

三心二意！虚情假意！我们当听这警告！
惟有完整的心才能完全真实；
献上完整的祭物，摒弃一切怯懦的念头，
惟有全心全意，才能心地真诚。

三心二意！救主啊，我们岂可有所保留，
只将一部分献给那把一切赐给我们的主？
你倾倒福分，赐下金子般的应许，
坚定不移，永不保留，也永不收回。

三心二意！主啊，凡认识你的人，
面对为他们舍命的你，岂能吝惜自己的一生？
绝不！我们愿献上本来就亏欠你的心，——
单单为你的爱、你的荣耀而活。

姊妹们，亲爱的姊妹们，呼召已经响起，
你们岂不愿把这银铃般的副歌回应？
它强劲、甜美，又洋溢着喜乐，——
“心地真诚，全心全意！”再次回响不息。

耶稣与我们同在，他的安息就在前方；
他的旌旗在我们上方明亮飘扬。
弟兄们，亲爱的弟兄们，齐声汇聚歌唱，
高声传扬这勇气与爱心的口号！

高声传扬这口号，永远不要止息，
这是我们心灵欢欣而自由的歌！
“心地真诚，全心全意，从今直到永远，
生命之王，靠你恩典，我们必如此！”

——弗朗西丝·里德利·哈弗格尔（1836—1879），载于《忠诚的回应》

第80节。 ——“愿我的心完全”等等。完全的心与虚假的心有一个明显区别：在接受基督的事上，完全的心接待他，如同宠臣迎接君王；他把一切都交给基督，让基督掌管一切。一个纯粹的客店老板，则是谁来就接待谁；无论谁的钱他都收，无论谁来他都欢迎；即便来的是最坏的人，他也毫不在意，因为他爱钱财胜过一切。善良的心却不是如此；它惟独欢迎基督，把一切都交给基督。凡基督所喜悦的，他都愿意去行；凡从基督而来的，他都欣然接受。

——托马斯·胡克（1586—1647），载于《灵魂的栽植》

第80节。 ——“完全。”希伯来文意为“完美”；同一词根的词在约伯记1:1也如此翻译。R. 扬博士认为，诗篇作者在这里所用之词的含义是：完整、完备、纯正。

第80节。 ——“在你的律例上完全”等等。虽然正统的信条并不等于真正的宗教信仰，但它是真信仰的基础；拥有正统信条乃是极大的福分。

——尼科尔森，W. S. 普卢默引述。

第80节。 ——你若愿意忠于基督，就当真诚地承认他，并把大卫的祷告和愿望变成你自己的：“愿我的心在你的律例上完全，使我不至蒙羞。”始于虚伪的宗教信仰，必定终于背道；而背道总会带来羞辱与耻名。

——威廉·斯珀斯托（1666）

第80节。 ——“蒙羞。”我们可能在上帝或人面前、在自己或别人面前蒙羞。

在上帝面前：或是在施恩宝座前向他祈求时，或是在末日被召到他公义的审判台前时。

a. 如果把这理解为我们来到他面前，那么，我们若没有一颗纯全的心，就不能坦然进入他的同在。“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”约壹3:21。当我们的心不纯全时，我们向天父倾心吐意，就会失去那种圣洁的亲密与喜乐。

b. 当我们被召到他公义的审判台前时，也是如此。如今，许多人胆大妄为、厚颜无耻地闯入对神的敬拜，因为他们看不见他，也没有适当地认识他的威严；然而时候将到，即使最无耻、最狂妄挑衅的罪人也必惊惶失措。到那时，众人心中的隐情都要显露出来，一切隐藏的事都要被揭明（林前4:5）；并且各人都要照自己所行的，无论善恶，从神那里领受审判。

在人这一方面，人也可能蒙羞，即在自己和别人面前蒙羞。
在自己面前。毕达哥拉斯曾说：“要敬重自己；不要使自己在自己面前蒙羞。”神在我们里面安置了一位监察者和代理者，留意我们是否遵行他的旨意；犯罪之后，人的身体怎样受鞭打，灵魂也照样因感受到自己的罪责与愚昧而受鞭责：“你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？”罗6:21。
在别人面前。这样，我们的羞耻可能是因丑行败露，也可能是因受惩罚而来；这里究竟指哪一种，很难确定。

---摘编自托马斯·曼顿。

给传道人的提示

第80节。 ---

大卫祈求自己真诚——愿他的心归向神的律例，并且在其中纯全，不腐败，也不诡诈。
他惧怕虚伪所带来的后果：“使我不至蒙羞。”无论今生还是来世，羞耻都是假冒为善之人的分。

---马太·亨利。

第80节。 ---

心在信仰中的地位。
心在信仰中必须纯全。
这种内心纯全所带来的结果。

第65—72节第81—88节