诗篇 90 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——神人摩西的祈祷。许多人曾试图证明这篇诗不是摩西所写，但我们仍坚信它确实出自摩西之手。以色列人在旷野中的处境，极其鲜明地阐明了本诗的每一节；其笔法、措辞和用语又与摩西五经中的许多地方极为相似。因此，在我们看来，反对摩西为本诗作者的种种疑难，与支持这一观点的内证相比，简直轻若空气。摩西不仅行事大有能力，言语也同样有力；我们相信，这篇诗正是他那些分量十足的言论之一，足以与《申命记》中记载的那篇辉煌演说并列。摩西尤其堪称神人，也是属于神的人；他蒙神拣选、受神默示、得神尊荣，并且在神的全家尽忠，所以完全配得这里所赐给他的称号。本诗称为祈祷，因为结尾的祈求构成了全诗的精髓，而此前各节则是为祈求预备心灵的默想。属神的人必定也是祷告的人。这并不是摩西唯一的祷告；事实上，它不过是一个范例，让我们看见这位何烈山的先见素来如何与上天相交，又如何为以色列的福祉代求。这是《诗篇》中最古老的一篇，处于《诗篇》的两卷之间；它气势宏伟，独一无二，又因年代久远而卓然崇高。世世代代的哀悼者站在敞开的坟墓旁时，都曾聆听这篇诗，并从中得到安慰；即使他们没有看出它对旷野中以色列人的特殊意义，也没有想起今日信徒所立的地位远为崇高，仍是如此。

主题与分段。——摩西歌咏人的脆弱和生命的短暂，以此与神的永恒相对照，并以此为根据，恳切呼求神施怜悯。唯一有益的分段，是将 Psa 90:1-11 的默想与 Psa 90:12-17 的祈求分开；其实连这样的划分也并非必要，因为全诗自始至终都保持着完整的统一性。

释义

第1节。 “主啊，你世世代代作我们的居所。”我们必须把整篇诗视为为旷野中的众支派而写，这样才能看出每一节最初的含义。摩西实际上是在说：我们虽然是在呼啸的旷野中漂泊的人，却仍在你里面找到了家；正如我们的先祖离开迦勒底的吾珥，在迦南人中间住帐棚时，也以你为家。对圣徒而言，主耶和华——那位自有永有的神——胜过宅第和屋顶；他庇护、安慰、保护、保守并养育一切属他的人。狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，圣徒却住在他们的神里面；历世历代以来，他们一直如此。我们所住的并非会幕或圣殿，而是神自己；自从世上有教会以来，我们向来如此。我们从未迁移居所。列王的宫殿在岁月摧残、万物崩坏之下早已消失——有的被火焚烧，有的埋葬在山积的废墟之下；然而，天国君尊的族类从未失去他们王者的居所。你且到帕拉蒂尼山去看看，那些曾回荡着凯撒专横命令、又曾响彻臣服列国欢呼声的宫殿，如今早已遗忘了凯撒；然后举目向上，看那永活的耶和华——他是忠信之人的神圣家园，连朽坏的指头也未曾触及。百代以前我们的先祖住在哪里，我们今日仍住在那里。圣灵论到新约的圣徒说：“遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面！”那位神圣者亲口说：“你们要常在我里面”，随后又说：“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”像摩西那样对主说：“主啊，你作我们的居所”，实在无比甘甜；像诗人在下一篇诗中描述住在神里面之人的平安那样，从主永恒的俯就中找到理由，盼望他如今和将来的怜悯，也是明智之举。

第2节。 “诸山未曾生出。”那些远古的巨人尚未从大自然的腹中挣扎而出、成为她令人敬畏的头生子以前，主已经荣耀而自足。群山虽因历代积雪而白发苍苍，在他看来却不过是初生的婴孩，是昨日才诞生的幼小事物，只是一时的新奇之物。“地与世界你未曾造成。”这里同样是在暗指生产。大地仿佛就在前些日子才诞生，它坚实的陆地从洪水中显露出来，也不过是不久以前的事。“从亘古到永远，你是神”，也可译作：“神啊，你永远长存。”当其他一切都不存在时，神已经存在。当地还不是世界，只是一片混沌；当群山尚未隆起，天地的世代尚未开始时，他已经是神。在这位永恒者里面，世世代代的人都有稳妥的居所。神自己若只是昨日才有，就不配作必死之人的避难所；他若会改变，甚至不再为神，那么对他的百姓而言，他就不过是一个靠不住的居所。这里提到神永恒的存在，是要以此为对照，显明人生何等短促。

第3节。 “你使人归于毁灭”，或作“归于尘土”。人的身体分解成原有的元素，仿佛被压碎、碾成了粉末。“你说：你们世人要归回”，也就是说，要归回那造你们时所取的尘土。人的脆弱在此得到了有力的揭示：神从尘土中造他，创造主一声令下，他便归回尘土。神一决定，人就消解。一句话创造，也由一句话毁灭。请留意，这里明确承认是神在行动；经文并不是说人因命运的定旨或不可避免的规律而死，而是说主是一切的施行者：他的手使人归回，他的声音发出命令。若没有这些，我们就不会死；无论地上还是地狱，都没有任何权势能杀死我们。

天使的膀臂不能救我脱离坟墓，
亿万天使也不能将我拘禁其中。

第4节。 “在你看来，千年如已过的昨日。”一千年！这是何等漫长的一段时间。其中可以容纳多少事情啊——帝国的兴起与衰亡、王朝的辉煌与湮灭、精密的人类哲学体系从诞生到终结，以及无数对家庭和个人至关重要、却从历史学家笔下漏过的事件。然而，这段时期甚至可以称为近代历史的界限；在人类语言中，它几乎等同于一段漫无边际的时间，但在主看来却算不得什么，就像已经逝去的时间一样。尚未来临的一刻，比“已过的昨日”还长，因为昨日已经全然不存在；然而，对永恒者而言，一千年也正是如此。与永恒相比，再漫长的岁月也不过是一个点；事实上，两者根本无法相比。“又如夜间的一更。”它刚刚来到，转眼便过去了。一千年里，仿佛连天使换一次班的时间都不够；当他们千年的服役即将结束时，似乎才刚刚开始守更。我们在时间的漫漫长夜中沉睡做梦，神却始终警醒守望；一千年在他看来算不得什么。对我们而言，必须汇集无数个昼夜才能凑足一千年；但对神而言，这段时间甚至还构不成整夜，只不过是夜间短短的一更。倘若一千年在神看来只如夜间的一更，那么永恒者的生命又该是何等无穷！

第5节。 “你叫他们如水冲去。”正如急流沿河床奔腾而下，把沿途的一切席卷而去，主也照样借着死亡，将世世代代的人带走。又如飓风将云彩从天空扫尽，时间也照样将世人除去。“他们如睡一觉。”在人看来真实的人，在神面前必像夜间的梦境、睡梦中的幻影一般虚幻。不仅我们的计划和谋算如同梦境，连我们自己也是如此。“我们本就是构成梦境的材料。”“早晨，他们如生长的草。”青草清晨还是翠绿的，到了夜晚便成了干草；人也同样在短短几个小时内，就从健康转为腐朽。我们不是香柏树，也不是橡树，只不过是可怜的青草；春天虽生机勃勃，却熬不过一个夏季。地上还有什么比我们更加脆弱呢！

第6节。 “早晨发芽生长。”青草繁花盛放，美不胜收，直到草地仿佛遍撒宝石；青草也有自己的黄金时刻，正如人年轻时也有繁花似锦的鼎盛年华。“晚上割下枯干。”镰刀终止了田野花朵的盛开，夜露则为它们的凋零垂泪。这就是青草的一生——撒种、生长、开花、割下、消逝；人的一生也不过如此。自然的衰残到了时候，原会使我们和青草一同走向终结；然而，能够活到完全尝尽衰老滋味的人并不多，因为死亡挥舞镰刀而来，在我们的生命尚且青翠之时，就将它割去。何等短暂的时间，竟发生何等巨大的变化！早晨还看见繁花盛开，晚上便看见它们枯萎了。

第7节。 人必有一死，并非偶然；在我们本性起初的状态中，死亡也并非不可避免。然而，罪惹动了主的怒气，所以我们才如此死去。“我们因你的怒气而消灭。”这怒气既是收割的镰刀，也是使草木枯萎的炎热。旷野中的百姓尤其如此：他们任性悖逆，公义便缩短了他们的寿命；他们并非因自然衰老而凋残，而是在上帝理所当然的审判风暴中倒毙。摩西眼看整个民族在四十年的漂泊中渐渐消亡，直到从埃及出来的人一个也没有剩下，这必是极其悲惨的景象。上帝的恩惠怎样就是生命，他的怒气也怎样就是死亡；当主向人发怒时，人若还能兴旺，就如草能在火炉中生长一样。“我们因你的忿怒而惊惶”，也就是吓得魂不附体。他们意识到上帝的震怒，便陷入惶乱，活着如同明知自己已被定罪的人。这在一定程度上也适用于我们，却并不完全适用；因为如今福音已经将不能朽坏的生命彰显出来，死亡的面貌也随之改变了。对信靠耶稣的人来说，死亡不再是刑罚的执行。愤怒与震怒乃是死亡的毒钩，而信徒与此毫无关系；如今，爱与怜悯领我们经过坟墓，进入荣耀。在基督徒的葬礼上诵读这些话时，若不加以解释，不清楚地说明这些话多么不适用于信靠耶稣的人，也不说明我们比那些上帝所不喜悦、“尸首倒在旷野里”的人蒙了何等更大的恩典，实在是不合宜的。这首哀歌是律法时代的领袖在上帝施行特殊审判的境况中，为一群遭受刑罚谴责的百姓而写的；若把它套用在那些在耶稣里睡了的人身上，简直是错谬到了极点。我们固然可以从中学到许多功课，却不应错误地加以套用：我们既是主所爱的人，就不该把主要适用于另一群人的话揽在自己身上；上帝曾在震怒中起誓，说他们断不可进入他的安息。然而，当一个人的心因罪受到责备时，这篇诗的话就极其切合他的处境，也会自然而然地浮现在他纷乱痛苦的心中。没有什么烈火比上帝的怒气更能吞灭人，也没有什么痛苦比他的震怒更能搅扰人心。那位亲爱的代替者当受称颂：

他担当了父公义的震怒，
使我们永远不必承受。

第8节。 “你将我们的罪孽摆在你面前。”这就是流泪的原因！罪既被上帝看见，就必带来死亡；我们任何人得着生命，都只能靠赎罪之血的遮盖。上帝在旷野中使以色列各支派倾覆时，他们的罪孽都摆在他面前，因此他严厉地对待他们。既然他们的罪孽摆在他面前，他就不能不击打他们。“将我们的隐恶摆在你面光之中。”在上帝面前没有秘密；他把人隐匿的事挖掘出来，暴露在光中。没有什么光比上帝的面光更为强烈；然而，主正是在这强光之中，显明了以色列隐藏的罪。日光绝不能与那位创造太阳者的光相比；论到他，经上记着说：“上帝就是光，在他毫无黑暗。”如果这里的“面光”是指他的慈爱与恩惠，那么，再没有什么比这一点更能显明罪的可憎：罪竟是对一位如此无限良善、慈爱的上帝忘恩负义。悖逆若放在公义之光下来看，是漆黑的；若放在慈爱之光下来看，则简直是魔鬼般的邪恶。我们怎能叫如此良善的上帝忧伤呢？以色列人曾被大能的手领出埃及，在旷野中由慷慨的手供养，又由温柔的手引导，因此他们的罪就格外可憎。我们也是如此：既已蒙耶稣的宝血救赎，又因丰盛的恩典得救，若离弃主，就实在罪责难逃。我们该成为怎样的人呢？我们又当何等恳切地祈求主洁净自己隐而未现的过错！

我们想到自己身为信徒，罪如今已被抛在主的背后，永远不再被揭露，心中就涌出喜乐的泉源。因此，我们得以存活；因为罪责既已除去，死刑也就一并撤销了。

第9节。 “我们经过的日子都在你的震怒之下。”公义缩短了悖逆之以色列人的年日；每一个驻扎之处都成了坟场，他们一路前行，身后留下的坟墓便成了行程的标记。因着刑罚的判决，他们的年日枯干，生命也渐渐耗尽。“我们度尽的年岁好像一声叹息。”是的，不仅他们的日子如此，就连他们的年岁也像一个念头般飞逝，如沉思般迅疾，又像闲人的传闻一般仓促而空洞。罪给一切蒙上了阴影，使这些濒死漂泊者的生命既虚空又短暂。第一句话并不是让信徒引用来形容自己的，仿佛它也适用于我们；因为我们一生的日子都在主的慈爱中度过，正如大卫在《诗篇》23:6中所说：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我。”蒙恩之人的生命也不像说书人的故事那样虚浮无实；他活在耶稣里，有上帝的灵住在他里面，对他而言，“生命是真实的，生命是严肃的”——只有从这个角度来看，这个比喻才是恰当的：圣洁的生命意趣丰富，充满奇妙，经历许多起伏变化；然而，天意安排这一切，却像即兴讲故事的人编排各样细节、借此消磨时光一样从容自如。我们的人生是天上良善的图画，是上帝智慧的比喻，是神圣思想的诗篇，也是无限慈爱的记录；人生成为这等故事的人，是有福的。

第10节。 “我们一生的年日是七十岁。”摩西自己活得比这更长，但他是例外，并非常例；到了他的时代，人的寿命已经与我们如今大致相同。与远古之人相比，这实在短暂至极；与永恒相比，更是微不足道。然而，人生足够长，足以让人操练美德与敬虔；若用来作恶、亵渎，则又实在太长了。摩西在原文中写得断断续续，仿佛要借此显明人匆匆一生是何等微不足道。他的话可以译作：“我们一生的年日！其中不过七十年。”意思仿佛是说：“我们一生的年日吗？有什么可说的呢？值得一提吗？这数目实在微不足道，满打满算也不过七十年。”“若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦。”那使人越过七十岁界限的非凡体力，不过是把老人带入一个生命疲惫、满怀愁苦的境地。老年的强健，甚至老年最鼎盛、最足以夸耀的部分，也不过是劳苦愁烦；那么，老年的衰弱又会怎样呢？呼吸何等急促！举步何等艰难！感官何等衰退！那软弱无力的感觉何等令人不堪重负！衰败的日子已经来到，那些年岁也已临近，人在其中说：“我毫无喜乐。”蚱蜢都成了重担，人的欲望也衰退了。老年就是如此。然而，老年基督徒的晚年因圣洁的阅历而变得醇厚，又有永生的盼望作为安慰，因此与其怜悯他们，不如羡慕他们。夕阳正在西沉，白昼的炎热已经过去，傍晚的宁静与清凉却何等甘美；这美好的一日渐渐消逝，并非没入幽暗凄凉的黑夜，而是进入荣耀、无云、永恒的白昼。必朽坏的渐渐衰残，好给不朽坏的腾出位置；老人安然睡去，却要在永葆青春之地醒来。“转眼成空，我们便如飞而去。”缆绳断了，船只便驶入永恒的海洋；锁链裂开，雄鹰便飞上云霄，进入它本来所属的天空。摩西如此歌唱时，是在为世人哀恸；他确实理当如此，因为他的同伴全都倒毙在他身旁。他的话若译得更贴近原文，便是：“他催逼我们疾行，我们便如飞而去。”鹌鹑怎样被强劲的西风卷送而来，世人也照样被死亡的风暴催逼前行。然而，对我们信徒来说，这些风都是顺风；它们承载着我们，正如大风把燕子带离严冬之地，飞往那片疆土：

永恒的春天常驻其间，
花朵永不凋残。

谁愿意事情不是这样呢？我们为何还要在这里流连？这可怜的世界能给我们什么，值得我们滞留在它的岸边？走吧，走吧！这里不是我们的安息之所。向天而行！若主如此命定，就让他的风迅速催送我们吧；因为这些风会更快地把我们送到他那里，送回我们亲爱的故乡。

第11节。 “谁晓得你怒气的权势？”摩西看见周围的人纷纷死去；他生活在接连不断的丧事之中，神震怒所造成的可怕后果令他不胜惊骇。他深知，没有人能够衡量主烈怒的威力。“谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”敬虔之人对这忿怒的畏惧远超言语所能形容，然而他们无论怎样形容其可畏，也绝不会言过其实；恶人一旦醒悟，感受到这忿怒，便会可怕地战栗，但他们的恐惧绝不超过应有的程度，因为落在发怒之神的手里，真是可怕的。圣经描绘神对罪的忿怒时，从不使用夸张之辞；因为这忿怒根本不可能被夸大。无论敬虔的畏惧和圣洁的战兢怎样震撼柔嫩的心灵，都绝不算过分；即使撇开其他因素不论，当人最强烈地感受到神忿怒这一伟大真理时，它在心中所激起的庄严感，也绝不会超过这种默想理当产生的结果。神的忿怒在地狱中具有何等威力；若不是蒙怜悯约束，它在地上又会何等可怕——世上没有一个活人能够正确想象。现代思想家讥讽弥尔顿、但丁、班扬和巴克斯特笔下那些可怕的意象；但事实是，无论诗人的异象，还是圣洁先知的斥责，都永远达不到这个重大主题所具有的可畏高度，更不用说超过它了。人类幽暗的想象用文字描绘将来的忿怒时，非但没有增添其恐怖，反而削弱了它；它非言语所能表达，也将想象远远抛在身后。你们忘记神的人要谨慎，免得他把你们撕碎，无人搭救。神从他的圣所显为可畏。要记念所多玛和蛾摩拉！要记念可拉和他的同党！要留心旷野中那些因贪欲而有的坟墓！不，更要思想那地方：在那里，他们的虫是不死的，火是不灭的。谁能在这位按公义发怒的神面前站立得住？谁敢冲向他盾牌的凸处，或试探他刀剑的锋刃？我们这些垂死的罪人，应当降服在这位永生神面前；就在此刻，他也能命令我们归于尘土，并从那里下到地狱。

第12节。 “求你指教我们怎样数算自己的日子。”求你教导我们珍惜光阴：为已经过去、我们随从肉体意愿而行的岁月哀恸；殷勤使用现在的时间，因为如今正是悦纳的时候，正是拯救的日子；并且看将来的时间为极不确定，以致我们不能安心拖延任何蒙恩的善工或祷告。数数是孩童所做的算术练习，然而要正确数算自己的日子，即使最优秀的人也需要主的教导。我们更热衷于数算星辰，而不是自己的日子，然而后者实用得多。“好叫我们得着智慧的心。”人想到光阴短暂，便会受到激励，认真关注永恒之事；当他们望向那不久就要成为自己卧榻的坟墓时，就会谦卑下来；面对必死的命运，他们的情欲便会冷却，并将自己交给绝无错误的智慧来引导。然而，唯有主亲自作教师时，才会产生这样的结果；只有他能赐下真实而长久的益处。因此，摩西祈求神使公义的惩治因怜悯而成为圣洁有益之事。“律法是引我们到基督那里去的训蒙师傅”，但这必须是主亲自借着律法说话。那颗很快便要停止跳动的心，趁着仍在跳动时，理当由智慧之手来调节。短暂的一生应当明智度过。我们可以支配的时间并不充裕，绝不足以容许我们浪费哪怕一刻钟；我们也不能确定自己尚有足够的寿命，容许我们耽延片刻。若我们心里有智慧，就会看明这一点；但仅仅头脑里的智慧，不能正确引导我们。

第13节。 “耶和华啊，求你转回，要到几时呢？”求你再次带着怜悯临到我们。不要撇下我们灭亡。不要让我们的一生既短暂又苦涩。你曾对我们说：“你们世人要归回。”如今我们谦卑地向你呼求：“保护世人的主啊，求你转回。”唯有你的同在，能使我们甘心接受这转瞬即逝的人生；求你转向我们。罪怎样驱使神离开我们，悔改也照样呼求主回到我们这里。人在管教之下，可以向神申诉，问道：“要到几时呢？”在这样的时刻，我们的问题并非凭信心向神过于大胆，而是在向他恳求时过于畏缩。“求你为你的仆人后悔。”摩西这样说，表明他仍承认以色列人是神的仆人。他们虽然悖逆，却没有完全离弃主；他们承认自己有责任顺服神的旨意，并以此作为求神怜悯的理由。人岂不会顾惜自己的仆人吗？神虽击打以色列，他们却仍是他的百姓，他从未弃绝他们；因此，摩西恳求神恩待他们。即使他们不能看见应许之地，他仍求神在路上以怜悯鼓舞他们，将皱眉变为笑脸。这祷告与那位谦和的律法颁布者为本国百姓大胆向神恳求的其他祷告相似；它处处显出摩西的风格。在这里，他与主交谈，如同人与朋友交谈一般。

第14节。 “求你使我们早早饱得你的慈爱。”既然他们必须死，而且很快就要死，诗人便为自己和弟兄们恳求神迅速施怜悯。敬虔之人知道如何把最幽暗的试炼化为施恩宝座前恳求的理由。人只要有一颗愿意祷告的心，就绝不会缺少祷告的根据。唯有神的恩宠，才能真正满足主的百姓；摩西热切寻求这恩宠。吗哪既在清晨降下，他便恳求主立刻赐下那使人满足的恩宠，好叫他们在短暂一生的整日之中，都得以饱享。我们果真这么快就要死吗？那么，主啊，求你不要让我们活着时挨饿。我们恳求你，立刻使我们满足。我们的白昼短促，黑夜迅速临近；愿你使我们在人生的清晨就饱享你的恩宠，好叫我们在短暂的一生中常有喜乐。“好叫我们一生一世欢呼喜乐。”他们若被神的爱充满，短暂的尘世人生便会成为喜乐的节期，并且有生之日都将如此。主以他的同在使我们重新得力时，我们所得的喜乐无人能夺去。那些正在享受神恩宠的人，即使想到死亡迅速临近，也不会因此忧伤；他们虽然知道黑夜将到，却看不见其中有何可怕，反而在有生之年真正活着，因神现今的恩宠而欢欣得胜，并将未来交托在他慈爱的手中。既然从埃及出来的整个世代都已注定要死在旷野，他们自然会感到沮丧；因此，他们伟大的领袖为他们寻求一种胜过其他一切、最能安慰人心的福分，就是主的同在与恩宠。

第15节。 “求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。”主啊，没有谁能像你一样使人心喜乐；因此，你既使我们忧伤，也求你乐意使我们欢喜。求你把天平的另一端也装满。求你使你的安排彼此相称。你既给我们送来苦菜，也求你赐下羊羔。求你使我们的白昼与黑夜一样长。这祷告新颖独到，如孩童般纯真，又充满深意；此外，它还建立在神护理之慈善的一项伟大原则上：主按着适当的分量，使福乐与灾祸彼此相对。重大的试炼使我们有能力承受重大的喜乐，也可被视为非凡恩典的先声。神待人的方式自有相称的尺度：渺小的人生处处渺小；伟大的历史则无论在忧伤还是幸福中，都显出其伟大。有高山之处，也有深谷。神怎样为利维坦预备大海，也照样为小鱼安排池塘；海里的一切都与那庞然巨兽相称，小溪里的一切也都适合那微小的鱼儿。我们若遭遇猛烈的苦难，就可以盼望满溢的喜乐；我们的信心也可以放胆为此祈求。神施行管教时，在公义上既是伟大的；他赐福时，在怜悯上也绝不会微小。他自始至终都是伟大的；让我们以毫不动摇的信心向他恳求。

第16节。 “愿你的作为向你仆人显现。”请看，他何等反复强调“仆人”这个词。律法所能达到的最远之处就是如此，而摩西已经走到律法准许他的极限；从今以后，耶稣不再称我们为仆人，而称我们为朋友。我们若有智慧，就当充分运用这更广阔的自由。摩西祈求神显明他的能力与护理，施行人人都能清楚看见的大事，好叫全体百姓都因此振奋。他们无法从自己有缺陷的作为中找到安慰，却能在神的作为中得到安慰。“愿你的荣耀向他们子孙显明。”当他们的儿子在身边渐渐长大时，他们渴望看见所应许之荣耀的光辉，有几缕照耀在孩子们身上。他们的儿子将要承受神借圣约赐给他们的土地，因此，他们为儿女寻求将来福分的一些征兆，寻求那即将来到的正午所投下的晨曦。敬虔之人为自己的儿女祈求，是何等迫切！只要能够确信自己的儿女将认识神的荣耀，并因此受到引领来事奉他，他们自己即使多受苦难也能忍耐。只要我们的儿女能够看见由这工作产生的荣耀，我们便以这工作为满足；只要他们能够收割，我们便欢欢喜喜地撒种。

第17节。 “愿主我们上帝的荣美归于我们身上。”即使归在我们这些不得在迦南地看见你荣耀的人身上，也就足够了；只要我们的品格能反映上帝的圣洁，只要我们上帝可爱的美德为全营披上神圣的荣美，我们便心满意足。成圣应当成为我们每日祈求的目标。“愿你坚立我们手所做的工；我们手所做的工，愿你坚立。”愿我们所做的真实无伪，并在我们归入坟墓之后仍能长存；愿当代人的工作不断有助于国家的建设。善人切望自己不至徒然劳碌。他们知道，离了主便不能做什么，因此向他呼求，求他在工作中施以帮助，悦纳他们的努力，并坚立他们所筹划的事。整个教会都热切盼望主的手与他百姓的手一同做工，由此建成一座坚实的、甚至永恒的殿宇，使上帝得着颂赞和荣耀。我们来而又去，主的工作却长存。只要耶稣活着，他的国不断增长，我们便甘愿死去。主既永远常存、永不改变，我们就把自己的工作交托在他手中；而且深知，这工作与其说是我们的，不如说更是他的，因此他必使它永垂不朽。等我们如草枯干之时，我们神圣的服事却要像金、银、宝石一样，经火仍然存留。

释义与隽语

标题。——本诗的标题把它归于摩西，其正确性可由以下几点得到证实：本诗具有独特的质朴与宏伟；与摩西所处的时代和境遇极为契合；它强调罪与死之间的关联，与律法相似；其措辞与《摩西五经》中的诗歌部分相近，却丝毫没有仿效或引用的痕迹；它与大卫的诗篇显著不同，与更晚时期的诗篇差异就更大；最后，事实已经证明，若把它归于任何其他时代或作者，都无法作出可信的解释。

——J·A·亚历山大

标题。——摩西的祈祷。摩西可被视为第一位圣诗作者。

——塞缪尔·伯德

标题。——标题称本诗为一篇祈祷。正如阿米拉都所看出的，这一称呼表明，本诗的核心在后半部分；前半部分的用意则是为后半部分铺路，并为它奠定根基。

——E·W·亨斯滕贝格

标题。——“摩西的祈祷。”摩西年事已高，又饱经试炼；然而，年龄与阅历已经使他懂得，在宇宙间不断发生的种种变迁中，至少有一件事始终不变，那就是那位“从亘古到永远为上帝”者的信实。这位先祖说出这些话时，目光究竟追溯到了多么久远的往昔？燃烧的荆棘、埃及的火炉、红海、法老和他的战车，以及以色列人在旷野中疲惫的跋涉，都历历在目；在这一切经历中，他都亲自体会到：“上帝是磐石，他的作为完全，他所行的无不公平”（申32:4）。然而，摩西说“你当追想上古之日，思想历代之年”（申32:7）时，他的目光已经越过了个人生平中的这些景象。我们也可以确信，当他写下“你世世代代作我们的居所”这首诗时，他的眼光同样超越了这些经历。是的，他心中所思想的，是上帝如何作雅各、以撒、亚伯拉罕、挪亚以及众先祖的避难所。摩西能够回顾一千多年的历史，而那一千多年无不证实这一真理。我所能做的也不过如此。站在如今这个时间点上，我可以回顾摩西、约书亚和大卫的时代，再由那里一路看到上帝之子在地上的日子，看到保罗、彼得，以及教会中直到今日的所有圣徒；一千年向摩西所证实的，如今三千年也向我证实了：主世世代代都是信靠他之人的居所。是的，那位曾作摩西与亚伯拉罕避难所的上帝，也是我在患难之日可以向其举手呼求的上帝。这是何等令人喜悦的思想！三千年来，在宇宙无数变迁之中始终不改、直到今日仍然不变的那一位伟大者，正是我的上帝。

——奥古斯特·F·托勒克，载《基督徒灵修时刻》，1870年

全诗。——虽然有人提出过一些疑难，但似乎没有理由怀疑本诗出自摩西之手。从最久远的时期起，他的名字就一直与本诗相连；而且从哲罗姆直到亨斯滕贝格，几乎每一位圣经学者都同意接受它为那位“神人”的祈祷，而他的名字也始终冠于其上。若果真如此，它便是世界上最古老的诗歌之一。与它相比，荷马和品达也可谓现代人，就连大卫王也算是晚近的了。换言之，与这首古老的颂歌相比，其他诗篇之较为晚近，正如丁尼生和朗费罗之晚于乔叟；两者之间都相隔近五百年。

——詹姆斯·汉密尔顿

全诗。——《诗篇》第九十篇或许可以称为人类作品中最崇高的一篇——情感最深沉，神学构想最高远，意象最壮丽。它对人生的描述真实无误：人生充满患难，转瞬即逝，又深陷罪中。它对永恒者的认识也真实无误：他是至高的主宰和审判者，却又是世人的避难所和盼望；这些人虽经历信心上最严酷的考验，仍不失去对他的信靠，反倒以坚定的信心祈求一个即将临到的复苏时节，其语气仿佛是在预言这时节的到来。可以说，永生的教义包裹在奥秘之中，等候遥远的启示之日来到；然而，它已经蕴含在本诗之内。诗人正是在哀叹人生短促、哀叹人在寥寥数载中所受的愁苦、哀叹这些岁月的短暂与阴郁之时，将这一切与上帝的永不改变形成对照；而这种对照又是以顺服敬虔的言辞表达出来的。永生的思想已在这里初具胚胎。

本诗没有沾染丝毫骄傲与暴躁，没有含糊出口的亵渎，也没有恶意争辩、质疑或控诉上帝的公义与良善；这些恶毒的色彩，常常玷污那些因自己或亲友的苦难而痛苦挣扎之人的言语。在那些经历过惨痛而令人心神紊乱之灾祸的人中，或在那些无助地旁观他人苦难的人中，大概很少有人不曾陷入某种心境，与贯穿这首颂歌的虔敬、满怀盼望的忧伤形成强烈对比。无论把本诗归于希伯来人的立法者是否正确，它都显明了自己悠远的年代；这不仅见于其风格庄严质朴，也从反面见于它完全避开了那些矫饰曲折的思想方式——那是一个民族在其思想与道德史上发展至晚期、衰败时期的产物。毫无疑问，本诗比犹太人开始发表道德议论的时代早了数百年；在那个时代，犹太人的思想已经听见希腊哲学的抽象观念，却永远无法使之与自身真正融合。

即使单看这一篇诗，倘若有人要求我们简要说明“希伯来诗歌的精神”这句话究竟是什么意思，我们也会发现，答案已经高度浓缩在这个范例之中。这篇宏伟的作品不仅显明作者的心智素质，也显明作者同时代之人——他的听众和读者——的趣味与习惯。其表现有数端：第一，他们能够自由而熟练地驾驭诗歌语言及其自然流畅的意象，因此，诗人的灵魂无论想要表达什么，都有现成的诗材可以运用。其次，其中有一种深沉的情感——忧伤、沉思，却又满怀盼望与信靠。若没有这种情感，诗歌所得的尊崇，就不会高于我们对其他装饰性艺术的评价；那些艺术不过迎合奢华的怠惰。此外，我们还可以说，从本诗第一行直到最后一行，哲理思想的实质始终潜藏其下。诗歌若没有这种明说或暗含的思想，就必流于轻浮，与人生的严肃格格不入。这篇诗正是柏拉图或索福克勒斯可能写出的作品——只要这两位思想家中的任何一位拥有从天而降的神学。

——艾萨克·泰勒

第1节。 ——“主啊。”请注意本诗中上帝名称的变化。摩西起首宣告主（阿多奈）的威严；但到了诗90:13，他便以那彰显恩典和对以色列守约之慈爱的名——耶和华——开始祈祷；最后在诗90:17，他将一切归结为一个恳求：愿“主我们的上帝”（耶和华，以罗欣）的荣美 נֹעם 显明出来。

——克里斯托弗·华兹华斯

第1节。 ——“主啊，你世世代代作我们的居所。”许多人似乎在祷告中恳求上帝帮助，却不蒙他的保护；因为他们只在风暴来临、其他一切方法和避难所都失效时才寻求他。然而，基督徒必须与上帝保持不断的相交；必须住在上帝里面，而不是偶尔才跑到他那里去。

——托马斯·曼顿

第1节。 ——这篇序言洋溢着生命的气息，关乎复活与永生的确切盼望。因为他称那位永恒的上帝为我们的居所，或者说得更清楚些，是我们的避难所；我们逃到他那里，便可安然无恙。上帝若是我们的居所，而上帝又是生命，我们既住在他里面，就必然仍在生命之中，并且要永远活着\……因为谁会称上帝为死人的居所呢？谁会把他看作坟墓呢？他就是生命；因此，凡以他为居所的人也都活着。摩西正是以这种方式，在开篇之处、尚未发出那可怕的雷霆闪电以前，先坚固那些战兢的人，使他们可以坚定地认定：上帝乃是活人的永活居所，是一切向他祷告、信靠之人的居所。

称上帝为“居所”，这是一个极不寻常的说法，在圣经别处找不到相同的表达。圣经在其他地方所说的恰好相反：它称人为上帝的殿，上帝住在他们里面。保罗说：“上帝的殿是圣的，这殿就是你们。”摩西却把这说法倒转过来，断言我们才是这房屋里的居民和主人。因为希伯来文 מָעוֹן 的本义正是居所；圣经说“他住在锡安”时，用的就是这个词（Maon）。但房屋既有保障安全的功用，这个词也就有了避难所或藏身之处的意思。摩西这样谨慎地措辞，是要表明我们一切的盼望都极其稳妥地安置在上帝里面；凡要向这位上帝祷告的人，都可以确信，他们在这事上所受的苦并非徒然，也不会灭亡，因为他们以上帝为避难所，以神圣的威严为居所，可以在其中永远安然歇息。保罗对歌罗西人说：“你们的生命与基督一同藏在上帝里面”，意思也几乎相同。说信徒住在上帝里面，比说上帝住在他们里面，是更清楚、更明亮的表达。上帝也曾有形地住在锡安，但那地方后来改变了。然而，信徒既在上帝里面，就显然不可能被动摇或迁移，因为上帝是永不毁坏的居所。因此，摩西说上帝是我们的居所，不是大地，不是苍天，也不是乐园，而单单是上帝自己；他借此所要显明的，乃是最确实的生命。你若这样理解这篇诗篇，它就会变得甘甜，并且在各方面都显得极其有益。我作修士时，读这篇诗篇常常不得不把书放下；但我那时并不知道，这些可怕的话并不是对已经觉醒的心灵说的。我也不知道，摩西是在对一群极其刚硬骄傲的人说话；他们既不明白，也不在意上帝的忿怒，并不因所遭的灾祸而降卑，甚至面对死亡也依然如此。

——马丁·路德。

第1节。 ——“主啊，你世世代代作我们的居所”等等。在这第一部分中，先知承认，上帝在一切时代、历世历代都特别看顾他的圣徒和仆人，为他们预备今生一切所需之物。因为先知所说的“居所”或住宅，是指今生赖以维持和得蒙保护所需的一切帮助与安慰。房屋的用途，向来不只是保护人免受风雨侵袭，把今生所需的一切其他物品稳妥地收藏在墙内、屋顶之下，并作为人的住处，使他们能更便利地预备其他一切必需之物，从事有益于邻舍、荣耀上帝的职业；房屋也保护他们免遭野兽的袭击和仇敌的凶暴。先知在这里似乎特别指出上帝一种更直接的护理；因为在各类人中，上帝的百姓似乎是最被遗弃、最孤苦无助的。世上其余的人仿佛都有扎根于大地的住处和住宅，安居在地上，住在城市和设防的城镇中，享有各种财富和地位；上帝的百姓却仿佛无家可归。亚伯拉罕蒙召离开本国和父家；他在那里无疑拥有宏伟的房屋和丰厚的产业，上帝却命令他在陌生的国度作寄居者，住在他素不相识的野蛮人中间，并居住在帐棚、草棚和陋舍里，几乎没有希望在任何地方过上安定舒适的生活。他的后裔以撒、雅各和十二位族长也照样生活，在迦南地从一处漂泊到另一处；此后又迁到埃及地，寄人篱下，仿佛随时都可能被逐走的佃户，并且陷入如此深重的奴役和捆绑，以致还不如无家可归。后来，他们又一连四十年——这篇诗篇正写于这段时期——在荒凉的旷野四处漂流，不断迁徙，仿佛在迷宫中徘徊。因此，在地上万民之中，上帝自己的百姓直到那时一直如同客旅和被放逐的人，无家无室。所以先知在这里宣告，历经许多世代，上帝亲自借着他非凡的护理，更直接地保护他们，仿佛作了他们的住宅；也就是说，他们越是失去今生这些寻常的安慰，上帝就越与他们同在，以他非凡而直接的护理，补足他们在通常途径上所缺少的一切。凡因思想全人类必有一死，或因想到自己特别倚赖之人的死亡，而彻底谦卑下来的上帝儿女，若正确思想这一点，便可从中得到极大的喜乐与安慰。

——威廉·布拉德肖，1621年。

第1节。 ——“我们的居所。”上帝创造大地给走兽居住，创造海洋给鱼类居住，创造天空给飞鸟居住，又创造天庭给天使和众星居住；所以，人除了上帝自己以外，再没有别的地方可以居住安歇。

——乔瓦尼·皮科·德拉·米兰多拉，1463—1494年。

第1—2节。——信徒面对短暂人生中的种种苦难，其安慰来自上帝拣选他们的定旨，也来自那为他们的益处、在蒙福的三一上帝旨意和谋略中所确立的永恒救赎之约。在世界尚未存在以前，三一上帝便已议定：那将要成为肉身的道，必作选民的救主。因为这里论到上帝的永恒，乃是就他与自己选民的关系而言。“你世世代代作我们的居所”和“从亘古到永远，你是上帝”，其要义就是：你从亘古到永远，始终是那位在对待你百姓的旨意和慈爱上永不改变的上帝；因此，从亘古以来，你就是我们的上帝，因为你在永恒的爱中定意拣选我们，又定意借着救赎主为我们成就救赎。

——大卫·狄克逊。

第1—2节。——人若转瞬即逝，上帝却永远长存。

——詹姆斯·汉密尔顿。

第1—6节。——

主啊，你是我们的家，我们向你奔逃，
世世代代，你始终是我们的居所；
群山尚未横亘眼前，
大地舞台的架构尚未立起，
你就是独一的上帝，昔在、今在、永在；
时间的尺度无法衡量你。

死亡与生命都听从你的神圣法令，
奉差遣轮流临到；
在你看来，千年也不过
已经逝去的昨日，尚未来到便已消失；
又如夜间的一更，照常巡行，
在熟睡之人毫无察觉时，来而复去。

你将世人卷走，如同潮水奔流；
他一切高飞的思绪也随之沉没；
又如虚幻戏弄人的梦，不能久留，
在醒来之人的目光前飞逝；
又如青草，不能获准存留，
直到再一次看见夏日来临。

清晨，它秀美地铺满大地；
傍晚，就被割下，横陈地上；
即使镰刀饶过它，使它蒙恩存留，
风霜也会完成割草人未施的摧残；
你如此把我们的生命悬在易折的钉上，
为要叫我们知道，它承担不起我们的罪。

——弗朗西斯·培根。

第2节。 ——“地与世界。”这里的“地”，是指与天相区别的世界（创1:1），或指与海相区别的陆地（创1:10）。原文中译作“世界”的词，通常是指被视为有人居住或适于居住的地，也就是众生的居所。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第2节。 ——“从亘古到永远，你是上帝。”摩西在这里所说的永恒，不仅应当用来指上帝的本质，也应当用来指他治理世界的护理。他不只是要说上帝存在，更是要说他是上帝。

——约翰·加尔文。

第2节。 ——他说，我们所拥有的是这样一位上帝，我们所敬拜的是这样一位上帝，我们所祷告的也是这样一位上帝；一切受造之物都因他的命令而涌现为有。那么，这位上帝若眷顾我们，我们为何还要惧怕呢？我们为何要因全世界的怒气而战兢呢？他若是我们的居所，即使诸天毁坏，我们岂不仍旧安稳吗？因为我们有一位比全世界更伟大的主。我们的主大有能力，万有都因他一句话而涌现为有。然而，我们竟如此胆怯：只要必须承受某一个诸侯或君王的怒气，甚至仅仅一个邻舍的怒气，我们就战兢，心灵也萎靡不振。但与这位君王相比，世上一切其他事物都不过是最轻微的尘埃，一丝微风便能将它从原处吹走，使它不得停留。因此，对上帝的这一描述充满安慰；战兢的心灵在试探和危险中，应当仰望这安慰。

---马丁·路德。

第3节。 ---“你使人归于毁灭”等。先知把上帝想象为窑匠：他用尘土和成泥团，塑成器皿，使其干燥，却转眼之间，或一小时之后，又将它摔得粉碎，捣成尘土，仿佛在震怒中对它说：“你再归于尘土吧。”这里译作“毁灭”的词，意指击打、研磨，或将某物捣成粉末。先知似乎是在暗指《创世记》第三章，上帝在那里论到亚当说：“你本是尘土，仍要归于尘土。”仿佛是在说：主啊，你曾用地上的尘土造人、塑造人，如今又将他捣成尘土；你怎样单凭一句话造了他，也照样凭一句话，顷刻之间使他归回尘土，将他重新捣碎；就像一个人造了一件东西，随即又把它毁掉……他只须一句话便能做到；那话一旦从他口中发出，就无人能够抗拒。那时，世上一切饮食、医药、救助和祷告，都不能挽救人的性命。他能在顷刻之间、眨眼之际成就这事。因此，我们若爱惜自己的性命，就当敬畏他，谨慎自守，不可冒犯他、惹他不悦；因为他只须一句话，便能使最强壮的人化为尘土。

---威廉·布拉德肖。

第3节。 ---“你使人归于毁灭”等。第一个译作“人”的词，אֱנושׁ，指的是一个充满苦难、疾病和软弱的人，也就是悲惨的人。至于本节末尾所用的另一个词，则指由泥土造成的人，或由地上最原始的泥浆造成的人。由此我们明白，所有人、所有亚当子孙的本性究竟如何：无非是一块有生命的泥土，一小块红土。此外，人还会被打碎、被压毁，在各方面都是悲惨的；他的质地脆弱，不过是一块红泥，其中暂时存有一个活的灵魂；这灵魂终必归回赐灵魂的上帝，而身体——这块泥土——则要归回它所来自的土地。即使我们根本没有圣经来证明这一点，天天摆在我们眼前的经验也足以清楚表明：所有人，甚至世上最有智慧、最强壮、最伟大、最有权势的君王和诸侯，也不过是由红土造成的悲惨之人，很快便要重新归于尘土。

---塞缪尔·史密斯，载于《摩西的祷告》，1656年。

第3节。 ---“你使人归于毁灭。”奥古斯丁说：“我们行走在重重危险之中。”倘若我们是玻璃器皿，或许还不必如此惧怕危险。还有什么比玻璃器皿更加易碎呢？然而，玻璃器皿尚且能够保存下来，历经数百年之久；可见我们比它更加脆弱、更加衰残。

---勒布朗。

第3节。 ---“你们归回。”有人问一个人：“生命是什么？”他没有用言语回答，却给出了最无可回答的答案：他立刻转过身去，走了。

---约翰·特拉普。

第4节。 ---“一千年”等。正如对于一个极其富有的人，一千枚金镑不过像一便士；同样，对于永恒的上帝，一千年也不过如一日。

---约翰·阿尔布雷希特·本格尔，1687—1752年。

第4节。 ---圣灵按照人说话的方式表达自己，借着适合我们理解能力的比喻，使我们对无限的久远略有概念。如果对于上帝的生命而言，一千年不过如一日，那么，一年之于人的生命，就相当于三十六万五千年之于上帝的生命；七十年之于人的生命，就相当于二千五百五十五万年之于上帝的生命。然而，时间与永恒之间既无任何比例可言，我们的思想就必须越过这一切；因为年和日只能衡量受造之物存续的时间，而且只能衡量那些属物质、有形体、受天体运行支配的受造之物；正是天体的运行形成了日与年。

---斯蒂芬·查诺克。

第4节。 ---“如已过的昨日，又如夜间的一更。”他以极其简练的方式修正了前一句话。因为他说，人一生的全部岁月，即使极其漫长，延续到一千年，在上帝看来也不但只像已经过去的一日，甚至几乎还比不上夜间的四分之一。因为夜晚分为四更，每更三小时。事实上，“夜间”一词意味着：今生的人间事务笼罩在重重黑暗之中，充满许多谬误、危险、恐惧和愁苦。

---莫勒鲁斯。

第4节。 ---“又如夜间的一更。”夜晚往往显得比白昼短，过去得也更快；欧提米乌斯说，这是因为睡着的人觉察不到时间的流逝。夜间又因黑暗而更不易被人留意；而对正在工作的人来说，时间似乎比对已经做完工作的人更长。

---洛里努斯。

第4节。 ---“夜间的一更。”约翰·夏尔丹爵士在本节的一则注释中指出，东方人没有时钟，所以白昼和黑夜的各个时段——总共八段——都有人报时。在印度，夜间时段的更替，在大城市里既用乐器报知，也由巡夜人沿街巡行，以呼喊和小鼓通知众人：一夜的四分之一已经过去。由于这些呼声会唤醒那些睡了整整一更的人，那四分之一夜在他们看来便不过像一瞬间。

---哈默的《考察记》。

第4节。 ---历代和各个治理时期、赐给亚当的应许、与挪亚所立的约定、向亚伯拉罕所起的誓、与摩西所立的约——这些都不过是一个个更次；世人之子必须在受造之物的黑暗中逐更等候，直到非受造之事的清晨破晓。如今，“黑夜已深，白昼将近”。

---《浅明注释》。

第5节。 ---“你如洪水把他们冲去。”זְרַֹמְתָּם（zeram-tam），意为“你已将他们淹没”，这里的“他们”是指人的年日；也就是说，你用洪水把它们迅速冲去，使它们如水流逝；他们如同一场睡眠。

---比思纳的《大卫之琴》。

第5节。 ---“你如洪水把他们冲去。”让我们认真思想自己的年日何等迅速地流逝；我们的生命如溪水奔流而去，也把我们一同带走。在上帝眼中，就我们今世的生命而言，我们的处境就像一个不会游泳的人被抛进一股巨流，被水冲走。他有时或许能抬起头来，举起双手，呼喊求救；或暂时抓住这个、抓住那个，但结局终究是溺水。他支撑不了多久，因为那把他冲走的洪流很快就会将他吞没。我们的今生若得到正确省察，确实就像一个被急流猛烈冲走之人的生命。我们一生所有的行动和活动，都不过像那种处境下之人的挣扎与搏斗；我们的饮食、医药、娱乐，以及其他一切活动，都不过像一个正在下沉之人的动作。无论我们尽了一切所能，终究仍须死去，淹没在这场洪水之中。

---威廉·布拉德肖。

第5节。 ---“如洪水冲去。”“人不过是一个水泡”，希腊谚语这样说。卢奇安也用相同的意思描绘道：“整个世界是一场风暴，世世代代的人如水泡般浮起。其中有些立刻沉入其始祖的洪流，被一片水淹没；他们在世上别无他事，不过是出生，好叫自己能够死去。另一些上下漂浮两三回，便突然消失，把位置让给后来者。那些在水面上存留最久的，也一直不停运动，焦躁不安；当云中一大滴雨落下，将它们击破，它们便塌陷为一片薄沫。这样的改变并不算大，因为一个水泡几乎不可能比先前更加虚无。”

---杰里米·泰勒。

第5节（上半节）。---古代衡量短暂时间最早的方法，是让水从一个器皿中流出，也就是希腊人和罗马人所用的漏壶；奥维德也曾把时间的流逝比作河水的奔流[《变形记》15，180。]

---斯蒂芬·斯特里特。

第5节。 ---“他们如同一场睡眠。”因为在睡梦的异象中，我们虽看见，却没有真看见；虽听见，却没有真听见；虽品尝或触摸，却既没有真品尝，也没有真触摸；虽说话，却没有真说话；虽行走，却没有真行走。我们似乎做出了种种动作和姿态，实际上却丝毫没有做；因为心灵并无任何真实对象，只是徒然构造出并不存在之物的形象，仿佛它们确实存在。照样，清醒之人的种种幻想也与梦境极其相似：它们忽来忽往，迎面出现，又转瞬逃离；还未被把握，便已飞逝。

---斐洛，引自勒布朗。

第5节。 ---他们如同一场睡眠。我们的生命可以从四方面比作睡眠：

1. 就它的短暂而言。

2. 就它极易被终止而言。

3. 就有许多因素会扰乱并打断它而言。

4. 就其中存在许多错谬而言。

至于前三点：睡眠总是短暂的；而且越香甜，就越显得短暂。睡眠本来就短，即使顺其自然，睡足了时辰，也是如此；况且最酣沉的睡眠也很容易被惊断：最轻的敲门声、最低的呼唤声，都能把人唤醒；而打扰、中断睡眠的缘由与方式，更是不胜枚举。人的一生不也如此吗？最长的寿命岂不也是短暂的吗？人生越甜美、越充实，岂不越显短暂吗？人的生命岂不很容易被夺去吗？使我们走向生命终点的方式，岂不像把我们从睡梦中唤醒的方式一样繁多吗？至于第四点，人在睡梦中会陷入多少错觉！囚犯常常梦见自己得了自由；自由的人却梦见自己身陷囹圄；饥饿的人梦见自己正在享用珍馐美味；贫乏的人梦见自己极其富足；富足的人却梦见自己一无所有。有多少人在睡梦中，以为自己得到了足以使他永远受益的东西；正当他盼望马上拥有这般美好的事物，或刚开始享用，或正沉浸在喜悦之中时，忽然醒来，于是一切尽都失去，那些金色的幻想也顷刻消散。梦中的灾祸与忧愁也是如此。人的一生不正是这样吗？

---威廉·布拉德肖。

第5节。 ---“他们如草。”在这最后一个比喻中，先知把人比作草：草有生长之时，也有枯萎之时；人也是如此。“早晨发旺生长。”摩西用这句话，把人生的前半段，也就是三十三年的光阴，比作草木生长的时期；这被视为人的体力与年龄臻于成熟的阶段。按照自然的规律，人在这个年龄如草一般繁茂；这是人一生中最鼎盛、最兴旺的时期。

然而到了晚上，也就是草已经成熟、可以割下的时候，它便枯萎了。人也是这样：一旦达到体力最强、年岁最成熟的阶段，便不会停留在那里，也不会长久维持原状，而是立刻开始衰残、枯萎，直到老年临到，被死亡的镰刀割下。

摩西用了这么多比喻，全是为了说明人的生命何等脆弱；由此我们得知，人生的脆弱、虚空和短暂，几乎不是任何例子所能充分表现的。死亡如同洪水，猛烈而突然地临到；我们如同一场睡眠；我们如同青草；我们的生命好像一场梦；我们度尽的年岁，好像一声叹息，诗90:9。摩西在这篇诗中用了这一切比喻，仿佛再也找不到足够的言辞和例证，来表达人生的虚空、脆弱与短暂。

---塞缪尔·史密斯。

第6节。 ---“早晨。”这几乎不可能像某些拉比所解释的那样，是指“幼年时期”。严格说来，这几个字是比喻的一部分（“他们如同早晨重新萌发的草”）；之所以把它们放在前面，只是为了加强这一意象。在东方，一夜的雨水就能带来仿佛魔法一般的变化。傍晚时，田野还是一片褐黄、焦枯，荒凉如沙漠；到了早晨，却已因嫩绿的草叶而满目青翠。灼热的风（雅1:11）一吹，到傍晚以前，青草便又枯萎了。

---J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第6节。 ---被割下。

今日健壮又刚强，
明日转眼化尘壤。
今日还在盛放，
明日已入坟场。

诚然，死亡会预先差遣灰白的使者来到某些人那里，及时警告他们，它正在逼近。然而，在多少情形中，死亡却不发一言便突然来到，举起镰刀，将高大的人割倒！在船上，我们与死亡之间只隔着一块木板；骑在马上，我们与死亡之间只差一次坠落。我们走在街上时，屋顶上的每一片瓦都仿佛伸出死亡那威吓的手指！“死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿；要从外边剪除孩童，从街上剪除少年人。”耶9:21。我们的生命不足一掌之宽。我们何其迅速，又何其不知不觉地滑入坟墓！

---奥古斯都·F. 托卢克。

第7节。 ---“我们因你的怒气而消灭。”这是哲学家们争论不休的问题。他们探寻死亡的原因，因为自然界中确实存在着不容轻视的永生证据。先知回答说，死亡的首要原因不应从物质中寻找，不是由于体液不足，也不是由于身体天然的热力衰竭；而是因为上帝被世人的罪冒犯，便使人的本性服在死亡以及其他无穷灾祸之下。因此，我们的罪才是招致这毁灭的原因。所以他说：在你的怒气中，我们消逝了。

---莫勒鲁斯。

第7节。 ---“我们因你的怒气而消灭”等等。首先，我们可以从中看出，他们怎样把自己当时在旷野中的处境与其他国家和民族的处境相比较，并说明自己的境况远比他们糟糕：其他民族是今天死一个，过些时候又死一个，人数就这样逐渐减少；而他们却因瘟疫和传染病在中间肆虐，被迅速吞灭，转眼扫除。由此我们首先可以看出——当上帝子民的境况比上帝仇敌的境况更糟时，这便是他们应当在上帝面前谦卑的缘由。摩西以此作为论据，要使他们谦卑，催促他们悔改并寻求上帝；也就是说，他们因自己的罪，处境竟比上帝的仇敌还要悲惨得多。他们虽然承认人的寿命短暂，却也承认自己的境况比异教徒本身更加悲惨，因为他们“因他的怒气而突然消灭”。当上帝待自己的教会和百姓，竟比待仇敌更加严厉；当主把战争降在一个以他名为称号的国家，却使那些反基督教的国度享有太平；把饥荒降在他的教会，却使恶人丰衣足食；把瘟疫和传染病降在他的教会，却使恶人健康兴盛——唉，这实在是令人哀恸、自卑的事！看见教会的仇敌竟比教会本身处境更好，这事深深刺痛了上帝的百姓，伤透了他们的心。

---塞缪尔·史密斯。

第7节。 ---“我们因你的烈怒而惊惶。”摩西所用的词，语气远比“惊惶”强烈。它含有被剪除、被毁灭的意思，并且是以压倒性的恐怖方式临到。

---亨利·考尔斯，载于《诗篇：附注释》。纽约，1872年。

第8节。 ---上帝要辨明我们的罪，不需要别的光，只需他自己面容的光。这光能穿透最幽暗之处；它的光辉照亮万物，显明万事。因此，即便罪是在最深的黑暗中犯下的，在他看来，也与在太阳底下犯下的毫无分别。因为这些罪原是在他面前犯的；他的面容比太阳更明亮，所发出的光也比太阳更多。因此，我们理当更加惧怕得罪他：我们看不见他的时候，他却看见我们；当我们以为自己藏在黑暗中时，他面容的光仍照耀在我们四周。

我们的罪并非只在犯罪之时、行为正在发生之际，才摆在他眼前；即使事后行为已经过去，已经结束，也已被人遗忘，它仍旧在上帝面前，仿佛仍在发生一般。这岂不应当使我们惧怕犯罪吗？我们的罪不但在我们犯罪时摆在他眼前，而且在事情过去、行为完成以后，仍永远留在那里。

上帝“把我们的罪孽摆在他面前”；这表明我们的罪深深触动了他，他把这些罪放在心上，以一种特别的方式不断记念它们。正如那些受过重大伤害的人，会把所受的伤害收藏起来，记录下来，或保留某种凭据，免得忘记，好等时机来到时，向伤害他们的人追讨；上帝也是如此。他这样做，表明他把我们的罪深深放在心上；这应当教导我们，更加谨慎惧怕，不要得罪他。当上帝借死亡、疾病或失去亲友等审判显明他的震怒时，我们就应当思想、默念这件事；尤其当他逼近我们的时候，更当如此：“如今主正察看我的罪；我的罪如今就摆在他面前。”我们绝不可安歇，直到借着悔改求他将这些罪涂抹。为此，我们自己也应当把罪追想起来。因为我们越记念自己的罪，上帝就越忘记它们；我们越忘记自己的罪，上帝就越记念它们；我们越亲自正视自己的罪，他就越转眼不看。

---威廉·布拉德肖。

第8节。 ---众所周知，事物在我们眼中的形象，以及我们对它们所形成的观念，在很大程度上会受到它们与我们之间相对位置的影响，也会受到我们观察它们时所处光线的影响。例如，从远处看见的物体，显得比实际小得多。同一个物体，通过不同的媒介观察，往往会呈现出不同的形态。太阳不在时，点燃的蜡烛或星星显得明亮；但那发光的天体一旦重现，它们的光辉便黯然失色。既然事物的外观和我们对它们所形成的观念，会如此受到外在环境的影响，那么除非两个人在同样的光线下观察某一事物，或相对于它处在同一位置，否则他们对任何事物所形成的观念都不会完全相同。

请将这些话应用在我们眼前的情形上。诗人对上帝说：“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。”这就是说，我们的罪孽，即公开的过犯，以及我们的隐秘之罪，也就是内心的罪，仿佛全都摆在上帝面前，直接置于他的眼目之下；他以自己圣洁与荣耀所发出的纯净、清澈、无所不显的光，看见这一切。如今，我们若想看见自己的罪在他眼中是什么样子，也就是看清罪的本相；若想看清罪的数量、黑暗与罪责，看清每一项罪的恶毒和它所当受的刑罚，就必须尽可能把自己置于他的地位，仿佛透过他的眼睛察看罪。我们必须把自己和自己的罪，放在他面光所照耀的圆心；在那里，他一切无限的完美都清楚显明，他可畏的威严尽收眼底，他汇聚的荣光炽烈燃烧、灿然夺目，发出令人无法承受的光辉。为此，我们必须在思想中离开这个幽暗、罪恶的世界；在这里，上帝隐而不见，几乎被人遗忘，因此，人无法充分认识得罪他的邪恶；我们必须升到天上，升到他圣洁与荣耀的独特居所。在那里，他不像在这里那样，将自己隐藏在受造之工与次因的帷幕后面，而是不再遮蔽，以赤露的神性发出荣光，使人得见他的本相。

我的听众啊，你们若愿意看清自己的罪究竟是什么颜色，若想正确估量它们的数量、严重程度和罪责，就当把它们带到那圣洁之地；在那里，除了无玷纯洁的光辉与非受造荣耀的灿烂之外，什么也看不见；就连太阳在那里，也不过像一个黑点。你们要在那里，在这由撒拉弗般的灵智者所组成的圆环中央，让无限的上帝把他的面光倾泻在你们四周；然后回顾自己的一生，默想自己的过犯，看看它们显得何等可怕。要记得，你们所站立在其面前的上帝，正是禁止罪的那一位；罪所违背的，正是他永恒的律法；而每一项罪，都是得罪他的。

---爱德华·佩森。

第9节。 ——“我们的日子在你的震怒中倒退 פּנוּ。”到目前为止，他所论述的是上帝发怒的原因；这怒驱使他以如此严重的死亡灾祸击打世人。如今，他又从这震怒所产生的结果进一步加以说明，以配合眼下正在讨论的主题。1. 我们的日子仿佛在他的震怒中倒退：上帝原本赐给我们生命，使我们存活；然而，我们的生命与存在，却无非是仿佛向后退去，归于死亡和虚无。好比一个客旅，忽然被提起，带到通往家乡的半路；他一切的安慰都在家乡，他却把余下的时间，不是用来继续向家乡前进，而是倒退回到自己突然被带离的地方。亚当所有的子孙，一有生命、一开始存活，就仿佛突然被带过了漫长路程中的一大段；他们原本应当继续向前，活得越来越久，却从生命开始之时，便倒退归向死亡和虚无。这实际上就是主在本诗篇开头所说之话的总意（诗90:3）：“你使人归于毁灭，说：亚当的子孙哪，你们要归回。”仿佛他在说：你造了人；人一被造，就在你的震怒中急速奔向毁灭，再次归于败坏，除此以外别无所往。我们的日子就是这样仿佛不断倒退，而我们也在这些日子里，归回自己所出的地方。

---威廉·布拉德肖。

第9节。 ——三四年前我在埃及时，看见了摩西本人也可能见过的景象，也是以色列人无疑常常目睹的：一群人围着一个以说故事为业的人；他正在讲述某个故事，牢牢吸引听众的注意，激起他们的情感。这是东方的一种风俗。凡一个民族很少有书，甚至根本没有书；大多数人不能阅读，因此只能依赖那些能向他们讲说的人，从其口中寻求刺激或获取信息，而这些人会以散文或诗歌讲述传统故事和民间传说——在这样的民族中，这种风俗自然会兴起。我敢说，以色列人滞留旷野期间，这类活动在他们中间也必定相当流行，并帮助他们排遣了许多漫长乏味的时光。因此，我们斗胆以这种风俗来阐明经文中的话。

听故事所产生的兴趣急速而短暂；故事过后，只留下一个模糊的印象，能够在日后的回想中清晰浮现的情节，相对而言寥寥无几。即使在我们这个时代，故事已被印成书籍，洋洋洒洒写满三四卷，我们读完一本之后，仍会觉得它终究何其短暂，或觉得阅读它所花的时间似乎何其短暂。故事若情节繁多，回想起来有时似乎很长；然而，当我们读到结尾时，通常都会生出一种感觉，说：“原来就这些。”至于那些“被讲述的故事”，这种感觉必定更加强烈。它们必须压缩到一次便能讲完的长度，甚至一个晚上或一个小时之内，就能讲完三四个。故事结束了；随之而来的，便是对其短促、简略以及所用时间飞逝的感受，而发现这一点时，心中又不免带着几分惊讶与不满。“你们的生命是什么呢？不过像一片云雾，出现少时就不见了。”

---托马斯·宾尼。

第9节。 ——“如同一个故事。”其妙处就在于简短。

---约翰·特拉普。

第9节。 ——“如同一个讲完的故事。”迦勒底译本作：如同冬日里我们口中呼出的气息。

---丹尼尔·克雷斯韦尔。

第9节。 ——此后他们在旷野漂泊的三十八年，并未成为圣史记载的内容，因为从第二年到第四十年间发生在他们身上的事，几乎没有什么被记录下来。他们出埃及以后，光阴完全被虚掷，并不配成为历史的题材，只配称为“一个讲完的故事”；因为他们在旷野度过那些年日，不过是在消磨时间，就像讲故事一样。那段时期，上一代人正在消亡，新一代人正在兴起……我们度过岁月，就像讲述一个故事。一年过去以后，就像一个故事已经讲完。我们的有些年岁如同喜剧，有些如同悲剧；大多数悲喜交织，但全都短暂易逝。做起来花费漫长时间的事，讲述起来却只需片刻。

---马太·亨利。

第9节。 ——“我们度尽自己的年岁，如同一个讲完的故事”，或作“如同一次默想”（有人这样翻译），转瞬即逝，迅速非常。无论是口中说出的言谈，还是心里进行的思绪，都很快便会结束；而在两者之中，后者远比前者迅疾灵敏。我们思想中的言谈超越太阳的速度，就如太阳远远超过蜗牛一样；人的思想顷刻之间便能周游世界。一个人此刻坐在这里，在我还未来得及说出下一个字以前，他的思想或许已经到了天涯海角。

---约瑟夫·卡里尔。

第9节。 ——“我们度尽自己的年岁，如同一个讲完的故事。”这句话似乎既陈述了一个不可避免的事实，也包含着责备。我们的年岁迅速耗尽、飞快流逝，这是无可避免的。然而，人也可能轻率虚掷年华，几乎没有成就任何有价值的事；若是如此，那么，在对岁月的凄凉反思中，又增添了罪责和谴责。

---约翰·福斯特，1768—1843。

第9节。 ——“如同一个讲完的故事。”希伯来文是 כְּמוֹ־הֶגֶה，意为“如同默想”；我们的旁注也是这样译的，仿佛我们的全部年岁，无非是在不断思想今世之事。的确，人的许多时间都耗费在这类虚妄的思想上：例如，怎样欺骗人，怎样反复无常地玩弄手段以谋取利益；以赛亚书59:13所说的人，所怀的正是这样的意念：“心里思想虚谎的话”；那里所用的希伯来词，与本节经文相同。又如，怎样积聚财富；福音书中那个贪心的人，所怀的就是这样的意念（路12:17）。再如，怎样破坏宗教的神圣约束，违背上帝的律法；诗篇2:1-3所说的人，所怀的正是这样的意念。人就是在这些虚妄的思虑中度过自己的年岁，“如同一个讲完的故事”。

最后，让我用纳齐安的格列高利之言结束这一点：我们算什么呢？不过是一场没有实质与存在的虚梦，一道无法捉摸的幻影或幽灵，一艘驶过大海却不在身后留下任何印记或踪迹的船，一粒尘埃，一缕烟雾，一滴晨露，一朵今日盛开、明日凋谢的花；甚至就在同一天，你看它才刚刚绽放，转眼便已枯萎。然而，本节经文又借鸟儿飞翔加上另一个比喻：“我们便飞而去了”；不是走，也不是跑，而是飞——这是任何有形受造物所能拥有的最快动作。我们的生命就像鸟儿飞过；此刻尚在这里，忽然之间便消失得无影无踪。因此，先知论到以法莲的荣耀迅速离去时，这样形容：“必如鸟飞去”（何9:11）。所罗门论到财富，也说过类似的话：“它必为自己长出翅膀，如鹰向天飞去”（箴23:5）。大卫盼望得着鸽子的翅膀，好让自己飞去，得享安息；他确实有充分的理由这样盼望，因为今生不仅短暂，而且同样悲惨。

因此，我们务要留心：不可等到疾病缠身、软弱不堪、已临死亡之门时，才蹒跚咳嗽着来到上帝面前；倒要把生命初熟的果子分别为圣，献给他使用。有人把我们光阴的消逝比作蒸馏液体：最轻清纯净的部分最先流出，最后剩下的只有渣滓。倘若我们把最美好的年华献给世界、肉体和魔鬼，却把残余的糟粕献给上帝，这是何等卑劣！上帝既禁止人把瘸腿、瞎眼的牲畜献为祭物，就必不会容许人把这样的自己献上。人若不趁着身体尚有生命、尚且强健，还未因衰老至极而瘸腿、失明或残缺时，将身体献上当作活祭，那么到了年老之时，他所献的竟能成为圣洁、蒙悦纳、合乎理性的事奉，就实在是个奇迹了。

---托马斯·沃什伯恩，1655年。

第9节（后半句）。---希伯来原文与所有译本都不同。“我们耗尽自己的年日”（כְּמוֹ־הֶגֶה kemo hegeh），如同一声叹息。我们过的是一种垂死、哀鸣、怨叹的人生，最终又以一声叹息结束！

---亚当·克拉克。

第9节。 ---《武加大译本》译作：“我们的年日如蜘蛛的年日一般消逝。”这表明，我们的生命像蛛网的丝一样脆弱。蜘蛛的网结构何等精巧，然而还有什么比它更易破碎呢？还有什么比人体复杂的构造蕴含更多智慧？然而又有什么比它更容易毁坏呢？与肉体相比，玻璃简直如花岗岩一般坚固；与生命相比，云气简直如磐石一般稳固。

---司布真。

第10节。 ---“转眼成空，我们便如飞而去。”诺森布里亚的埃德温在戈德蒙丁厄姆（今名戈德曼姆）召集贤人会议，商议保利努斯的宣教事宜。当时，一位异教徒领主，也是王的重臣之一，向王进言说：---“王啊，今世的人生，可以比作冬日里常有的一幕：你正与众领主贵族坐席用餐，炉火熊熊燃烧，使室内温暖；屋外却狂风怒号，大雪纷飞。一只麻雀从大厅的一扇门飞进，很快又从另一扇门飞出去。它在室内的短短片刻，不受凛冽寒风侵袭；但这短暂的安乐一过，它便重返来时的冬日风暴，从你眼前消失。人生的短促也是如此；在它以前有些什么，我们不知道；在它以后将有什么，我们也全然不知。因此，这新教义若能提供更确切的答案，就理当为我们所接受。”

---《比德编年史》。

第10节。 ---“我们一生的年日是七十岁”（摩西如此说）；即便把它绷在拉幅架上，竭力拉长到八十岁——事实上每八十人中也未必有一人能活到这个岁数——我们仍不能说自己真活了这么久。首先，要从中扣除婴幼儿和童年的十年；所罗门称之为轻狂虚空的时期（传11:1-10），在那段岁月里，我们几乎不记得自己做过什么，甚至不知自己究竟算不算活过；如此一来，人生岂不短暂？再从余下的年日中扣除三分之一的睡眠时间，那时我们像木头一样躺着，毫无知觉；如此一来，人生岂不短暂？此外，还要扣除我们为世事忧虑操心的时间，那时我们仿佛死去，埋葬在世间事务之中；如此一来，人生岂不短暂？还要再扣除我们故意犯罪、悖逆上帝的时间，因为我们犯罪时，并不是真正活着，而是“死在罪中”；那么，生命还剩下多少？是的，人生岂不短暂？大自然所容许的生命就是如此短促，然而我们睡掉一部分，玩掉一部分，世上的忧虑又占去一大部分，到最后，真正属灵的基督徒生命便所剩无几，甚至一无所有。”

---摘自罗伯特·威尔金森的讲道《死亡默想》；1612年，在已故亨利王子去世前数日向他宣讲。

第10节。 ---“七十岁。”起初看来，摩西把人的年日说成“七十岁”，似乎令人惊讶。然而，只要想到旷野漂流的第二年，上帝曾照民14:28-39所记宣告：凡不久前在西奈山下被数点的人，都要在四十年期满以前死在旷野；那么，摩西为人生短暂而发的哀歌，就显得十分容易理解，也极其贴切了。这样一来，这篇诗篇也就带有庄严感人的意蕴：它是为那些给希伯来民族招致如此悲惨后果的罪所作的悔罪认信；是谦卑祈求上帝息怒的哀告；也是为那些死亡早已由上帝可畏的声音预告之人所唱的挽歌。”

---克里斯托弗·华兹华斯。

第10节。 ---人的寿命曾经历数次逐渐缩短。从世界各个时代和时期中可以看出，死亡一直离我们越来越近。人类始祖亚当活了九百三十岁；洪水以前，七八百岁乃是常见的寿数。然而，《圣史》因其年代久远，在一切历史中享有无可比拟的优势与首要地位；它告诉我们，洪水以后，人的寿命立刻缩短了一半之多……洪水以后，人的寿命显然比从前短了：从九百岁、八百岁、七百岁，降到四百岁、三百岁，亚法撒、沙拉、希伯的寿数正是如此；是的，后来又降至二百多岁，正如我们从法勒、拉吴、西鹿、他拉身上所见；甚至又降到不足二百岁。短短几年之内，人的寿命再次缩短了近一半，即便没有整整一半，也相差无几。我们读到，亚伯拉罕只活了一百七十五岁，可见当时人的寿数已经大大降低。请看圣经关于拿鹤、撒拉、以实玛利、以撒、雅各和约瑟的记载——约瑟死时是一百岁——都证实了这一点。后来，人的寿命第三次几乎又缩短了一半，也就是约在创世后第二千五百年、摩西的时代。因为他如此划定人的寿数：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”诗90:10。他把八十岁定为人生的最高限度，也就是说，这是按一般人最通常、最普遍的寿命而言。有人认为这些话并不是在概述人类通常的寿命，而只是指以色列人在旷野中的短寿；但在我看来，两者未尝不可兼容。写这篇诗篇的摩西自己虽活了一百二十岁，却仍可论到人通常的寿数，以及大多数人一般的情形。

---约翰·爱德华兹。

第10节。 ---“其中所矜夸的不过是劳苦愁烦。”老年通常是一种衰弱的光景；连蚱蜢也能成为重担。（传12:5）甚至老人自己也成了重担——成了妻子的重担、儿女的重担，也成了自己的重担。正如巴西莱对大卫说：“仆人现在八十岁了，还能尝出饮食的滋味、辨别美恶吗？还能听男女歌唱的声音吗？”撒下19:35。我们常说，老年是一位尊贵的客人，应当受到欢迎；只可惜他来时总带着一大群随从：失明、疼痛、咳嗽等等。这些都是令人烦恼的，又怎能受到欢迎呢？其中所矜夸的不过是劳苦愁烦。倘若他们最强盛、最美好的部分尚且是劳苦愁烦，那么最糟糕的部分又会如何呢？

---托马斯·亚当斯。

第10节。 ---其中所矜夸的不过是劳苦愁烦。

无数病痛侵袭他的关节，
围困生命，步步进逼，布下可怕重围。

---塞缪尔·约翰逊，1709—1784年。

第10节。 ---其中所矜夸的。严格说来，是指我们一生年日中最值得夸耀的部分，仍不过是劳苦愁烦——也就是说，即便在最好的日子里也是如此。

---巴特《圣经手册》。

第10节。 ---我们便如飞而去。

我胸中的飞鸟，去吧！
久盼的时辰已经来到。
飞向永无阴云的白昼之境，
飞向你荣耀的家乡！
你已长久哀伤，
忍受流离与痛苦。
归来吧，漂泊的鸽子，归来，
再次寻见你的方舟！
去吧，展开欢欣的翅膀，
遨游无垠的天地；
在宝座四围翱翔歌唱，
让信心换成亲眼得见。
那么，飞离罪恶与祸患，
飞向不朽的喜乐；
离开尘世幽暗的牢房，
永远得享自由！
蒙福的会众啊，我来了，
要与你们同担使命、同享喜乐；
哦，求使我的唇充满圣洁歌声，
托起我那低垂的翅膀。

---亨利·弗朗西斯·莱特，1793—1847年。

第11节。 ---“谁晓得你怒气的权势？”人的怒气，我们尚可略加估量，知道它能到什么地步，又能造成什么后果；但上帝的震怒，我们却无法测度，因为它不可衡量。

---约瑟夫·卡里尔。

第11节。 ---“谁晓得你怒气的权势？”没有人知道；既然这怒气的权势无法测透，它就必如那超越人所能认识的基督之爱一样，难以言喻。

---约翰·班扬。

第11节。 ——我认为，摩西在这里的意思是：唯有对上帝圣洁的敬畏，才能使我们真正而深切地感受到他的震怒。我们看到，被弃绝的人虽然受到严厉的惩罚，却只会像马咬嚼环一般焦躁不安，或是踢撞上帝，或是恼羞成怒，或是麻木不仁，仿佛已经刚硬到不受任何灾祸影响；他们根本没有因此降服下来。即使他们满心愁苦，放声哀号，上帝的震怒仍未深深刺透他们的内心，使他们的骄傲和凶悍稍有收敛。唯有敬虔之人的心，才会因上帝的忿怒而受伤；他们并不等候他的雷霆降下——被弃绝的人倒会伸出坚硬如铁的颈项来抵挡——只要上帝稍稍动一动小指头，他们便立刻战兢。我认为，这就是先知真正的意思。

——约翰·加尔文。

第11节。 ——“谁晓得你怒气的权势？”等等。意思是：有谁真正知道并承认你怒气的权势，其程度与人对你应有的敬畏相称呢？由此可见，摩西和上帝的百姓虽然敬畏上帝，却仍承认自己没有达到应有的敬畏程度；因为我们不能以为摩西和他百姓中的一些人并不真正敬畏上帝。然而，鉴于上帝的怒气此时何等强烈、何等可畏，他们对上帝的敬畏却与之并不相称。因此很明显，面对上帝降在他们身上如此重大而严厉的审判，摩西和他的百姓并未达到他们本该具有的敬畏程度。

由此可见，上帝最优秀的仆人在今生对上帝的敬畏仍有欠缺，在圣灵所赐的一切恩典上也是如此；无论在爱上帝、信心、悔改还是顺服上，我们所有人都达不到主对我们的要求。我们虽然知道上帝，也知道他是公义正直的上帝，绝不会对罪视而不见；然而，有谁照着他当受的敬畏来敬畏他呢？有谁因他的怒气而有应有的战兢，又有谁照着应有的程度惧怕罪呢？我们在世上没有一种恩典是完全的；即便最好的信心，也夹杂着不信；我们的盼望夹杂着惧怕，我们的喜乐夹杂着忧愁。我们若能看清自己的缺乏和不完全，并像福音书中的那人一样呼喊：“我信！主啊，求你帮助我的不信！”这就很好了。

——塞缪尔·史密斯。

第11节。 ——“谁晓得你怒气的权势？”没有人知道上帝怒气的权势，因为这种权势从未完全施展出来。那么，上帝的震怒难道没有尺度——没有一种标准可以让我们估量其猛烈程度吗？它并没有固定的尺度或标准，却有一个会变化的尺度。恶人对上帝的惧怕，就是衡量上帝震怒的尺度。且看一个人有时会落入怎样的光景：死亡的使者临到他，他青年和成年时期所犯的罪如一队武装的军兵蜂拥而来，使他惊恐，使他痛苦；他所有的感官都敏锐地觉察到身体正迅速衰败，感到自己非死不可，却还没有预备好。于是，他对未来的预感可能变得极其可怕——这种情形有时确会发生，虽然并非总是如此。他知道自己即将被带到上帝面前，便对上帝产生如此深的恐惧和惊骇，以致那些最爱他、最能安抚他的人，也会因他狂乱的眼神和骇人的言语而退缩。这个人即使只是因恐惧而陷入谵妄，我们也不能对他说，他对上帝的惧怕把上帝的震怒描绘得比实际更为阴暗。恰恰相反，“我们知道，忿怒正与人的惧怕相称。”我们知道，即使人对上帝的惧怕被推到最高峰，心灵剧烈震荡，仿佛整个结构都将崩塌粉碎，全能者的震怒仍与这巨大的恐惧并驾齐驱。

你若曾有过这样的经历——世上恐怕没有一个人从未有过——你若曾被这样的念头压垮：不敬虔的一生必将以永恒的痛苦为结局；你若曾在午夜的孤寂中，或在病痛的沮丧中，看见种种执行报应的形象断断续续地掠过心头；那么，我们就必须告诉你：无论战场的怒吼，都不足以承载如此有力的信息；无论孤儿的哀号，都不足以传达如此震撼人心的警告。我们必须告诉你：如果你胆敢用这种想法来安慰自己——以为只是夜深人静，或只是疾病使人软弱，才让你把报应想象得过分可怕——那么你就是逃向虚谎的避难所。我们必须告诉你：你在极度痛苦中所描绘的景象，并没有夸大。“照着对你的敬畏，你的忿怒也是如此。”惧怕不过是一面镜子；你可以把它无限延长、无限拓宽，而震怒也会随着它一同延长、一同拓宽，不断用新的、凶猛的毁灭与灾祸之形充满这面镜子。因此，我们警告你，绝不可怀有这种自欺的念头，以为惧怕会夸大上帝的震怒。我们告诉你：即使惧怕已经发挥到极致，也丝毫不能达到它所映照的震怒之程度。

现在，我们很容易从经文的这一层含义转到另一层含义；从某种意义上说，两者颇为相似。你总会发现，人们对上帝震怒的认识，与上帝的名和属性在他们心中所激起的敬畏和尊崇，恰好成正比。一个对造物主的品格和属性看得很低的人，也必然轻看将来的报应。正因如此，世上大多数人对耶和华的震怒都表现出一种愚钝的麻木……请看看那些属世而冷漠的人群吧。那群人心中毫无对上帝的敬畏；他们是“属土的，出于土的”。他们的灵魂仿佛被埋葬在身体之中，从未苏醒过来，意识到自己与那位圣洁而施行报应的造物主之间究竟处于怎样的关系。这样，你便可以明白，为何他们对上帝震怒的权势一无所知。“谁晓得你怒气的权势？照着对你的敬畏，你的忿怒也是如此。”

——亨利·梅尔维尔。

第11节。 ——“谁晓得你怒气的权势？”等等。他说这话，

1. 是以哀叹的方式说的。他发出极其悲痛的叹息，为他在当时那一代人身上所看到的安逸麻木而哀诉；这既包括那些已经死在罪中的人，也包括起来接替他们、仍旧活在罪中的新一代。唉，他说：“他们中间谁晓得你怒气的权势呢？”也就是那在人死后临到，并永远抓住人灵魂的震怒；换言之，在这震怒抓住他们以前，有谁思想它、重视它呢？他说这话，

2. 也是以惊叹的方式说的，因为他深深意识到那震怒何等浩大。“谁晓得你怒气的权势？”也就是说，谁能够照着它真实的浩大程度来领会它呢？为了说明这一点，他迁就我们的理解能力，这样说道：“照着对你的敬畏，你的忿怒也是如此。”这里“对你的敬畏”一语是按宾语意义使用的，因此是指“敬畏你”。所以，这句话的意思是：无论我们的灵魂能在多大程度上领会对你和你怒气的恐惧，你的震怒本身就有多么浩大。你们的灵魂能够容纳极其深广的恐惧和惊骇；人的恐惧与欲望同样广阔，而人的欲望又远远超越这个世界或一切受造物所能满足的范围，直伸向无限。

人的灵魂是一间幽暗的密室；一旦恐惧在其中滋生，种种奇异可怕的幻影便会浮现，其程度远远超过世间通常的灾祸——尽管我们的恐惧往往也会把世间灾祸想象得比实际更大。然而，对于那直接出于上帝亲自发怒的刑罚，先知仿佛说：任凭灵魂尽量扩张自己，把理解力拓展到极限；任凭你想象出任何可怕之事，上帝的震怒及其所施加的刑罚，不但与之相称，而且无限地超越你所能惧怕或想象的一切。“谁晓得你怒气的权势？”这权势超越人的知识。

——托马斯·古德温。

第12节。 ——“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”摩西精通埃及人的一切学问，其中也包括算术；然而，他唯独愿意从你这里学习这一门算术，主啊！这是为什么呢？难道是因为，正如约伯所说，你已经定准了人的日数吗？难道摩西希望你向每个人启示他生命终结的时刻吗？这样的揣测或许适合埃及人，却不适合以色列人。主啊，你的儿女知道，那些时候和日期都由你凭自己的权柄掌管，是封存在你那里的奥秘，他们无权知道。我们不该窥探那间账房，也不该好奇地查问那笔总数。因此，摩西所求教的，并不是按数学来数算日子，而是按道德和属灵的意义来数算；他所求的，不只是让上帝教他数算，更是教他“怎样”数算；这个“怎样”表明一种特殊的方法，一种能使上帝儿女得益处的方法。的确，我们的祈求必须带着这种寻求益处的标记；我们向你所求的，只应是那些一旦蒙允，便能使我们成为更好之人的事物。人若这样思想自己的必死性，就是以正确的方式学习这门功课；而唯有你，主啊，能为他指定这样的功课。不过，摩西啊，你希望人怎样运用这知识呢？“使他的心归向智慧。”这是何等有福的知识，能使人变得有智慧！因为智慧乃是有理性之灵魂的荣美。上帝创造人时，原使他拥有智慧；然而罪却使灵魂与智慧分离。因此，罪人实在无异于愚昧人，圣经也正是这样称呼他的；称他为愚昧人实在恰当，因为他一切的行为都是虚空，他一切努力的结局也不过是捕风。虽然罪使智慧与灵魂分离，二者却并非断绝到无法重新联合；而要促成这种联合，再没有什么比这项发自内心的默想更有力量了——我们都是必死的人。

——亚瑟·莱克。

第12节。 ——“求你指教我们”等等。摩西差你到上帝那里领受教导。“求你亲自指教我们；不要像世界所教导的那样——求你亲自指教我们。”我们不要较低微的教师，也不要次一等的学校；甚至摩西本人也不能作我们的教师，除非他所说的是上帝的话，并且成为训蒙的师傅，引我们到基督那里；众先知不能，众使徒本身也不能，就连“古时的圣人”也不能，除非他们“被圣灵感动而说话”。这种知识不是从血肉而来，而是从上帝而来。“求你亲自指教我们。”因此，大卫说：“耶和华啊，求你将你的道指教我；我要照你的真理行。”我们的主也因此应许门徒说：“圣灵要将一切的事指教你们。”

——查尔斯·理查德·萨默，1850年。

第12节。 ——“求你指教我们怎样数算自己的日子。”请留意摩西在这里所求的是什么：他只求上帝教导他数算自己的日子。但他不是早已在这样做了吗？这不正是他每日的工作、恒常而持续的操练吗？毫无疑问，的确如此；而且他也认真谨慎、凭着良心去做。然而，他仍觉得自己做得不够好，所以在这段经文中祈求上帝教导他，使他做得更好。请看一个善良的人，对于自己一生中的任何行动，对于自己所尽的任何本分，都是多么不以自己为满足。无论做什么，他绝不会认为自己已经做得足够好，总是渴望换一种方式去做，巴不得做得更好。真正的敬虔总有谦逊和卑微相伴；每一个敬虔的人都是谦卑而谦逊的人，从不认为自己已经完全精通，也从不自以为已达到无需受教的地步；他甘愿并热切盼望作一个终身的学习者，要知道得比现在更多，也要做得比现在更好。不仅如此，他丝毫不认为接受劝告、到能够得到教导的地方寻求指引，会贬损自己所得的恩典。

——埃德蒙·巴克为卡佩尔夫人所作的葬礼讲道，1661年。

第12节。 ——求你指教我们怎样数算自己的日子。

趁光阴尚存，及时善用光阴；
光阴一去，一切时日便归于无有。

——选自理查德·皮戈特的《人的一生》，以一年十二个月为象征，1866年。

第12节。 ——“求你指教我们怎样数算自己的日子。”我们那些以节俭著称的祖先曾用格言警戒我们：足以使家产毁于一旦的浪费，往往源自一笔笔微小的开支；每一笔单独看来都小得不足以引起警觉，而我们又从不肯把它们合在一起计算。挥霍生命也是如此。人若希望日后回顾过去的岁月时能够感到满足，就必须学会认识每一分钟当前的价值，并努力不让任何一小片光阴毫无用处地落在地上。一位意大利哲学家在自己的箴言中说，时间就是他的产业。这产业若不加耕耘，固然不会有任何出产；但只要不因疏忽而让其中任何一部分荒废，不让有害的杂草蔓延其上，也不把它布置成只供观赏而不求实用，它就必丰丰富富地报偿殷勤的劳作，并满足最广大的愿望。

——塞缪尔·约翰逊。

第12节。 ——“数算我们的日子”，并不只是计算和衡量人的寿命。这一点圣经早已做过了；经上说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”它也不是用世俗的说法来计算一个人存活下去的概率；任何人都可以针对整体来作这种计算，但没有人能针对某个个体作出这样的计算。数算日子，乃是衡量我们所有的日子，看它们与必须完成的工作相比如何，与必须为永恒积存的供应相比如何，与必须为死亡作好的预备相比如何，又与必须为审判采取的防备相比如何。也就是说，要按照人生应当用来成就的目的、它必将引我们进入的永恒，以及它最终必被吸纳其中的永恒，来估量人的一生。大卫正是从这个角度思想人，他说：“你使我们的年日窄如手掌；我一生的年数，在你面前如同无有”（诗39:5）；接着，他又把那些在世日子最长的人也包括在这项全面的估量之中：“各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。”

——托马斯·戴尔，1847年。

第12节。 ——“数算我们的日子。”让我们用每日的祷告来数算自己的日子——用每日的顺服和每日爱心的行动来数算它们——又借着它们所带来的回忆，记念那些已经进入救主平安的圣徒，并借着与这些日子交织在一起的盼望，思想那为我们赢得的荣耀与恩典！

——《浅明注释》。

第12节。 ——“使我们的心归向智慧。”伊丽莎白女王的国务秘书托马斯·史密斯爵士在去世前几个月说：“人直到即将离开这个世界时，才知道自己为何而生在世上，实在是一件极其可悲的事。”

——查尔斯·布拉德伯里。

第12节。 ——“使我们的心归向智慧。”圣奥古斯丁说：“除非我们把每一天都当作最后一天来数算，否则绝不可能做到这一点。”许多人把那灾祸的日子推得很远。当大地将要与他们告别时，他们却不肯离开大地。

——威廉·塞克。

第12节。 ——“使我们的心归向智慧。”摩西谈到智慧，仿佛它是一剂药；若不敷用，就不会产生功效。而这药所要敷用的部位乃是心，在那里，人的一切情感都要爱智慧、珍惜智慧，如同一位亲切好客的女主人接待宾客一般。当人的心寻求智慧时，就必寻见，仿佛智慧像亚伯拉罕所得的公羊一样，被带到它面前。因此，上帝说：“他们必寻求我，也必寻见我，因为他们必专心寻求我”（耶29:13）；这仿佛是在说，无论他们怎样寻求，若不是用心寻求，就绝不能寻见他。所以，获得智慧的方法，就是专心寻求智慧，视它为自己的职业和生计，如同学徒受约束去学习自己的行业一样。人可以把耳朵和眼睛用在书本上，像许多逃学的孩子那样，却始终成不了学者；但从一个人开始专心寻求智慧的那一天起，他在此后一个月里学到的，会比从前一年里所学的更多；不，他所学到的，甚至比他过去一生所学的还多。你们看那些恶人，因为他们专心作恶，进步何等迅速；他们多么轻易、多么迅速地成为十足的咒骂者、老练的醉汉和狡猾的骗子。同样，你们若能如此全心全意地追求知识和良善，也能变得像那教导你们的使徒一样。因此，所罗门向人指明获得智慧的道路时，常常提到心，例如：“要使你的心归向智慧”；“要让智慧进入你的心”；“要得智慧”；“要持守智慧”；“要怀抱智慧”（箴2:10；4:5；8:8）；他说得仿佛一个人正在追求智慧，要娶她为妻。智慧仿佛上帝的女儿；上帝把她赐给那爱她、追求她，并立意将她珍藏在心中的人。这样，我们便学会了应当怎样运用知识，使它真正令我们得益处：不是只用耳朵领受，像那些仅仅听讲道的人；也不是只用舌头谈论，像那些在饭桌上空谈宗教的人；而是要把知识放在心里，好叫我们能与那童女一同说：“我心尊主为大”（路1:46）。心又会把它运用在耳朵和舌头上，正如基督所说：“心里所充满的，口里就说出来”（太12:34）。

——亨利·史密斯。

第12节。 ——在一切算术法则中，最难的就是“数算自己的日子”。人能数点自己的牛群和羊群，也能估算庄园与农场的收益；稍费些工夫，他们还可以数清钱币，算明数目。然而，他们却认定自己的日子无穷无尽、不可胜数，因此从不开始数算。人看见别人时，谁不会说：“那边那个人看他的气色，恐怕活不长久”；或说：“那边那个老妇年事已高，日子必不会多了。”我们就这样会数算别人的年日，却把自己的年日完全忘记。因此，必死之人的真正智慧，就是数算自己的日子。

——托马斯·蒂姆

第12节。 ——请留意，摩西描述了上帝的烈怒之后，思想立刻转向了对死亡的默想。想到上帝的烈怒，就会使我们想到死亡……我们应当常常思想上帝的烈怒，并让这种思想在我们里面发挥作用，使我们常存敬畏上帝的心；也要让这种敬畏催促我们藉着祷告来到上帝面前，好叫我们按本分敬畏，也照命令祷告，并藉着祷告免受上帝的烈怒。倘若眼前的忧患不能感动我们，上帝就会降下更大的忧患；等到忧患大到我们无法承受时，我们便很难再有勇气或安慰去祷告了。因此，要让惧怕催促我们祷告，也要让我们的祷告足以胜过惧怕。这样，无论从哪方面说，我们都是有福的：我们的惧怕教会了我们祷告，而我们的祷告又使我们不再惧怕。

——克里斯托弗·舒特，载《敬虔而死的艺术》（Ars pie moriendi），又名《真正的算账者》，一篇讲道等，1658年。

第12节。 ——很明显，要使人为永恒作预备，最缺少的就是一种切实的确信：他们在世上只剩很短的时间。他们若不开始数算自己的日子，就不会专心追求智慧。我的弟兄们，你们怎样才能做到这一点呢？经文中最令人惊讶的是，这话竟以祷告的形式说出来。必须有上帝的介入，人才能数算自己的日子。我们说这实在令人惊讶。怎么！若没有实际而超自然的感动，难道还没有足够的事物使我们感到自己的脆弱吗？怎么！若没有从上头赐下的新教导，难道关于这种脆弱的功课还不够多吗？请走进我们的墓园看看——各种年龄的死者都在向各个阶层的人说话。难道我们还需要更多证据，才能明白生命无常吗？请走进那些服丧的家庭——哪里没有这样的家庭呢？这个家庭中，是老人被死亡带走；那个家庭中，却是青年人离世——难道眼泪还不足以用它的雄辩说服我们，使我们知道自己终有一死吗？

难道我们天天踏着先人的尘土，天天遇见弟兄的葬礼，却仍不能真正学会数算自己的日子，除非上帝藉着圣灵某种特别的工作，把这真理印在我们心上吗？其他事情并非如此。对于其他事情，发生得越频繁，我们便越会预料它发生。农夫不会祷告，求上帝使他相信种子必须埋在土里死去，才能发芽。每一粒谷种向来都是如此；既有这么丰富的经验，哪里还需要为此祷告呢？水手不会祷告，求上帝教导他明白罗盘的指针指向北方。自从这个奥秘被发现以来，每个罗盘的指针都是如此；他既已如此确定，就无须再求问了。夜间赶路的人也不会祷告，求上帝使他确信再过几个小时太阳就会升起。自从世界受造以来，白昼总是接续黑夜；他明明知道得如此确切，根本不可能怀疑，又何必为此祈求呢？然而，就“人人都有一死”这件事而言，我们每个人所拥有的把握，并不比上述任何一件事少。尽管如此，我们仍必须祷告，求上帝使我们知道——使我们切实感到——我们必定要死；而支持这一事实的经验，显然绝不比上述那些人的经验少。这个祈求，就是求上帝使我们真正相信，像他们相信那些事一样；因为他们会按照自己的信念采取行动，而那些信念都是经验无可争辩地证实了的。

我们可以说，这乃是人性中最离奇的怪事之一：对于次要的事情，我们能谨慎地利用经验，把经验所得的结论记录下来，并从中归纳出指导自己的规则；然而，对于一切事情中最重大的事，我们行事却仿佛经验从未提供任何证据，也没有留下任何材料可供我们推论。可是，再没有别的事像死亡这样，从经验看来如此毫无例外。谷种不一定都会发芽——但人人都会死。罗盘的指针不一定总是准确地指向正北——但人人都会死。太阳并非在每个地方、每二十四小时都越过地平线——但人人都会死。然而，我们仍必须祷告——仿佛求上帝启示一个隐藏在我们眼前的奥秘；我们必须祷告，求上帝使我们知道——使我们相信——人人都会死！因为，若人所谓相信生命短暂、死亡必临，却仍任凭自己活着而不思想永恒，不为灵魂忧虑，也不努力使自己得着救恩，我就不承认那是信；我们的经文也不承认那是信。我不称它为信——不，不，称它为什么都好，唯独不能称它为信。人是有理性的，也是会预先筹划的；凡他们认定不可避免的事，都会预作准备。倘若他们在实际上并不怀疑自己终有一死，就不可能在实际上对自身的安危如此漫不经心。

——亨利·梅尔维尔

第12节。 ——“求你指教我们怎样数算自己的日子”等。在这些话中，我注意到五件事。第一，死亡是每个人最后的港湾；无论他坐在宝座上，还是住在茅舍里，最终都必须叩响死亡之门，正如他的列祖在他以前所做的一样。第二，人的时日已经定下，界限也已划定，他无法越过，正如埃及人无法越过大海一样。因此摩西说：“求你指教我们数算自己的日子”，仿佛我们的日子确有一个定数。第三，我们的日子很少，仿佛我们被差到这个世界上，只为看它一眼。因此，摩西谈到我们的生命时，说的是“日”，不是“年”，不是“月”，也不是“周”，而是说：“求你指教我们数算自己的日子”；这表明人要数算自己的日子并不困难，因为日子实在很少。第四，人最容易忘记的，莫过于死亡。因此摩西祈求主教导他数算自己的日子，仿佛这件事总在从他的记忆中溜走。最后，常常记得自己在世的时间何等短暂，就会使我们专心追求良善。

——亨利·史密斯

第12节。 ——“我们的心。”在旧约和新约圣经中，“心”这个词既可指思考的心智，也可指感受的灵，还可指付诸行动的意志。在这里，它代表人整个心智与道德的本性，表明全人的魂与灵都要竭尽所能，用来追求智慧。

——威廉·布朗·基尔，1863年。

第12节。 ——“智慧。”我认为，这里的“智慧”就是所罗门在箴8:15-31和箴9:1、5中所描述的、具有位格的智慧，也就是以马内利；他是自己百姓的智慧、公义、圣洁和救赎。人生最重要的追求，应当是从亲身经历中认识基督；“君王藉他坐国位，君王藉他定公平；他所喜悦的在世人之间。他呼喊说：得着我的，就得着生命，也必蒙耶和华的恩惠；你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。”大卫在《诗篇》中，所罗门在《箴言》中，都以预言的方式显明弥赛亚就是那具有位格的智慧；“他的根源从亘古、从太初就有。”

——J. N. 科尔曼

第13节。 ——“求你转意。”按照圣经中并不少见、也广为人知的表达方式，当上帝除去人的愁苦，又赐下新的喜乐缘由，以致看起来仿佛发生了改变时，圣经便说上帝“后悔”或“转意”。

——约翰·加尔文

第14节。 ——“求你使我们饱得你的慈爱。”一个饥饿贫乏、在震怒之感下俯伏的灵魂，只要能再一次寻回自己从前曾经感受过的恩典，就会认定自己从此永远有福；那恩典就是饱尝一次上帝向它显出的甘甜慈爱。

——大卫·狄克逊

第14节。 ——“求你使我们饱足。”无论何时何地，这都是全人类的呼声。弟兄们，仔细想来，这是何等奇异的呼声！人是上帝所生的，承载着上帝的形象；他居于地上受造物之首，在世上无与伦比；他具有思想、感受和行动的奇妙能力。世界和其中万物的受造，都与他的本性完全而美好地相适应。大自然似乎不断用千百种声音呼唤他，要他欢喜快乐；然而，他仍不满足，仍不知足，仍旧痛苦！这实在极其奇异——若离开圣经关于人之本性与处境的教导，无论采用什么理论，都无法解释这种奇异现象。它不仅证明人的本性已经败坏，也证明地上的一切都不足以满足他的渴求。

——查尔斯·M. 梅里，1864年。

第14节。 ---“求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。”现在我们来看这个具体的祷告，以及构成它的各个部分。这些部分很多，几乎每一个词都是一部分：使人饱足；使我们饱足；并且要早早如此；又要用属于你的来使我们饱足；而这属于你的，必须是慈爱。因此，首先，这是一个求丰盛和满足的祷告——“使我们饱足”；其次，它不仅求自己得着，并非只说“使我饱足”，而是以爱心扩展到别人：“使我们饱足”——我们众人，你所有的仆人，你整个的教会。第三，这是一个求迅速成就、毫不迟延的祷告：“求你使我们早早饱足。”接着，这是一个求明证和显明的祷告：求你用确实属于你、并且我们能够看出是你的来使我们饱足。最后，这甚至是一个向神所作的限定之祷告，求神在这件事上不用别的途径，只用“慈爱”的途径。“求你使我们早早饱得你的慈爱。”

今生有一种属灵的丰盛，圣哲罗姆称之为：Ebrietas felix, satietas salutaris，即幸福的陶醉、健康的饱足；quoe quanto copiosius sumitur, majorem donat sobrietatem，在其中，我们吃得越多，越有节制；喝得越多，越清醒。圣伯尔纳铿锵甘美地表达了同样的意思：Mutua interminabili inexplicabili generatione, desiderium generat satietatem, et satietas parit desiderium，属灵恩典的渴望与饱足彼此相生、相互作用，其过程无穷无尽、难以言喻：渴望生出饱足，而饱足又生出更深的渴望。这是一种圣洁的雄心，一种神圣的贪求。

拿弗他利所得的福：“拿弗他利啊，你饱受恩惠，满得耶和华的福”（申33:23）；司提反所得的福：“满有信心和圣灵”（徒6:5）；蒙福童贞女所得的福：“满有恩典”；多加所得的福：“广行善事，多施周济”（徒9:36）；以及那位超乎万人之上、蒙福者基督耶稣所得的福：“满有智慧，满有圣灵，充充满满地有恩典有真理”（路2:40；4:1；约1:14）。

“求你使我们早早饱得”那属于你的，就是“你的慈爱”；因为世上也有一些所谓的“慈爱”——若从宽泛而通融的意义来理解这个词，也就是令人舒畅、得安慰、蒙解救的事——却并不是他的慈爱，也不能带来他所赐的满足……除非我们循善道以达善果，否则那就不是他的慈爱；除非我们的安全建立在与他的朋友联合之上，除非我们的平安能够与我们信仰的完整持守并存，否则就没有安全，也没有平安。但愿我能体会这个祷告作为求显明之祷告的功效；但愿我能看出，临到我的事是出于神的手，那么无论它是什么，我都不在意。我宁愿要神的醋，也不要人的油；宁愿要神的苦艾，也不要人的吗哪；宁愿要神的公义，也不要任何人的怜悯。正因如此，尼撒的贵格利才以圣洁的含义称圣巴西流为 Ambidextrum，即“双手都灵巧的人”，因为凡临到他的事，他都能从正确的一端把握，并用右手承接，因为他看见那是从神而来的。当我们看出苦难是出于神时，连苦难也会受到欢迎；然而，神所愿意选择的道路，也是这个祷告所恳求的道路，惟有慈爱的道路：“求你使我们早早饱得你的慈爱。”

---约翰·多恩。

第16节。 ---“愿你的荣耀向他们子孙显明。”也就是说，愿我们的儿女在我们身上看见这苦难所结出的荣耀果实，使他们不至因这苦难而灰心，不愿事奉你；反而当他们看见你借着苦待我们，在我们里面、也在我们身上成就了何等荣耀的工作时，就更加振奋。

---威廉·布拉德肖。

第16—17节。---“你的作为。”“我们手所作的工。”你会注意到，这里有一个优美的平行关系，把两件有时被人混为一谈、有时又被过分谨慎地割裂开来的事物并列起来；我所说的是神的作为与人的工具性，即人的亲自行动，与那激发、赋予其生命并使之产生实际功效的神之能力之间的关系。四十年来，摩西的职责一直是使以色列在政治、道德和宗教方面归于正轨：那是他的工作。然而，就这工作能够成功并长久存续而言，它又必须是神的工作。“求你坚立我们手所作的工。”当神应允祷告，接纳他仆人的工作，使之成为他自己的“作为”、他自己的“荣耀”、他自己的“荣美”时，他就这样坚立了他们的工作。

---詹姆斯·汉密尔顿。

第16—17节。---关于这一节及前一节，拉比传统有两种说法：其一，这两节原是摩西在制造会幕及其装饰时所诵的祷告，用来为这项工作祝福；其二，此后每当开始一项新工作，需要借乌陵和土明求问神荣耀的威严、等候答复时，摩西都以这两节作为惯常的祝福辞。

---莱拉努斯、拉比所罗门与热内布拉尔，尼尔引述。

第16—17节。---只要他们能够感觉到，神在以较为严厉的方式对待他们时，仍在为那将要临到他们后裔的荣耀福乐预备道路——即使这预备十分缓慢——他们便甘愿作寄居者而生，也作寄居者而死。他们也以同样的心志祈求神坚立他们手所作的工，尽管他们并不指望自己能亲眼看见成果。他们撒种时所得的安慰，就是相信自己的儿女必将收割。

---约瑟夫·弗朗西斯·瑟鲁普。

第16—17节。---值得注意的是，这个祷告得到了应允。虽然第一代人倒毙在旷野，摩西和同伴们的劳苦却使第二代人蒙福。他们是以色列历代中最忠于神的一代。论到他们，主曾说：“我记得你幼年的恩爱、婚姻的爱情，就是你怎样在旷野、在未曾耕种之地跟随我。那时以色列归耶和华为圣，作他初熟的果子。”正是在那时，巴兰不能咒诅他们；他虽贪爱不义的工价，却被迫放弃，而他的咒诅也变成了祝福。这个例子教导我们：当暂时的灾祸和审判临到，使我们属世的盼望仿佛全然熄灭时，我们应当寻求以属灵的福分弥补所受的损失。只要神的作为向我们以及我们的后裔显明，我们就不必因折磨全地的灾害而惊惶。

---安德鲁·富勒。

第17节。 ---“愿耶和华我们神的荣美归于我们身上”等等。让我们试着从主的荣美这一角度来看自己毕生的工作。我们的工作与神圣的荣美，乍看之下何等不同；但深入观察之后，却发现二者何等真实地合而为一、不可分割。有一种光如此赋予万物以美，以致它所照到的一切，没有一样是真正丑陋的。我们住在四面环海的岛屿上，气候多变，天空灰暗，因此很少能够想象，南方晴朗的天空、温润的空气和阳光明媚的氛围，对自然界中最不起眼的事物也具有何等神奇的力量。然而，我想，从某些地方的某些时刻，我们仍能略略领会光所具有的改变万物之能。

也有一种属灵的光，极能激发荣美；即使是最平凡的面容，只要这光从里面生发出来，也会被一种独特的可爱所照亮，并赢得许多人的心。我们当中谁没有因一张素来以为毫不起眼的脸上，忽然显出意想不到的光彩而惊叹呢？谁没有见过神圣的光辉照亮人的面容，在我们最想不到会有美的地方带来喜乐，并预示完全呢？这些事实虽然微弱而不完全，难道不可以作为象征，说明“主的荣美”能在我们以及我们的工作上成就什么吗？你知道天然的光能为物质世界带来什么；你也知道心智和道德之光能在人脸上产生什么；那么，就从这些事上升一步，去认识属灵的光、神圣的光，能够在不朽的生命和不朽的工作上成就什么吧。

---杰西·库姆斯，载于《内在生命之思》，1867年。

第17节。 ---主的荣美。“荣美”一词 נֹעם 中，仿佛蕴藏着恩典的洪流。他说，到目前为止，我们所寻求的是你的作为，主啊。在这件事上，我们什么也没有做，只是观看者和你恩赐的领受者；我们完全是被动的。你在那里向我们显明自己，单单借着你自己的工作使我们安稳；当你把我们从撒但在亚当里加给全人类的疾病——也就是罪和永死——中释放出来时，你便成就了这工作。

---马丁·路德。

第17节。 ---当神的教会显出荣美时，神便得着荣耀，他的工作也得以推进。“主的荣美”就是圣洁之美；这荣美曾在主耶稣自己身上发出无比灿烂的光辉，也应当在每一个门徒身上重现或反映出来。我们中间所有爱救主、盼望他的国度扩展的人，都应当把自己的努力主要用在这方面。再没有什么比这种情形更令人悲哀：那些被视为基督徒的人，因生活卑劣丑陋，竟与所传的道或个人的努力相抵触，使其功效归于无有。另一方面，最能确保成功的，莫过于寻求跟随羔羊、无论他往哪里去都跟随他的人，以纯洁、圣善、仁爱的生活把祷告付诸实行，并为所传的道作有力的印证。

---詹姆斯·汉密尔顿。

第17节。 ---“我们手所作的工。”拉希把这解释为会幕的工程；以色列人在旷野时，双手所从事的正是这项工作。阿拉玛也把它解释为比撒列所造的会幕。

---约翰·吉尔。

给乡村传道人的提示

第1节。 ---神与他百姓之间亲密而宝贵的关系，以致双方彼此居住在对方里面。

第1节。 ---历世历代，教会的居所始终相同；她与神的关系永不改变。

第1节。 ---

1. 灵魂以神为家。

a. 从本源上说。灵魂的诞生之地——它天然的氛围——它的思想、意志、良心、情感和愿望的家园。

b. 从经历上说。当灵魂回到这里时，便感到宾至如归：“我的心哪，你要归回安乐”，等等。

c. 从永恒上说。灵魂一旦回到这个家，就再也不会离开；“它必永远不再出去。”

2. 灵魂在别处都找不到家。“我们的居所”，等等。

a. 对所有人而言。

b. 在任何时代都是如此。他永远不改变，而灵魂的需要实质上也始终相同。

---G. R.

第2节。 ——论上帝的永恒。斯蒂芬·查诺克。著作集，第344—373页，尼科尔版。

第2节（末句）。——思想上帝的永恒，可以：

1. 坚固我们的信心：使我们对自己未来的境况、对后代的境况，以及对上帝教会直到世界末了的境况，都有信心。

2. 激励我们顺服。我们所事奉的上帝能赐给我们永恒的赏赐。

3. 使恶人惧怕。

---蒂洛森《论上帝的永恒》讲章。

第3节。 ——

1. 死亡的成因——“你使人归回。”

2. 死亡的性质——“归回。”

3. 面对死亡所必需的事——与上帝和好，并预备归回。

第4节。 ——

1. 默想这段漫长的岁月，以及其中发生的一切事。

2. 思想那位视这一切如同无有的上帝，究竟是何等伟大。

3. 思想我们在他面前的光景。

第5节。 ——将必死之人的生命比作睡眠。参见本节注释中威廉·布拉德肖的论述。

第5—6节。——草场的教训。

1. 生长的青草——象征青春。

2. 开花的青草——象征正值壮年的人。

3. 镰刀。

4. 被割下的青草——象征临死的人。

第7节。 ——

1. 人的主要患难是死亡所造成的。

a. 自己的死亡。

b. 他人的死亡。

2. 死亡是上帝震怒的结果：“我们因……而消灭”，等等。

3. 上帝的震怒是罪的结果。死亡因罪而来。

---G. R.

第8节。 ——

1. 上帝如何察看罪。

a. 察看个人的罪。“我们的罪孽。”

b. 察看一切罪——“罪孽”——不是一项，而是全部。

c. 察看得极其细致，甚至最隐秘的罪也不例外。

d. 不断察看：“摆在”他面前——“在……光中”，等等。

2. 因此，我们应当如何看待这些罪。

a. 在思想中，把它们摆在自己面前。

b. 在良心中，因这些罪而定自己的罪。

c. 在意志中，借着悔改转离这些罪——又借着信心转向赦罪的上帝。

---G. R.

第9节。 ——

1. 每个人都有自己的一段历史。他的一生如同一个故事——一个独立的故事——有待讲述。

2. 每个人的历史中，都有上帝某方面的彰显。有人可以说，我们一生的日子都在你的震怒中度过；另有人可以说，都在你的慈爱中度过；还有人则说，我们有些日子在震怒中，有些日子在慈爱中。

3. 每个人的历史都必被讲述：在死亡之时，在审判之日，并且贯穿永恒。

---G. R.

第10节。 ——

1. 对大多数人来说，生命如何。人的一生很少达到其自然的极限。一半的人死于童年；其余一半中，又有超过半数死于壮年；能活到老年的人寥寥无几。

2. 人的生命至多有多长。“七十岁”，等等。

3. 对大多数超过这一年限的人来说，生命如何。“若是由于……”，等等。

4. 对所有人来说，生命如何。“转眼成空”，等等。

---G. R.

第11节。 ——

1. 从今生所显出的后果来看，上帝对罪的震怒并未被人充分认识。“谁晓得……的权势”，等等。我们在这里所见的，只是其权势隐藏的一面。

2. 上帝在来世对罪所发的震怒，与我们最大的恐惧相称。“照着当受的敬畏”，等等；或作“照着人对你的敬畏”，等等。

---G. R.

第12节。 ——

1. 数算。

a. 我们的日子通常有多少。

b. 其中已有多少过去。

c. 剩余的日子数目何等不确定。

d. 其中必须有多少日子用来履行今生必要的责任。

e. 这些日子中可能伴随着怎样的患难与无助。

2. 应当怎样运用这种数算。

a. 要“寻求智慧”——不是财富、世上的尊荣或享乐，而是智慧；不是世人的智慧，而是上帝的智慧。

b. 要“专心”追求智慧。不只是理智上的智慧，也是道德上的智慧；不只是思辨性的，也是经历性的；不只是理论性的，也是实践性的。

c. 要立刻寻求——毫不迟延。

d. 要恒久寻求——“使我们的心归向”智慧，等等。

3. 在这事上应当寻求的帮助。“求你指教我们”，等等。

a. 罪败坏了我们的心思和内心，所以我们自身的能力并不足够。

b. 我们可以得到上帝的帮助。“你们中间若有缺少智慧的”，等等。

---G. R.

第12节。 ——必死意识。说明正确运用必死意识，会给不同类别的人带来各样益处。

1. 对忧伤的人，它可以成为解药。要思想：“这一切终有尽头。”

2. 对劳苦的人，它应当成为恢复力量的良药。

3. 对急躁的人，它应当成为医治的药方。

4. 对心灵受伤的人，它如同香膏。

5. 对贪恋世俗的人，它是纠正之法。

6. 对轻浮的人，它是镇静之剂。

---R. 安德鲁·格里芬，载《茎与枝》，1872年

。

第13节。 ——在何种意义上，可以说主“后悔”。

第14节（前半句）。——

---参见《司布真讲道集》第513篇：“青年人的祷告”。

第14节。 ——

1. 人内心最深的渴望，是得到满足。

2. 唯有真正领受上帝的怜悯，才能得到满足。

---C. M. 梅里，1864年。

第14节。 ——“求你使我们早早饱得你的慈爱”，等等。我们应当明白：

1. 我们的灵魂无法从属世之物中得到真实而持久的满足。

2. 唯有上帝的怜悯能够满足我们的灵魂。

3. 唯有以上帝为满足，才能使我们一生的日子充满欢喜快乐。

---约翰·卡伍德，1842年。

第14节。 ——

1. 世上最欢乐的日子，也会因思想上帝的怜悯而更加欢乐。

2. 世上最忧伤的日子，也会因意识到上帝的慈爱而化为喜乐。

---G. R.

第15节。 ——

1. 信心的喜乐，与悔改的忧伤成正比。

2. 安慰的喜乐，与患难中的痛苦成正比。

3. 上帝重新向我们展露笑颜所带来的喜乐，与他皱眉所引起的恐惧成正比。

---G. R.

第15节。 ——人生的平衡，或我们的喜乐如何与忧伤彼此对应。

第16节。 ——

1. 我们的本分——“作为”，以及我们对此的愿望。

2. 我们儿女所得的福分——“荣耀”，以及我们为此所献的祷告。

第17节。 ——真正的坚立，或那长存的工作——它为何能够长存，又为何应当长存。我们为何希望自己的工作具有这种性质，以及其中是否含有长存的要素。