诗篇 126 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——上行之诗。这是第七级，因此我们可以期待在其中遇见某种格外完全的喜乐；我们的期待也不会落空。我们在这里看见，锡安不但长存，而且她的喜乐在忧伤之后重新归来。仅仅长存还不够，更要加上结果累累。朝圣者行走圣洁的道路时，在所唱的诗篇中，从一个福分迈向另一个福分。这样的人何等有福：每一次上行都是一首歌，每一次停歇都是一篇赞美诗。在这里，信靠的人变成了撒种的人：信心借着爱运行，得着眼前的福乐，并确保将来收获喜悦。

这篇诗中没有任何线索能让我们确定它的写作年代，只能知道：它是在一次从压迫中大得解救之后所作的诗。“使被掳的人归回”这句话，并不一定非要实际被迁往异地流放，才足以表达其含义；从任何可怕的苦难或残酷的暴政中获救，都可以恰当地称为“被掳的归回”。事实上，这段话并不适用于被掳到巴比伦的人，因为这里被掳的是锡安本身，而不是她的一部分居民：圣城陷入忧伤和困苦之中；她虽不能被迁走，繁荣却可能衰退。有一片乌云笼罩着这座蒙爱的京城，她的居民便祷告说：“耶和华啊，求你使我们被掳的人归回。”

这篇诗的位置十分恰当，紧接在前一篇之后最为合宜；因为我们在诗篇125:1-5中读到，恶人的杖必不常落在义人的分上，而在这里，我们看见这杖已从他们身上挪去，使他们大大喜乐。“归回”一词似乎是全诗的基调：这是一篇论到转变的诗——从被掳中归回；它也很适合用来描绘一个蒙赦免的灵魂，在主的怒气从他身上转离时所感受到的狂喜。我们可以称它为：“掳掠那掳掠人的。”

分段。——本诗自然分为一段叙述（诗篇126:1-2）、一首颂歌（诗篇126:3）、一个祷告（诗篇126:4）和一个应许（诗篇126:5-6）。

释义

第1节。 “当耶和华使锡安被掳的人归回时，我们好像做梦的人。” 这些蒙恩的朝圣者身处患难之中，便回想民族以往遭灾、后来却蒙奇妙拯救的日子，以此安慰自己。那时，忧愁如梦一般消逝；随之而来的喜乐如此浩大，简直好得令人难以置信，以致他们唯恐这一切不过是闲散头脑中的幻象。他们的喜乐来得如此突然，又如此势不可当，使他们觉得自己仿佛神魂出窍，进入狂喜或恍惚之中。被掳之苦极大，所得的解救也极大，因为这是伟大的上帝亲自成就的；一切美好得令人难以相信真会发生。人人都对自己说：

这是一场梦吗？啊，若真是一场梦，
就让我继续沉睡，暂且不要将我唤醒。

主施怜悯所成就的，并非释放某一个人，而是释放整个锡安、整个民族；这已经足以成为喜乐满溢的理由。我们无须列举有关属血气的以色列之历史，来说明这一节经文；但我们应当记得，它在我们自己身上也曾多次成为事实。让我们回望那些我们曾从中获释的牢狱吧。唉，我们曾是何等可怜的俘虏！初次归信时，我们经历了何等奇妙的被掳归回！那一刻永远不能忘怀。喜乐！喜乐！喜乐！自那以后，我们又从重重患难、心灵沮丧、可悲的退后和痛苦的疑惑中得着释放；而每一次获释之后所涌来的福乐，我们都无法言喻。

当上帝显明他恩慈的圣名，
改变我们悲哀的景况，
我们的狂喜仿佛一场甜美的梦，
因为那恩典显得如此浩荡。

到了黑暗权势最终倾覆之日，当主为他所救赎之人的拯救与得荣而显现时，这一节经文将得到更高的应验。那时，甚至比五旬节更为完全，我们的老年人要见异象，少年人要做异梦；是的，一切都将奇妙无比，远远超过所有人的期望，以致看见这一切的人都要自问：这莫非全是一场梦吗？过去总是未来可靠的预兆；已经发生的事，也必再次发生。我们必一而再、再而三地因主奇妙的良善而惊叹。愿我们的心满怀感恩，记念主从前的慈爱：我们曾极其低沉，深受困苦，彻底绝望；但耶和华一显现，他不只是把我们从灰心中提拔出来，更把我们高举到惊喜万分的福乐里。唯有主能使我们被掳归回，而他从不把事情只做一半：他将人从地狱中救出，也必把他们带进天堂。他使流亡变为狂喜，使放逐化为福乐。

第2节。 ——“那时，我们满口喜笑，满舌欢呼。” 他们心中的喜乐如此充盈，以致无法抑制自己。他们必须表达喜乐，却又找不到足以表达它的言语。那无法压抑的欢欣，除了发笑别无他法，因为言语对它而言实在太过迟钝。这怜悯如此出人意外、如此令人惊叹、如此非比寻常，他们不能不笑；而且大大喜笑，以致满口都是笑声，因为他们的心也充满了喜乐。等到舌头终于能够清楚说话时，它也不肯满足于仅仅交谈，而非要歌唱不可；并且要尽情歌唱，因为它满了欢歌。从前的痛苦无疑使此刻的快乐更加甘美；被掳的经历使获释的光彩更加鲜明。多年以后，百姓仍记得这喜乐的洪流；如今，这段记忆被谱成了一首诗歌，记录在这里。请留意“当……时”与“那时”。上帝的“当……时”，就是我们的“那时”。他一使我们被掳归回，我们的心便从忧愁中回转；他以恩典充满我们，我们便满怀感恩。我们好像做梦的人，却在睡梦中又笑又唱。如今我们已经完全醒来，虽然仍几乎不敢相信这福分是真的，却在其中大大欢喜。

“那时，外邦中就有人说：耶和华为他们行了大事。” 外邦人听见以色列的歌声，其中较明智的人很快便猜到了他们喜乐的原因。众所周知，耶和华是他们的上帝，因此列国都把他百姓的获释归于他，并且认为主所行的绝非小事；因为那些掳走列国的人，此前从未有过把一个民族送回故土的先例。这些外邦人并非做梦的人；他们虽然只是旁观者，并未亲身有分于这令人惊奇的怜悯，却清楚看见所发生的事，也正确地将其归于一切美善之伟大赐予者。圣徒若能使罪人谈论主的慈爱，这实在是一件有福的事；同样，那些隐居在世上的圣徒，若听见主为他的教会所行的事，便决意从自己的被掳之地出来，与主的百姓联合，这也是一件有福的事。啊，亲爱的读者，耶和华确实为他的选民行了奇事；这些“大事”必在一切有智慧的受造者中，成为永恒赞美的主题。

第3节。 ——“耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。” 这句话使耶和华大得荣耀，他们并不否认；反而欢欣鼓舞地承认并复述耶和华在他们身上所行的非凡作为。他们把这喜乐的宣告归到自己身上，说：“耶和华为我们行了大事”，并宣告自己因此而欢喜。若有人羞于承认自己在主里的喜乐，那是一种可怜的谦逊；倒不如说，这是抢夺上帝的荣耀。世上的幸福如此稀少，所以我们若丰丰富富地拥有它，就不该把灯藏在斗底下，而应让它照亮屋里所有的人。让我们公开承认自己的喜乐，也说明喜乐的缘由；不但陈述事实，也要说明“为何”欢喜。没有人比那些刚刚回转、从被掳之地归回的人更加幸福；也没有人能比他们更迅速、更充分地说明心中喜乐的缘由：主亲自赐福给我们，大大赐福给我们，逐一赐福给我们，并且确实赐福给我们；正因如此，我们向他的名歌唱。前些日子，我听见有人祷告说：“因此，我们愿意欢喜。”这是对圣经语言何等奇怪的稀释和玷污！上帝若为我们行了大事，我们当然就欢喜，绝不可能不是如此。这种说法无疑是想表示谦卑，实际上却令人厌恶。

第4节。 ——“耶和华啊，求你使我们被掳的人归回。” 他们记起从前获救时的喜乐，便向耶和华呼求，求他再次施行同样的拯救。我们祈求从被掳中归回时，回想从前类似的经历乃是明智之举；没有什么比记念以往的亲身经历更能有效地坚固信心。“耶和华已经行了”与“求你使我们归回”这祷告彼此和谐。这段经文向我们表明，再次投奔那位从前如此厚待我们的主，是何等明智。除了那位曾为我们行如此大事的主，我们还能到哪里去呢？除了那位先前曾使我们被掳归回的主，还有谁能再次使我们归回呢？

“如南地的河水。”正如久旱之后，主使洪水倾泻在南方干涸的河床中，他也能使我们枯竭疲惫的心灵，充满如洪流般的圣洁喜乐。主能为我们任何一个人行这事，而且能立刻成就，因为在主没有难成的事。我们这样祷告，将所求的呈到那能赐给我们超过所求所想之福的主面前，实在是好的。我们不可忘记过去；面对当前的困境，我们当投奔主，恳求他为我们成就那凭自己绝不可能做到、也没有任何别的力量能代我们成就的事。以色列人确实从巴比伦的被掳之地归回了，仿佛人群如洪流一般奔向锡安。百姓忽然大量涌入，圣殿的院宇再度挤满了人。到了末后的日子，他们也必如川流一般归回自己的土地，使那地重新人丁兴旺。在主施恩的日子，万国必如汹涌的急流归向主。愿主按他所定的时候使这事速速成就。

第5节。 ——“流泪撒种的，必欢呼收割。”因此，我们不可把眼前的苦难看作永远持续之事；它绝不是结局，而只是达到结局的途径。忧愁是我们的撒种，欢喜将是我们的收割。若没有流泪撒种，就不会有欢呼收割。我们若从未作过俘虏，就绝不能掳掠那掳掠我们的。我们的口若未曾先被悲苦所充满，也就绝不会充满圣洁的笑声。我们必须撒种；我们也许不得不在忧伤的阴雨中撒种，但我们终必收割，并且是在喜乐明媚的盛夏收割。让我们在当前这撒种的时节忠于本分，并从这里如此明确赐给我们的应许中得着力量。这是主所宣告的一个“必然”；它白白赐给作工的人、等候的人和哭泣的人，他们尽可确信，这应许绝不会落空：“到了时候，他们必收成。”

这句话大可在教会中作为一句受默示的箴言广为流传。并非每一种撒种都蒙这样的保障，得以免除一切危险，并保证必有收成；这应许特别属于那流泪的撒种。当一个人的心深受触动，为别人的罪而流泪时，他便是蒙拣选、能为主所用的人。赢得灵魂的人，首先必是为灵魂哭泣的人。正如生产必有阵痛，属灵的收成也必经艰辛的耕作。当我们自己的心因人的过犯而忧伤破碎时，我们也会使别人的心破碎；恳切的眼泪会催生悔改的眼泪：“深渊与深渊响应。”

第6节。 ——“他。”普遍的保证在这里落实到每一个具体的人身上。上一节用复数“他们”所说的话，在这里又用单数“他”重述：“那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地回来，带着禾捆归来。”他离开自己的床榻，走进寒霜凛冽的空气中，踏上沉重的泥土；他一边走一边哭泣，或因过去的失败，或因土地如此贫瘠，或因时令如此反常，或因谷种如此稀少，又或因仇敌如此众多，并且急于夺走他的报偿。他撒下一粒种子，也滴下一滴眼泪；再撒下一粒种子，再滴下一滴眼泪，就这样一路前行。他篮中的种子对他极其宝贵，因为所剩无几，而这正是他来年的盼望。每一粒谷种离开他的手时，他都焦虑地祷告，愿它不至失落。他少为自己着想，却十分挂念种子，迫切地问：“它会茂盛吗？我的劳苦会得到报偿吗？”会的，善良的农夫，你的撒种必定会收成禾捆。既然主已经写下“必定”，你就当谨慎，不可疑惑。主既已说话，就再也没有任何疑惑的理由。你还要回到这块田地——不是为了撒种，而是为了收割；不是为了哭泣，而是为了欢喜。过些时候，你要再次回家，脚步比今日更加轻快，肩上的担子却更重，因为你要带着禾捆归来。你手中的一把种子将大大增多，生出许多禾捆；你必享受收割的喜乐，并把它们带回那曾经流泪离开的地方。

这是用比喻描绘前三节按字面所描述的事。这就是作工之人从被掳中归回：他不再看见埋在黑土之下的种子，而是看见起伏摇曳的庄稼，邀请他前去收取金色的庄稼。

这丰收的应许竟与被掳归回紧密相连，似乎颇为奇特；然而在我们自己的经历中，事实正是如此，因为当我们自己的灵魂复兴时，别人的灵魂也会因我们的劳苦而蒙福。我们中间若有人从前曾是孤独、久困不归的俘虏，如今已经回家，并成为心怀渴望、辛勤劳作的撒种者，愿那已经拯救我们的主，早日使我们变成满心喜乐的收割者；愿颂赞归给他，直到永永远远。阿们。

释义与隽语

标题。——奥古斯丁将标题解释为：“上行之诗，即向上提升之歌”，指的是上升到天上的耶路撒冷。这种解释是正确的，因为人从罪与死亡的囚禁中得释放，理当更加激发感恩之情；以色列人从肉身的被掳中得释放时，也必曾有这样的感受。就此而言，外在神权国度的历史，也是教会历史的预表。

——奥古斯都·F·托勒克，1856年。

全篇。——从基督教的角度看，这篇诗篇代表我们上升到天上耶路撒冷之“阶梯”的第七级，也就是基督徒因脱离罪的属灵囚禁而发出的欢呼。

——H·T·阿姆菲尔德。

全篇。——依我看来，那些把这篇诗篇解释为全人类受罪、死亡和魔鬼辖制的那场巨大而普遍的囚禁，并解释为基督借着受死流血所买来的救赎，以及这救赎在福音中的宣扬的人，最接近本篇的本意和真义。因为先知在此所用的言辞意义深远，不能只应用在犹太人某几次具体的被掳之事上。犹太民族不过像一小撮人，他们从暂时的囚禁中得释放，与那无比卓越、无可比拟的拯救相比，又算得了什么呢？借着那拯救，全人类脱离了仇敌的权势；这些仇敌并非暂时的，而是永恒的，就是死亡、撒但和地狱本身。因此，我们认为这篇诗篇乃是预言那将由耶稣基督带来的救赎，以及福音的传扬；借此，基督的国度得以扩展，死亡、魔鬼和黑暗的一切权势都被击败。

——托马斯·斯廷特，载《诗篇第124—126篇释义》，1621年。

全篇。——我相信，这篇诗篇还要再一次以更加喜乐的曲调唱出。以色列复兴的喜讯，必再次临到她四散的各支派，仿佛梦中不真实的幻影忽然成真。她的子民从各地出来时，那些地方的居民必再次满怀敬畏与惊奇，喊着说：“耶和华为他们行了大事！”他们将看见一个又一个以色列人、一个又一个犹太人，正如埃及那奇妙的一夜，腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，急忙听从那召他们归回自己所爱故土的呼声！

——巴顿·布希尔（1794—1865），载《心中的吗哪》。

全篇

上帝救赎锡安众子，
挣脱锁链，引他们归回；
我们仿佛身在梦中，
幸福太美，似乎转瞬即飞。

我们含笑站立观看，
舌头高声欢唱，满怀陶醉；
这奇妙佳音迅速传遍，
震惊的列国无不响应。

“且看耶和华荣耀的作为！
看他向他们显出何等慈爱！”
“是的，是为我们！去传扬这故事：
此事已经成就，我们满心欢快。”

主啊，求你成全恩典之工，
使我们被掳的众民尽都归回；
如南方河流汇入干渴的水道，
倾注清泉，使荒地复苏。

如今含悲流泪的人，
将泪水与种子一同撒下；
不久收割丰盛的庄稼，
胸中必洋溢欢欣。

撒种者纵然心碎，
仍带着种子出去播撒；
他必满载禾捆归来，
欢声唤醒四方回响。

——威廉·迪格比·西摩，载《希伯来诗篇：新韵体译本》，1882年。

第1节。 ——“当耶和华使被掳的人归回时。”他们既是在主的许可下被掳，也惟有靠他的能力才能重获自由。以色列人在异邦服侍了四百年之后，领他们出埃及地、脱离为奴之家的是耶和华，而不是摩西。同样，他们在迦南人的辖制下受苦二十年之后，救他们脱离耶宾的是耶和华，而不是底波拉。他们服役七年之后，救他们脱离米甸人之手的是耶和华，而不是基甸。他们受压迫十八年之后，救他们脱离非利士人和亚摩利人的是耶和华，而不是耶弗他。虽然在这一切事上，他确实使用摩西、底波拉、基甸和耶弗他作为施行拯救的器皿；同样，使仇敌倾覆、赐居鲁士胜利，并感动他释放上帝百姓的，不是居鲁士的勇武，而是主的大能；不是他的谋略，而是上帝的智慧。因为上帝搀扶他的手，使列国降服；他使列王腰间的力量消失，在他面前敞开门户；他走在他前面，修平崎岖之地；他打破铜门，砍断铁闩。赛45:1-2。

---约翰·休姆，载《犹太人的拯救》，1628年。

第1节。 ——“当耶和华转向（归回）锡安的归回之时。”意思是：他转向那些归回的人，仿佛走到半路迎接他们。这里的希伯来名词在属灵意义上表示“归正”，而动词则表示上帝施恩俯就，接纳并回应人的归正。

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第1节。 ——“锡安被掳的人。”我首先要问：为什么说是锡安？为什么不说耶路撒冷、犹大或以色列被掳？耶路撒冷、犹大和以色列被掳，并不亚于锡安。它们范围更大，也更具普遍性；为什么不说它们被掳，却偏偏说锡安被掳？看来，锡安被掳比其余地方被掳具有更深的意义，所以才把它拣选出来，置于其余地方之先。为什么呢？锡安是什么？我们知道，它不过是耶路撒冷北面的一座山。为什么这座山竟如此尊贵？世上没有别的缘故，只因圣殿建造在其上。因此，圣经之所以多次提到锡安，并如此看重它，完全是为了圣殿的缘故。正是为圣殿，也就是为他的教会，“耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处”（诗篇87:2）。他更爱锡安，因此，锡安被掳更触动他的心，锡安得释放也比雅各其余地方得释放更令他喜悦。所以，圣经才特别提到锡安被掳，因为上帝特别关注此事，他的百姓也当特别关注。事实正是如此：当他们坐在巴比伦的河边时，使他们哭泣的乃是：“我们想念锡安的时候。”那是他们最大的悲痛；而如今，这又成了他们最大的喜乐。Lætati sumus，即“我们欢喜”，因为消息传来时，诗篇所说的不是 in domos nostras——“我们各人要回自己的家”，而是 in domum Domini ibimus——“我们要往耶和华的殿去，在锡安朝见万神之神。”

---兰斯洛特·安德鲁斯，1555—1626年。

第1节。 ——我们好像做梦的人。也就是说，他们以为这一切不过是幻想和想象。——西德拉克·辛普森，1658年。

第1节。 ——“我们好像做梦的人。”从这里你可以看出，上帝常在敬虔人遭受患难、困苦和逆境时赐下援助与拯救；但许多时候，就连他们自己也会怀疑这拯救是否真实，以为自己其实并没有得救，不过是做了一场梦。彼得被希律囚禁，后来蒙天使搭救。当时，尽管监里有光照耀；尽管天使拍了拍他的肋旁，叫醒他；尽管天使使锁链从他手上脱落；尽管天使接连三次吩咐他：Surge, einge, circunda——“快快起来，束上带子，把外衣披在身上”；尽管天使领他安然经过重重守卫；又使铁门自动开启；然而经历了这一切，彼得仍像做梦的人。“他不知道天使所做的是真的，只当见了异象”（使徒行传11:9）。老雅各听儿子们说，他的儿子约瑟还活着，心里冰凉，并不相信他们；但他听见约瑟所说的一切话，又看见约瑟派来接他的车辆，这才仿佛从睡眠中起来、从梦中醒来，精神复苏，欢喜地喊道：“罢了！罢了！我的儿子约瑟还在！”

洛里努斯似乎为他们的不信辩解，说他们是因喜乐过甚、欣喜若狂，反倒怀疑那使他们喜乐的真实原因。这正像使徒们看见复活后的基督站在他们面前时，因为喜乐过甚，一面欢喜，一面惊奇疑惑；也像那两个马利亚，天使把我们的救主基督复活的消息告诉她们以后，她们欢欢喜喜地离开坟墓，却又同时害怕。也许她们是因这消息太过喜乐，反而不敢相信其真实性，怀疑自己是否被某种显现欺骗了。

---约翰·休姆

第1节。 ——“我们好像做梦的人。”我们以为自己是在做梦；当波斯王居鲁士下令让我们返回故土时，我们简直不敢相信自己的眼睛。希腊人也有过同样的经历：他们的国家被罗马征服后，听说罗马执政官普布利乌斯·昆克提乌斯·弗拉米宁宣布他们获得自由。据李维记载，传令官宣告完毕时，这喜讯之大，远非百姓一时间所能承受。他们几乎不敢相信自己听见的是真的；彼此惊异地对望，仿佛刚从一场虚幻梦境中醒来的人。

---约翰·勒克莱尔［克莱里库斯］，1657—1736年。

第1节。 ——“我们好像做梦的人”等等。七十年过去，重返故土的盼望迟迟没有实现，因此在大多数人心中，这盼望已经化为绝望；只有少数人的盼望仍建立在对上帝应许的信心之上。东方列强的政策早已确定，即：瓦解西亚古老的部族与王国，把百姓迁往遥远的东方，并且永远不准他们返回。历史所知的民族中，除了犹太人以外，没有任何民族曾返回故土，重建自己古老的城邑与家园。因此，他们才会如此又惊又喜。

---亨利·考尔斯，载《诗篇及注释》，1872年。

第1节。 ——“好像做梦的人。”这并不是梦；这是雅各的梦成为现实。那“我必领你归回这地”（创世记28:15）的应许，以远超他们一切盼望的方式实现了。

---威廉·凯，载《诗篇及注释，以释义为主》，1871年。

第1节。 ——“我们好像做梦的人。”这句话更应译为：“我们好像恢复健康的人。”这个希伯来词的意思是康复，或恢复健康。以赛亚书38章也如此翻译这个词：希西家康复以后，作了一首赞美诗，说：“主啊，人得存活乃在乎此；我灵存活也全在此。所以求你使我痊愈，仍然存活。”这里使用的正是同一个词。卡耶坦、辛迪奥尔等人都主张在这里作这样的翻译；这也最符合下文：“那时，我们满口喜笑，满舌欢呼。”一个人即使做了好梦，也不会满口喜笑、满舌赞美；若做了噩梦，更不会满口喜笑、满舌赞美；但一个人经历重病之后恢复健康，情形就确实如此了。

---威廉·布里奇，1600—1670年。

第2节。 ——“那时，我们满口喜笑”等等。我们必须热切努力，学习这种操练，至少也要对此有所认识；我们还必须以这一思想振奋自己——福音无非就是欢笑与喜乐。这喜乐特别属于被掳的人，也就是那些感受到罪与死亡之捆绑的人；他们有一颗柔软、属肉的心，因感受到上帝的忿怒与审判而惊惧。这些人才是门徒，欢笑与喜乐应当栽种在他们心里，并且是借着本节所彰显的圣灵权柄栽种的。

这百姓身在锡安；从国度和祭司职分的外在景象来看，他们极其兴盛。然而，人若从属灵的角度察看他们，就会发现他们正处于悲惨的囚禁中；他们的舌头充满忧伤与哀恸，因为他们的心因感受到罪与死亡而惊惧。这就是摩西的舌头，或摩西的口，其中充满苦艾和死亡的苦味；他用这些并不是要杀死别人，而只是要杀死那些过于活跃、自觉安稳的人。但那些感受到自己被掳的人，必满口喜笑与欢乐；也就是说，罪与死亡的救赎和释放必传给他们。这就是圣灵的心意：这样的人必满口喜笑；也就是说，借着福音那无法估量的安慰，他们的口所发出的尽是极大的喜乐，以凯旋得胜的声音宣告基督已经胜过撒但、毁灭死亡、除去罪恶。

这话首先是对犹太人说的，因为这欢笑首先赐给了当时承受应许的百姓。如今，他转向外邦人，也呼召他们一同分享这欢笑。

---马丁·路德。

第2节。 ——“那时，我们满口喜笑”等等。在以拉谷，歌利亚倒下、非利士人逃跑时，情形正是如此。在巴力·毗拉心，也是如此。又有一次，经过许多个幽暗的夜晚，耶路撒冷在清晨起来，发现西拿基立的千军万马已经成了遍地死尸，情形也是如此。我们的上帝向来都是这样行事。

耶和华施展大能，
为我们成就大事；
我们便满心欢喜。

求你一直如此行，直到争战结束！你怎样年复一年地使南地的河水复流，也求你照样恩待我们——恩待众人，也恩待每一个人。我们深信你必如此行；我们确信，当我们吟唱这篇诗，视其为你所有朝圣者和敬拜者共同经历的写照时，绝不是在作虚妄的夸口。

---安德鲁·A·博纳，载《诗篇中的基督与他的教会》，1859年。

第2节。 ——“那时，我们满口喜笑。”从前被人嗤笑的，如今发出欢笑；一首新歌也放在他们口中。这是因上帝而有的喜乐之笑，并不是对仇敌的讥笑。

---马太·亨利。

第2节。 ——“口”；“舌”。耶稣会士洛里努斯曾指出，诗人所说的“口”和“舌”用的是单数，而不是复数的“众口”和“众舌”；因为所有信徒和犹太人的全会众都是同声地（univocè），以同一个声音、同一个心志，仿佛同用一张口，赞美并荣耀主。

---约翰·休姆。

第2节。 ——“我们的舌头也欢唱。”心里所充满的，口里就说出来；心若喜乐，舌头自然流畅。喜乐无法抑制在心中，必定要借着舌头表达出来。

——约翰·休谟

第2节。 ——“那时，外邦中有人说。”他们说了什么呢？他们所说的正中要害。在这件事上（正如在许多其他事上一样），外邦人的话无可改进。他们说的是：

这些并非寻常普通之事，而是“大事”。
其次，他们并不把这些大事归于偶然；这些事不是碰巧发生的，而是有人“施行”的。
再者，这些事乃是“上帝亲自施行”的：他们从中看见了上帝。
而且，上帝施行这些事并非漫无目的、毫无特定旨意，而是特意为他们成就的。
然而，magnificavit facere 这句话中还包含更多意思（若我们仔细察看）。其实用 magna fecit 已足以表达上述一切；但他们说 magnificavit facere，意思便是 magnifecit illos, ut magna faceret pro illis：他尊重他们，或极其看重他们，因此愿意为他们成就如此伟大的工作。

这就是他们在“外邦中”所说的话。

可惜的是，说这话的竟是“外邦人”，而犹太人自己没有首先说出这些话。但如今，他们既发现“外邦人”如此谈论，又发现外邦人所说的全都真实，便不得不承认自己至少也当说同样的话；他们也不可能说得更多，因为再没有比这更多的话可说了。因此，他们所说的不能少于外邦人。这便使 dicebant（“他们说”）的含义又加深了一层——这声音在外邦人中如此响亮，以致甚至在犹太地本身也激起了回声。

——兰斯洛特·安德鲁斯

第2节。 ——“耶和华行了大事。”迦勒底译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都译作：“他多多施行大事”；而这次拯救的历史也证实了这一点。

——托马斯·霍奇斯，引自1660年题为《锡安的哈利路亚》的讲道

第2—3节。——外邦人被迫献给上帝的赞美，与主的百姓衷心献给他的赞美，二者之间有一个重大区别：前者说话时，仿佛自己在这恩惠中无分无关；后者说话时，却是作为这恩惠所要临到的人，也与别人一同在其中有分。外邦人说：“他为他们行了大事”；主的百姓却说：“他为我们行了大事。”

——大卫·狄克逊，1583—1662

第3节。 ——“耶和华果然为我们行了大事”等等。这一节是全篇诗篇的精髓，其背景是上帝的百姓从巴比伦的俘囚之地归回故国。他们所得的拯救如此伟大、如此令人难以置信，以致上帝使这事成就时，他们“好像做梦的人”，以为这更像是一场梦、一种虚幻的想象，而非真实发生的事实。

他们从如此深重而持久的奴役中得着如此伟大的拯救，实在好得令人难以置信。
这拯救来得突然，出乎意料；当时他们几乎想不到，也不敢盼望……
一切似乎都已绝望；没有什么比这更不可能，简直全无实现的可能。
事情成就的方式如此奇妙——既不靠人的谋略、帮助或力量；不但如此，它还超越一切人的方法，甚至与之相反——以致他们怀疑，这一切莫非是醒着之人的梦境。

——托马斯·泰勒（1576—1632），引自《罗马地图》

第3节。 ——“为我们。”锡安或许会说：我们算什么呢？我们本来甘愿舔仇敌脚上的尘土，天地之主竟如此恩慈地眷顾我们！领受者的卑微，越发显明赐予者的伟大。“我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？”这是虔诚的伊利莎白真挚而敬虔的谦辞。最优秀的人也不过是尘土的儿女，是虚无的子孙。然而，主竟为我们行“大事”！这就使那些“大事”显得更为伟大。

这是因为我们是他的教会吗？他从众人中拣选我们，本是他格外丰盛的恩典；而我们竟如此激怒他，迫使他将我们投入被掳之境，这也表明我们的忘恩负义比众人更加严重。又或者，是因为我们在那凄凉无慰的处境中自卑，感动他大发怜悯吗？唉！世上还有许多民族，他原可拣选来取代我们；若他们仅得着我们所享恩惠的一半，或许都会比我们忠心得多。

又或者，是因为他与我们列祖所立的约吗？唉！我们早已一次又一次地丧失了这约中的权利，次数之多，连自己也数不清。因此，当我们想起自己的本相时，就不能不认为，这更显出上帝所行“大事”的伟大：他竟然为我们行了这一切——为我们，为如此、如此不配的我们！

——玛拉基亚［或马太］·哈里斯，引自1639年题为《不列颠的哈利路亚》的讲道

第4节。 ——“耶和华啊，求你使我们被掳的人归回。”这是祈求上帝使他们所得的拯救完全成就。愿那些已经归回故土的人，得以卸下他们仍在其下呻吟的重担；愿那些仍留在巴比伦的人，心里也像我们一样受到激励，把握已经赐下的自由。恩典的开端鼓励我们祈求上帝使之完全成就。只要我们仍在这世上，就总有可祷告之事；即便我们最有理由赞美的时候，也仍然如此。当我们自己已经自由、身处顺境时，切不可忘记那些仍在患难和拘禁之中的弟兄。

——马修·亨利

第4节。 ——“求你使我们被掳的人归回。”古时以色列人祈求上帝把所有分散各处、被掳在外的弟兄，一同带回故土，使他们像一道浩荡的洪流，多不胜数、欢欣喜乐、满有力量，正如炎热干旱的夏季，尼罗河或幼发拉底河的水奔涌而来，漫过南方焦渴的田野；照样，如今基督教会的肢体也应当常常祷告：“愿一切承认并自称为基督徒的人，都蒙引导进入真理之道，以圣灵里的合一、和平的联结和公义的生活持守信仰。”

——J. W. 伯根，引自1859年《浅明注释》

第4节。 ——诗人呼求道：

耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，
好像南地的水道复流。

这南地（Negeb），也就是希伯仑以南延伸的地区，气候较为干燥，水源稀少，无疑要靠一套细小的人工水渠系统灌溉。诗人的话表明：上帝使以色列人脱离巴比伦的奴役、归回故土，正如园丁借着水渠把泉水引向田地中任何所选择之处一样容易。

——詹姆斯·尼尔

第4节。 ——“好像南地的溪流。”那时，我们被掳的景况就必完全改变，正如南地的河流或水流，曾因上帝大能的作为而枯干，彻底消失。这里所指的究竟是红海还是约旦河，并不重要。这个比喻的意思是：正如你曾用大能的手行神迹，使众水枯干消失，主啊，也求你照样使我们被掳的景况枯竭，并将其完全除去。

有些人对本节另有解释，即：“主啊，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河流；那些河流在夏季因日晒炎热，在荒漠中干涸，到了冬季却又重新充满丰沛的水。”

——马丁·路德

第4节。 ——“溪流。”希伯来文中译为“溪流”的词，严格说来是指河床，即有水时容纳水流、却常常干涸的河道。当这些谷中的河床重新充满流动的水时，农夫自然欢喜。因此，这祷告的意思是：愿你的百姓欢欢喜喜地归回故土。

——亨利·考尔斯

第4节。 ——“好像南地的溪流。”有人把它译作：“好像南地浩荡的水流。”他们为什么盼望被掳的景况像南地浩荡的洪流一样扭转呢？原因在于，南方是干旱之地，那里泉水极少，整片旷野中几乎找不到一眼泉。然而，那些焦旱地区的南地究竟有什么水呢？就是天降骤雨所形成的强劲洪流。因此，诗篇中这个祷告的意思是：愿上帝突然扭转他们被掳的景况。

南地的河流来得十分突然：那里原本看不见泉源，也没有任何河流的迹象，但一小时之内，水势便会高涨，溪流便会泛滥。亚哈在位时，以利亚差遣仆人向海观看；仆人去看了之后说：“没有什么。”也就是说，没有下雨的迹象，连最小的一片云也看不见；然而顷刻之间，天空便乌云密布，降下大雨：1Ki 18:44。照样，愿我们被掳的景况也如此迅速、突然地扭转。即便看不见任何得救的迹象，正如沙漠中看不见泉源、万里晴空中看不见雨兆一样，仍求你为我们带来救恩。

对于那些远超过我们所能供应的事物，我们常说：“难道我们有取之不尽的泉源吗？难道能从云中取出来吗？”因此，尽管看不出这些河流会从何处涌出，仍愿我们的救恩如南地的河流，如从云中取来的河流，顷刻之间便从天上倾降下来。

——约瑟夫·卡里尔，1602—1673

第4—6节。——圣徒常以那些已被消灭之恐惧的尸骸来喂养自己的盼望。上帝为被掳的犹太人所选择的时间，以及他用来使他们脱离牢狱、重获自由、返回故乡的器皿，在事情真正发生时，实在令他们难以置信；他们就像被天使领出监牢的彼得一样（徒12章），过了一会儿才清醒过来，弄明白这究竟是真实发生的事，还是一场甜美的梦。现在请看，他们的恐惧如此出乎意料地落空之后，对他们日后的盼望产生了何等影响。这驱使他们来到施恩的宝座前，祈求上帝成全他以如此奇妙的方式开始的工作。“耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。耶和华啊，求你使我们被掳的人归回。”诗126:3-4。他们借着这次经历，已经抓住了上帝大能与怜悯的把柄；如今若不得着更多，他们绝不肯放他离去。是的，他们的盼望已经上升到如此确信的地步，以致他们根据这一次特别的经历，得出一个普遍的结论，用来安慰自己或其他一切在日后遭遇患难的人：“流泪撒种的，必欢呼收割”等，诗126:5-6。

——威廉·古纳尔，1617—1679。

第5节。 ——“流泪撒种的。”我从未亲眼见过有人真的一边流泪一边撒种，却常常知道有人在恐惧和痛苦中撒种，那种境况足以使任何人落泪。在极其匮乏的年景里，贫苦农民每把一份宝贵的种子撒入地里，都是万分不舍；这仿佛是从自己儿女口中夺走粮食。在这样的日子里，他们确实会为此流下许多辛酸的眼泪。困苦往往严重到一个地步，政府不得不供给种子，否则便无人播种。在我的记忆中，易卜拉欣帕夏不止一次这样做；或许他是效法埃及那位伟大的先辈，在七年饥荒结束后所行的事。

这篇诗中的思想，也可能源于农夫耕地撒种时经常面对的极大危险。约伯的农夫遭遇的灾祸——当时牛正在耕地，驴在旁边吃草，示巴人忽然来袭，把牲畜掳去，又用刀杀了仆人（伯1:14-15）——在我们这个时代也屡屡重演。要明白这一点，你必须记得我刚才告诉过你的：耕地都位于无遮蔽的旷野。这里我们又看见措辞的准确：撒种的人“出去”——也就是说，从村庄出去。例如，位于迈尔季·阿云的伊贝尔和希耶姆居民，最好的谷田都在阿尔德·胡勒低地，离家有六至八英里，也就更加靠近无法无天的沙漠边境。当地局势动荡或政府软弱时，他们若要在这些田地里撒种，就必须冒生命危险。事实上，他们总是成群结队地出去，全副武装，随时准备一听到警报便丢下犁，拿起火枪。可是，尽管如此谨慎，许多悲惨而致命的灾祸仍会临到这些不得不流泪撒种的人。此外，这篇诗的思想或许还有另一个来源，就是许多地方的耕作本身极其艰难。那里的土壤遍布石块，难以耕作，又长满尖锐的荆棘；若要开垦土地、清除石块、砍掉并焚烧荆棘，使顽硬的土壤变得适合耕种，就必须付出许多痛苦的劳作，何况他们只有瘦弱的牛和简陋的犁。把这一切合在一起，诗中的意思便显得格外有力：那在寒冷和雨水中，在恐惧与危险中，在贫穷和缺乏中辛苦劳作，把宝贵种子撒入地里的人，到了收割的时候，必定欢欢喜喜地回来，带着禾捆而归。

——W. M. 汤姆森。

第5节。 ——“流泪撒种的，必欢呼收割”等等。这个应许借用了农业中富有教益的景象来表达。农夫汗流满面地耕种土地，把种子撒入地里；种子在那里暂时仿佛死去，被埋藏起来。随后，阴暗凄凉的冬季来临，一切似乎都已失丧；但春天一到，整个大自然便重新苏醒，曾经荒凉的田野如今遍满庄稼。庄稼被阳光催熟之后，喜乐的收割者就将它们割下，又在得胜的欢呼声中运回家中。耶稣的门徒啊，请在这里看见你现今劳苦和将来赏赐的象征！你或许正在“流泪”“撒种”；你在逼迫、患难、疾病、疼痛和忧伤中尽自己的本分；你在教会中劳苦，却无人看重你的劳作，也看不出它们会产生什么果效。甚至可以说，你自己也必须落入死亡的尘土；那严冬的一切风暴都必须从你身上吹过，直到你的形体消逝，身体归于朽坏。然而，那一天终必来到，你要“欢呼收割”，并且你的收成必极其丰盛。因为你那蒙福的主正是这样“流泪出去”的；他多受痛苦，常经忧患，“带着宝贵的种子”，在四围撒播，直到最后，他自己的身体也像一粒麦子，埋在坟墓的犁沟中。然而他复活了，如今已在天上；将来他必“欢欢喜喜地回来”，伴随着天使长的声音和上帝的号筒，“带着禾捆而归”。到那时，各人都要得着自己工作的果子，并从上帝那里得着称赞。

——乔治·霍恩（1730—1792），载于《诗篇注释》。

第5节。 ——“流泪撒种的，必欢呼收割。”

他们凭着信心撒种；上帝必赐福这种子：它必向天生长，因为它撒在那位身处天上的耶稣基督里面。“信上帝的人”，这就是种子；“有永生”（约5:24），这就是收成。相信自己尚未看见之事的人——这就是种子；有一天，他必看见自己所信之事——这就是收成。

他们以顺服撒种：这也是蒙福的种子，无论撒在哪里，都必兴旺。“你们若遵守我的命令”，这就是种子；“就常在我的爱里”（约15:10），这就是收成。罗6:22说：“你们既作了上帝的仆人，就有成圣的果子”，这就是撒种；“那结局就是永生”，这就是收割。人在地上事奉上帝，撒下顺服的种子，到了天上就必收获一个国度。

他们以悔改撒种；这种子必然长成福乐……如今已有许多圣徒在天上收获了庄稼，他们从前却是流泪撒种的。大卫、抹大拉的马利亚、彼得，似乎都应验了这句俗语：“没有人能眼中无泪地进入天堂。”在这件事上，自然界的规律与上帝的作为截然不同。若想在地上获得好收成，我们盼望播种时天气晴朗；但在这里，含泪湿润的播种期，却会在天上的仓廪里带来最好的收成。“哀恸的人有福了”，这就是撒种；“因为他们必得安慰”（太5:4），这就是收成。

他们撒种，是借着弃绝世界、归附基督；他们也必得到丰盛的收成。彼得对基督说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你”（太19:27），这就是撒种。“将来我们要得什么呢？”得什么？“你们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”（太19:28-29）；凡你们所失去的，都必百倍地归还给你们；“并且承受永生”，这就是收成。“你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。”何10:12。

他们以爱心施舍撒种。凡撒这种子的人，必定会得到丰盛的收成。“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝”——只给他一点点舒畅——“我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”太10:42。但若只给一点的人尚且得到这样的报偿，那么，“多种的多收”：林后9:6。因此，你们当像撒种的人在广阔的田野里一样，毫无惧怕地张开双手，四处撒播。有人以为自己会因行善施舍而受损失吗？世上没有哪个农夫撒种时会以为自己将失去种子；他总是盼望收割时有所增加。难道你敢信赖土地，却不信赖上帝吗？上帝当然是比大地更好的酬报者；恩典所赐的报偿，远比自然所给的丰厚。在地上，你撒下一粒，或许能收四十粒；但在天上，照着基督的应许，却要得百倍，并且是“连摇带按，上尖下流的量器”。“眷顾贫穷的有福了”，这就是撒种；“他遭难的日子，耶和华必搭救他”（诗41:1），这就是收成。

——托马斯·亚当斯。

第5节。 ——“流泪撒种的”等等。这里要注意两件事。

上帝子民所受的患难，就如流泪撒种。

a. 你们知道，撒种要付出极大的劳苦。土地首先必须犁耕、整治；把种子撒进去也需要劳苦；此后整整一年还要花费大量工夫照料，才能最终把收成运入谷场。

b. 撒种也需要很大的代价，所以它被称为“宝贵的种子”。因为你们知道，留作种子的谷物总是最珍贵的。

c. 其中也有极大的风险；因为谷物撒下以后，会遭遇许多危险。上帝的儿女为正义之事劳苦时，情形也是如此。

播种之后便是收割，而收割是带着喜乐而来的。上帝的儿女收获果实时，其福乐有三个层次。

a. 初熟的果子。即使他们正在为基督的福音忍受苦难，其中也带着满足和果效。

b. 初熟的果子之后，便有一捆捆禾稼来振奋农夫，并使他确信全部庄稼即将收成。主不时向自己的百姓显明完全得救的凭据，尤其是锡安蒙拯救的凭据，并让他们预尝自己所收割的禾捆。

c. 最后，他们得着全部的收成；这要在末后的大日实现。那时，我们所得的平安没有患难，喜乐没有忧愁，益处没有损失，欢愉没有痛苦；那时，我们也要完全看见上帝的面。

---亚历山大·亨德森。

第5节。 ---“流泪撒种的，必欢呼收割。”因福音而流的泪绝不会白流；它们乃是安慰的种子：悔罪之人流出眼泪时，上帝便将喜乐浇灌在他里面。金口约翰说，你若想要喜乐，就当忧伤。基督受膏并来到世上的目的，就是要安慰一切悲哀的人：赛61:3。金口约翰说，基督蒙浇灌喜乐油，为要将这油浇灌在哀恸者身上；既是这样，使徒称之为“没有后悔的懊悔”，就再恰当不过了：林后7:10……这是从苦涩的根上结出的甘甜果实：基督叫瓦器盛满了水，然后将水变成酒：约2:9。同样，当眼睛这瓦器盛满了水，甚至满到边缘时，基督就要把眼泪之水变成喜乐之酒。圣巴西流说，圣洁的哀恸乃是一粒种子，永恒喜乐之花便从其中生长出来。

---托马斯·华森（1620—1686），载于《八福》

第5节。 ---“流泪撒种的，必收割。”我们必须留意收割的人：“他们必收割。”是哪些人呢？就是那些撒种的人；他们必收割，而且唯有他们才会收割。他们必收割；这是理所当然的，因为撒种的正是他们。虽然有些流泪撒种的人抱怨收成来得太迟或太少，说自己并没有照这里所应许的欢呼收割；但你要知道，有些土地比别的土地成熟得晚，有些年份的收成也比别的年份来得迟。上帝是庄稼的主，到了他所定的美好时候，必使你的喜乐成熟，你也必将它收割。在此期间，我们若仔细查验，就会发现喜乐来迟和稀少的原因都在自己：我们的喜乐之所以来得迟，是因为我们流泪撒种太迟；我们的喜乐之所以稀少，是因为我们流泪撒种太少。倘若流泪撒种以后，我们完全没有得到喜乐的收成，就可以断定：若不是我们的种子不好，就是它们遭遇了《马太福音》第十三章中那些不能结实的种子所遭遇的祸患（太13）。

---沃尔特·巴尔坎夸尔，载于《在圣玛丽斯·斯皮特尔所讲的一篇讲道》，1623年。

第5节。 ---“流泪撒种的”等等。在播种季节，我曾看见一位农夫在大雨中耕地。我问他，天气这样恶劣，为何不停工，反倒还继续劳作；他便用他们乡间的一句押韵俗语回答我：

泥泞之中把豆撒，
长成一片林子大。

这不禁使我想起大卫的话：“流泪撒种的，必欢呼收割”等等。

---托马斯·富勒（1608—1661），载于《困厄时期的美好思想》

第5节。 ---“流泪撒种。”有些眼泪本身就是我们必须撒下的种子：为自己和他人的罪忧伤而流的泪；因与受苦的教会同忧而流的泪；以及在祷告中和聆听圣道时，因心灵柔软而流的泪。

---马太·亨利。

第5节。 ---“必欢呼收割。”这种属灵的收成并非对每个人都同样早到，正如外在庄稼的收成并非处处同时来到一样。但安慰正在这里：凡灵魂经历过恩典播种之期的人，也必经历喜乐收割之时。上帝用这条定律约束自己，其坚定程度绝不亚于另一条定律；那一条就是“地还存留的时候”便永不停息的定律（创8:22）。其实，这一应许甚至更为坚定；因为前一条是赐给全世界的，并非特别赐给每一个国家、城镇或田地的，其中有些地方可能颗粒无收，而上帝仍旧信守了自己的话。然而，倘若任何一位圣徒永远没有收割的时候，上帝就不能算成就了自己的应许。因此，你们这些人仅仅因为福音及其信奉者眼下尚未得到平安和安慰，便如此轻看他们，就应当知道：平安和安慰正在前来寻找他们，并且一来就要永远与他们同住；而你们的平安却每时每刻都在离你们而去，并且必定会离弃你们，绝无再次回来的希望。不要看基督徒如何起步，而要看他如何结束。上帝的灵借着使人知罪进入灵魂时，带来几分惊惧；但最终却以平安和喜乐作结。正如我们谈到三月时所说的：它来时像狮子，去时却像羔羊。“你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局”：诗37:37。

---威廉·古纳尔。

第5—6节。---据我有限的阅读和浅薄的经验，我发现，在物价昂贵、粮食匮乏的年头所播下的谷种，产量往往远胜于其他时候；因此，大缺乏之后，紧接着常有极其丰盛、甚至超乎预料的粮食出产。

---汉弗莱·哈德威克，载于一篇题为《锡安得拯救与改革之艰难》的讲道，1644年。

第5—6节。---我们要留意，经文用几个绝对、肯定的断言，证实了我们收成的确定无疑：“他必收割”；“他必再来”；“他必带着禾捆回来。”这里没有丝毫偶然或可能之意，全都是绝对的肯定；你们知道，天地都要废去，但上帝话语的一点一画也绝不落空。没有任何事能拦阻在锡安葡萄园中劳作的人得着收成。

---汉弗莱·哈德威克。

第5—6节。---从更丰富、更深刻的意义来说，那流泪撒种的，正是忧患之子本人。信徒就是这样认识他的。他的灵魂经历了惨痛的劳苦，已经完成苦难的播种期；当他再次显现，收取自己的赏赐时，这种子必结出令他心满意足的收成。在那喜乐的日子，他必将禾捆抱满怀中。他喜乐的仓房必充盈满溢。他为我们的缘故经历死亡与审判的可怕实境时，所受的苦难远远超出人类忧伤的天然限度；照样，他作为自己百姓永恒的赐福者，所得纯全喜乐的丰盛，也必远远超过他们的喜乐——然而，他们的喜乐又是何等浩大！因为他们福乐的总和，就是永远与主同在。

---阿瑟·普里德姆，载于《诗篇札记与默想》，1869年。

第6节。 ---“那带着宝贵种子流泪出去的”等等。这话极其生动地描绘了福音使者的一生：他带着自己所传的永远福音出去；他将它当作宝贵的种子，撒在上帝的教会中；他用眼泪和祷告浇灌它；主的赐福伴随着它；主使他的劳苦取得成功；他的事工有印证；到了末日，他必从死亡的坟墓中欢欢喜喜地回来，“带着禾捆回来”；在新耶路撒冷的境界中，他的主必对他说：“好，你这又良善又忠心的仆人，可以进来享受你主人的快乐。”

---塞缪尔·艾尔斯·皮尔斯（1746—1829？），载于《诗篇：旧约圣经之缩影》

第6节。 ---他尽可出去，尽可出去，流着泪，带着（他的）一担种子。他必回来，必歌唱着回来，带着禾捆。”限定时态动词与不定式这种强调性的组合，完全不合我们的语言习惯；古代译本和一些现代译本用主动分词来表达它（venientes venient，他们来，他们必来），但这种译法既没有传达希伯来语短语特有的形式，也没有准确表达它的含义。最接近原文力量的，是路德对限定时态动词的重复：他必回来，他必回来；因为在所有这类情形中，不定式实际上都由后面的词加以界定或限定，并且在意义上——虽非形式上——与后面的词同化。

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第6节。 ---

他虽出去，他虽出去，泪流不止，
手里带着几把种子；
他必回来，他必回来，欢歌明亮，
怀里抱着丰盛禾捆。

---本·特希林，载于《诗篇：英语无韵诗体译本》，1883年。

第6节。 ---“出去。”教会不可只把这种子储存在仓库里，等待前来询问的人；她还必须差遣撒种的人出去，把种子撒在那些不知道其价值，或对它漠不关心、不肯向她索取的人中间。她不可因人不来寻求她而坐着哭泣；她必须出去，把宝贵的种子带给那些不情愿的、冷漠的、心存偏见的和放荡不羁的人。

---埃德温·西德尼，载于《讲坛》，1840年。

第6节。 ---哭泣不可妨碍撒种：当我们遭受恶待时，仍须继续行善。

---马太·亨利。

第6节。 ---“宝贵的种子。”作种子的谷物总是最贵的；当其他粮食也昂贵时，种粮就更是贵上加贵。然而，无论多么昂贵，农夫都认定自己非有它不可；他宁可克扣自己以及妻子儿女的口粮，也要把种粮撒下去，并带着它“流泪”出去。这也伴随着极大的风险；因为谷物撒下之后，会遭遇许多危险。上帝的儿女投身于正义事业时，情形也确实如此。你们必须下定决心，甘愿让自己的生命、土地、财物，以及今世所有的一切承担风险；宁可让这一切冒险，也不可让信仰或你们自己的灵魂陷入危险。

---亚历山大·亨德森。

第6节。 ——“宝贵的种子。”亚本·以斯拉认为，这里译作“宝贵的种子”的词，也可译作“一份种子”，是指撒种之人携带种子的器皿，即种子篮；他从中取出种子，撒播出去。参见阿摩司书9:13。因此，塔argum译作：“拿着盛有种子的盘子。”

——约翰·吉尔

第6节。 ——“宝贵的种子。”信心被称为“宝贵的种子”：物以稀为贵。当各国的人都来到埃及，向约瑟买粮时，种子就被视为宝贵；信心也确实必定宝贵，因为基督再来时，恐怕很难“在世上找得着信德”：路加福音18:8。信心是如此不可或缺，因此必然宝贵；物质的种子是维持人生命唯一的工具性途径。迦南地所有的香料、蜂蜜、没药、榧子、杏仁、金银，都不足以供养雅各和他的儿女；他们不得不到埃及去买粮，好使自己存活，不至于死亡。同样，灵魂若没有信心，就会饥饿枯竭；信心乃是灵魂的食粮，因为“义人必因信得生”：加拉太书3:11。

——约翰·休谟

第6节。 ——“禾捆。”这篇诗以“梦”开始，以“禾捆”结束，使我们想到约瑟。圣安波罗修作了一个优美的应用，说约瑟“预表了主耶稣将来的复活；他的十一个门徒看见他到了加利利，就向他下拜；所有圣徒复活时，也都要向他下拜，并带来善行的果实，正如经上所记：‘他必要欢欢乐乐地回来，带着禾捆。’”

——H. T. 阿姆菲尔德

给乡村传道人的提示

第1节。 ——

阳光灿烂的回忆：主曾经做了什么——“他使被掳的归回”等等。
非同寻常的感受——我们简直不敢相信这是真的。
特别的发现——这确实是真的，而且长存不变，等等。

第1节。 ——一个比较和一个对比。

得救之人像做梦的人。

a. 他们的经历十分奇异。

b. 他们的喜乐令人陶醉。

得救之人又不像做梦的人。

a. 他们的经历是真实的。梦虚无缥缈，但“耶和华使……归回”却是实实在在的事实。

b. 他们不至于失望。醒来时不会发现“一切不过是一场梦”：参见以赛亚书29:8。

c. 他们的喜乐长久不衰。梦中的喜乐很快便被遗忘，这喜乐却是“永远的喜乐”。

——W. H. J. P.

第2节。 ——圣徒的笑声。是什么引发了它？它为何合情合理？

第2节。 ——圣洁笑声的配方。

在监牢里躺上几个星期。
听见主转动钥匙。
跟随他走上大道。
你的天空就会绽放阳光，你的心也会迸发歌声与欢笑。
如果觉得这个配方代价太高，不妨试试始终走在大道上。

——W. B. H.

第2-3节。——

听闻上帝的作为。
经历上帝的作为。

第2-3节。——

主为他的子民成就大事。
这些大事引起世人的注意。
这些大事激发圣徒欢喜地敬拜。

——W. H. J. P.

第3节。 ——“耶和华果然为我们行了大事。”在这一承认和告白中，有三点值得我们感恩。

所成就的是“大事”。
是谁成就了这些事：“耶和华”。
这些事已经成就了：不是与我们为敌，而是“为我们”成就的。

——亚历山大·亨德森，1583—1646

第4节。 ——信徒因自己得蒙拯救而欢喜，同时又切切祈求兴盛如洪水般涌流，漫过教会。请看诗篇126:1-3之间的联系。请注意：

怀疑而沮丧的人过于关注自己，又忙于寻求安慰，既无心也无力顾及教会的福祉；但喜乐的心却得了释放，能够热切追求教会的益处。
在其他条件相同的情况下，喜乐的信徒更深地认识基督之爱那催逼人的力量；这爱使他们关切基督的荣耀和他圣工的兴旺。
喜乐的人更能充分体会自己与尚未蒙拯救者之间的鲜明对比；为他们的缘故，喜乐的人不能不关心教会，因为自己的拯救正是借着教会的事工临到的。
一般而言，喜乐的人最有信心，也最有盼望；他们对成功的期待引导他们祷告，也催促他们努力。

——J. F.

第4节。 ——

干涸的基督徒。
他不幸的境况。
他唯一的盼望。
这盼望实现后的结果。

第5节。 ——基督徒农夫。

解释这个比喻。农夫面前有各种各样的工作；每个季节、每一天都有各自当做的事。基督徒也是如此：在密室中、家庭里、教会中、世上等等，都有当尽的本分。
为什么许多基督徒流泪撒种。

a) 可能是因为土壤贫瘠。

b) 可能是因为季节严酷。

c) 可能是因为仇敌的恶意和反对。

d) 也可能是因为过去的失望。

流泪撒种与欢呼收割之间有什么联系。

a) 蒙上帝赐福，喜乐的收成自然是泪水淋漓之播种期的结果。

b) 不能说谎的上帝已经应许了这事。

何时可以期待这喜乐的收成。我们不可指望在这寒冬般的世界里收成，因为这里没有足够的阳光使庄稼成熟。天国才是基督徒的夏季。当你收割今日种种试炼所结的果实时，你必称颂那使你流泪撒种的上帝。应用。

a) 在这繁忙的时节，那些终日闲站的人该受何等严厉的责备！

b) 基督徒比世上其他人拥有何等巨大的优势！

c) 愿这喜乐收成的盼望与前景，在我们经过这泪谷的一切阴霾与苦难时扶持我们。

——塞缪尔·拉文顿讲章提纲，1726—1807

第5节。 ——两幅图景。把二者连接起来的“必”字。

第5节。 ——

收割之前必须先撒种。
人种的是什么，收的也是什么。他们若撒下宝贵的种子，也必收获宝贵的种子。
撒种多少，收获也按比例而定。“少种的……”等等。
撒种时或许忧伤，收割时却必欢喜。
撒种时忧伤有多深，收割时喜乐也必有多大。

——G. R.

第6节。 ——在本节的两个部分中，我们可以看见三重的对照或反衬。在去程中：

行旅：“如今出去行路的人。”
悲伤：“流泪。”
撒种：“带着好种出去。”

在归程中，则有三个与之相对的情形：

a. 归回：“他必要回来。”

b. 欢喜：“欢欢乐乐地。”

c. 收割：“带着禾捆回来。”

——约翰·休谟

第6节。 ——“必要。”或者：为什么我们在主里的劳苦绝不会徒然。

第6节。 ——“带着禾捆回来。”忠心撒种的人回到他的主那里。他取得了成功，并且知道自己成功了；他亲自得着尊荣，也获得丰厚的报偿。

第6节。 ——

——参见《司布真讲道集》第867篇：《流泪撒种，欢呼收割》。

第6节。 ——

忧伤的撒种者。

a) 他的行动——“他出去。”

b) 他的谦卑——“并且流泪。”

c) 他的忠信——“带着宝贵的种子。”

喜乐的收割者。

a) 他确定无疑的收割时刻——“必要回来。”

b) 他丰盛的喜乐——“欢欢乐乐地。”

c) 他丰厚的奖赏——“带着禾捆回来。”

——W. H. J. P.

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