诗篇 119:113–120 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第113节释义

第113节。 ---“虚妄的意念，为我所恨；但你的律法，为我所爱。”在这一段中，诗人所论及的，是与上帝圣洁的意念和道路相对立的思想、事物和人。他显然极其惧怕黑暗的权势及其同党，整个心灵都被激发起来，决意与他们抗争。正如他在上一组八节诗的开头（Psa 119:97）说：“我何等爱慕你的律法！”照样，他在这里一开始便宣告，自己恨恶一切违背律法的事。与上帝坚定可靠、绝无谬误的律法相反的，是人摇摆不定、反复无常的见解；大卫对此深为鄙视、憎恶，他所有的敬畏和尊重，都归于那确实可靠的见证之言。他有多么爱慕律法，就有多么憎恨人的发明。人的意念尽都虚妄；上帝的意念却尽都真实。如今我们常听人谈论“思想家”“有思想的传道人”和“现代思想”；然而，这岂不仍是人心古老的骄傲吗？虚妄的人总想成为智慧人。诗人并不以自己的思想夸口；在他的时代，那些被称为“思想”的东西，正是他所厌恶的。即使人发挥出自己最高明的思想，也仍远远低于上帝的启示，犹如大地远在诸天之下。

我们的某些意念之所以虚妄，是因为其中充满虚荣、骄傲、自负和自恃；另一些之所以虚妄，是因为它们终必令人失望，例如过度的野心、罪恶的幻想和对人的倚靠；还有一些之所以虚妄，是因为它们空洞而轻浮，例如许多人所沉溺的闲散思绪和漫无边际的幻想；此外，我们有太多意念之所以虚妄，是因为它们本身就是有罪、邪恶而愚昧的。诗人并不像那些漫不经心的人一样，对邪恶的意念无动于衷；他以真切的憎恨看待它们，正如他以真切的爱紧紧持守上帝纯洁的意念一样。

上一组八节诗着重行为，这一组则着重思想；在那里，属上帝的人留意自己的脚步，在这里，他则留意自己的内心。灵魂的情感与生活的行为同样重要，因为行为正是从情感这泉源中涌流出来的。我们若爱慕律法，律法就成了爱的律法，我们也必全心依附于它。

解释性注释与精辟语录

第十五个希伯来字母“撒美克”（SAMECH），意为支柱或柱石，这与本诗段的主题十分吻合：诗人两次恳求上帝扶持他的仆人（Psa 119:116-117）；至于那些轻视上帝律法或煽动人怀疑律法之人的彻底灭亡，则可比作非利士众首领的结局。当他们欢宴作乐时，参孙推倒支撑房屋的柱子，使房顶塌下，压在他们身上。

---尼尔与利特尔代尔。

第112—113节。---当大卫心里倾向上帝的律例时，随之而来的直接结果，就是“恨恶虚妄的意念”。我们读到：“我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底；”紧接着便是：“虚妄的意念，为我所恨。”内心的虚妄成了他的重担。新造的人不但谨慎防备生活中的邪恶，也同样谨慎防备头脑和内心里的邪恶。敬虔的人愿意自己在上帝眼中，比在人眼中更加纯洁。他知道，除了上帝以外，没有人能看见他内心的游荡和头脑中的意念；然而，他仍谨慎防备罪恶在心中萌生，正如他谨慎防备罪恶在行为上显露出来一样。

---司提反·查诺克。

第113节。 ---“我恨恶虚妄的意念”，也可译为邪恶的计谋、心怀二意的幻想，或彼此纠缠、相互冲突的意念；也就是说，有些人的行事方式是见风转舵，总想给自己的弓预备两根弦。这个希伯来词本义是树上的枝条或分枝，它们错综复杂、杂乱无章地生长出来。

---西奥多·哈克，1618—1657。

第113节。 ---“我恨恶虚妄的意念。”人从事务、娱乐、交往和睡眠中得以空闲，在家中或外面独处时，不敬虔之人的心常被无益、骄傲、贪婪、淫欲、嫉妒或恶毒的幻想所占据；这些幻想甚至常常侵入他们的梦境。它们不但本身就是罪，显明人内心的光景，并且将在审判之日被计算在内；它们还会唤醒潜伏的败坏，引人更加公开、严重地违犯圣洁的律法。属肉体的心欢迎这些与自己气味相投的幻想，喜爱在其中流连；当没有机会从别处得到满足，或不敢实际犯罪时，它便借着想象中的放纵来自我安慰。属灵的心却对这些幻想深恶痛绝。这类意念虽会不时闯入，却不受欢迎，只会令人痛苦，因此一出现就立即被驱逐出去；与此同时，人把上帝话语中的其他题材储存在心里，随时预备在闲暇独处之时，更有益、更愉快地占据自己的思想。要检验我们的真实品格，再没有什么比观察“虚妄的意念”通常如何影响我们的心更为可靠了：我们究竟是喜爱它们、放纵它们，还是憎恶它们，并且警醒祷告，抵挡它们？

---托马斯·斯科特，1747—1821。

第113节。 ---“我恨恶虚妄的意念。”敬虔的人在履行本分时，也可能心思游荡。悲惨的经验证明了这一点：人在祷告时，思绪会四处跳跃。圣徒被称为星辰；然而，他们在履行本分时，往往成了流荡的星。人心好像水银，总是难以安定。要把两个良善的意念连在一起都很困难；无论我们怎样严密地锁住自己的心，令人分心的意念总会像风一样钻进来。耶柔米曾这样责备自己：“有时候，”他说，“我本应事奉上帝，心里却在长廊中漫步，或在那里计算账目。”然而，这些游荡的意念并未得到容许：“我恨恶虚妄的意念。”它们如同不受欢迎的客人，一被发现，就立刻被赶出门外。

---托马斯·沃森。

第113节。 ---“我恨恶。”仅仅不喜欢邪恶还不够；上帝要求我们彻底憎恨各种类型、各种程度的罪。

---大卫·狄克逊。

第113节。 ---“虚妄的意念。”这个词也用来指人的见解，因此可适用于一切异端见解、人的教训和可憎的异端邪说；这些教训与上帝的完全不相容，贬损他的恩典，也贬损基督及其职分，并且违背圣言，所以被敬虔之人弃绝、憎恶。

---约翰·吉尔。

第113节。 ---“虚妄的意念。”希伯来文为“sedphim”，意即在两种意见之间摇摆不定。参见1Ki 18:21。因此，这个词也表示怀疑论式的疑惑。

---克里斯托弗·华兹华斯。

第113节。 ---“虚妄的意念。”我们的思想常专注于琐碎轻浮之事，既不能使自己获益，也不能造福别人。“恶人的心所值无几；”（Pro 10:20）他们所有的议论、构想和沉思都毫无价值，因为他们的心思全被幼稚的虚浮和愚蠢的幻想占据。“愚妄人的思念乃是罪恶”（Pro 24:9）；这里说的不仅是邪恶的意念，还包括愚昧的意念。思想是灵魂的长子，是心智直接产生的果实；然而，我们却将它们挥霍在各种琐事上。若整日跟随人，清点他们一切的意念，唉！他们自己所意识到的种种思绪，竟包含何等的疯狂与愚昧！“耶和华知道人的意念是虚妄的”（Psa 94:11）。倘若我们按上帝的判断来判断，把心里所有的意念、推理和自语都列成一张表，那么我们便可以在最下面写道：这一切总计起来，不过都是虚妄。

最常占据并充满我们思想的罪有：

第一，污秽。思想中的邪恶会为行为上的邪恶铺平道路：“已经……在心里犯奸淫了”（Mat 5:28）。人会借着意念玷污自己，而这种罪通常正是以这样的方式运行。

第二，报复。液体存放太久就会变酸；同样，我们若长久思想自己的不满，不满就会变成报复。对属肉体的本性来说，报复的图谋最为甜美可喜：“他心中乖僻，常设恶谋”（Pro 6:14），也就是说，他心里充满报复和怨毒的意念。

第三，嫉妒。这是一种以思想为食的罪。妇女们唱歌说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万；这些歌一直萦绕在扫罗心中，所以他恨恶大卫（1Sa 18:9）。嫉妒是一种住在人心里的恶疾，主要借着意念显露出来。

第四，骄傲。无论是欲望中的骄傲，还是思想中的骄傲；无论是虚荣，还是自负，都是让我们的心听取虚浮的窃窃私语。因此经上说：“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”之前，也说：“他赶散狂傲的人，正是那些心里妄想的人”（Luk 1:51）。骄傲的人心中充满妄想。

第五，贪婪。贪婪无非是内心虚妄的盘算和操练：“心中习惯了贪婪”（2Pe 2:14）。甚至在敬拜上帝的时候，贪婪也会把人的心夺走：“他们的心却追随自己的贪欲”（Eze 33:31）。

第六，不信靠。这也是常常占据我们思想的事——那些使人分心、抗拒上帝护理的意念。

---托马斯·曼顿。

第113节。 ---“虚妄的意念。”让我们看看什么是虚妄。无论从这个词的哪一种含义来理解，说我们的意念是“虚妄的”，都是确实无误的。

它可指无益。因此，传1:2-3说：“凡事都是虚空”，因为“在日光之下毫无益处”。我们生来就有这样的思想；即使其中最聪明的，在我们需要帮助之时，在受试探、良心苦恼、面临死亡或审判之日，也丝毫不能使我们受益。林前2:6：“智慧人的智慧都归于无有”；箴10:20：“恶人的心所值无几”，所有这些思想加在一起也一文不值。
虚妄也可指轻浮。诗62:9用了“比虚空还轻”这一说法；它说的是谁呢？是人。如果人里面有什么比其他事物更轻，那就是他们的思想；这些思想浮在最上层，漂在表面，如同心中的浮沫。伯沙撒虽贵为君王，但当他内心一切最好、最聪明、最深刻、最稳重的思想被放在天平上称量时，仍显得太轻了（但5:27）。
虚妄也可指愚昧。因此，箴12:11把“虚浮的人”与“无知的人”等同起来。我们的思想正是如此。在那些被说成“从心里发出来”的恶事中（可7:22），ἀφροσύνη，即“愚妄”，也被列在其中；也就是说，这些思想就像疯子和愚人所有的思想一样——全不中用，毫无用处。
虚妄也可指反复无常和脆弱；因此，诗144:4把虚空与影儿视为同义。我们的思想正是如此，飘忽易逝，如同水泡。诗146:4：“他的思想当日就消灭了。”
最后，这些思想是邪恶而有罪的。在耶4:14中，虚妄与邪恶并列；虚浮的人与彼列之子也是同一类人（代下13:7）。我们生来的思想也是如此。箴24:9：“愚妄人的思念乃是罪恶。”因此，人甚至应当为一个骄傲的念头而谦卑悔改。

——托马斯·古德温

第113节。 ——“但我爱你的律法。”要以对上帝的爱来压稳你的心。爱会以一种令人甘愿的力量约束我们的思想；我们的心若不被爱所坚定，就会像软木塞一样，只消一阵微风、一道小小的水波，便离开原位，来回漂荡。热爱学问的学者，总会不断琢磨某个能促进自己长进的观念，又会如铁被它所爱的磁石吸引一般，贪切地抓住它。一个因对基督的神圣之爱而“生出翅膀”的人，会时时举目仰望他，向他飞翔；他每天会数次从世俗事务中抽身出来，前去亲近他。爱在运行时，本身就是一种使人安定的恩典；它使我们更加以神为乐，一方面是因为我们在爱他的行动中，更清楚地看见了他的可爱；另一方面，是因为他赏赐受造之物向他所表现的深情。这两方面都能防止人心接待恶念这类放荡不羁的伙伴。

——司提反·查诺克

第113-114节。——大卫既能确认自己爱上帝的诫命，就不会怀疑自己有权承受上帝的应许。他在这里宣告自己对训词真诚的爱：“我恨恶虚妄的思想，但我爱你的律法。”请注意，他并没有说自己已经脱离了虚妄的思想，而是说他“恨恶”它们；他厌恶它们的陪伴，就像厌恶一伙闯进家中的盗贼一样。他也没有说自己已经完全遵守律法，而是说，即使自己未能丝毫不差地顺服律法，仍然“爱”律法。如今，他的良心为他对律法的爱作了见证，于是他的信心便清楚而坚定地抓住下一句话中的应许：“你是我藏身之处，又是我的盾牌；我仰望你的话。”

——威廉·葛纳尔

给传道人的提示

第113-120节。——虚妄的思想与上帝的律法形成对比。

信徒表明自己的立场（诗119:113-115）；

祈求上帝扶持他遵行律法（诗119:116-117）；

思想那些追随虚妄之念者的结局（诗119:118-119）；并且

表达由此激发的敬虔畏惧（诗119:120）。

——C·A·戴维斯牧师，《诗篇关键词讲道提纲》

第113节。 ——当代的思潮与历世历代的真理。

第113节。 ——

所恨恶的对象。
所爱慕的对象。

或者

爱是恨恶的原因。
恨恶是爱的结果。

——G·R·

第113节。 ——虚妄的思想。

它们是什么。

它们从何而来。

它们造成什么祸害。

应当如何对待它们。

——W·H·J·P·

第113节。 ——信徒如何：

因虚妄的思想而苦恼。这是一种频繁而痛苦的经历。
不容忍虚妄的思想。有些人任凭它们住在心里；信徒却急于将它们驱逐出去。
胜过虚妄的思想。借着他对上帝律法的爱。他的祷告是——

愿关于基督和神圣之事的意念，
充满我这颗愚昧的心。

——W·H·J·P·

第114节释义

第114节。 ——“你是我藏身之处，又是我的盾牌。”他逃到上帝那里，躲避虚妄的思想；他在那里藏身，避开这些思想恼人的侵扰，并在心灵庄严的静默中，发现上帝确实是他的藏身之处。当他被召进入世间行事时，即使不能独自与上帝同在，以他为藏身之处，仍可以有主与他同在，作他的盾牌；这样，他就能挡开邪恶念头的袭击。这是一节出自亲身经历的话，见证了作者亲自体验并确知的事：他既无法靠自己与自己的思想争战，也不能逃脱它们，直到他投奔自己的上帝，才得着释放。请注意，他并没有说上帝的话是他的双重防御，而是把这双重保障归于上帝自己。当我们被极其属灵的攻击围困，例如受到虚妄思想的侵袭时，最好的做法就是直接投奔我们的主自己，将自己完全交托于他真实的同在。能真诚地对三一上帝说“你是我藏身之处”的人，是有福的。他已经从荣耀的圣约关系中看见了上帝，而这圣约中的上帝，必赐给仰望他的人最可靠的安慰。

“我仰望你的话。”他当然有充分理由如此仰望，因为他已经试验并证实了这话。他仰望那位从前屡次作他坚固保障的上帝，期待他保护自己脱离一切危险，保守自己不陷入任何试探。我们既然经历过帮助，就容易生出盼望。有时，阴郁的思想折磨我们，我们唯一能做的就是盼望；可喜的是，上帝的话总把盼望的对象和盼望的理由摆在我们面前。因此，上帝的话就成了盼望得以存留的领域和支柱，使人厌倦的思想由此被制服。在焦躁忧虑之中，对天国的盼望是一剂极其有效的安神良药。

释义与隽语

第114节。 ——“你是我藏身之处，又是我的盾牌”等。诗人教导我们，要借着祷告逃离虚妄的思想和虚妄的人，投奔上帝，以他为我们的避难所和保护者。在受试探和遭遇危险之时，信徒采取这种做法是极其自然的；正如小鸡看见猛禽在头顶盘旋，便退到母鸡翅膀底下的“藏身之处”；也如战士举起“盾牌”，抵挡射向他的利箭。

——乔治·霍恩

第114节。 ——“你是我藏身之处。”基督具备一切资格，足以承担这项工作［作信徒的藏身之处］。

他有力量。藏身之处必须是最坚固的地方（locus munitissimus）。纸糊的房屋绝不可能成为好的藏身之处。用芦苇或朽木建造的房屋，不适合人藏身。耶稣基督是坚固之地。他是万古磐石；他的名是“全能的上帝”（赛9:6）。
他有高度。藏身之处必须是至高之地（locus excelsissimus）。低矮的房屋很容易被人攀越。耶稣基督却是高处；他高及诸天。他就是雅各所见、从地上直达天上的梯子（创28:12）。他高得使人无法攀越，也高得使魔鬼无法攀越；没有任何受造之物能够登上这些高墙。
他有隐秘之处。藏身之处必须是最隐秘的地方（locus abditissimus）。越隐秘，就越安全。耶稣基督有许多隐秘的内室，是任何受造之物都永远找不到的。歌2:14：“我的鸽子啊，你在陡岩的隐密处。”基督既有隐秘的安慰，除了领受的人以外无人知晓；同样，他也有隐秘的藏身之处，除了住在其中的人以外，无人能够找到。“我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门”（赛26:20）。
基督是信实的。要把别人隐藏起来的人，必须极其信实。一个心怀虚假的保护者，比公开追捕人的仇敌更加危险。大卫问：“基伊拉人会将我交出来吗？”主回答说：“他们必将你交出来。”然而，基督是信实的。启3:14说，他是“诚信真实的见证人”；没有人能贿赂他，使他交出任何前来投靠并藏身于他里面的人。基督宁可死，也绝不辜负所受的托付。
基督是殷勤警醒的。对于要隐藏、保护别人的人来说，殷勤与信实同样不可缺少。一个昏睡的守卫，和一个不忠的守卫一样，都可能断送城堡或驻防之地。但耶稣基督极其殷勤警醒；他在外面设有探子；不但如此，他自己的眼目也遍察全地，要察看人设计并发动了什么阴谋，攻击那些藏身在他里面的人。诗121:3-4：“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。”

——拉尔夫·罗宾逊（1614-1655），载于《基督是一切，又在一切之内》

第114节。 ——“藏身之处。”本节的第一个词，严格来说意为秘密，或隐秘之处。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大

第114节。 ——“我的盾牌。”敬虔的人在上帝的保护下十分安全；他是他们的“力量和盾牌”，他们的“帮助和盾牌”，他们的“日头和盾牌”，他们的“盾牌和极大的赏赐”；在这里，他又是他们的“藏身之处和盾牌”。

——马太·亨利

第114节。 ——“盾牌。”盾牌的优越之处和特性，在于以下几点：——

盾牌宽大广阔，能把佩带它的人遮蔽起来，挡住向他射来的一切飞镖，使其无法伤及他：“因为你必赐福与义人；耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他”（诗5:12）。
盾牌的卓越之处，在于它坚硬而无法穿透。这正与上帝护理中不可战胜的大能相应；他能击破一切仇敌的攻击。上帝对于他的百姓正是这样的盾牌：“他是我的盾牌，是我所投靠的”（诗144:2）。
我是否还要再补充一点？投在坚硬盾牌上的石块和飞镖，会反弹到投掷者身上；照样，上帝也使恶报归到他的仇敌和他百姓的仇敌身上：“主啊，我们的盾牌，求你使他们降卑”（诗59:11）。

---托马斯·曼顿。

第114节。 ---“我仰望你的话。”在人生之杯中一切使之甘甜的成分里，没有什么比盼望更丰厚、更有力量。没有盼望，最甜美的境遇也会变得苦涩；有了盼望，最深重的悲哀也会得到减轻。即使让回忆所能唤醒、拥有所能赐予的一切欢乐环绕着我，若没有盼望，这仍不足够。没有盼望，过去和现在的欢乐中都带着忧伤——想到过去已经过去，而现在也正在消逝，便不免悲哀。但即使你夺去过去或现在所能给予我的一切快乐，只要明日因盼望而灿烂明亮，我在愁苦之中仍然喜乐。在推动这熙攘世界的一切活跃力量中，盼望最为活跃。它是抚慰我们忧伤的最甘美香膏，也是为我们的快乐镀上金辉的最明亮光芒。盼望是有远见、能预想之人最高贵的儿女，是最先出生、最后埋葬的孩子。没有盼望，不会思想的牲畜或许还能因眼前的丰足而满足；但会思想的人若没有盼望，就不应当，也不可能真正幸福。

---威廉·格兰特（1814—1876），载于《基督是我们的盼望及其他讲道》

第114节。 ---“你是我藏身之处。”“你们作恶的人，离开我吧。”大卫安然静谧地住在他的藏身之处，拒绝一切扰乱他平安的企图。因此，他无法容忍不敬虔之人的交往，也禁不住皱眉斥退他们。他已经发现，他们与自己最大的益处相敌；他也担心他们的影响会动摇他顺服上帝的决心。事实上，主的百姓何时不曾发现，这样的交往无论对享受上帝，还是对服事上帝，都是一个强大的拦阻呢？

---查尔斯·布里奇斯。

给传道人的提示

第114节。 ---我们的保护：

脱离危险——“藏身之处；”

身处危险——“盾牌；”

危险临到以前——“我仰望。”

第114节。 ---藏身之处：隐秘，可以将我们隐藏；宽广，可以容纳我们；安全；安慰。

---托马斯·曼顿。

第114节。 ---隐藏与盼望。

我们需要一个藏身之处。
上帝预备了一个藏身之处（赛25:4；赛32:2）。
我们使用这个藏身之处。

---C. A. D.

第114节。 ---

所预备的避难所：“你是”等等。
所启示的避难所：“你的话。”
所寻得的避难所：“我仰望”等等。

---G. R.

第114节。 ---“你是我藏身之处。”

在你的恩典中，我躲避定罪。
在你的怜悯中，我躲避忧伤。
在你的救助中，我躲避试探。
在你的大能中，我躲避敌对。
在你的丰盛中，我免于缺乏。

---W. J.

第115节释义

第115节。 ---“你们作恶的人，离开我吧。”凡谨慎省察自己思想的人，都不大可能容忍恶人的陪伴。我们若因虚妄的意念而逃到上帝那里，就更会躲避虚妄的人。君王往往很容易被一班阿谀奉承之徒包围；这些人一面谄媚君王，一面又肆意违背上帝的律法。大卫清除了宫中的这类寄生虫，不肯让他们住在自己的屋檐下。毫无疑问，他们会败坏他的名声，因为他们的行为会被归到他头上；廷臣的行为通常会被视为朝廷本身的行为。因此，王命令他们收拾行囊，统统离开，说：“离开我吧。”这句话预先显明了末后审判大日的判词；那时，大卫之子将说：“你们这些作恶的人，离开我吧。”我们虽然不能把所有作恶之人都这样赶出家门，但在合情合理的情况下，这样做往往会成为我们的本分。一个家庭若能摆脱说谎者、偷窃者、言语淫秽之人和毁谤者，必会更加美好。若我们有任何理由相信某些人的品格邪恶，而这些人又是我们自己选择交往的，那么无论付出什么代价，我们都有责任与他们划清界限。作恶之人必然成为邪恶的谋士。那些对上帝说“离开我们”的人，应当立刻从上帝儿女的口中听见自己话语的回声：“离开我们。我们不能与叛徒同席吃饭。”

“因为我要守我上帝的命令。”他既发现在不敬虔之人的陪伴中很难遵守诫命，就命令他们离开。他必须遵守诫命，却不必继续与他们为伍。这一节为主用了一个多么美好的称谓！在这篇漫长的诗篇中，“上帝”一词只在此处出现，而它前面又带着表示个人关系的“我的”——“我的上帝。”

我的上帝！这声音何等美妙！
反复述说，何等甘甜！
那颗心怎能不欢欣跳跃，
因上帝已在其中安居。

---多德里奇。

正因为耶和华是我们的上帝，我们才决意顺服他，并把那些妨碍我们服事他的人赶出视线。一个人的心意若已作出决定，坚定不移地持守这一圣洁的决心——“我要守你的命令”——实在是一件伟大的事。当颁布律法的上帝是我们的上帝时，上帝的律法就是我们的喜乐。

释义与隽语

第115节。 ---“你们作恶的人，离开我吧”等等。这仿佛是在说：不要再谈这事了，省省你们的口舌吧；我已经决定了自己的道路，已经起了誓，坚定立志要遵守我上帝的命令。靠着上帝的帮助，我必坚守到底，哪怕全世界也不能把我从中夺去。

---罗伯特·桑德森，1587—1663。

第115节。 ---“你们作孽的人，离开我吧”等等。人常常为了合群而犯罪；罪的杯通常会在人群中传来传去，由一个人递给另一个人。因此，离开被罪沾染的群体乃是智慧之举。这样的交往不能给你带来任何益处；至少，恶劣的交往会削弱你里面的善。恩典这株香草在如此寒冷的土壤中绝不会茁壮成长。被杂草四面包围的好庄稼，长得何等可怜！当人的身体充满不良体液时，强心药和滋补药也难以发挥多少功效。同样，当灵魂因这些有害的同居者而染病时，圣礼和蒙恩之道也难以产生多大功效。据说，在加低斯山附近，无论栽种什么葡萄树，那山都会使它枯萎死亡。圣徒在这等拖累人的恶伴身边还能兴旺成长，实在极其罕见。既要遵守上帝的命令，又要与恶人为伍，难得几乎如同神迹。因此，当大卫要与上帝的命令结合，爱它们、与它们共同生活，无论顺境逆境，一生不离时，他就不得不向邪恶的同伴递上休书，因为他知道，否则这门婚约永远无法成立：“你们作孽的人，离开我吧，因为我要守我上帝的命令。”这仿佛是在说：罪人哪，你们要知道，我正在与上帝的命令诚心立约；我如此喜爱它们，已经决定把自己完全交给它们，在一切事上讨它们喜悦。但除非你们离开，否则我绝不可能做到。你们就像一个淫妇，要把丈夫对贞洁妻子的爱偷走。只要你们还留在我面前，我就不能照着本分顺服我上帝的训诲。因此，你们作孽的人，离开我吧，因为我要守我上帝的命令。

---乔治·斯温诺克。

第115节。 ---“你们作恶的人，离开我吧。”便西拉说：“祸哉，恶人！祸哉，那些依附他、与他结交的人！”就连古代的异教徒也认为，咒诅会随着那些与恶人为伍的人而来。在他们看来，与一个不敬虔、不蒙诸神喜爱的人同住或同行，乃是不祥而不幸的事。

凡泄露刻瑞斯神圣奥秘的人，
我必禁止他与我同住一屋檐下，
也不许他与我一同解开缆绳，
驾着脆弱的小舟出航。

正如贺拉斯所说：

泄露神秘之人，
绝不可住在我的屋檐下，
也绝不可与我一同扬起前途未卜的船帆。

按异教信仰行事的人尚且认为，与亵渎神圣之人同住一个屋檐下，或同乘一艘游艇、小船，乃是不安全且危险的事。那么，基督徒岂不更应当彻底确信，与恶人交往会带来何等的祸害与危险吗？同他们保持来往，绝不可能安全。是的，只要我们还与他们同在，就始终处于极大的危险中。我想，你们大概听说过，有一位圣徒因一个异端首领在浴室里，便不肯在那里多停留片刻。那人就是使徒约翰。据爱任纽告诉我们，他不肯留在那里，是因为否认基督神性的克林妥当时也在场。那位圣洁的人认为，只要有这样的人在，就没有任何地方是安全的。

因此，要留心使徒的劝勉：“你们务要从他们中间出来”（林后 6:17）；也要听那从天上来的声音：“你们要出来，免得与他们一同有罪，受他们所受的灾殃。”你们要与他们分别，免得不但灵魂受损，身体也遭祸患；免得某种非同寻常的审判在今世临到你们，也免得上帝的报应在来世更加猛烈地袭击你们。富于想象的诗人告诉我们，忒修斯和佩里托奥斯这对挚友彼此情谊深厚，以至一同下到阴间。我确信，许多人确实如此，这绝非诗人的虚构；也就是说，他们为了陪伴彼此而一同灭亡，坠入无底坑。

---约翰·爱德华兹（1637—1716），引自《改革宗神学》

第115节。 ---要离开那些离弃上帝的人。

---托马斯·曼顿。

第115节。 ---“我的上帝。”人既知道某物属于自己，自然会珍视它；同样，人一旦知道上帝是属于他的，就不能不爱上帝，并且谨慎地顺服祂。若不能像大卫一样满有确信地说“祂是我的上帝”，就不可能全心而恒久地侍奉上帝。世上一切的享乐和恐吓，都不能使那能真诚说“主是我的上帝”的灵魂与上帝分离。

---W. 考珀。

给传道人的提示

第115节。 ---

恶劣的交往妨碍敬虔。
敬虔使人离开恶劣的交往。
敬虔催促人离开恶伴，正如上帝最终也必使他们分开。

第115节。 ---与恶人为伍同真正的公义互不相容。

这种交往迫使人掩饰和妥协。
它破坏人与上帝相交的能力，也使人失去对属灵之事的喜爱。
它使良心变得迟钝。
它使人陷入蓄意悖逆上帝的罪中。

---J. F.

第116节释义

第116节。 ---“求你照你的话扶持我，使我存活。”主扶持祂的仆人是如此必要，以至没有这扶持，他连活也不能。主若不时时托住我们的灵魂，我们的灵魂就必死亡；祂若收回扶持的手，那使属灵生命成为真正生命的一切恩典，也必衰残。这种扶持虽是极大的必需，却已在上帝的话语中为我们预备好了，这实在是甜美的安慰。我们不必把它当作圣约以外的怜悯来祈求，只需恳求上帝成就祂的应许，说：“求你照你的话扶持我。”那赐给我们永生的上帝，也已在这恩赐中确保我们得到永生所必需的一切；恩慈的扶持既是必需之物，我们便可确信自己必能得到。

“使我不至因所盼望的羞愧。”在诗篇 119:114 中，他曾说自己的盼望建立在上帝的话语上；如今他祈求那话得以成就，好使他的盼望在众人眼前显为真实。人的盼望若最终显明并非建立在稳固的根基上，他就必因这盼望而羞愧；但这样的事绝不会发生在我们身上。我们可能因自己的思想、言语和行为羞愧，因为这些都出于我们自己；但我们绝不会因自己的盼望羞愧，因为这盼望出于主我们的上帝。我们本性如此脆弱，若没有恩典不断扶持，人人都会跌得极其可耻，以至既为自己羞愧，也为那些如今成为我们生命冠冕和荣耀的光辉盼望而羞愧。这位属上帝的人曾立下最坚定的志向，却深知不能倚靠自己庄严的决心，因此才发出这些祷告。立志并没有错；但若不以信靠上帝的呼求充分调和，所立的志就毫无用处。大卫决意遵守主的律法，但他首先需要律法之主保守他。

释义与隽语

第116节。 ---“求你扶持我。”风筝高翔空中，所处的境况完全违背它的本性；人的灵魂被提升到这低下世界之上，追求崇高属天之事时，也是如此。远处的人看不出风筝如何维持在高处：他看不见吹动它的风，也看不见牵住它的手，更看不见使它得以维系的线。然而，它要保持在这种超乎本性的状态中，所有这些力量都不可缺少。风若停息，它就会坠落。它本身毫无支撑自己的力量，仍然像从前一样有落向地面的倾向；哪怕片刻任凭它自行其是，它也会坠落。每个真信徒的灵魂也是如此。上帝的灵已将它提升到一种崭新、超乎本性、属天的境界；在这境界中，它借着信心，由一只看不见的全能之手托住。它必蒙扶持，却不是靠自身任何力量。哪怕片刻被撇下，它仍会坠落。它所有的力量都只在乎上帝；它所有的保障都在于上帝本性永不改变，也在于祂恩典的大能。总而言之，“你们这因信蒙上帝能力保守的人，必能得着救恩”（彼前 1:5）。

---摘自H. G. 索尔特《例证集》，1840年。

第116节。 ---“使我存活。”基督徒的生命就在于，他的灵魂被恩典之灵唤醒。正如灵魂的同在使身体有生命，灵魂一离开，身体就立即死亡；没有灵魂，身体不过是一团死去的泥土。同样，正是上帝之灵的同在赋予人的灵魂生命。这生命可从两种显著的果效认出：第一，它使人喜乐地感受到上帝的怜悯；第二，它使人有属灵的心志，乐于操练属灵之事。若没有这些，无论人怎样自称，他也不过是基督徒的形像，外表略有几分相似，却没有被基督徒的生命所唤醒。

---威廉·考珀。

第116节。 ---“使我存活。”上帝的儿女若不活在上帝的生命里，就认为自己根本没有生命。我们若因能看见便以为自己活着，野兽也能看见；若因能听见便以为自己活着，牲畜也能听见；若因吃喝或睡眠便以为自己活着，走兽也会如此；若因能推理交谈便以为自己活着，异教徒也能做到。上帝儿女的生命，就是罪的死亡；因为罪在哪里活着，那里就向上帝死了……上帝的儿女若发现自己对善事迟钝懈怠，既不能因上帝的应许而欢喜，也不能感到里面的人喜爱上帝的律法，就认为自己已经死了。

---理查德·格林汉姆。

给传道人的提示

第116节。 ---

上帝应许扶持。
圣洁生活需要这扶持。
这扶持防止人做出可耻的事。

第116节。 ---“求你照你的话扶持我”等。

诗人以三件事恳求：上帝的应许、他对这应许的倚靠，以及他从中所抱的期望：“求你照你的话扶持我”；我所盼望的正是这话，若这话不成就，我就要“因所盼望的羞愧”。
他陈明自己极其需要上帝的恩典，以及这恩典会给他带来的莫大益处：“求你扶持我，使我存活”；这表明没有上帝的恩典，他就不能活。

---M. 亨利。

第117节释义

第117节。 ---“求你扶持我”：如同乳母扶持幼小的孩子。“我便得救”；除此以外，别无得救之道，因为你若不扶持我，我就会像膝盖软弱的婴孩一样东倒西歪。我们因过去所得的恩典而蒙拯救，但若不领受当前的恩典，便不能安然无恙。诗人曾立誓要遵守主的命令，如今却恳求主保守他；这是极有见识的做法。我们的译本先说“托住”，然后又说“扶持”；事实上，无论这福分以什么形式临到，我们都需要它，因为我们的仇敌正千方百计地要把我们打倒。安然稳妥是有福的景况；通往这景况只有一扇门，就是由上帝亲自扶持。感谢上帝，这扇门也向我们中间最微小的人敞开。

“我必时常看重你的律例。”顺服带来安全；蒙扶持则使人顺服。人若心里不看重主的律例，就不可能长久在外在行为上遵守；而若非主的手不断扶持他的心，使他存着圣洁的爱，他也绝不会在心里看重这些律例。忍耐到底、始终顺服，唯独出于上帝的大能；若不是那起初赐我们恩典的主使我们保持正直，我们就会像诡诈的弓一样偏离正道。能在生命中实现这一节经文的人是有福的：他一生蒙上帝扶持，始终行走在坚定正直的道路上，因而成为安稳可靠的人；他也保守着一种神圣而敏锐的良心，这是别人所不认识的。他对主的律例怀着温柔敬畏之心，使他远离言行不一，也不随从世俗；这些过失在别人中间极为常见。因此，他成为主殿中的柱石。可惜，我们认识一些自称信主却不正直的人；他们倾向罪恶，直至跌倒。即使后来得以恢复，也始终不能成为安稳可靠的人；他们也没有那种甜美纯洁的灵魂，而这种纯洁正是那些更加圣洁、蒙保守未曾跌入污泥之人的美好魅力。

释义与隽语

第117节。 ---“求你扶持我，我便得救。”不仅我对自身软弱的认识，就连前方道路的湿滑险恶，也在提醒我：每一刻的安全都倚赖我信实之上帝的扶持大能。试探的道路如此众多而难以察觉；它的影响如此可怕；它的入口如此诡诈、如此诱人、如此不知不觉；而我自己的软弱和疏忽又是如此难以言表。因此，我只能继续前行，每走一步都祷告说：“求你扶持我，我便得救。”

---查尔斯·布里奇斯。

第117节。 ——“求你扶持我。”有三件事使大卫惧怕。第一，外在的试探极大；因为试探之风从四面八方向基督徒吹来。第二，内在的败坏极深。第三，在他以前已有其他贤德之人跌倒，他们的事也记下来给我们看；不是要我们学着跌倒，而是要我们惧怕自己跌倒。这三件事应当使我们常存谦卑，正如那警告所说：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”

——威廉·考珀。

第117节。 ——“扶持我向上”，使我超越那已困住我太久的卑小境地，超越那些屡次网罗我的陷阱，超越那些使我屡次跌倒的绊脚石，超越世界，超越自己；使我升到从未达到的高度，超越我这必朽生命的层次；达到与你相称的地步，与那买赎我的宝血相称的地步；更接近天，更接近你——“求你扶持我。”

上帝扶持他百姓的方法很多。有时是借着传道人的话语；当那合宜的话正中人的内心与良知时，就扶持了他。愿上帝以他无限的俯就，使这教会中的仆人能够如此扶持你们。有时，他借着恩典所设立的蒙恩之道和圣礼来扶持人。有时，他借着圣经的大能来扶持人：当你独自在房中时，某段经文恰逢其时地触动你的心；或是某个甘甜的应许临到，支撑你的灵。有时，他借着圣灵在人思想中直接而单纯的运行来扶持人，正如经上说：“求你用你乐意的灵扶持我。”有时，他借着天使的服事：“他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”有时，他把你降到极低之处，使你感到山谷才是安全之地。没有什么高升能比得上因降卑而得的高升。有时，他用严厉的管教振作人心，使之刚强，不再依赖外在之物。有时，他用沉重的苦难来扶持你；那是他手的紧握，为要把你抓得更牢。有时，他使你心中恰好想到自己所需要的事，并献上他当下正要应允的祷告。有时，他似乎放开你、离弃你；然而与此同时，他却像对待那位叙利腓尼基妇人一样，使你生出坚持不放的愿望，好叫他最终赐给你更多。

——布莱顿的詹姆斯·沃恩，1877年。

第117节。 ——“我必时常看重你的律例。”有人解释为：我要在你的律例上殷勤操练自己；另有人解释为：我要以你的律例为乐。上帝的右手若扶持我们，我们就必须靠着他的力量继续尽本分，既要殷勤，也要欢喜。

——马太·亨利。

给传道人的提示

第117节。 ——上帝扶持我们。这表明有危险存在，而这危险有多种形式。信徒的一生可以描述为正直而行；他是一名天路客。他需要扶持，因为——

a. 道路很滑。

b. 危险不仅来自道路，也来自我们的双脚。

c. 狡猾的仇敌企图绊倒我们。

d. 有时，困难并非由道路造成，而是由于上帝可能把我们提升到很高的地位。

e. 这祷告格外必要，因为大多数人都不能保持正直站立。

蒙扶持所带来的两样福分。

a. 我们自身必得安稳，也能成为别人的榜样和教会的柱石。

b. 我们必警醒而敏锐：“我必时常看重你的律例。”没有这一点，任何人都不安全。

——参见《司布真讲道集》第1657篇：《我每时的祷告》。

第117节。 ——“求你扶持我”等。

善人已经站立起来。
善人愿意继续站立。
善人祈求得蒙扶持。
善人知道，上帝的扶助丰丰富富，完全够用。

——W. J.

第117节。 ——

对未来的倚靠：“求你扶持”等。
对未来的决心：“我必”等。

——G. R.

第118节释义

第118节。 ——“凡偏离你律例的人，你都轻弃他们。”他们得不到扶持；他们先被摔倒，继而遭践踏，因为他们自己选择走下去，进入罪恶的歧途。凡使自己的脚偏离上帝诫命的人，上帝迟早必将脚踏在他们身上；历来如此，并且直到末了也必永远如此。盐若失了味，除了被人践踏，还能有什么用处呢？上帝除掉恶人，如同除掉渣滓；渣滓只配被丢出去，充作铺路的碎石，任人践踏。

“因他们的诡诈尽属虚妄。”他们把它称作深谋远虑的策略，但它其实全然是虚假，也必被当作虚假来处置。普通人称之为高明的外交手腕，上帝的仆人却直言不讳，称其为虚假，绝不说得稍轻一点，因为他知道，在上帝眼中事实正是如此。偏离正路的人编造种种动听的借口，用来欺骗自己和别人，好安抚良心、维持名声；然而，他们虚假的面具实在太过透明。上帝必践踏一切虚假；它们只配被他的脚踢开，碾碎成尘土。那些一生都在炮制一种糖衣宗教的人，最终看见这一切都被上帝当作他无法容忍的赝品践踏在脚下，那时他们该是何等惊恐！

释义与隽语

第118节。 ——“你都轻弃他们”等。大卫在这里借着一番新的默想，坚定自己继续走敬虔的道路；因为他思想到，历世历代以来，上帝一直照着自己的话在恶人身上施行审判，于是便更加立定心志，要敬畏上帝，遵守他的法度。因此，上帝施行在别人身上的审判，应当成为约束我们的敬畏之链[即一种遏制——编者注]，使我们不至于照他们的样式犯罪。

主管教自己的儿女时，就像父亲把他们带到手中加以纠正；但当他的烈怒向恶人发作时，他便将他们践踏在脚下，把他们当作卑贱、在他眼中毫无价值的东西。

——威廉·考珀。

第118节。 ——“你都轻弃他们。”《七十士译本》作 ἐξουδένωσας，即 ad nihil deduxisti：“你使他们归于无有”；阿奎拉译作 confixisti：“你把他们刺透”；辛马库译作 ἀπήλεγξας，即 reprobasti：“你证明他们不合格”；《武加大译本》作 sprevisti：“你藐视他们”；阿波利拿里译作 ἀθέριξας，即 parvi pependisti：“你轻看他们”。这些说法的意思都相同。我们所用“践踏在脚下”这个说法，包含两层意思：1. 彻底的刑罚；2. 羞辱性的刑罚。

彻底的刑罚。无论他们地位多高，无论怎样骄傲地高抬自己、抵挡上帝，上帝都要把他们从高处拉下，直至尘土。圣经常用这种方式描述对仇敌的彻底征服。论到亚述人，经上说，他要“抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样”（赛10:6）。
它也指羞辱性的刑罚：“等我使你仇敌作你的脚凳”（诗110:1）。这句话表明，上帝要使他们遭受何等的羞辱与藐视。波斯王沙普尔曾践踏罗马皇帝瓦伦提尼安，帖木儿也曾使巴耶塞特成为自己的脚凳。其含义是：上帝不仅要制伏他们，还要把他们降到卑贱可鄙的境地。因此，金口约翰在解释本节经文时说，上帝要使他们成为 ἐπονειδιστους κὰι καταγελαστους，即蒙羞而可鄙。他们绝不会体面地脱身，反要遭受嗤笑，满面羞愧，悲惨地被彻底击垮。

——托马斯·曼顿。

第118节。 ——“你都轻弃他们”等。人们往往倾向于把上帝的一切属性都归并为一种；我们许多最著名的作家，极其喜爱并不厌其详地论述上帝丰盛的良善、温柔宽厚的慈爱，以及他如何怜悯人的软弱、加以宽容并作充分体谅；然而，对于他的信实与圣洁，以及他对道德邪恶的憎恨，却存在着一种法国人所谓的缄默——即便不是刻意为之，至少也是实际存在的。

没有律法，便不可能有治理；然而，人们很少认真考虑这个问题：违犯律法的行为究竟应当怎样处置？每一条律法都有相应的制裁：一方面，以所应许的赏赐使人存盼望；另一方面，以所警告的报应使人惧怕。难道报应只应当受到警告，却永不施行吗？难道对罪责只需要事先颁布公告，却永远不必随后施加刑罚吗？……若从司法制度中除去刑罚；或者更糟的是，只宣告刑罚，却永不执行，那么我们就把整个司法制度变成了一场毫无实质的闹剧。道德治理的整个架构都会土崩瓦解；宇宙中不再有一位伟大的统治者居高治理，只剩下一座被倾覆的宝座和一位尊严尽失的君王……如果所谓的司法秩序只有外在排场，却毫无权能，也从不实际执行；如果上帝只在赏赐的应许上信守真实，却不断从报应的警告中退却；如果审判者就这样消失在一位溺爱子女、纵容过度的父亲里面——那么在我们之上，除了“道德治理”这个空名以外，实际上便什么也没有了。我们不再是服在上帝权柄之下的臣民，只是他怀中受宠溺的孩子。在这样的制度之下，整个宇宙仿佛都会漂入无政府状态；在这狂乱失序的喧嚣之中，那位坐在至高之处的君王，也会失去对自己所造万物的掌管。

——托马斯·查默斯。

第118节。 ——“因他们的诡诈尽属虚妄。”这句话真正的意思是：“因为他们的诡计落了空”；也就是说，他们的诡计反倒欺骗了自己，并给自己招来毁灭。

——塞缪尔·霍斯利，1733—1806年。

第118节。 ——“他们的诡诈尽属虚假。”这里所说的，并不是恶人用来欺骗别人的诡诈，而是他们用来自欺的诡诈。这种自欺有两方面：第一，他们指望从罪中得着好处；罪诡诈地向他们许诺这一点，他们却永远无法得到。第二，他们以虚妄的幻想自我安慰，以为能够逃脱审判；然而，审判必定会临到他们。

——威廉·考珀。

给传道人的提示

第118节。 ——罪与虚假：二者的联系、刑罚与医治。

第118节。 ——

听上帝众军队进发的脚步声：在自然界中；在护理之中；在末日天使的军旅中。
支离破碎的受害者。诡计多端的欺骗者尤其为上帝所憎恶。例子：巴兰、法老、罗马、那迷惑列国的。
这片“亚革大马”给我们的警告：悔改；远避诡诈；留意上帝所立的界标；藏身在基督里。

——W. B. H.

第118节。 ——上帝对恶人的刑罚虽极其严厉，却是公正而且必要的。

这是罪孽所当得的工价。
上帝既是道德世界的统治者，且其本性公义，这刑罚就是祂的地位与品格所要求的。
这是彰显公义的真实价值及其赏赐所必需的。恶人若不受刑罚，公义的全部价值就无法显明。
就事情本身的性质而言，这刑罚绝对无法避免，除非有一个条件，就是人死后蒙赐真实的悔改与圣洁；然而，没有人有权期待这事，上帝也从未给过丝毫暗示，说祂会赐下这样的恩典。
地狱就藏在罪的怀中；恶人若被带到天堂，也会把地狱带到那里。天堂并不提供恶人所喜爱的事物，却充满了他们既不能理解、也无法产生共鸣的事物。

——J. F.

第118节。 （下半节）——恶人的一切诡诈都是虚假。

他们所拥抱的世界，是一个虚假的大利拉。
他们所享受的快乐，是撒但的网罗。
他们徒具形式的宗教生活，是虚妄的迷惑。
他们对上帝的种种臆想，都是自己编造的谎言。

——J. F.

第118—120节。——因惧怕而得救。

上帝向罪显明的忿怒。
上帝施行在罪人身上的审判。
上帝在人心中生发的敬畏。

——G. A. D.

第119节释义

第119节。 ——“凡地上的恶人，你除掉他，好像除掉渣滓。”祂并不与他们儿戏，也不戴着羔羊皮手套轻柔地对待他们。不，祂判定他们是地上的渣滓，并照此处置，把他们除掉。祂将他们从教会中除去，使他们失去尊荣，从地上被除灭，最终被逐离祂自己。“你们这些被咒诅的人，离开我去吧。”祂如此说。就连一个良善的人也会觉得必须使作恶的人离开自己，三一圣洁的上帝岂不更要除掉恶人吗？他们看起来像贵重的金属，与真金紧密混杂，又同放在一堆；然而，主是炼净人的，祂每天都从自己的百姓中除掉一些恶人：或是羞辱地揭露他们的假冒为善，或是把他们从地上灭尽。他们像渣滓一样被除掉，永不再收回。金属除去杂质之后更加纯净，教会除去恶人之后也更加美好。这些恶人是“属地的”——是“地上的恶人”；他们无权与那些不属世界的人同在。主看出他们格格不入、为害群体，因此便将他们全都除去，一个也不留下，免得他们败坏祂的教会。这个炼净的过程有一天必会完全成就；没有一点渣滓会被保留，也没有一点金子仍旧不纯。那伟大的工作完成时，我们将在哪里呢？

“所以我爱你的法度。”甚至主的严厉也能激起祂百姓对祂的爱。祂若任凭人犯罪而不受惩罚，就不会如此完全成为我们爱戴与赞叹的对象；祂在圣洁中满有荣耀，因为祂借此除去祂国中的叛逆者，以及玷污祂圣殿的人。在如今这邪恶的世代，上帝对罪人的刑罚已经成为骄傲的怀疑论者争论攻击的靶子；然而，我们可以把这一点看作真属上帝之人的标志：他并不因上帝照着不敬虔之人所当得的施行审判而少爱主，反倒因此更加爱祂。[“所当得的”意即恰当、相称且罪有应得——编者注。]

释义与隽语

第119节。 ——“凡地上的恶人，你除掉他，好像除掉渣滓。”敬虔之人与恶人在有形教会中共同生活，如同渣滓与精纯的金属混在一起；然而，上帝是祂教会的洁净者，祂必借着各样不同的试炼与审判，把二者分别出来；最终，祂要将他们彻底分开，并把恶人当作废物丢弃。

——大卫·狄克逊。

第119节。 ——上帝对别人的审判，也可能是祂向我们施行慈爱的必要作为。他们像“渣滓”一样被清除，免得他们以恶行感染我们，或用逼迫和压制搅扰我们。我们在这方面越蒙眷顾，就越有责任欢欢喜喜地事奉上帝：“叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂”：Luk 1:74-75。世界，或者说地上的恶人，正是这些仇敌之一；因此，我们理当忠心事奉祂。

——托马斯·曼顿。

第119节。 ——“凡恶人，你都除掉。”恶人被除掉的方式有许多种：有时借着别人的手，有时借着他们自己的手。非利士人没有亲手杀死扫罗，却逼得他自杀；然而，信心的眼睛总是注视上帝的手指，看出恶人的倾覆乃是上帝的作为。

——威廉·考珀。

第119节。 ——“地上的恶人。”为何这样称呼他们？因为他们在这里兴旺；他们的名字“必写在土里”（Jer 17:13）；他们在这里发达，享有声望和名誉。犹大掌管钱囊；他们在世上亨通：“看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增”（Psa 73:12）。他们在这里受人尊重：“他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们”（1Jo 4:5）。他们的心思意念都在世界上（Mat 6:19-20）。属世是他们天性中的倾向；他们只体会世上的事。升迁、尊荣、显赫，就是他们的“唯一大事”（unum magnum）；他们的快乐、产业、盼望和幸福全都在这里。上帝的儿女所盼望的，则是另一个不朽坏、不玷污的产业。

——托马斯·曼顿。

第119节。 ——“好像渣滓。”世人把上帝的儿女看作地上的污秽；保罗虽是上帝拣选的器皿，也被人轻看。但你们在这里可以看见，恶人在上帝眼中究竟是什么：他们不过是渣滓，也就是金银的废料。这应当坚固敬虔之人，使他们不因人的藐视而动摇；因为唯有主手中握有衡量世人的天平，按他们的实情称量他们。

——威廉·考珀。

第119节。 ——“渣滓。”

渣滓遮蔽金属的光泽与荣美，甚至把它完全覆盖，使其无法显露；锈蚀与污垢包围并遮盖黄金，使人既看不出它的本质，也看不见它的光辉。
渣滓具有欺骗性。它看起来像金属，却并不是金属；银渣看起来像银，金渣看起来像金，但渣滓既不是银，也不是金。
渣滓不会因火而变好；即使一次又一次把它投入火中，它仍旧还是渣滓。
渣滓毫无价值。它卑贱、污秽、可鄙，一无所值。
它毫无用处，应当弃绝。
渣滓令人厌恶：锈蚀侵入金属，危害金属，迫使金匠点火，把它与金银分开。

——摘编自威廉·格林希尔。

第119节。 ——“你的法度。”他常常如此称呼上帝的话；其中既有命令，也有应许。上帝的诫命关乎所有人，祂的法度却只属于祂的儿女。若更严格地说，我认为这法度是指祂的应许，其中包含祂在基督耶稣里向属祂之人所作的特别宣告，显明祂的慈爱与恩宠。

——威廉·考珀。

给传道人的提示

第119节。 ——洞悉上帝的旨意，是我们行走尘世旅程时最好的帮助。又可讲：我是什么人？我身在何处？我要往哪里去？我怎样才能到达那里？

第119节。 （上半节）——寄居在地上的人。

简要释义。经文的意思是——

a. 圣徒并非由地而生。

b. 圣徒在地上不被人认识。

c. 圣徒的产业不在地上。

d. 圣徒在地上被忧患和试炼包围。

e. 圣徒很快就要离开地上。

简要应用。

a. 不要效法世界。

b. 要预备在地上受苦。

c. 不要紧抓世界不放。

d. 要与家乡保持联系。

e. 要珍爱那些同在地上作客旅之人的弟兄之爱。

f. 赶快回家。

g. 劝勉别人与你一同前往。

——邓肯·麦格雷戈的讲道，载于《以色列的牧者》，1869年。

第119节。 ——寄居者的祷告。

他怎样成为寄居在地上的人。他重生了；他学会了天上家乡的习俗；他说祖国的语言，因此在地上被人误解、被人弃绝。
他何等渴慕一切具有家乡气息的事物。家乡的规矩：“你的诫命。”家乡的教导：“不要向我隐藏。”尤其是他父亲的声音。
他在孤独中，借着与父亲相交而得安慰。
你难道不愿意作一个寄居者吗？

——C. A. D.

第119节。 ——圣徒对上帝审判的顺服与认同。

——W. B. H.

第119节。 ——

把恶人比作渣滓。
把他们的结局比作除掉渣滓。
圣徒从恶人被弃绝之事上看见上帝的公义，并为之赞叹。

第119节。 ——上帝像除去渣滓一样除掉恶人。

上帝的审判如烈火，鉴察人心，将一切分别开来。
在那大日子施行的最后审判，将完成这一分别的过程。
最终的伟大结果是：真金与渣滓各自被收聚到自己的归宿。

---J. F.

第120节释义

第120节。 ——“我的肉体因惧怕你而战栗。”他刚刚思想了全地之审判者的审判，如今站在祂面前，心中满怀敬畏，以致大大惧怕、浑身战抖。甚至他生命中较为粗重的部分——他的肉体——一想到可能得罪这位如此良善、如此伟大，又必如此彻底地把恶人从义人中分别出来的主，也不禁肃然惊惧。唉，可怜的肉体啊，这已是你所能达到的最高境界！

“我也怕你的判语。”上帝审判的话语庄严可畏，祂审判的作为更是令人胆寒；它们理当使我们惧怕。想到审判万有的主——祂洞察一切的目光、祂记录在册的案卷、祂开庭审判的日子，以及祂公义的施行——我们理当呼求，使自己的思想、内心和行为都得洁净，免得祂的审判临到我们。当我们看见那位伟大的炼金之主将贵重的与卑贱的分别出来时，理当生出敬虔的惧怕，唯恐自己被祂弃绝，留下来被践踏在祂脚下。

上一节中的爱，与本节中的惧怕完全一致：那带来刑罚痛苦的惧怕已被除去，但那使儿女心生敬畏、顺服父亲的惧怕却没有被除去。

解释性注释与隽语

第十五个字母“撒孟”（SAMECH）意为支柱或柱石，这与本段诗的主题十分吻合，因为诗人在其中两次恳求上帝扶持祂的仆人（诗119:116-117.1.）。至于那些轻视上帝律法，或助长人对律法产生怀疑之人的彻底灭亡，则可比作非利士众首领的结局：他们正欢宴作乐时，参孙推倒了支撑房屋的柱子，使屋顶塌下来压在他们身上。

---尼尔与利特尔代尔

第120节。 ——“我的肉体因惧怕你而战栗。”他没有因那些落在上帝震怒之下的人而幸灾乐祸，反倒自卑。我们读到或听见上帝对恶人施行审判，应当使我们：

敬畏祂那可畏的威严，在祂面前肃然战兢。谁能在耶和华这位圣洁的上帝面前站立得住呢？撒上6:20。
惧怕得罪祂，免得招致祂的烈怒。即使是善人，也需要借着主的威严与可畏受到约束，远离罪恶；尤其当审判从上帝的家起首，假冒为善的人被揭露出来，并像渣滓一样被除去时，更是如此。

---马修·亨利

第120节。 ——“我的肉体因惧怕你而战栗”等等。当耶和华显现施行审判时，大地在祂面前震动，继而寂然无声。即使祂最忠心的仆人，在这样的时刻也免不了肃然惊惧；先知在异象中看见这类景象时，肉体战栗，百骨震动。我们身处软弱的肉体和罪恶的世界之中，需要一切可能的约束；惧怕与爱这两种情感都必须发挥作用，拦阻我们犯罪。我们必须同时“爱上帝的法度，又怕祂的判语”。

---乔治·霍恩

第120节。 ——“我的肉体因惧怕你而战栗”等等。晚上祷告时，我仿佛如此切近而可怖地看见了上帝在地狱中对罪人的审判，以致我的肉体因惧怕而战栗……我浑身发抖地逃到耶稣基督那里，仿佛烈焰已经烧到我身上。哦！基督若不真正拯救我，我就必灭亡。

---亨利·马廷，1781—1812

第120节。 ——“我的肉体因惧怕你而战栗。”与人过分熟悉会生出轻慢；但亲近上帝却并非如此。最认识祂、与祂最亲近的人，也最敬畏主。

---威廉·柯珀

第120节。 ——“我的肉体因惧怕你而战栗；我也害怕。”……“求你不要使我因所盼望的蒙羞。”真正的信仰，是由适当的敬畏上帝与仰望祂怜悯的盼望相结合而成；二者若完全缺少其一，真正的信仰就不存在。上帝已将这两样连在一起，我们绝不可将其分开。那些只以奴仆般的恐惧怕祂，却不仰望祂怜悯的人，不能蒙祂喜悦，因为他们似乎把祂看作一位残酷专横、其本性中毫无怜悯和良善的神；此外，他们拒绝相信祂的邀请与怜悯的应许，也不肯从中得着盼望，这就等于暗中指控祂虚谎。另一方面，那些声称仰望祂的怜悯，却不敬畏祂的人，也不能蒙祂喜悦；因为他们以为祂里面没有什么是人应当惧怕的，这便是侮辱祂。不仅如此，他们不信祂向罪人所发可畏的警告，便是以祂为说谎的；他们又拒绝顺服祂，便是质疑祂的权柄。唯有那些既敬畏祂、又仰望祂怜悯的人，才将祂名所当得的荣耀归给祂。

---爱德华·佩森

第120节。 ——“战栗”或“毛骨悚然”，严格说来，是指人因恐惧而毛发直竖（参伯4:15）。

---J. J. 斯图尔特·佩罗恩

给讲道者的提示

第120节。 ——上帝对恶人的审判，在义人心中产生：

爱。
敬畏。
惧怕。

第120节。 ——

说明这种惧怕的真正性质。

a. 这是因敬畏上帝的权柄与大能而生的惧怕。

b. 这是因罪配受审判而对罪产生厌恶的惧怕。

说明这种惧怕与儿女般的爱并不冲突。

a. 我们越爱上帝，就越坚定地相信祂的审判必然临到，并且极其可畏。

b. 我们越爱上帝，就越害怕招惹祂管教的杖临到自己身上。

c. 事实上，我们若不爱上帝，就不会惧怕罪会使自己陷入审判。

劝勉人珍视这种惧怕。

a. 因为它表明人对罪所当受的报应有正确认识。

b. 因为它显明人真正领会了上帝的公义。

c. 因为它不是那带来刑罚痛苦的惧怕，而是使人更加警醒，并与对救恩之恩典的完全信靠携手同行的惧怕。

---J. F.

由 BLB 编辑。[原文误将诗119:116-117引作诗119:16-17。]

第105—112节第121—128节