诗篇 77 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——交与伶长耶杜顿。 另一位负责诗歌颂唱的领袖也该轮值了。在耶和华殿的院宇中，不应有一架琴沉默无声。亚萨的诗。 亚萨的心灵饱经磨炼，常常弹出小调；他深思、默想、满有信心，却又总带着几分忧伤，这使他的诗歌别有一种激发人心的韵味。要心领神会地跟随他，就必须曾在大水之上经历风浪，并且熬过许多大西洋般的狂风暴雨。

分段。——若依照诗歌的结构，以“细拉”为分界，我们会在诗77:1-3看见这位忧患中的神人向神恳求；随后在诗77:4-9听见他哀叹，并在心中自我辩论。从诗77:10-15起，他的默想转向神；到了结尾，他仿佛在异象中看见红海与旷野中的奇事。至此，他仿佛沉浸在忘我的境界中，匆匆而突兀地结束全诗，造成颇为震撼的效果。神的灵知道何时应当止住话语；那些为了作出条理分明的结论，便把话拖延到令人厌倦的人，却没有这样的智慧。也许这篇诗原是下一篇的序曲；若是如此，它戛然而止便不难理解了。眼前这首诗只适合饱经世故的圣徒；但对他们而言，它将极其宝贵，因为它真实描绘了他们内心的争战。

释义

第1节。 “我要向神发声呼求。” 这篇诗充满忧伤，但我们可以确信它必有美好的结局，因为它以祷告开始，而祷告绝不会带来不幸的结局。亚萨没有投奔人，而是来到主面前；他到神那里，不是使用精心雕琢、堂皇夸饰、高高在上的辞藻，而是发出呼喊——那是痛苦自然、不矫揉、不虚假的流露。他也实际发出了声音；祷告的生命虽不在于出声，但强烈的愿望常常迫使我们不得不呼喊。有时，心灵觉得非用声音不可，因为这样才能更畅快地宣泄痛苦。当盗贼闯入房屋时，听见警钟响起，反倒是一种安慰。“我向神发声呼求。” 他再次恳求。若一次还不够，他就再呼求一次。他需要回答，也期待回答，并且迫切盼望很快得到回答；因此他一再呼求，而且扬声呼求，因为声音使他的恳切更加强烈。“他必留心听我。” 迫切不懈的祈求终于得胜了；持续叩门，门就开了。我们在受试炼的时候也必如此：施恩的神到了时候必垂听我们。

第2节。 “我在患难之日寻求主。” 整整一天，他的苦难都驱使他投向自己的神；因此，夜幕降临之后，他仍继续同样地寻求。神向仆人掩面，所以这位忧患圣徒首先关切的，就是重新寻见他的主。这正是从根本着手，先除去最主要的障碍。若我们寻见了神，疾病和患难便不难忍受；若没有神，它们就会把我们压倒在地。“我在夜间不住地伸手。” 白昼如何，夜间也如何：患难仍压在他身上，他的祷告也仍不止息。我们中有些人无论在肉体上还是在灵性上，都知道被迫说出这番话是什么滋味：夜间的寂静并未给我们片刻喘息；床榻对我们成了刑架，身体饱受折磨，心灵深陷痛苦。这句话似乎一直翻译不当，更准确的译法应是：“我的手整夜伸出。” 这表明他的祷告从未停止；他高举双手，不断寻求神的救助。“我的心不肯受安慰。” 有些安慰太过软弱，不足以应付他的处境；有些并不真实；还有些并不圣洁，所以他拒绝了。但最主要的是，他心烦意乱，以致连那些本来应当对他有效的安慰根据也一概不肯接受。他就像病人一样，甚至连最有营养的食物也转脸拒绝。不肯受安慰的人，是无法得到安慰的。你可以把他们领到应许的水边，但他们若不肯喝，谁能强使他们喝呢？多少灰心的女儿曾把喜乐之杯推开，多少忧愁的儿子曾紧抱自己的锁链。有时我们对好消息满腹狐疑，不肯被劝入平安；即便那令人欢喜的真理摆在眼前，像王的大道一样清楚明白，也仍是如此。

第3节。 “我想念神，就烦躁不安。” 对信心而言，神是喜乐的泉源；但在诗人纷乱的心中，神竟成了令他恐惧的对象。神的公义、圣洁、能力与信实，都有令人生畏的一面；事实上，若我们的眼睛昏暗，神的一切属性在我们看来都可能显得阴沉可怕。甚至神圣之爱的光辉也会使我们目眩，叫我们产生可怕的疑虑，怀疑自己在其中无分无关。一个人若连回想那永远可称颂者，也只感到痛苦，他确实苦不堪言；然而，即便最优秀的人也知道这深渊究竟有多深。“我哀叹，我的心便发昏。” 他反复沉思，却只越陷越深。他内心的不安并没有因诉说出来便归于沉寂，反而重新袭来，如同怒海的狂涛，一浪接一浪地从他身上翻卷而过。不仅他的身体在受苦，就连他最高贵的心性也痛苦扭曲；他的生命本身仿佛被碾压在地。在这种情形下，人会渴望以死亡作为解脱，因为生命已经成了无法忍受的重担。若我们里面没有余力扶持自己的软弱，处境就会变得绝望；好比一个赤身陷在荆棘丛中的人，每一根倒钩都成了柳叶刀，使他遍体流血，仿佛受了千万处创伤。唉，我的神啊，这篇释义的作者深知你仆人亚萨所说的是什么意思，因为他的心灵十分熟悉忧伤之路。心灵沮丧时那些幽深的峡谷、孤寂的洞穴啊，我的灵深深知道你们何等阴森可怕！“细拉。” 让歌声轻缓下来吧；这不是供音乐之女轻盈快步起舞的欢快乐曲。你们暂且停歇，让忧伤在叹息之间喘一口气。

第4节。 “你叫我不能闭眼。” 你的击打在我里面激起恐惧，使我的眼睑无法合拢；我的双眼不停警醒，犹如奉命不得休息的哨兵。睡眠是一位极大的安慰者，但它偏偏离弃忧伤的人，于是他们的忧愁愈发深重，侵蚀心灵。若是神使人双眼不眠，还有什么镇痛剂能叫我们安歇呢？那赐睡眠给自己所爱之人的神，我们实在欠他何等大的恩情！“我烦乱不安，甚至不能说话。” 极深的忧伤总是无言的。深水的河流不会像靠一阵骤雨维持的浅溪那样，在卵石间喧嚷不休。人若心力交瘁，言语也就随之枯竭。他曾向神呼求，却无法向人说话；何等怜悯，只要我们还能做到前者，即使后者完全力不能及，也无须绝望。亚萨既不能睡，也不能言语，已被逼到极端困苦的境地；然而他终究重新振作起来，我们也必如此。

第5节。 “我追想古时之日，上古之年。” 既然眼前找不到益处，记忆便把往昔翻了个遍，想要从中寻得安慰。它渴望从昨日的祭坛借来一点火光，照亮今日的幽暗。我们有责任寻求安慰，不可在阴郁的懒散中向绝望屈服；在安静默想之时，我们可能想到一些足以振奋精神的题材。最可能带来安慰的主题，莫过于昔日的岁月与上古之年，因为在那些年间，主的信实曾受过他众多子民的检验，并且证明真实可靠。然而，即使这样的思量，似乎也没有使这位善人的心欢喜，反倒令他更加沮丧；因为他把自己悲惨的处境，与古代圣徒那些辉煌可敬的经历相比，于是哀叹得更深了。唉，患了黄疸的心灵真是何等可悲！它看不见事物本来的面目，反倒觉得一切都笼罩在迷雾之中。

第6节。 “我想起我夜间的歌曲。” 从前，即使在最黑暗的时刻，他的灵里也有诗歌；但如今，那旋律只能作为逝去的回忆被重新想起。那架琴在哪里呢？从前，那些欢快的手指一触碰它，它便能与之共鸣。我的舌头啊，你已经忘记怎样赞美了吗？除了哀伤的小调，你就再没有别的本领了吗？唉，我竟堕落到何等悲惨的地步！从前我像夜莺一样，能使黑夜也充满迷人的歌声；如今却只配与哀鸣的猫头鹰为伴，这是何等可叹！“我与自己的心交谈。” 他没有停止自省，因为他决意要探明自己忧伤的底层，并追溯到它的源头。他不只与自己的理智交谈，更与内心最深处交谈，以求把事情彻底弄清；对他而言，这是一项发自内心的工作。他不是懒惰之徒，也不是以忧郁自遣的闲人；他立刻振作起来，着手探究，坚决不肯温顺地死于绝望，而要为自己的盼望争战，直到生命的最后一刻。“我的灵也仔细省察。” 他遍察自己的经历、记忆、理智、全部本性和整个自我，或为寻得安慰，或为查明安慰为何迟迟不临。一个仍有足够心力如此挣扎的人，绝不会死在仇敌手中。

第7节。 “主岂要永远丢弃我吗？”这是他所查问的事情之一。他痛苦地知道，主或许会暂时离开他的子民；但他所惧怕的是，这段时日会无限延长，永无尽期。因此，他迫切地问：主会不会彻底而永久地弃绝属他的人，任凭他们成为他轻蔑厌弃的对象，永远被他抛弃？然而，他深信这是不可能的。远古以来的岁月中，没有任何先例使他担心事情会如此。“不再施恩吗？”他从前曾经施恩；难道那份恩慈再也不会显明吗？太阳已经落下，难道永不再升起吗？漫长凄凉的冬季之后，难道春天永不再来吗？这些问题虽由恐惧所引发，却也是医治恐惧的良药。若有足够的恩典，使我们敢于正视这些问题，实在是有福的；因为答案不言自明，而且最能振奋人心。

第8节。 “他的慈爱永远穷尽吗？”即使他不再爱他的选民，难道他连怜悯也没有留下吗？他的怜悯已经枯竭了吗？他不再怜恤忧伤的人了吗？“他的应许世世废弃吗？”他已向那些恳求他的人立下信实的话；难道这话竟归于无效了吗？难道有人会说，主的话世世代代都落了空，而从前他却向一切敬畏他的人守约，直到万代吗？如此逐条盘问不信之心，实在是明智之举。每一个问题，都是一支射向绝望之心的利箭。我们在自己的黑暗日子里，也曾如此为性命本身奋战。

第9节。 “神岂忘记开恩？”大能者伊勒，难道凡事都伟大，唯独在恩典上不然吗？他只知道怎样使人受苦，却不知道怎样扶持人吗？他能忘记任何事吗？尤其是，他能忘记运用那最贴近他本性的属性吗？因为神就是爱。“岂因发怒就止住他的慈悲吗？”良善的管道已经堵塞，以致慈爱再也无法从中流淌了吗？耶和华的心肠不再眷恋他自己所爱的儿女了吗？不信就这样被一鞭又一鞭地击打，最终被赶出灵魂；它提出问题，我们也用问题迎击它。它使我们的思想和行为变得荒唐，我们就要把讥诮堆在它身上。这段经文的论证，在很大程度上采用了归谬法。只要剥去不信的伪装，就会看见它是一种骇人的愚昧。“细拉。”当在此稍作歇息，因为这一场问题的交锋也需要片刻平静。

第10节。 “我便说：这是我的懦弱。”他已经赢得了这场争战；如今他说话恢复了理智，也以较为冷静的心察看战场。他承认，不信是一种软弱、一种无能、一种愚昧，也是一种罪。这句话也可以理解为：“这是为我所定的忧患。”我要毫无怨言地承受它。当我们看见自己的苦难是主量给我们的，是他所命定要盛在我们杯中的分时，我们就会与它和解，不再反抗那无法避免的事。既然这是主的旨意，我们为何不能知足呢？他所安排的事，岂容我们吹毛求疵？“但我要追念至高者右手之年代。”我们的译者在这里补入了不少意思，使这句话成为：诗人要借着回想神从前向他自己和其他子民所施的恩慈，来安慰自己。但原文似乎只有“至高者右手之年代”这几个字，所表达的意思是：他延续多年的苦难，乃是统管万有的主所分派给他的。当我们思想神的良善与伟大，便止息一切怨言，生发出孩童般顺服的心，这实在是美好的。

第11节。 “我要提说耶和华所行的。”我的灵啊，要从眼前的纷扰中飞回到历史的壮举，回到万军之主耶和华那些崇高的作为；因为他永不改变，如今仍随时预备保护他的仆人，正如古时一样。“我要记念你古时的奇事。”无论还有什么可以渐渐湮没于遗忘之中，主在远古所行的奇妙作为绝不可任其被人忘记。记忆是信心称职的使女。当信心经历七个荒年时，记忆便像埃及的约瑟一样，打开她的粮仓。

第12节。 “我也要思想你的经营。”进入耶和华恩典的作为之中，躺卧在那里反复默想，让每一个意念都专注于这唯一宝贵的主题，实在是一项甘甜的工作。“默念你的作为。”口中所满溢的言语，若能显明充满内心的美善内容，那是极好的。默想能使谈论丰丰富富；遗憾的是，许多自称信主之人的谈话完全贫乏，因为他们不肯花时间默想。善于默想的人也应当开口谈论，否则，他就是思想上的守财奴，是一座只为磨坊主自己磨粮的磨坊。我们默想的题材应当精挑细选，这样，我们所做的才会造就人；如果我们默想的是愚妄，却装作口吐智慧，那么我们的心怀二意很快就会为众人所知。由默想而生的圣洁言谈，不但能安慰聆听的人，也能安慰我们自己；因此，在这段经文的脉络中，它显得格外宝贵。

第13节。 “神啊，你的作为是洁净的”，也可译作：在圣洁之中。在圣所里，我们得以明白我们的神，并确信他一切所行的都公正无误。当我们无法追寻他的道路，因为它“在海中”时，仍有一个极大的安慰：我们可以信靠那道路，因为它是在圣洁之中。我们若想明白“神待人的道路”，就必须与圣洁相交。想要有智慧的人，必须敬拜。清心的人必得见神，而纯洁的敬拜，正是通往明白天意之哲理的道路。“有何神大如我们的神呢？在他里面，良善与伟大融为一体；在这两方面，他都超越万有。没有谁能有片刻与以色列的大能者相比。”

第14节。 “你是行奇事的神。”唯有你是全能者。假神周围充斥着奇事的虚假声势，而你却真实地施行奇事。行神迹奇事是你独有的特权；这对你来说并非新鲜或异常之事，而是你向来所行、惯常所做的。这里又为圣洁的信靠提供了新的理由。我们若不信靠这位行奇事的神，那才真是一件奇事。“你曾在列邦中彰显你的能力。”不但以色列，埃及、巴珊、以东、非利士以及列国，都曾看见耶和华的大能。古时这并非秘密，直到今日仍广为传扬。神的护理和恩典都充分彰显了他的大能；尤其在恩典之中，他显明自己是“有大能施行拯救”的神。既有如此强壮的膀臂可以倚靠，谁还会不在信心上刚强呢？既然他的大能毫无疑问，我们的信靠岂能犹疑不定？我的灵啊，务要让这些思想驱逐你一切的不信。

第15节。 “你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的子孙。”全以色列，包括约瑟的两个支派，以及雅各其他儿子所出的各支派，都是借着神大能的彰显被领出埃及的。这里所说的不是主的手，而是主的膀臂，因为所彰显的是他丰盛完全的大能。古时的信徒常常追述红海的奇事，我们也可以与他们同声歌唱，只是应当留意，在神仆人摩西的歌之外，再加上羔羊之歌。这样的默想所带来的安慰既明显又丰富，因为那位领他的子民脱离为奴之家的神，必继续施行救赎与拯救，直到我们进入所应许的安息。“细拉。”这里又有一次停顿，为最后一阵歌声的迸发作预备。

第16节。 “神啊，诸水见你，一见就都惊惶。”海仿佛觉察到造物主亲临，便准备从他面前逃遁。这个构思极富诗意；诗人的心眼仿佛亲见那一幕，并以壮丽的笔触加以描绘。水看见了它的神，人却拒绝辨认他；水尚且惊惶，骄傲的罪人却仍悖逆，不敬畏主。“深渊也都战抖。”洪涛从内心深处战栗。深渊之下，海中寂静的洞穴也因恐惧而震动；水因惧怕以色列的神而从原处奔逃，连最深的水道也裸露出来。

第17节。 “云中倒出水来。”大气的低层顺服主的命令，前来协助倾覆埃及的军队。天上以云彩为车，疾驰向前，倾泻洪流。“天空发出响声。”万军之主那可畏的炮火，从更高的空中轰鸣。天空在溃败的敌军头顶发出一阵又一阵雷声，使他们心智昏乱，恐惧倍增。“你的箭也飞行四方。”闪电如利箭，从神的弓上飞射而出。赤红的火舌迅疾地四处奔窜，在头盔和盾牌上闪耀；转眼间，蓝色的凶焰又照亮饥渴海洋最深处的洞穴，那海正等候吞没麦西的骄傲。看哪，万物都听候它们的神，并显出大能，倾覆他的仇敌。

第18节。 “你的雷声在天空中”，或作“在旋风中”。暴风以骇人的速度奔腾向前，势不可挡，如同一辆狂驰的战车；从那火焰熊熊的车中传出一个声音——主啊，那正是你的声音！仿佛勇士在战场上催动坐骑，高声呼喝。整个穹苍都回荡着主的声音。“闪电照亮了世界。”耶和华的闪电光耀全球。在那场可怕的黑夜之战中，无须别的光；每一道波浪都在火光中闪耀，岸边也被烈焰照亮。那一刻，人的脸色何等苍白！四周的火光从海面跃向岸边，从峭壁跃向山冈，从高山跃向星辰，直到整个宇宙都被照亮，彰显耶和华得胜的荣耀。“大地战抖震动。”它震了又震。坚固的海岸仿佛与大海同感，忘记了自身的静止，在恐惧中起伏。神啊，当你以威严显现，使狂傲的仇敌降卑时，你是何等可畏！

第19节。 “你的道路在海中。”在深海之下隐秘的水道中，有你行走的道路；只要你愿意，便能使大海成为你荣耀进军的大道。“你的路径在大水中。”在那里，巨浪汹涌翻腾，你仍行走其上；你是每一道浪峰的主。“你的脚踪无人知道。”没有人能用脚步或目光追寻你的踪迹。你独自在荣耀中，你的道路向世人的眼目隐藏。你必成就自己的旨意，但所用的方法往往隐而不显；其实，这些方法无须刻意隐藏，因为它们本身就太宏大、太奥秘，非人的悟性所能明白。耶和华啊，愿荣耀归于你！

第20节。 “你曾借摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般。”这是何等的转变：从暴风转为平安，从震怒转为慈爱。以色列如羊群一般被安静地引领；神借着人的服事，遮掩了他临在时人所不能承受的辉煌。击打埃及的是以色列的牧者。他驱赶仇敌走在前面，自己却走在百姓前面。天地都站在他一边，与含的子孙争战；同时，天地也同样服从他的旨意，为雅各子孙的益处效力。因此，我们怀着虔诚的喜乐和满心的安慰结束这篇诗篇；这是一个曾忘记如何说话、后来却学会唱得比同伴更加甘美之人的诗歌。

释义与隽语

全篇。——无论这篇诗篇写于何时、出自何人之手，它显然都是个人性的，而不是民族性的。倘若我们以为开篇部分是百姓以第一人称发言，那么其中所有的美、所有的温柔，以及情感的深度，都会被彻底破坏。诗中对民族历史的引述，固然可能表明当时正值国难，也表明这位歌声甘美的诗人自己也被时代的重担压得低沉，并受困于他无力缓解的祸患；然而，他叹息的是自己的忧伤，而不是别人的忧伤；他所留下的这份悲怆记录，也是关于他自己的痛苦。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第1节。 ——在诗篇开头，诗人尚未述说自己的忧伤，便急切地指出平息一切忧伤所必需、也最有效的良方。他说，他并没有像许多人那样，因为不耐痛苦或心怀怨言，就指控神残酷或暴虐；也没有说出亵渎的话，使神的名受到羞辱；没有沉溺于忧愁和不信，加速自己的毁灭；也没有让徒然的抱怨充斥空中。相反，他径直逃到神那里，向神倾吐自己的忧伤，恳求神不要把他拒于那恩典之外，因为神丰丰富富地把这恩典赐给众人。这是唯一可靠的至高良药，最能有效医治他的忧苦。

——莫勒鲁斯。

第1节。 ——“我呼求。”对东方人而言，צָעַק一词会使人联想到一种轰然巨响，仿佛诸天发出雷鸣与闪电。因此，诗人用比喻的说法表示：他因忧伤而呼喊；……他被思想的风暴震撼，终于迸发出公开而响亮的哀诉。

——赫尔曼·韦内马。

第1节。 ——“我用声音向神呼求。”这里的重复具有强调作用，表明这是一声恳切而热烈的呼求。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第1节（末句）。——第二次叩门时，恩典之门豁然开启：主垂听了我。

——约翰·科林斯。

第2节。 ——“我在患难之日寻求主。”患难的日子必须成为祷告的日子；尤其在内心遭遇患难、神似乎从我们身边退去的时候，我们必须寻求他，并且一直寻求，直到寻见。诗人在患难之日，并没有寻求用事务或娱乐来转移注意，以此摆脱愁苦；他所寻求的是神，以及神的恩宠与恩典。心灵受苦的人不可妄想借酒消愁，也不可妄想一笑解愁，而要借祷告除去忧愁。

——马太·亨利。

第2节。 ——“我的伤口在夜间流淌。”希伯来文作：我的手倾泻出来；意思是说，他的手在祷告中伸展不止；也可能指他的手被不断流淌的泪水沾湿。他的手从未松弛，也未收回床上。

——约翰·特拉普。

第2节。 ——“我的伤口在夜间流淌，毫不止息”等等。这伤口无法痊愈，这疼痛无法缓解，良心无法洁净，人的心灵也无法安宁；直到灵魂所寻求的神显明自己是那位医治者，否则痛苦仍会持续，并且越发加重。

——大卫·狄克森。

第2节。 ——“我的心不肯受安慰。”神已经为他的百姓预备了合宜而充足的安慰。他照着他们处境的需要，差遣安慰者来到他们中间。然而，他们有时却拒绝听那劝慰者的声音。也许主除去了他们的一个偶像；或是收回了他们能感觉到的同在，好叫他们学习凭信心生活；或是使他们属世的前景枯萎；或是在他们所有的蓖麻、池子和欢乐之上写下“虚空”二字。于是，他们像约拿一样任由情绪发作；或陷入阴沉的愁闷；或容许尚未降卑的骄傲支配心灵；或像拉结一样沉溺于过度的悲伤；或落在试探的权势之下；或接受一种观念，以为自己无权得安慰。这是错的，完全是错的，毫无疑问是错的。看看你还拥有什么，看看福音摆在你面前的是什么，也看看天堂对你而言将是何等美好。然而，诗人已经从这种光景中恢复过来。他确信这种态度是错的。他为自己的罪忧伤，并在心灵和行为上得到改正。他写下这篇诗篇，为要教导、劝诫并警告我们。请留意：那些有权享受一切安慰的人，常常因为自己的愚昧，反而享受得最少。主的百姓常常自己折磨自己；他们把安慰之杯推开，说自己不配领受。

万福的泉源啊，
驱散我忧愁，使我心欢畅；
直到在天上，沐浴你笑容，
得享生命、喜乐与安康。

——詹姆斯·史密斯。

第2节。 ——“我的心不肯受安慰。”我不过是昨日才有的一个微不足道之人，却也认识一些人；他们曾深深沉入绝望的深渊，以至于把人递给他们的一切属灵良药都摔在墙上。他们极力提出种种理由来反驳自己的灵魂，坚决拒绝一切可能给他们带来安慰和扶持的事物。他们强烈抗拒一切圣礼规条和宗教礼仪；自己抛弃了神圣的本分，也断然拒绝与别人一同履行这些本分。是的，因为罪疚和震怒的重压，他们甚至拒绝今生所必需的安慰，以至于危及自己的肉身性命。然而，神却把他们的灵魂从这可怕的深坑、这地上的地狱中拯救出来，并如此向他们显明他的恩典与恩宠，以至于即使拿一千个世界来交换，他们也不愿舍弃。绝望的灵魂啊，你们可以看见，另一些人的处境即使不比你们更糟，也至少和你们一样糟糕，然而他们已经蒙了怜悯。神已把他们的地狱变成天堂；他在他们卑微的境况中记念他们；他平息了他们狂乱的良心，安抚了他们烦扰不宁的灵魂；他擦去了他们眼中的一切泪水，并在他们心中成为生命的泉源。因此，绝望的灵魂啊，不要灰心，只要举目仰望施恩座。

——托马斯·布鲁克斯。

第3节。 ——“我想念神，就烦躁不安。”如果我们的心或良心定我们的罪，那么我们一想起他，就不可能不感到烦恼。此时，想到他是我们的创造主和救赎主，必使我们痛苦，因为这种记念总伴随着一种自觉：我们竟如此卑劣地忘恩负义。想到他是颁布律法者，也必使我们痛苦，因为这会提醒我们已经违背了他的律法。想到他的圣洁，也必使我们痛苦；因为他既是圣洁的，就必恨恶我们的罪，并因我们是罪人而向我们发怒。想到他的公义和信实，也必使我们痛苦，因为这些完全的属性决定了他必实现自己的警告，因我们的罪惩罚我们。想到他的无所不知，也必使我们痛苦——因为这一属性使他洞悉我们最隐秘的过犯，叫我们绝不可能将它们隐藏在他眼前；想到他的无所不在，也必使我们痛苦——因为对于那些想要放纵罪恶倾向的人来说，一位看不见的见证者时刻在场，必然令人不安。想到他的大能，也必使我们痛苦——因为这使他能够随己意约束或毁灭我们；想到他的主权，也必使我们痛苦，因为罪人总是恨恶看见自己掌握在一位拥有至高主权的神手中；想到他的永恒和不改变，也必使我们痛苦——因为他既拥有这些完全的属性，就绝不会改变他向罪人所宣告的警告，并且永远活着，必将这些警告付诸施行。想到他是审判者，也必使我们痛苦，因为我们会感觉到，自己既是罪人，就没有理由指望从他口中得到有利的判决。甚至想到他品格中完全的良善与卓越，也必使我们痛苦；因为他的良善使我们背叛他时无可推诿，也使我们的罪显得罪大恶极。

——爱德华·佩森。

第3节。 ——“我想念神，就烦躁不安。”他与神之间的关系并非一切安好。从前他想念神时，所思想的主要是神的慈爱和恩慈；如今，他心里却完全被自己的罪和无情所占据。这就是他烦恼的缘由。罪所造成的纠缠，有一部分正在于此。这样的灵魂会在心里说：“愚昧的人啊，你竟这样报答主吗？”他一切的爱、恩慈、安慰和怜悯，你竟如此回报他吗？这就是你对他的恩情、对他的爱吗？这就是你对朋友的恩情吗？你曾夸口说，在他和他的爱里发现了那么多良善与美好，以致即使众人都离弃他，你也绝不会如此；如今你的夸口就是这样吗？在患难之时，当强烈的责任感催逼你、他的善灵深深感动你的灵魂时，你向神所作的一切应许和保证，如今竟都落到这个地步：如此愚昧地忘记他、忽略他、藐视他、弃绝他吗？好吧！如今他已经离去，已经从你这里退隐；你要怎么办呢？你岂不甚至羞于求他回来吗？彼得跌倒以后，正是这类思想刺透了他的心。灵魂发现这些思想如死亡般残酷，如坟墓般强烈；它被锁在其中，无法得着安慰，诗38:3-6。

——约翰·欧文。

第3节。 ——所有信徒一生中都会有这样的时刻：神和他的道路变得令他们无法理解。他们迷失在深沉的默想中，除了沮丧地叹息，什么也做不了。但我们从使徒保罗那里知道，当信徒连叹息都无法表达时，圣灵便在神面前为他们代求，罗8:26。

——奥古斯都·F·托勒克。

第3节。 ——“细拉。”本节末尾写着“细拉”一词。它向读者或听者指出：人在患难中若没有神与他同在、帮助他，便是何等悲惨、何等得不到安慰。这词也像马刺和尖刺一样，催促每一个基督徒，无论男女，都要在患难的日子记念神、呼求神。正如犹太人所说，凡出现“细拉”一词的地方，都是在提醒、激励读者或听者留意它前面所说的话；因为这个词总是放在极其重要的句子之后。

——约翰·胡珀。

第4节。 ——“你使我不能闭眼。”你因无法入睡而受苦——这是身体失调、心事重重之人常有的苦恼。漫漫长夜，在无法安歇的床上辗转反侧，追逐睡眠，这是何等疲惫的事！越是急切地追赶它，它就逃得离我们越远！倘若你能克制自己，不再渴求睡眠，也许它反倒会自行来到；可如今你苦苦求它，它却像一个任性乖僻的人，忸怩疏远，偏用你的渴望来折磨你。看哪，那位能号令一百二十七省的君王，却不能命令安睡临到。“那夜王睡不着觉”，斯6:1；睡眠既不能被迫，也不能被恳求来到他的床上。巴比伦的大君王虽似乎稍稍抓住了睡眠，却无法留住它，因为“他心里烦乱，不能睡觉”，但2:1。至于伟大而智慧的所罗门，睡眠甚至不肯出现在他眼前：“连昼夜眼也不睡”，传8:16。诚然，对人的本性而言，没有什么属世之物比身体的安歇更舒适（耶31:26）；同样，也没有什么比失眠更令人痛苦、更使人灰心……不要只是闭上眼皮等待睡眠；要举起你那僵滞的眼睛，仰望那位“赐睡眠给他所亲爱的人”的神，诗127:2。无论使用什么方法，使“我不能闭眼”的总是他。那位创造你眼睛的神，为着你灵魂的益处，使睡眠远离你的身体；不要让你的眼睛醒着，心却不醒。基督的新妇能说：“我身睡卧，我心却醒”，歌5:2。她岂不更应当说：“我的眼睛醒着，我的心也醒着！”当你的眼睛不能入睡时，要努力看见那不能看见的主；能瞥见他一眼，胜过你的眼睛所能享受的一切睡眠。把自己交在他手中，任凭他照自己的旨意安排。这样甘甜地安然顺服，岂不正是灵魂的安息吗？你若能在自己里面找到这种安息，就能平静地忍受身体缺少睡眠之苦。

——约瑟夫·霍尔，引自他的《基列的乳香》。

第4节。 ——“我烦乱不安，甚至不能说话。”他又说，自己如此消沉、毫无生气，以致不能开口。人们常说，小小的忧愁还能诉说，巨大的忧愁却使人哑口无言。在极大的患难和恐惧中，精神离开外在的肢体，退回到它的源头；四肢僵立不动，全身颤抖，双眼凝滞，舌头也忘记了自己的职分。因此，诗人们把尼俄柏描绘成变成了石头。希罗多德所记载的普萨美提库斯的故事也广为人知：面对自己儿女的不幸，他默然坐着，被悲痛压倒；但当他看见朋友遭难时，却流下苦泪，为朋友哀哭。

——莫勒鲁斯。

第4节。 ——“我烦乱不安，甚至不能说话。”有时我们的悲伤太过猛烈，找不到出口；它扼住我们，使我们不胜其苦。我们在被神离弃时的情形，就像一个受了轻伤的人：起初他仍走来走去，却没有及时留意，防止伤势恶化；被忽略的伤口于是开始化脓，或生出坏疽，给他带来更大的疼痛和损失。我们在属灵的忧伤中也常常如此：刚开始烦恼时，我们还会祷告，在主面前倾心吐意；后来，悲伤的洪水却淹没了我们的呼求，我们被压倒到一个地步，即使把全世界给我们，我们也不能祷告；至少，我们在祷告中找不到自由，没有活力，也没有喜乐。就连神自己似乎也不喜悦这些祷告，这使我们更加忧伤，诗22:1。

——提摩太·罗杰斯（1660—1729），引自《论心灵的忧患与忧郁症》。

第4节。 ——“烦乱不安。”或作“受了重创”：这个希伯来词大概表示因遭受沉重打击而产生的惊愕。

——约翰·狄奥达蒂。

第4节。 ——“我不能说话。”言语不过是祷告的身体、衣裳和外表；叹息更接近内心所做的工。一个哑巴乞丐来到基督门前，即使舌头不能替他陈情，也能借着手势得到施舍；甚至正因为他是哑巴，反而更能得到怜悯。异议：我甚至没有声音可以向神发出；基督却说：“求你容我得听你的声音”（歌2:14）。回答：不错，但除了舌头以外，还有别的东西也有声音：“耶和华听了我哀哭的声音”（诗6:8）。眼泪有自己的舌头、文法和语言，我们的父全都明白。婴孩求奶，并不用祷告，只会啼哭；母亲却能从哭声中听出他的饥饿。

——塞缪尔·卢瑟福。

第4节。 ——如果你虽经历种种灰心，境况却变得越来越糟，以致无法祷告；当你来到神面前时，像大卫一样哑口无言，那么在不能说话时，就用手势表达吧；呻吟、叹息、抽泣，像希西家一样“呢喃”；为自己的不配哀叹，并求基督替你说出所求的事，又求神因基督的缘故垂听。

——托马斯·古德温。

第5节。 ---“古时的日子。”毫无疑问，对我们最初的祖先来说，第一个夜晚的黑暗多少有些陌生。他们从未见过白昼的光明以外的景象；当夜幕初次笼罩他们时，心中不可能毫无惧意。然而，经过许多个夜晚之后，他们看见清晨的曙光总是如期升起，于是即便最漆黑的夜晚，也能安然度过，不再恐惧，如同身处最明媚的白昼一样。那些一向生活在陆地上的人，初次出海时，会觉得狂风、巨浪和暴雨极其可怕；但他们一旦稍经风暴磨炼，恐惧便会转化为坚定和勇气。要记得，那些最令我们心灵烦扰的事并非前所未有，而是在我们出生以前就已经发生过；这对我们大有益处。

---罗伯特·贝利在英国下议院前所讲的道，1643年。

第6节。 ---“我追想我夜间的歌曲。”这句话可能有两种意思：（1）“在如今这受苦的黑夜里，我要追想从前的歌曲。”“虽然现在是患难之时，我目前的处境也十分阴沉，但我曾经历过更光明的日子。那位曾将我高举的，如今把我降卑；而他也能再次使我升高。”诚然，这样的回想有时会使我们的痛苦更加尖锐，正如大卫在患难中所经历的那样，诗42:4。然而，这种回想也可以带来更好的益处；诗人似乎正是如此运用它的，见诗77:11。约伯也是如此（伯2:10）：“我们从神手里得福，不也受祸吗？”他的经历表明，即使遭遇最彻底的灾祸，主仍能再次扭转局势，使仰望他的人蒙福。因此，眼前的患难不应使我们忘记从前所得的安慰，尤其因为从前的恩惠远远超过我们所配得的，而现今所受的苦难又远远不及我们罪有应得的。

或者，（2）这节经文也可能是说：“我要追想自己在从前受苦的黑夜里，如何得着力量歌唱。”诚然，回想先前在患难中所得的扶持与安慰，正是十分合宜的。以利户曾抱怨说（伯35:10）：“却无人说：造我的神在哪里？他使人夜间歌唱。”大卫以这个思想安慰自己：“虽然深渊与深渊响应，然而白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。”诗42:8。主也曾借以赛亚应许说（赛30:29）：“你们必唱歌，像守圣节的夜间一样。”保罗和西拉被囚在腓立比时所得的夜间之歌，无疑也被他们铭记在心，并在此后的试炼中带给他们鼓励。我的弟兄们，你们中间岂不是也有许多人，同样能够追想自己在从前的困境中所得的扶持与安慰，以及主如何使死荫变为清晨吗？那位已经搭救你们的，你们岂不应当信靠他，相信他仍要搭救你们吗？那在六次患难中搭救你们的，到了第七次也不会撇弃你们。“雨过之后，云彩或许再来”，但若没有那位乘驾诸天帮助你们、以威荣驾行穹苍者的许可，一滴雨也不能落下。从前的患难刚临到时，你们岂不是曾预料它会有一个截然不同的结局吗？然而主岂不是使你们所怕的落了空，又将新歌放在你们口中吗？那么，如今你们岂不应当开始信靠他，并因他夸胜吗？你们必定已经发现，主能使最阴暗的天空重现光明。“散布亮光，是为义人”；不久以后，你们就要看见永恒的白昼。若行走在黑夜中的天路客尚且蒙赐这样的歌曲，那么到了太阳永不落下的世界，他们将会何等歌唱！那里再没有黑夜。

---约翰·赖兰，1753—1825年。

第6节。 ---“我追想”：在安慰如此缺乏的时候，他欣然靠从前积存的安慰度日，就像蜜蜂在冬天靠储存的蜜为生一样。

---约翰·特拉普。

第6节。 ---“我夜间的歌曲。”正如“在患难中夸胜”是新约所喜爱的说法，“夜间的歌曲”也是旧约所喜爱的说法；这正是证明新旧两约同根同源、同有一灵的用语之一。

---约翰·克尔。

第6节。 ---“我的心也仔细省察。”他开始自我省察，细察自己的心，要思量神的手为何如此攻击他，神的面又为何如此向他隐藏。有人把它译作：“我深挖自己的心”；就像以西结挖墙，要搜寻并查明那可憎之物一样，他也要找出究竟是什么使主如此把他留在黑暗中，向他掩面。他仔细察看自己心灵的伤口；这也是医治它的一种方法。心灵省察自己的创伤，乃是医治灵魂创伤的一条卓越途径。

---约翰·柯林斯。

第6节。 ---“我的心也仔细省察。”动词 חָפַשׁ，哈法斯（chaphas），所表示的是这样一种查究：一个人为了进行彻底的检查，必须把自己剥开；或是一层层掀开遮盖之物，逐层搜寻；用我们自己的说法，就是不放过任何线索。

---亚当·克拉克。

第6节。 ---“我的心也仔细省察。”亚哈随鲁王睡不着时，便吩咐人取来本国的历史和年鉴；照样，心存疑惑的人也会转向天上的记录，就是圣经中神的话。他时而在那里阅读，时而察看自己的内心，要看其中是否能找到与圣经所描述的信心相符合之处，就像镜中的脸与人的面容相符一样。大卫不知道该怎样看待自己，许多疑惑又缠累他的信心，甚至一想到神便更加烦躁；然而，他并没有坐在那里，任凭船只随流漂荡——正如我们所说的——也不在意神究竟爱不爱他；他却“与自己的心交谈，他的心也仔细省察”。

每一个真诚的人在疑惑之中都是如此。他绝不敢安于这种悬而未决的光景，正如一个人若觉得屋里有烧焦的气味，就不敢安心睡觉，直到他查看了每个房间、每个角落，确信一切平安为止，免得半夜醒来时，火已经烧到耳边。那可怜而疑惑的灵魂更是害怕，唯恐自己醒来时已被地狱之火包围；反之，一个处在不信状态、受不信辖制的灵魂，却是安逸而漫不经心的。

---威廉·古纳尔。

第6节。 ---“仔细省察。”由此可见，尽本分需要殷勤。外在的宗教行为很容易：举目望天、屈膝跪下、照本宣读祷文，这些所费的工夫，并不比一个天主教徒数念珠更多。但要省察自己，像拆开一只钟表那样，把自己的心逐一拆开，察看其中有什么缺陷，这就并不容易。反省自身的行动最为困难。眼睛什么都能看见，惟独看不见自己。发现别人的过错很容易，查出自己的过错却很难。

---托马斯·沃森。

第8节。 “他的应许世世废弃吗？”不要因事情看似不可能，就怀疑神会不会成就他任何一句满有恩典的话。即使你看不出事情如何能够成就，只要神说过他必成就，这就足够了。对于所应许的救恩，不会有什么障碍是我们需要惧怕的。那位赐下这救恩的神，也是应许的创立者；他必亲自预备道路，完成自己的工作，使“一切山洼都要填满，大小山冈都要削平”。路3:5。纵然山谷深得我们看不见谷底，山岭高得我们望不见峰顶，神仍知道怎样将前者填起，将后者削平。赛63:1：“我，就是凭公义（或信实）说话、以大能施行拯救的。”若有什么能够阻挡基督的国，那便是我们的不信；然而，即使他在地上找不到信心，他仍必来到。参罗3:3。

不要因为神延迟履行应许，就丢弃你们的信心。即使神的护理似乎处处与你们相逆，即使事情前后反复，你们仍有可靠而信实的话可以倚靠。应许即使一时看似延迟，也绝不可能最终落空。你们万不可容许这样的念头藏在心里。神的应许若会废弃，神自己也就同样可能不存在了。那未在你所期待的时间来到的，必在他的时间里迅速成就；而他的时间，永远是更合宜的时刻。

---提摩太·克鲁索。

第9节。 ---“神忘记开恩吗？”亚萨啊，你当时经历了何等剧烈的痛苦，竟说出这样凄惨的话来：“神忘记开恩吗？”这试探实在逼近极处，再向前一步便是亵渎了。你竟因软弱而如此大胆，质问那位良善的神是否忘记施恩；若不是他以极大的怜悯记念你，使你很快重新想起自己，也重新想起他，那么，你所承认的这软弱就会变成罪恶的绝望。我敢替你说，这句话必曾使你的双颊被无数泪水洗过；它也确实配得更多的眼泪。神啊，对你而言，还有什么能比你怜悯的荣耀更为宝贵呢？在你一切可称颂的属性中，你最愿意向世人彰显的，莫过于你的怜悯；而我们出言贬损你的怜悯，也是你最为憎恶的。

主啊，你能忘记对你百姓的恼怒；你能忘记我们的罪孽，将我们的罪从你的记忆中除去，弥7:18-19；但你绝不可能忘记开恩，除非你不再是你自己。我的神啊，我时时刻刻都得罪你的公义，而你的怜悯却介入，为我求得赦免；然而，求你保守我，不要得罪你的怜悯。当我使自己的辩护者变成仇敌时，我还能盼望有什么可申诉的理由呢？

---约瑟夫·霍尔。

第9节。 ——“难道神忘记施恩了吗？”可怜的孩子哭着寻找母亲：“我该怎样才能找到母亲呢！哦，我的母亲，我的母亲，我该怎样才能找到母亲呢！”也许母亲就站在孩子身后，只是藏了起来，要试验孩子对她的爱。因此，可怜的心灵呼求神，哀叹说：“哦，我的父！我的父！我天上的父在哪里？难道他忘记施恩了吗？难道他在怒中止住了他的慈爱吗？”其实自始至终，神离他们比他们所想的更近；他以“施恩叫人恳求的灵”光照他们，使他们发出叹息和“说不出来的叹息”。那位蒙恩的妇人也是这样哭泣：“我亲爱的救主，我亲爱的主和夫子，‘有人把他从坟墓里挪了去，我不知道他们把他放在哪里！’”她这样向门徒诉说，又这样向天使诉说；其实基督就站在她身后，听见了这一切。不仅如此，即使她转过身来看见了他，起初仍没有认出他；甚至当他同她说话、她也回答他时，她仍不知道是他，反以为他是看园的，见约翰福音20:15。许多蒙恩的心灵也是如此：虽然神借着他的话直接对他们的心说话，他们也借着祷告对神说话，并且不能不承认圣灵“帮助他们的软弱”；然而，他们仍因感觉不到神的同在而哀叹，仿佛他们里面全然没有神一样。

——马修·劳伦斯。

第9节。 ——“难道他发怒，止住他的慈悲吗？”这里的比喻取自一眼泉水：泉口被堵住，水便不能再沿着原来的水道流淌；但水受了拦阻，就会冲破阻碍，改道而流。难道你要把赐给以色列人的怜悯收回，转赐给别的民族吗？

——亚当·克拉克。

第9节。 ——“细拉。”他正沿着这些阴暗凄凉的念头继续想下去，忽然先用“细拉”一词制止自己：“到此为止；不要再往下想了；这些不信的猜疑，我们不要再听了。”随后他便责备自己，诗篇77:10：“这是我的软弱。”

——马太·亨利。

第10节。 ——“这是我的软弱。”按字面说，这是我的疾病——其含义似乎是：这是我的命分，我必须忍受；看哪，这不过是局部的祸患，不应因此质疑神治理的公义。钦定本译作“这是我的软弱”，也许是有意暗示另一层意思，即：这些念头不过是我在痛苦中产生的幻觉——但我不敢贸然认定这就是本句的解释。

——C. B. 凯利。

第10节。 ——信徒的“软弱”，就在于总想着自己，并根据自己的所见所感，错误地推断神如何看待和评价自己——因为一切这样的推论都必然是错误的。另一方面，信徒的力量在于记念至高者的右手——默想那位神永不改变的真理与怜悯；他在圣洁中已亲自保证信主罪人的救恩稳妥可靠，因为他使自己的爱子代替我们，承受了刑罚之死那可怕的真实。

——阿瑟·普里德姆。

第10节。 ——“软弱。”所谓“软弱”，就是灵魂因恩典薄弱而产生的某种疾病或不适。软弱也可以指：人内心的目的和意愿是正直的，却没有力量把这目的实行出来；正如“心灵固然愿意，肉体却软弱了”（太26:41）；又如人能与使徒一同说：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”见罗马书7:18。灵魂的趋向和意愿本是正确的，却因败坏的猛烈或试探的强大而偏离正路。正如航海者罗盘上的指针，你们知道，指针若是正常，就总会指向北方，它的趋向总是朝着北极；但它若受到震动和干扰，有时就可能失去正常的位置与秩序，然而它的趋向仍旧是朝北的。这就是软弱。

——詹姆斯·纳尔顿，1664年。

第10节。 ——没有必要列举学者们对本节提出的所有译法。这一节无疑含义不明，因为 הַלּוֹתִי 一词可能源自不同的词根，而这些词根各有不同的意义。我认为它源自 חוּל 或 חָלַל，意思是像产妇一样“疼痛”；由于这里采用不定式，我便将它译作“我忧伤或痛苦的时候”。接下来的 שְׁנוֹת 一词，我与迦勒底译本、安斯沃思、哈蒙德等人一样，认为它源自意为“改变”的 שָּׁנָה，并按表示可能的语气来翻译。我认为整句话构成了一个优美的比喻。作者把自己看作身处患难之中，如同正在生产的妇人；也像她一样，盼望自己的忧愁很快变为喜乐。他信靠神的大能，相信神能够成就这样的转变；因此，他自然想起神从前施恩于他百姓的种种事例。

——本杰明·布思罗伊德。

第10节。 ——“我要记念至高者右手之年代。”我要记念的，不是他左手加给我的短暂苦难中的片刻、时辰或日子，而是“他右手的年代”；就是他用来安慰我的那些长久、浩大、无边无际的怜悯。

——托马斯·亚当斯。

第10节。 ——“我要记念那些年代”等等。希伯来原文是 shenoth jemin gneljon；我发现，解经家对这句话有多种不同的译法。此刻我不打算一一烦扰各位，只提出其中两种；我认为它们最为主要，也最为全面。一种见于我们最古老的英文译本，另一种见于我们最近、最新的译本。前者译作：“至高者的右手能改变这一切。”后者则像我们眼前的译文一样，译作：“我要记念那些年代”等等。产生这种差异的主要原因，在于人们对希伯来词 shenoth 有不同的解释：它若被视为动词的不定式，就可以译作“改变”；若被视为名词的复数形式，则可以译作“年代”。这就造成了译文上的差异和变化；然而，无论采用哪一种译法，意思都十分美好而且恰当——

第一，按照前一种译法，它向我们显明了神的大能：“主的右手能改变这一切。”大卫在眼前的患难中，正是以此扶持自己：主能够为他改变、扭转这种境况，并且使之变得更好\……至于摆在我们面前的第二种解释，就是：“我要记念至高者右手之年代。”这里的“记念”一词是从下一节借来补足本节含义的，因为原文中并没有这个词。先知大卫在这里从神的作为中取得安慰的根据，正如他先前从神的能力中取得安慰一样；前者着眼于神能够做什么，这里则着眼于神在从前的时代、岁月和世代中已经做过什么。

——托马斯·霍顿。

第11节。 ——“我要记念”等等。按照希伯来文的双重读法，既有“记住”之意，也有“述说纪念”之意。

——约翰·特拉普。

第11节。 ——“我要记念。”信心是一种善于思量的恩典；相信的人必不急躁，甚至在思想神、谈论神时也不会急躁。信心有良好的记忆，能向基督徒讲述许多古时蒙怜悯的故事；当眼前的一餐有所不足时，它能用一道冷盘款待灵魂，而不会抱怨神的家中供应不周。大卫几乎要从试探的山坡上滚落下去时，正是这样重新站稳了脚步：“这是我的软弱；但我要记念至高者右手之年代。我要记念你古时的奇事。”所以，基督徒啊，当你落在患难的深渊中，撒但引诱你毁谤神，仿佛神已经忘记你时，你要用这句话堵住它的口：“不，撒但，不是神忘了为我行事，而是我忘了他曾为我做过什么；否则，我现在就不会怀疑他如父一般对我的看顾。”去吧，基督徒，重新温习你从前学过的功课；为过去所蒙的怜悯赞美神。不久以后，他必因眼前所赐的新怜悯，将一首新歌放在你口中\……

有时，一个人在书房里找到一张小小的字据，便借此保住了自己的产业；若没有它，他原会被关进监牢。同样，一次被记起的经历，便能保守灵魂不至绝望；而绝望正是魔鬼极想把基督徒关进去的监牢。“我想起这事，心里就有指望。”见耶利米哀歌3:21。大卫以盼望闻名，而他在留意并保存自己对神恩慈的种种经历方面，也同样卓越。他能够细数神怎样待他；这些经历常常成为他默想的主题和谈论的内容，以致他对它们非常熟悉。当他的盼望迷失方向时，他只须稍微运用一下记忆，就能立刻重新振作，并责备自己的软弱：“我说，这是我的软弱；但我要记念至高者右手之年代。”猎犬失去气味踪迹时，便往回追寻，于是重新嗅到踪迹，并以比从前更响亮的吠声追赶猎物。基督徒啊，同样，当你的盼望迷失方向，你开始怀疑自己能否在来世得救时，就要回头看看神已经为你做了什么。有些应许在今世便到了兑现之日；另一些则必须等到天上才能领受。神在今世兑现某些应许，就是赐给我们信心的定金，使我们知道，其余的应许到期时也必忠实兑现；正如今世临到恶人的每一次审判，都是将来震怒的凭据，而那震怒的总数，神必在地狱中完全追讨。

——威廉·葛纳尔。

第11节。 ——“耶和华的作为。”……“你古时的奇事。”诗人并不是要把上帝的“作为”与“奇事”区别开来；相反，他是要说明，上帝一切的作为都是奇事……无论是在护理中，还是在恩典中——上帝一切的作为都是奇妙的。若以基督徒个人的经历而言，那经历是由什么构成的呢？是由一连串奇事构成的。他归信的工作，何等奇妙！——他原本行在轻率妄为、不敬虔的道路上，却被拦阻下来；上帝施恩寻找他，又温柔地催逼他，使他与自己和好，尽管他曾惹动上帝的忿怒。知识的赐予，何等奇妙！——对上帝与永恒的认识逐渐累积；圣经一页一页地读过，而每一页都成了一部任人穷究也无法探尽的巨著。争战中的帮助，何等奇妙！——他自己本是败坏之子，却蒙赐能力与世界、肉体和魔鬼搏斗，并且常将它们践踏在脚下。患难中的安慰，何等奇妙！——忧愁被分别为圣，反倒成为喜乐的助力；一片泪水浇灌的田地，竟收割了欢欣的庄稼。对天国的预尝，何等奇妙！——天使带来那美地的葡萄串，人的灵则以轻快的脚步行过水晶般的河流和黄金的街道。这一切都何等奇妙！圣灵竟与人相争，何等奇妙；上帝竟容忍他的退后，何等奇妙；尽管他污秽不堪，上帝仍然爱他，何等奇妙；上帝竟坚持要救他，仿佛不顾他自己百般抗拒，何等奇妙。啊！你们中间凡亲身经历过一点借基督而来的救恩之人，都深知这工作在起初是奇妙的，在延续中也是奇妙的；你们根本不需要任何论证，便能明白为何要从“作为”转到“奇事”。你们自己的思想和感受自然也会如此转变；当你们述说上帝怎样待你们时，也绝不会不照诗人那样，从陈述转为颂赞。你们本想记念上帝的“作为”，却会不由自主地称颂上帝的“奇事”。你们起初也许说：“我要记念耶和华所行的；”但最终必会高呼：“我要追念你古时的奇事。”

——亨利·梅尔维尔。

第11节。 ——“你的奇事。”这里所用的是单数，在诗篇77:14中也是如此。下一节的“你的作为”同样是单数，因为此刻占据他思想的，是那一件伟大的奇事、那一项包含其他一切作为的伟大工作。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第11节。 ——“你的奇事。”先前他是在对别人说话，到这里却转而向上帝说话。灵魂在艰难的操练中，若能从思想上帝和他的作为，提升到直接对上帝说话，乃是美事。人若不亲自向上帝倾诉，不转脸仰望他、直接向他说话，就得不着安舒和释放。诗人在这里正是如此，从第十一节中间一直到全诗末了，都直接向上帝说话。

——大卫·狄克逊。

第13节。 ——“上帝啊，你的道路是在圣所中。”“圣所”一词，既可指天上，也可指圣殿。我更倾向于把它解释为天上；其意思是，上帝的道路远远高过这世界，因此我们若真想认识这些道路，就必须超越诸天而上。上帝的作为虽有一部分向我们显明，但我们对这些作为的一切认识，与其不可测量的高深相比，仍远远不及。此外还应注意，除非人借着信心升到天上，否则连上帝作为最微小的滋味也尝不到。然而，我们所能达到的最高境界，也不过是怀着惊叹和敬畏，默想上帝隐秘的智慧与能力；这智慧和能力虽在他的作为中发出光辉，却远远超越我们有限的理解力。

——约翰·加尔文。

第13节。 ——“你的道路是在圣所中。”也就是说，每一位蒙拣选的人，都可以而且应当在你的教会中学习明白：你的护理怎样引导并对待那些属于你的人。

——约翰·狄奥达蒂。

第13、19节。——“在圣所中”与“在海中”。他的“道路”既“在圣所中”，他的“道路”也“在海中”。这两者之间有极大的差别。首先，上帝的道路在圣所中；在那里一切都是光明的，一切都是清楚的。那里毫无差错，也没有任何事能叫人的灵感到丝毫困扰。相反，正是在那可怜而困苦的人进入圣所、在上帝的光中察看万事时，他才看见其他一切事情的结局——那些在地上纠缠不清、找不到结局之事的结局。然而，上帝的道路不只在圣所中——当我们在那里时，一切都是光明而喜乐的；上帝的道路也在“海中”。他行走在我们无法总是追寻他脚踪的地方。我们都知道，上帝有时以奥秘的方式行事。上帝有些道路，是特意用来试验我们的。我无须说明，这绝不是因为上帝喜欢看我们困惑；也不是因为我们没有一处可亲近的圣所，使我们能超越这些困惑。然而，上帝的道路中仍有许多事，必须完全交托在他自己手里。因此，上帝的道路不仅在圣所中，也在海中。可是，即使说到他的脚踪在海中，我们仍读到：“你曾借摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般。”那道路穿过了海；后来又穿过旷野，但它先是经过了海。上帝带领他百姓的道路，起初就是从那里开始；因为从始至终，上帝都必须是圣徒所倚靠的。这也许是灵魂早期所学的功课，却永远是它必须继续学习的功课。圣所虽向我们敞开，而上帝自己离我们还要更近，并且如今我们已被带到他面前——知道这一点，是何等有福。正如经上所说（彼得前书3:18）：“基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。”这是极其宝贵的事，因为我们立刻就进入圣所，被带到上帝自己面前。我敢说，如果我们被带到的不是上帝面前，那么即使是天堂本身，也算不得什么。能够来到那位我们所归属者的面前，胜过脱离任何试炼，也胜过任何福分；因为他自己就是一切福分和喜乐的泉源。如今我们被带到他面前，这实在是无限宝贵的。在圣所中，我们被带到上帝面前。然而，在圣所以外，上帝还有别的道路——“在海中”。在那里，我们常常茫然无措。如果我们只专注于海本身，并试图在那里查考上帝的脚踪，那么“你的脚踪无人知道”。但对上帝自己的信靠，始终是信心的力量。愿主为自己名的缘故，使我们在一切所经历的事中，越发单纯而安静。

——选自《新旧之物》。1865年。

第14节。 ——“你是行奇事的上帝。”如果他说的是：你是曾经行过奇事的上帝，那么显然他所说的，只是古时所行的那些神迹。但如今他说：你是行奇事的上帝，显然是指上帝现在仍在施行的奇妙作为，并且直到世界的末了也不会停止。

——格尔霍胡斯。

第15节。 ——“雅各和约瑟的子孙。”把雅各的子孙与约瑟的子孙分别提及，并非毫无意义。所谓雅各或以色列的子孙，严格来说是指那些信主的犹太人；他们不仅按肉身追溯到雅各，也按信心追溯到他。约瑟虽是他们中间的一员，但因为他被弟兄出卖，又在外邦人中经历许多苦难之后升到高位，所以把他与雅各的众子区别开来，是十分恰当的。他也适宜被视为外邦人的领袖，与那些曾出卖他的雅各众子分别开来。

——格尔霍胡斯。

第15节。 ——“雅各和约瑟的子孙。”生以色列众子的是约瑟，还是雅各呢？当然是雅各生的；但因为约瑟养活了他们，所以他们也以约瑟的名来称呼。

——《塔木德》。

第16节。 ——“上帝啊，诸水见你”等等。霍恩主教说：“这里优美地把红海的水描绘成具有知觉：当伟大的创造主临到，显出能力，命令海水敞开一条道路，并在两旁形成墙垣，直到他的百姓走过去时，诸水仿佛能看见、能感受，甚至连最深之处也惊惶混乱。”这确实是真正的诗意；在赋予无生命之物以生命、灵性、感觉、行动和苦楚这件事上，没有任何民族的诗人能与希伯来民族的诗人匹敌。

——理查德·曼特。

第16节。 ——“深渊也都战抖。”除了“诸水”之外，又特别提到“深渊”，是要表明上帝的统治和能力不仅达到水面，而且深入最深的渊底，从水的最底层震动并约束众水。

——莫勒鲁斯。

第16—18节。——诸水看见你，世人却看不见你。深渊都战抖，世人心里却说：没有上帝。密云倾倒雨水，世人却不向上帝倾诉呼求、流出眼泪。天空发出响声，世人却不问：造我的上帝在哪里？你的箭也飞行四方，世人却不以悔罪和祈求之箭回应。你的雷声响在天空，世人却听不见律法更响亮的雷霆。闪电照亮世界，真理的光却照在黑暗里，黑暗并不领受这光。大地战抖震动，人的心却依然无动于衷。

我的心面对上帝的震怒
与威严，竟毫不战抖。

——乔治·罗杰斯。

第16—19节。——埃及全军一进入海中，海水便复归原位；狂风掀起汹涌的洪流，四面包围了埃及人。天空又降下暴雨，发出可怕的雷鸣与闪电，火光四射；霹雳也击打他们。凡上帝素来降在人间、作为他震怒标记的灾象，此时无一没有发生；因为黑暗而凄惨的夜笼罩着他们。于是这些人全都灭亡，甚至没有一人存活下来，能把这场灾难的消息带给其余的埃及人。

——约瑟夫斯。

第19节。 ——“你的道路在海中，你的路径在大水中”等等。直到不久以前，人们对洋流，以及洋流对各地状况和人类彼此交往的影响，所知仍然不多。如今，人们看出洋流正是造物主“在大水中”的“道路”或“路径”。许多因素共同促成洋流的形成，其中包括潮汐波在全球传播时的推进、某些风持续的时间和强度，以及海水因纬度和深度不同、温度变化、含盐量有别而产生的密度差异，还有热带地区每小时发生的大气压力变化。洋流的宽度大致恒定，沿着许多不同方向横越海洋。由洋流携带的海藻形成长带，既显明了洋流的速度，也标示出静止水域与流动水域之间的分界线。两回归线之间，海水普遍自东向西流动，称为赤道洋流；据认为，这是由信风和潮汐波的推进造成的。此外，还有一些较窄的洋流，把暖水带向较高纬度，也把冷水带向较低纬度。

——埃德温·西德尼，载于《圣经与科学对谈》，1860年。

第19节。 ——“你的道路在海中。”在那里，除非上帝走在前面，否则无人能够涉水而过；但若上帝牵着他的手，引领他穿越，任何人都可以行走其间。

——大卫·狄克逊。

第19节。 ——“你的脚踪无人知道。”他常常远远超出我们的视野，以致我们无法说明他正在做什么，也不知道他将要做什么。上帝护理的云柱，常常对以色列人和埃及人同样一片幽暗；因此，就连他自己的百姓也不能明白其中的奥秘，直到他乐意亲自作解释者，领他们进入他的隐秘之中。

——塞缪尔·斯莱特（卒于1704年），载于《清晨操练》。

第19节。 ——“你的脚踪无人知道。”也就是说，并非总能知道；或者说，并非在每件事上都能知道；甚至在任何一件事上，也不能完全知道。

——约瑟夫·卡里尔。

第19节。 ——“你的脚踪无人知道。”有一次，上帝在护理中安排了一件影响重大的事，路德便在施恩宝座前迫切祈求，要明白上帝在其中的旨意。他仿佛听见上帝对他的心说：“我的踪迹无法追寻。”有人谈到这件事时补充道：“他的踪迹若无法追寻，他仍值得信靠。”若一种信仰不能使人在既无法追寻上帝、也无法看见上帝之处仍然信靠他，那种信仰便没有多少价值。然而，天下万务都有定时，全能者也有他自己的“时候和日期”。论到上帝的护理，我的盼望和愿望常常就像我的表与太阳相比一样：我的表屡次走得比准确时间更快；我也曾走在上帝护理之前，结果不得不停下来等候，或被痛苦地拨回原处。弗拉维尔说得极妙：“有些护理，如同希伯来文字母，必须从后往前读。”

——引自《基督徒宝库》，1849年。作者未署名。

第19节。 ——另见第13节注释。

第20节。 ——“你引导你的百姓，好像羊群”等等。受苦的人可以从本节学到许多安慰。第一，即使是最好的人，抵挡试探的能力，也不比一只被荆棘缠住的单纯绵羊更强。第二，人防备试探的能力，也不比可怜的绵羊躲避荆棘更强；他能得保全，全赖牧人的殷勤看顾。第三，牧人怎样关怀那被荆棘缠住、刺伤的羊，上帝也照样关怀他受苦的忠信子民。第四，以色列民未受海水伤害，是因为他们照着上帝的命令进入海中。由此我们得知：当上帝命令我们进入危险时，任何危险都不能伤害我们；但若不是出于上帝的命令，而是我们自行选择危险，一切危险都会胜过我们。彼得奉上帝的命令走在水面上时，毫发无损；但当他自作主张进入主教府时，便被胜过，否认了基督。以色列人奉上帝的命令争战时，危险算不得什么；但他们若凭自己的主意行事，就必灭亡。因此，我们理当等候上帝的命令；这样，危险虽会使我们受苦，却不能毁灭我们。这里还有一个教训：上帝在拯救自己百姓时，使用了摩西和亚伦的职分；他们吩咐百姓去做的，无非是主先吩咐他们的事。由此我们得知：凡为上帝所设立的传道人，若只照上帝的命令行事，我们就当跟从他们。正如保罗所说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”

——约翰·胡珀。

第20节。 ——“你引导你的百姓，好像羊群。”请注意，好牧人引导跟随他的人，如同引导羊群：第一，他极其挂念、悉心照料，保护他们免受豺狼侵害。第二，他体贴而慈爱，因为羊是温顺无害的动物。第三，他施行明智而严格的管束，因为羊很容易走迷，并且是所有动物中最愚钝的。

——托马斯·勒布朗。

第20节。 ——“引导你的百姓。”我们的引导必须温和柔顺，否则就不是 duxisti（引导），而是 traxisti（拖拽）；那只是拉扯和驱赶，并非引领。应当是 Leni spiritu non dure manu，即宁可借着内在甜美的感化来引导，也不要用外在极端的强力逼迫人前行。上帝在这里正是如此引导他的百姓。我想，他们行进的速度并不快；因为摩西说，他们用了一年时间走完原本十一天便可赶完的路程。（Deu 1:2。）而且，他们所走的也不是最近的道路，正如摩西告诉我们的。（Exo 8:18。）上帝曾多次带领他们绕道而行；一切明智的治理者都必须效法他的榜样，宁可安全地引领，也不要仓促地驱赶。以赛亚说（Isa 63:14）：“上帝的灵引导这百姓，如同人骑马下山进入山谷。”这时不可纵马疾驰，免得马与骑马的人一同翻滚而下；必须谨慎从容地前行。

——兰斯洛特·安德鲁斯。

第20节。 ——“藉摩西和亚伦的手。”他没有说，是摩西和亚伦引导了以色列民；而是说，你藉摩西和亚伦的手，引导了百姓，并且是你的百姓。这两人的权柄固然很大，然而他们都不是羊群的牧人；二人都只是那位独一真牧人的仆人，羊群也完全属于他。他们二人也都不是羊群真正的引导者；乃是牧人亲自在场，引导自己的羊群，而这两个人只是服侍他的仆人。因此，我们要从这段经文中学习三件事。第一，羊群不属于仆人，而属于真牧人。第二，真牧人亲自引导自己的羊。第三，摩西和亚伦的职责，就是确保主的羊群得到妥善的引导和牧养。照样，基督亲自引导羊群，就是他自己的羊群；为完成这项工作，他使用自己仆人的职分。

——穆斯库鲁斯。

第20节。 ——诗人的吟咏已经达到顶峰。他迫使自己的思绪转向另一条道路，默想上帝古时所行的一切大能奇事，因而从悲伤中得了解脱；但他也必须在此停笔。此刻，他的情感如此强烈，以致不敢让自己详细引申出任何仅仅用于安慰人的教训。有些时候，即使最圣洁的信心也无法忍受推理论证的话；然而，它仍能在单纯默想上帝所行的事上找到安歇之处，因为这些作为本身就显出原有的宏伟。

——约瑟夫·弗朗西斯·瑟鲁普。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——在私祷中出声祷告的益处。

第1、3、5、10节。——请留意这位智慧人如何一步步走出心灵的苦境。

1. 我呼求。

2. 我追想。

3. 我思想。

4. 我便说。

第2节。 ——

——见《司布真讲道集》第853篇：《给最悲惨之人的一篇讲道》。

第2节。 ——

1. 特别的祷告：“在……之日”等等。

2. 恒切的祷告：夜间也像白昼一样，向上帝举手祈求。

3. 竭力挣扎的祷告：“我的心不肯受安慰，直到答复临到。”“他极其伤痛，祷告更加恳切”等等。

第2节（末句）。——何时这样做是明智的，何时又应受责备。

第4节。 ——

1. 敬虔的人若心灵尚未安息在上帝里面，就无法在床上安睡。

2. 上帝若尚未向他的心宣告平安，他就无法自在地对别人说话。

——G. R.

第4节。 ——给失眠者的事情，给失语者的安慰。

第5—6节。——在苦难中得安慰有四项准则。

1. 思想上帝古时向他百姓所施的恩慈。

2. 回想我们自己过去的经历。

3. 自我省察。

4. 殷勤研读圣言。

——G. R.

第6节。 ——“追想。”良好的记忆力极有帮助，也极为有用。

1. 它是获得知识的重要途径：如果你什么也记不住，那么读过或听过又有什么意义呢？

2. 它是产生信心的途径：1Co 15:2。

3. 这是获得安慰的方法。一个身处患难的贫苦基督徒若能记起上帝的应许，这些应许就会使他重新振作；但若将其忘记，他的心灵便会消沉。

4. 这是生发感恩的方法。

5. 这是产生盼望的方法；因为“老练生盼望”（罗5:4），而记忆正是储存经验的宝库。

6. 这是促成悔改的方法；因为，我们若已忘记某件事，又怎能为之悔改或哀恸呢？

7. 这是使人成为有用之器的方法。恩典的火花一旦真正在心中燃起，便会立刻努力使别人也温暖起来。

---R. 斯蒂尔。

第7节（上半句）。——为使这个问题更加鲜明有力，让我们思想：

1. 这个问题所涉及的是谁？“主。”

2. 所质疑的是什么行动？“永远丢弃。”

3. 这行动会施加在谁身上？

第8节。 ——这些问题：

1. 假定永不改变的耶和华在两个荣耀的属性上发生了改变。

2. 与过去的一切证据相违背。

3. 只能出于肉体和撒但；因此，

4. 必须靠着圣灵的大能，以对永恒上帝坚定的信心来抵挡。

第10节。 ——这是一项也适用于许多其他事情的承认，例如：惧怕死亡、害怕被上帝离弃、畏惧公开服事、因受忽视而感到难过，等等。

第10节。 ——“这是我的懦弱。”这个词有不同的含义，可以由此构成一个很好的讲题。有些软弱需要耐心忍受；有些可以引以为荣；有些应当在祷告中带到上帝面前，求他的灵帮助；还有些则需要哀恸和悔改。

第10—12节。——记念，默想，谈论。

第11—12节。——

1. 从回忆往事中得到安慰。

2. 藉着默想使安慰增多。

3. 藉着交流使安慰更加坚固：“并要谈论”等等。

---G. R.

第12节。 ——可供思想的主题和可供交谈的话题：创造、护理、救赎等等。

第13、19节。——“在海中”，“在圣所中”。上帝的道路虽无法测透，却无疑是正直的；这些奥秘的答案就在他的圣洁之中。

第14节。 ——Thaumaturgeis，即伟大的奇事施行者。

第15节。 ——“并约瑟。”牧养那些由别人劳苦而为上帝所生之人的尊荣。

第15节。 ——以能力施行的救赎，乃是付上代价之救赎的结果、证据和必然伴随之事。

第15节。 ——

1. 蒙救赎的人：“你的百姓”；“……的子孙”等等。

a. 他们虽在被掳之中，仍是他的百姓。

b. 他们虽是他的百姓，却仍身处被掳之中。

2. 救赎：脱离埃及的奴役。

3. 救赎主：“你用你的膀臂”等等。上帝藉着基督——他的膀臂——施行救赎：“我自己的膀臂为我施行拯救”等等。“耶和华的膀臂向谁显露呢？”

---G. R.

第16—18节。——

1. 自然界向恩典之上帝所献的敬意。

2. 自然界如何服从并效力于他的旨意。

---G. R.

第19节。 ——

1. 上帝引领世人的道路非同寻常：“在海中”；“你的路径”等等。

2. 这些道路始终如一，循着有规律的“脚踪”。

3. 这些道路无法测透：如同船驶过水面所留下的路径，而不像犁头在土地上留下的沟痕。

第19节。 ——上帝的道路在海中。在变化无常、难以驾驭、浩瀚无边、深不可测、令人恐惧、足以吞没一切的事物之中，主仍掌握统管的大权。

第20节。 ——

1. 上帝引导的对象：“你的百姓。”

2. 他引导他们的方式：“如同羊群”——分别出来、合而为一、全然倚赖。

3. 他所使用的代理人：“藉着……的手”；大牧者藉着众小牧者的手引领羊群。“愿每一位小牧者都定睛仰望你。”

第20节。 ——教会史。

1. 教会是一群羊。

2. 上帝显明为引领教会前行的那一位。

3. 他总是使用器皿来成就此事。