诗篇 119:41–48 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第41节释义

在这几节中，圣洁的敬畏显而易见，并且格外突出。属神的人战兢，唯恐主以任何方式、在任何程度上收回对他的恩宠。这八节是一篇连贯不断的恳求，求恩典常住在他心中；其中所用的圣洁论据，惟有一颗燃烧着爱神之情的心灵才能想到。

第41节。 ——“耶和华啊，愿你的慈爱临到我身上。”他不但渴望受教，也渴望得着怜悯，因为他不但无知，而且有罪。他需要丰盛而多样的怜悯，所以这里用的是复数。他所需要的是来自神、而非来自人的怜悯，因此他求的是“你的慈爱”。道路有时似乎被阻塞了，所以他恳求神为怜悯开路，使它们能够“临到”他。那位曾说“要有光”的神，也能说：“要有怜悯。”也许作者因感到自己不配，便担心怜悯会赐给别人，却不赐给自己；所以他呼喊说：“我父啊，求你也赐福给我，连我也赐福。”从这个角度来看，这些话正与我们熟知的诗句意思相同：

主啊，我听闻福雨倾降，
你正丰丰富富、白白赐下；
甘霖滋润干渴的大地；
求让几滴也落在我身上，
连我也蒙恩。

——伊丽莎白·科德纳，1860年。

主啊，你的仇敌前来辱骂我；愿你的慈爱前来保护我。试炼和患难层出不穷，许多劳苦与痛楚也向我逼近；主啊，愿你无数的慈爱在同一时刻、从同一道门涌入，因为你岂不是赐我慈爱的神吗？

“就是你的救恩。”这是所有怜悯的总和与冠冕——使人脱离一切邪恶，无论现在还是永远。这是本诗第一次提到救恩，而且它与怜悯相连：“你们得救是本乎恩”……救恩被称为“你的救恩”，这就表明救恩完全出于主：“神是为我们施行诸般救恩的神。”在我们主耶稣的一项救恩里，汇聚着何等浩瀚的怜悯！其中包括我们归信以前保全我们的怜悯，以及引导我们归信的怜悯。随后又有呼召的怜悯、重生的怜悯、使人归正的怜悯、称义的怜悯和赦罪的怜悯。除此以外，那些为引领信徒平安进入荣耀所必需的种种怜悯，也无一能从完备的救恩中排除。救恩乃是无数怜悯的总汇：数量无法计算，价值无可估量，施行从不间断，存续直到永远。愿荣耀归于赐我们诸般怜悯的神，世世无穷。

“照你的话。”救恩的道路记载在圣言中，救恩本身应许在圣言中，救恩在人内心的显明也是借着圣言成就的；因此，从各方面来说，在基督耶稣里的救恩都与圣言完全相合。大卫热爱圣经，但他渴望亲身经历其中所包含的救恩；他不满足于只读圣言，而渴望体验其内在的真义。他珍视圣经这块田地，是因为他在其中发现了宝藏。他不愿仅以章节经文为满足；他所要的是怜悯和救恩。

请注意，在“希”（HE）这一段的第一节（诗119:33），诗人祈求受教，好遵守神的话；而在“瓦夫”（VAU）这一段，他却恳求主信守自己的话。前一处，他渴望来到施怜悯的神面前；这里，他盼望主的怜悯临到自己。那里，他寻求恩典，使自己能在信心中恒忍；这里，他寻求信心的结局，就是灵魂的救恩。

释义札记与隽语

第41—48节。——本节开始了本诗一个新的段落，其中每一节都以字母“瓦夫”（Vau），即 v 开头。希伯来语中几乎没有以这个字母开头的词；严格来说，它是一个连词，因此本段每一节在原文中都以连词“瓦夫”起首。

——阿尔伯特·巴恩斯

第41—48节。——这一整段由祈求和应许构成。祈求有两项，见诗119:41、43；应许有六项。这正是敬虔之人与其他人之间诸多差别之一：人人都向神求好处，但恶人只管祈求，却不肯回报神什么，甚至也不愿承诺作出任何回报。他们的祷告必然毫无益处，因为那祷告出于爱自己，而不是爱主。他们只要得到满足自身需要的东西，便不在意将荣耀主所当得的归给他。然而敬虔的人在寻求好处时，得着以后便赞美神，并将所得之物用来荣耀赐予他们的神。他们爱自己，不是以自己为目的，而是为了主；他们向主祈求，是为了更加能够服事他。我们务要留意这一点，因为这是一项清楚的标记，能够将真正敬虔的人与虚假伪善之徒区别开来。

——威廉·考珀

第41节。 ——“愿你的慈爱临到我身上。”道路虽被罪恶和困难堵塞，怜悯却能扫清一切障碍，进到他那里，或自行开出一条路来。“愿它临到”，意思就是愿它得以成就或实现，正如另一处所译：“现在愿你的话应验”（士13:12）——希伯来原文作：“愿它临到。”这里的意思是：愿它切实临到我，使我得安慰、蒙拯救。大卫在别处说：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我”（诗23:6）；也就是说，它们要跟随他，在他漂泊之中找到他。因此，他又说：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？”（诗116:12）尽管他被罪恶和危险围困，这些恩惠仍能找到通往他的道路。

——托马斯·曼顿

第41节。 ——“耶和华啊，愿你的慈爱临到我身上。”神使人苏醒以后（诗119:40），神的慈爱便处处迎着他。大卫明白，神赐福给他仆人的灵魂、身体、家庭、圣礼以及一切与他们有关的事；这一切福分全都出于怜悯，并非由于功德，而且赐得丰丰富富、奇妙非常，等等。

——马丁·盖尔

第41节。 ——“耶和华啊，愿你的慈爱临到我身上”等等。传讲圣言的牧者与神学研究者当从这篇祷告受到提醒：他们不但应当向别人传讲得着永恒救恩的真道，也应当恳切呼求神，使自己同样有分于神的怜悯，并且得着“信心的果效，就是灵魂的救恩”。保罗确实极其关切此事，以致不得不写道，他攻克己身，叫身服他，恐怕自己传福音给别人，反倒被弃绝了。

——所罗门·格斯纳

第41节。 ——“你的慈爱。你的话。”我们应当在这里思想先知如何向神寻求救恩。在这篇祷告中，他把两件支撑他信心的事联结起来，即神的怜悯和神的话。对有信心的人来说，这两者是他盼望最坚固的两根支柱。

——沃尔夫冈·穆斯库勒斯

第41节。 ——“就是你的救恩”等等。神的仆人身陷困境时所呼求、所渴望的，并不是以任何手段得着任何形式的解救，而是神所认可、并乐意以圣洁方式赐下的拯救。“愿你的救恩临到我。”应许之言怎样是我们祈求的准则，也照样是所应许之事的凭据；我们必须牢牢持守，直到应许成就。“耶和华啊，愿你照你的话，使你的慈爱，就是你的救恩，临到我身上。”这也是如此祈求的一个理由。

——大卫·迪克森

给传道人的提示

第41—48节。——所应许的慈爱。

人所渴望的慈爱（诗119:41）：

作为对“辱骂我的人”的回答（诗119:42—43）；

作为忠贞的途径（诗119:44）；

带来自由（诗119:45）；

带来勇气（诗119:46）；

带来喜乐（诗119:47）；

并带来热切的渴慕（诗119:48）。

——《诗篇关键词纲要》，C. A. 戴维斯牧师著

第41节。 ——

——参见《司布真讲道集》第1524篇：《你个人的救恩》。

第41节。 ——

神的慈爱不断临到我们，即使我们并未寻求。包括他保全人的怜悯、今生的怜悯等等。
神慈爱最主要的成果就是他的救恩。救恩是我们最大的需要，也是他最大的恩赐。
我们应当亲自有分于这救恩：“愿你的慈爱临到我身上。”
我们寻求神的救恩时，可以以他的应许为依据：“照你的话。”

——霍雷肖·威尔金斯，切尔滕纳姆人，1882年。

第41节。 ——连我也蒙恩。

我需要怜悯。
怜悯能够临到我。
你的救恩适合我。
特殊的困难会使我胆怯。
你的话鼓励我。

第41节。 ——

救恩全然出于怜悯。
一切怜悯都包含在救恩之中。
人人都应切切盼望救恩临到自己。
救恩只能照着神的话临到。

——W. W.

第41—43节。——一篇周全的祷告。

得着救恩，诗119:41。
救恩是自我辩护的能力，诗119:42。
救恩也是使人能发挥功用的资格，诗119:43。

——C. A. D.

第42节释义

第42节。 ——“我就有话回答那羞辱我的。”这是一个无可辩驳的回答。当神赐下救恩，以平安回应我们的祷告时，我们便立刻能够回答不信者的反对、怀疑者的诡辩，以及轻蔑者的讥笑。辱骂者理当得到回应；因此，我们可以期待主拯救他的百姓，好把武器放在他们手中，使他们能够击溃他的仇敌。当那些羞辱我们的人也在羞辱神时，我们可以祈求神帮助我们，以他慈爱与信实的确凿证据堵住他们的口。

“因我倚靠你的话。”他在试炼中仍然倚靠神，由此显明了自己的信心；他也以此为理由，求神借着蒙福的经历帮助他击退毁谤。我们寻求怜悯和救恩时，信心就是我们的理据；这信心所倚靠的，是那位在圣言中向我们说话的主。“我倚靠你的话”，是比任何其他宣告都更值得说出口的话；因为凡能真诚如此宣告的人，都已经得着权柄作神的儿女，从而承受数不尽的怜悯。神看重一个人对他的信靠，胜过那人里面的一切；因为主已经拣选信心，作为领受他怜悯与救恩的手。若有人因我们倚靠神而毁谤我们，我们只要表明神如何信守应许、垂听祷告、供应需要，便是用最确凿的论据回答他们。即便最怀疑的人，也不得不在事实的逻辑面前低头。

在这一组八节的第二节中，诗人作出了信心的告白，也陈明了自己的信念和经历。请注意，在随后各段相对应的经节中，他也同样如此。参见诗 119:50：“你的话将我救活了”；诗 119:58：“我一心求过你的恩”；诗 119:66：“因我信了你的命令”；诗 119:74：“因我仰望你的话。”智慧的传道人可以从这些经文中得出一系列有关属灵经历的讲论。

释义与隽语

第42节。 ——“我就有话回答”等等。这样，我便有话可以回答那些诽谤我的人。救主回应试探者的诱惑时，也几乎完全引用了圣经的话（太 4:4、7、10）；同样，在许多情况下，面对有关信仰的毁谤，最佳的回答就在圣经本身的话语中。一个学问不多、仅从圣经中受过教导的人，常常可以借此使博学的怀疑论者所发的诡辩与毁谤哑口无言；一个内心单纯、敬虔纯正的人，即使除了神的话以外别无兵器，也往往比掌握各家学派所有论证的人装备得更为精良。比较弗 6:17。

——阿尔伯特·巴恩斯

第42节。 ——“我就有话回答”等等。当人心确知自己已经得救时，面对那些讥笑信心之喜乐的人，便有丰富的话可以回答。

——亨利·劳

第42节。 ——“我就有话回答”等等。枢机主教雨果指出，毁谤敬虔之人的有三类：魔鬼、异端者和造谣者。对魔鬼，必须以内在的谦卑之言回答；对异端者，要以外在的智慧之言回答；对造谣者，则要以美好生活所发出的实际言语回答。

——理查德·格林纳姆

第42节。 ——“我就有话”等等。因为我可以给他们一个简短而真实的回答：我倚靠你的话；我信赖你，因为你是全能的，所以你能成就自己的应许；又因为你是慈悲的，所以你也愿意成就。

——威廉·尼科尔森

第42节。 ——“我就有话回答”等等。这句话承接了“照你的话”。基督徒应当从大卫的榜样中学习，如何回应真理之敌的毁谤与诬告。谩骂不能成就什么；我们应当从神的话中取用兵器，而这些兵器借着对神的信心大有能力，足以击溃魔鬼本身及其爪牙。救主自己在旷野中，正是用这类兵器挫败了撒但（太 4:1-11）；保罗也亲自穿戴，并劝勉基督的精兵穿戴：神真理的腰带、公义的护心镜、福音的鞋、信德的盾牌，以及圣灵的宝剑，就是神的道（弗 6:10-18）。

——所罗门·格斯勒

第42节。 ——“有话回答”等等。信徒并非不可谦和而充分地回答那些毁谤他们的人，也并非不可驳斥谎言。参见箴 26:5；箴 27:11。然而，能够回答他们，乃是从神领受的一项福分。<.p>

——马丁·盖尔

第42—43节。——诗 119:42巧妙运用了“话”一词的两重含义：“我就用一句话回答那辱骂我的人，因我倚靠你的话。”我既倚靠你应许的话，当你施恩垂听这祷告时，我便有一句话可以回答他们。“求你不要使真理的话”（即应许的话）“离开我口”；求你使我仍能在仇敌面前述说这话，也使我自己的灵魂可以倚靠它。如果神没有成就他应许的话，那么按这里所表达的意思，这话就真会完全从诗人口中被夺去了。

——亨利·考尔斯

给传道人的提示

第42节。 ——信心对毁谤的回答，在于她倚靠神话语这一事实。

第42—43、47节。——信、望、爱。

“我倚靠。”

“我仰望。”

“我喜爱。”

信心争战，盼望作见证，爱心顺服。

第43节释义

第43节。 ——“求你叫真理的话总不离开我口。”不要让我得不着拯救，以致无法为你申辩；因为如果我发现你的话令我失望，我又怎能继续宣扬它呢？这里的意思似乎就是如此。除非我们在生活中亲身经历了真理之道，否则这道就无法成为我们口中的喜乐；如果我们内心的见证不能印证我们所作的见证，那么保持沉默或许更为明智。这祷告也可能指其他使我们无法奉主名说话的情况；例如，我们公开陷入罪中，变得沮丧绝望，遭受疾病或精神失常的折磨，找不到传道的门，或遇不到愿意聆听的听众。凡曾经从心里传讲福音的人，一想到自己被逐出传道职分，就会满怀惊恐；他会恳求准许自己在圣洁的见证上略有一份，并会把那些不能开口讲道的安息日，看作遭放逐、受惩罚的日子。

“因我仰望你的典章。”——他一直等候神显现，为他的案件伸张正义，好使他能够满有把握地宣扬神的信实。神是我们盼望的创始者，因此，我们恳求他实现这些盼望，是再合宜不过的。神在护理中所施行的判断，乃是他话语的结果；他在圣经中所说的，也确实在他的治理中实行。因此，我们可以期待他为自己的警告和应许彰显大能，并且我们的期待绝不会落空。

神的仆人有时会因百姓的罪而被迫缄默，他们理当恳求神免去这样的审判。他们宁可遭受疾病或贫穷，也远胜于福音的明灯在众人中熄灭，使他们被撇下，无可救药地灭亡。愿主保守我们这些作他仆人的人，不至成为执行这种刑罚的工具。让我们对神显出喜乐的盼望，好叫他威吓要封住我们的口时，我们可以在祷告中以此向他祈求。

本节末尾宣告了诗人如何回应主的话；在每组八节的第三节中，常可见到类似的表达。参见诗 119:35：“因为这是我所喜乐的”；诗 119:43：“我仰望你的典章”；诗 119:51：“我却未曾偏离你的律法”；诗 119:59：“我就转步归向你的法度”；以及诗 119:67、83、99等。这些经节足以构成一系列极其优美的默想。

释义与隽语

第43节。 ——“求你叫真理的话……不离开我口”等等。众所周知，当逼迫临近时，人们不是全然否认真理，就是软弱而不冷不热地承认真理。大卫惟恐这种事发生在自己身上，因此在这里祷告说：“主啊，求你叫真理的话总不离开我口。”也就是说，求你赐我无畏的心，使我总能刚强壮胆、毫无畏惧地公开承认真理。希伯来原文是עִדמִאֹד，意思是“极其”“非常之多”；奥古斯丁则将其译为“完全、彻底”。他认为大卫这样祷告，是求神在他因人性的软弱而跌倒、偶尔不能坚定承认这道时，不容他继续留在那罪中，而是再次复兴并坚固他；奥古斯丁又用彼得的例子加以说明。大卫随后补充了促使他如此祷告的理由：“因为我仰望”——而且是热切地仰望，正如希伯来动词יָחַל所表达的——“你的典章”；在末日，你要借这些典章公开审判异端者、狂热分子和一切暴君。

——所罗门·格斯纳

第43节。 ——“求你叫真理的话总不离开我口。”当罪人听见“你怎敢传说我的律例”时，这道便从他口中被夺去了。良心若是邪恶，就连口才本身也会变得哑口无言。天上的飞鸟前来，将这道从你口中夺去，正如它们把道的种子从磐石上夺去，免得那种子结出果实。

——安布罗斯

第43节。 ——在猛烈的试探中，当一切仿佛都崩塌了，我们也找不到可以立足之处时，这道也就从我们口中被夺去了。参见诗 69:2。

——马丁·盖尔

第43节。 ——“求你叫真理的话总不离开我口。”有时，我们因怕被指为假冒为善，就不敢为救主说话。另有些时候，我们羞于开口，是因为缺少那唯一能催逼我们的原则——“基督的爱”。这样，“真理的话便离开了我们的口”。我们常常想说一句话，来安慰主那些受试探的百姓，却找不到合宜的话；因此，每当想起那些失去的宝贵机会，我们实在有理由发出这样的祷告：“求你叫真理的话总不离开我口。”不仅不要从我心中将它取去，也要使它随时预备在我口中，好让我承认我的主。我们中间有些人深知这种痛苦的试炼：由于沉溺于世俗的习惯和谈吐，又因心灵缺少自由，便不能挺身而出，勇敢地为我们的神说话。我们或许会以腼腆或审慎为借口，替自己的沉默辩解；然而在许多情况下，我们必须承认，这不过是自欺的遮掩，用来掩盖真正使我们缄口的原因——心灵没有领会神的怜悯。

——查尔斯·布里奇斯。

第43节。 ——“求你叫真理的话总不离开我口。”唉，一个哑巴在基督的家中能有何用！唉，我觉得神的道也被囚禁了！唉，我是一棵枯树！可悲啊，我既不能栽种，也不能浇灌！唉，愿我的主哪怕只把我变作粪肥，好使他在锡安山上的田垄肥沃丰饶！唉，只要我能向三四个牧童讲说我尊贵的主，即便成为这地上最卑微、最默默无闻的牧者，住在任何地方，哪怕住在基督最简陋的附属屋舍里，我也心满意足！但他说：“小子，我不差你去；我在那里没有差事要交给你。”我渴望事奉他的心因嫉妒而苦恼，唯恐他不愿使用我……我各方面都很好，一切赞美都归给他；在他的账册上，我永远都要列为欠他债的人！只是我的沉默使我痛苦。在天堂之外，除我的主基督以外，我曾有一种最大的喜乐，就是向这不信的世代传讲他；如今他们把这喜乐从我夺去了。它对我而言，就像穷人仅有的一只眼睛，而他们竟把那只眼睛挖去了。

——塞缪尔·卢瑟福。

第43节。 ——“因我仰望了你的典章。”משפמם一词，即“典章”，可以指律法，也可以指律法判决的执行。

它可以指律法，或神全部的话；因此，“我仰望了你的典章”，无非就是：我仰望你的话。正如经上所说：“我等候耶和华，我的心等候；我也仰望他的话”（诗130:5）。
它也可以指与律法相应的执行，即应许或警告得到实现。
当应许实现时：从某种意义上说，这也是审判，因为神成就了他为拯救并解救我们所作的应许。因此，当神照他的话为自己的百姓伸冤、替他们辨明是非时，圣经便说神审判他的百姓：“耶和华啊，你见了我受的委屈；求你为我伸冤”（哀3:59）。
然而，“审判”更通常的含义，是神对恶人执行警告；这对神忠信的仆人乃是一种益处，也是为他们的缘故而施行的，所以大卫完全可以说自己仰望这种审判。他们所受的“审判”，正是我们所得的应许。

——托马斯·曼顿。

第43—44节。主啊，求你使真理的话在“我口中”，好让我把这神圣的托付（depositum）交给兴起的一代（提后2:22），再由他们传给后来的世代；这样，“你的律法”便会被遵守，“直到永永远远”，也就是代代相传，正如那应许所说（赛59:21）：“我加给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口。”

——马太·亨利。

给传道人的提示

第43节。 ——真正的传道人可能怎样被迫缄默，以及他为求免遭缄默而提出的恳求。

第44节释义

第44节。 ——“我要常守你的律法，直到永永远远。”没有什么比亲身经历神话语的真实——并看见这真实具体彰显为怜悯和拯救——更能有效地使人紧紧行在主的道路上。主的信实不但使我们开口反驳他的仇敌，也使我们的心与敬畏他紧密相连，并使我们与他的联合日益深切。极大的怜悯使我们产生难以言表的感恩；这种感恩在今生无法充分倾吐，便立志要以永恒来歌颂赞美。对于一颗因感恩而燃烧的心，本节所说的“常常，直到永恒，永不止息”，绝不会显得重复累赘；甚至艾迪生在那首著名诗歌中的夸张，也只会显得完全合情合理：

直到永永远远，我要向你
高唱欢乐的颂歌；
然而，唉！永恒仍嫌太短，
不足以述尽对你的赞美。

——艾迪生。

唯有神的恩典能使我们毫无间断、永无止境地遵守他的诫命；永恒的爱必须赐给我们永生，而永恒的顺服也必由此而生。要确保我们在圣洁中坚忍到底，别无他途，唯有让真理的道常存在我们里面，正如大卫祈求这道常与他同在一样。

本节以“这样”开头，正如诗119:42一样。当神赐下救恩时，我们所蒙的恩惠使我们既能堵住最凶恶之仇敌的口，又能荣耀最亲爱的朋友。怜悯足以应对万事。只要神赐给我们救恩，我们便能胜过地狱，与天上相通，既可回应毁谤，又能遵守律法，直到末了，永世无尽。

我们也不可忽略这里自然而然显出的另一层含义。大卫祈求真理的话不要从他口中被取去，这样他便会遵守神的律法；也就是说，他不仅要以个人生活，也要以公开见证来成全神的旨意，并坚固那些使他永远与主相连的纽带。毫无疑问，那使我们能用口作见证的恩典，不仅大大帮助别人，也大大帮助我们自己：我们感到，向主所许的愿加在我们身上，使我们不能退后。

解释与精辟言论

第44节。 ——“我要常守你的律法”等等。主保守我们的心常存信心，又保守我们的口和外在生活始终行在认信与顺服的道路上；这正是我们能够坚忍到底的原因。

——大卫·狄克逊。

第44节。 ——“这样，我就要遵守。”请注意，顺服的应许是作为论据提出的：“这样，我就要遵守。”所谓“这样”，意思就是：这会鼓励我，也会使我有能力。

第一，他的祈求若蒙应允，就会给他鼓励：当神回应我们的盼望和期待时，感恩之心就应激励、催促我们献上各样的顺服。如果神赐给我们一颗顺服的心，又给我们一点自由，使我们可以承认他的名、事奉他，我们就不该迟疑退缩、摇摆不定，而应紧紧跟随他而行。

第二，这也会给他帮助和力量。如果神天天赐下帮助，我们就能站立得住；否则，我们便会跌倒、蹒跚。这将成为他坚忍到底的途径，不仅使他受到激励、感到自己有顺服的责任，也帮助他坚持到底。

接着请注意这种顺服的恒久性：“常常，直到永永远远。”大卫不是只在一时兴起时遵守律法，也不是只守几天或一年，而是永远遵守，直到生命终结。这里有三个意义相同的词：“常常”“永远”和“永远”。七十士译本则这样表达：“我要常守你的律法，永远、永远、再永远。”那里用了四个词。如此叠加词语绝非徒然。

这表明坚忍到底何等艰难：信徒若不坚定地持续抵挡试探，很快就会偏离正路。因此，大卫使自己的心牢牢受约束：我们现在就必须这样做，是的，要常常如此，直到末了。
他借此表达自己情感的热烈：一个人若对某事感受极深，往往会尽其所能，以最充分的言辞表达自己。保罗就是如此；他深深感受到神的大能，便说：“他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照他强大的力量运行的”（弗1:19）。他连用好几个词，因为他对此感受极深；同样，大卫在这里也叠加词语——“常常，永远，永远，再永远。”
有些人认为，这里使用如此多的词，是为了不仅表达今生，也表达来世。我将常常遵守它们，直到永永远远；也就是说，我一生的日子都要如此，在另一个世界也要如此。金口约翰也持这种看法：“我要常常遵守它们”等等，乃是指向来生；在那里，人将纯全而精确地遵守神的律法。今生我们每时每刻都处于危险之中，但到了那时，我们将完全脱离一切危险；不再惧怕犯罪，并将住在完全、完美的义中。我们盼望自己尚未达到的境地，而这盼望也在现今鼓励我们。照他的看法，大卫表达的正是这个意思。
如果我们必须区分这些词，我认为它们分别表明顺服的连续性与永久性。顺服的连续性，是指他要不间断地事奉神；顺服的永久性，则是指他要永永远远事奉神，绝不背离或反叛，无论何时都如此，直到末了。坚定不移、坚忍到底，正是顺服可称许之处。

——托马斯·曼顿。

第44节。 ——“这样，我就要常守你的律法。”就是说，你若不从我口中拿走你真理的话，“我就要常守你的律法”。“直到世世代代，永永远远”：他在这里说明“常”是什么意思。因为“常”有时是指我们今生在世的年日；但这里并非如此，而是“直到世世代代，永永远远”。这样翻译，要比某些抄本所作的“直到永恒，直到世世代代”更好，因为人不能说“直到永恒的永恒”。因此，这里的律法应当理解为使徒所说的：“爱就完全了律法。”圣徒将永远遵守这律法；真理的话并未从他们口中被夺去。也就是说，基督的教会本身不仅在今世——直到这世界终结——要遵守它，而且在那被称为永无穷尽之世界的来世也要遵守它。因为在那里，我们不会像在这里一样，领受律法的诫命而后努力遵行；我们乃要完全活出律法的丰满，不再有任何犯罪的恐惧。因为当我们看见上帝时，就会更加完全地爱他，也会更加完全地爱邻舍；因为“上帝要成为万有中的万有”。在那里，人人彼此显明，绝无隐藏，因此也就没有任何妄自猜疑邻舍的余地。

——奥古斯丁

第44节。 ——“常常如此，直到永永远远。”本节的措辞极其有力。完全顺服将永远构成天上福乐的一大部分；我们在地上越接近这种顺服，就越能预尝天上的幸福。

——巴格斯特《综合圣经》注释

给乡村传道人的提示

第44节。 ——蒙恩生活的恒久性。

它以什么为条件：“这样。”

它如何与自由意志完全一致：“我遵守。”

它何等持续不息，又何等永恒。

第44节。 ——始于尘世的天国。

信徒现今的生活——遵守上帝的律法。
信徒恒久的关切——要遵守上帝的律法。
信徒永恒的盼望——永永远远遵守上帝的律法。

——C. A. D.

第45节释义

第45节。 ——“我要自由而行，因我素来考究你的训词。”圣徒并不觉得圣洁是一种束缚。圣洁的灵是使人自由的灵；他使人得自由，并赐人力量，抵挡一切企图辖制他们的势力。圣洁之路并非奴隶所走的小径，而是自由人所行的王家大道；他们欢然前行，离开为奴的埃及，奔向安息的迦南。上帝的怜悯和救恩教导我们爱慕圣言中的训词，使我们得享幸福的安息；我们越追求完全的顺服，就越能彻底摆脱各种属灵奴役。

大卫一生中曾因采取诡诈的权宜之计而深受辖制。他不断欺骗亚吉，以至于不得不采取残酷的行动来掩饰自己的谎言。他身为非利士人的盟友，又作他们君王护卫队的首领，处境反常，心中必定极其痛苦。他一定害怕自己既已走上虚谎的曲径，真理便不再存于他的舌上；因此，他祈求上帝设法搭救他，使他脱离这种奴役，重获自由。耶和华在洗革拉以公义中可畏的作为应允了他：网罗破裂，他便逃脱了。

本节以“并且”一词起首，把它像钩子一样与前文相连。这里又提到一项因上帝施下怜悯而盼望得到的福分。属上帝的人先前已经提到：仇敌哑口无言（诗119:42），有能力继续作见证（诗119:43），并在圣洁中恒久忍耐；如今他详论自由，因为对一切勇敢的人而言，自由仅次于生命，最为宝贵。他说：“我要行走”，表明他每日在人生道路上前进；“自由而行”，就像一个已走出监牢的人，不受仇敌拦阻，不被重担缠累，不戴锁链，可以在宽阔之地任意而行，毫无惧怕地四处往来。倘若一个人所追求的是自己或自己的私欲，这样的自由就会十分危险；但若他唯一追求的是上帝的旨意，就无须限制这寻求的人。一个能说“我考究你的训词”的人，我们无需为他划定狭窄的界限。

请注意，在上一节，他说自己要遵守律法；而在这里，他说自己要寻求律法。他的意思岂不是：他要顺服已经知道的，并努力知道更多吗？这岂不是通往最高自由的道路——不断努力认识上帝的心意，并使自己与之相合吗？凡遵守律法的人，必定会寻求律法，也必振作起来，越来越切实地遵守它。

解释与隽语

第45节。 ——“我要自由而行。”上帝无论在哪里赦免罪，也必在那里制伏罪（弥7:19）。罪辖制人的权势被除去时，罪定人罪的权势也就被除去了。一个罪犯若被关在监牢里，怎能知道君王已经赦免了他呢？若狱卒前来，打开他的锁链和脚镣，放他出监牢，他便可以知道自己已经蒙赦免了。同样，我们怎能知道上帝已经赦免我们呢？若罪的锁链已经断开，我们又能在上帝的道路上自由而行，这就是我们已蒙赦免的有福记号。

——托马斯·华森

第45节。 ——“我要自由而行，因我素来考究你的训词。”凡离弃对上帝真理之承认的人，就是把自己置于困境、危险和捆绑之中；照样，凡坚持承认真理的人，就如自由人一般行走；真理使他得自由。

——大卫·狄克逊

第45节。 ——“我要自由而行，因我素来考究你的训词。”圣经说，一个被圣灵引导的人不在律法之下，这并不是说，他可以犯罪而不受惩罚，所以是自由的；乃是说，上帝的灵教导他爱慕律法所命令的事，因此他不再觉得自己是受强迫而行。律法不再驱赶他，因为圣灵在引导他……弟兄们，有一种光景是：我们承认上帝，却不在基督里爱上帝。在这种光景中，我们赞赏美善，却无力将其行出来；对善的爱慕毫无结果，只在愿望中渐渐消逝。这是人的本性状态；在这种状态中，我们处于律法之下，尚未归向对基督的爱。另有一种光景，是上帝借着爱而不是借着恐惧，将他的律法写在我们心上。前一种光景是：“我所愿意的，我反不作”；后一种光景则是：“我要自由而行，因我寻求你的诫命。”

——弗雷德里克·威廉·罗伯逊，1816—1853

第45节。 ——“我要自由而行。”他的心思体会到自己境地的开阔。不久以前，他觉得自己就像一个被困住的人——四周岩石环绕，被夹在一条狭窄危险的隘道中，找不到出路。你知道迦南的地势，因此不难想象一个旅人探索山间隘道时，那令人胆战心惊的处境。我们眼前的这位旅人，如今已经踏上稳固之地。忽然之间，他蒙至高者眷顾，也知道自己正行在上帝的道路上，便发现自己身处宽阔之地，可以自由而行：“我要自由而行，因我素来考究你的训词。”他曾殷勤查考主所吩咐的一切，又努力使自己与之相合，因此觉得自己可以安然行走。他在属灵的释放中欢畅自得。那外表敬虔、暗中作恶的人，绝不可能认识这种属灵自由。一个人只要发现自己行得不对，尤其是一个良心敏锐的人，就会觉得四面受阻，心情低落，处境艰难。然而，当人意识到自己正行在上帝所指定的道路上时，他的心境会变得何等开阔！他也确实得了自由，因为上帝良善的护理环绕着他，上帝的恩典扶持着他。

——约翰·斯蒂芬

第45节。 ——行在平坦正路上的人，不会被荆棘抽打眼睛。

——撒克逊谚语

第45节。 ——大卫在这里倚靠上帝恩典的力量，向自己应许五件事。

他在尽本分时要自由而轻省：“我要自由而行”；不受自身败坏的锁链辖制而去行恶，却能自由地行善。
他在尽本分时要刚强壮胆：“我也要在君王面前论说你的法度。”
他在尽本分时要欢喜快乐：“我要在你的诫命中喜乐”，因这些诫命喜乐，并因自己照着它们受塑造而喜乐。
他在尽本分时要殷勤有力：“我要向你的诫命举手”；这不仅是对它们有热切的渴望，也是专心致志地遵行它们。
他在尽本分时要深思熟虑：“我要默想你的律例。”

——马太·亨利

第45-48节。——在这四节中，他逐项说明遵守律法包括哪些方面；在本段第四节中，他曾应许要在言语、心思和行为上遵守上帝的律法。先知似乎因祷告已蒙垂听，立刻改变了说话的语气，因为他说：“我要自由而行。”当上帝的慈爱临到我时，我不再行走于恐惧的狭窄道路，而是行走于爱的宽阔大道；也就是说，我甘心、喜乐地遵守律法，全心投入其中，“因为我寻求了你的诫命”，视之为极其重大、最值得追求的目标；“我也要论说”他至圣律法的公义，公开而无所畏惧，甚至“在君王面前，我也不至于羞愧”；我不断在心中揣摩这律法，以其中的奥秘作为默想的主题；“我要举起双手”，去实行他崇高卓绝的命令，也就是他那极其完全而又艰难的命令。总而言之，无论用什么方式，无论在心灵、思想、言语还是行为上，“我要操练遵行你公义的典章。”

——罗伯特·贝拉明。

给乡村传道人的提示

第45-47节。——

行动的自由。

言语的自由。

心灵的自由。

第45-48节。——真正自由的人享有——

与上帝自由同行。
自由谈论上帝。
自由地爱上帝。
灵魂自由地操练：

a. 在圣洁的实践中；

b. 在属天的默想中。

——W. 德班。

第45-48节。——诗人在这里靠着上帝恩典的力量，应许自己要做到五件事。

他在履行本分时必自由而从容：“我要自由而行。”
他在履行本分时必刚强壮胆：“我也要在君王面前论说你的法度。”
他在履行本分时必欢欣喜悦：“我要以你的诫命为乐。”
他在履行本分时必殷勤奋发：“我要以你的诫命为乐。”
他在履行本分时必深思熟虑：“我要默想你的律例。”

——M. 亨利。

第46节释义

第46节。 ——“我也要在君王面前论说你的法度，并不至于羞愧。”这是他自由的一部分；面对世上最有权势、最骄傲、最暴虐的人，他也无所畏惧。大卫流亡时，曾被召到君王面前；后来他自己作了君王，深知人很容易为了排场和权术而牺牲自己的信仰；但他决心绝不如此。他要使政治成为圣洁，并让内阁知道，惟有主才是列国的统治者。他既是君王，就要向众君王讲论万王之王。他说：“我要论说。”谨慎也许会提醒他，只要有美好的生活和品行就够了；在那些敬拜别神、并自认为理所当然的王公贵胄面前，最好不要谈及宗教。他在作出这个决定以前，已经极其恰当地宣告：“我要行走”；但他并不以个人的好行为作为犯罪般沉默的借口，所以他又说：“我要论说。”大卫主张信仰自由，也切实运用这自由；即使身处最高贵的群体中，他仍坦然说出自己的信仰。他所说的始终以属于上帝自己的话为准，因为他说：“我要论说你的法度。”没有任何题目可与此相比；而要讲论这题目，也没有比紧紧依循圣经、采用圣经的思想和言语更好的方法。无论身处何种人群，我们谈论圣洁之事的最大阻碍就是羞怯；然而诗人却“不至于羞愧”。这事没有什么可羞愧的，人也没有任何理由为此感到羞愧；可惜仍有许多人因害怕得罪与自己同样的受造之物，便沉默得如同死人。上帝一赐恩典，怯懦很快就会消失。凡靠着上帝的能力为上帝说话的人，无论开口之初、说话之时，还是说完以后，都不至于羞愧；因为他的主题配让君王聆听，是君王所需要的，也对君王大有益处。倘若君王反对，我们大可以他们为耻，却永不可因差遣我们的主、他所托付的信息，或他差遣这信息的旨意而羞愧。

解释与精辟语录

第46节。 ——“我也要在君王面前论说你的法度。”从这些话来看，他似乎相信自己已经得着先前所祈求的。他曾说：“求你不要从我口中拿走真理的话”；如今，他仿佛已经得着所求的，便挺身而起，坚称即使被召到君王面前说话，他也绝不会缄默。他断言，即使面对全世界，也甘愿挺身维护上帝的荣耀。

——约翰·加尔文。

第46节。 ——“我也要在君王面前论说你的法度。”在受逼迫之时，对君王和掌权者的畏惧，常常妨碍人坦然承认上帝的真理；然而，上帝若使人心中对真理的信心得以坚固，他就能不顾一切危险，公开承认真理。

——大卫·狄克逊。

第46节。 ——“我也要在君王面前论说你的法度。”大卫登基以前，君王有时作他的审判者，例如扫罗和亚吉；但他若被召到他们面前，说明自己心中盼望的缘由，就必论说上帝的法度，公开宣认自己的盼望是建立在这些法度之上，并以这些法度为他的谋士、护卫、冠冕和一切。即使承认自己的信仰会使我们遭受君王的震怒，我们也绝不可畏缩；反倒要宣告，我们愿意为这信仰而生、为这信仰而死，正如尼布甲尼撒面前的三个少年人一样，见但3:16；徒4:20。大卫登基以后，君王有时成为他的朋友；他们来拜访他，他也回访他们。但他并未为了迁就他们，惟恐冒犯他们、使谈话令他们不悦，就什么都谈，偏偏不谈信仰。不，上帝的法度必成为他与君王交谈时最主要的话题；这不仅表明他不以自己的信仰为耻，也是为了教导他们，使他们归向这信仰。君王听见上帝的法度是有益的；王公自己若谈论这些法度，也会使他们的言谈更显高贵。

——马太·亨利。

第46节。 ——“我也要在君王面前论说你的法度。”最圣洁的人，往往也是最勇敢的人；尼希米、那三个少年人、但以理，以及所有圣先知和使徒，都可以为证。箴23:1说：“恶人虽无人追赶也逃跑；义人却壮胆，像狮子一样。”按希伯来文说，乃是像少壮的狮子，正值血气旺盛，不惧任何阵势，比别的狮子更加勇猛。圣洁不仅使但以理勇敢如狮子，也使他以自己的勇气震慑群狮。路德极其圣洁，也极其勇敢；他敢于挺身对抗全世界，便是明证。皇帝召他前往沃尔姆斯时，他的朋友劝他不要去，正如保罗的朋友有时也曾劝阻他一样。他却说：“去！既然有人召我前往，我就必奉我们主耶稣基督的名去；即使我知道沃尔姆斯有多少块屋瓦，就有多少个魔鬼在那里抵挡我，我仍要去。”后来，这位作者及其同工受到四面八方敌对者的威胁，面临许多危险时，他发出了这番英勇豪迈的话：“来吧，让我们唱第四十六篇诗篇，然后任凭他们使出浑身解数。”莱蒂默生活在黑暗而亵渎的时代，却仍是一位极其圣洁、非常勇敢无畏的人；他曾把一本新约圣经用餐巾包起来，作为新年礼物献给亨利八世，上面写着这样一句题词：“苟合行淫的人，上帝必要审判。”这事便是明证。

——托马斯·布鲁克斯。

第46节。 ——请注意，本节教导我们避开四种恶习：

第一，过度沉默，所以他说：“我要论说。”

第二，无益的多嘴：“论说你的法度。”希伯来学者说，世上原有十分的言语，女人拿走了九分，只留下一分给世上其余所有的人。哲罗姆恰当地劝勉所有基督徒：“要把你的口奉献给福音；不要让它为琐事或虚构的故事张开。”

第三，我们受到教导要避开怯懦：“在君王面前。”因为经上说（箴29:25）：“惧怕人的，陷入网罗。”

第四，也是最后一点，我们受到教导要避开怯懦的羞羞答答：“并不至于羞愧。”

——托马斯·勒布朗。

第46节。 ——“我必不至于羞愧。”也就是说，我不会失去自己的立场或盼望；我不会惧怕，也不会因害怕危险或责难而逃避或否认自己的信仰告白；恐吓或威胁也不能胜过我。

——D. H. 莫勒鲁斯。

第46-48节。——在最后这三节中，大卫应许要以三方面的本分表达感恩：

第一，以舌头服事。

其次，以情感服事。

第三，以行动服事。

无亏的良心总能带来极大的安慰；正直的生活也使人大有胆量，能毫无畏惧、毫不羞愧地说话。大卫面对扫罗、以利亚面对亚哈、保罗面对亚基帕、非斯都和腓力斯时，都是如此。

——威廉·考珀。

讲道提示

第46-48节。——嘴唇、内心与双手。

公开承认上帝的话（“我要论说”，诗119:46），必须有以下依据——
私下以上帝的话为乐（“我要以……为乐”，诗119:47）；这又必然产生——
在实践中顺服上帝的话（“我要举起双手”，诗119:48）。

第46节。 ——

真正热心的人必定开口讲说。
他们从不缺少美好的题目：“你的法度。”范围无边无际，内容变化无穷。
无论面对怎样的听众，他们都不惧怕：“在君王面前。”

——W. W.

第47节释义

第47节。 ——“我要在你的命令中自乐；这命令素来是我所爱的。” 自由与勇气之后，便是喜乐。我们尽了本分，就会从中得着丰厚的赏赐。倘若大卫没有在君王面前为他的主作见证，他一想到自己所忽略的律法，就会心生惧怕；但当他勇敢地为主发言之后，默想圣言时，心中便感到甜美的安宁。你若顺从诫命，就必爱慕诫命；你若负起这轭，它就必变得轻省，并使你得享安息。诗人谈论了律法之后，并未厌倦这个题目，反倒退下去默想它；他先宣讲，继而以之为乐；他先传道，随后回到书斋，再次以宝贵的真理为粮，重新得力。他说话时，无论是否使别人喜悦，他默想主的话时，总能使自己喜乐。他宣告自己爱主的命令，并借着这一表白揭示了自己为何以这些命令为乐：我们的爱在哪里，我们的喜乐也就在哪里。大卫并不以君王的宫廷为乐，因为在那里，他所遇到的是足以使人蒙羞的试探；但在圣经中，他却如同回到家里。他的心安居其中，圣经也带给他至高的喜乐。他既爱慕律法，便谈到要遵守律法，这毫不足奇；耶稣说：“人若爱我，就必遵守我的道。” 他谈到要自由而行、放胆说话，也不足为奇，因为真正的爱总是自由而无所畏惧。爱就是成全律法；人心若由爱慕上帝律法的心掌管，他的一生必充满福乐。主啊，愿你的慈爱临到我们，使我们爱慕你的话语和道路，并从其中得着完全的喜乐。

本节使用的是将来时，因此它不仅说明大卫已经做了什么，也说明他将来要做什么：日后，他仍要以主的命令为乐。他知道，这些命令既不会改变，也绝不会不再给他带来喜乐。他也知道，恩典必使他始终以同样的心对待主的训词，使他一生都以圣洁为至高的喜乐。他的心如此坚定地爱慕上帝的旨意，以至于他确信，恩典必使他永远处于这种令人喜悦的感化之下。

整篇诗都洋溢着爱慕圣言的馨香，但直到这里才第一次明确提到“爱”。在这里，爱与喜乐相连；在诗119:165中，爱则与“大平安”相连。凡明确表达爱慕之情的经节，都值得留意。参见诗119:47、97、113、119、127、140、159、163、165、167。

释义札记与隽语

第47节

——“我要在你的命令中自乐。” 信徒若只能向别人滔滔不绝地讲论上帝的道路，甚至能为他的百姓“忍受凌辱”，而自己的心却冰冷、麻木、迟钝，那么这实在算不得什么安慰。他渴望在这些道路中得着“喜乐”；而他也必以此为乐。

——查尔斯·布里奇斯

第47节。 ——凡要向别人放胆传讲的人，自己必须先以实践所传讲的真理为“喜乐”。我们里面若有新性情，就必“爱上帝的命令”，因为这些命令与新性情相契合；我们所爱的，也必不断加以“默想”，而我们的默想最终必落实为行动。我们要“把下垂的手挺起来”（来12:12），好叫它们“趁着白日作上帝的工，因为黑夜将到，就没有人能作工了”（约9:4）。

——乔治·霍恩

第47节。 ——“这命令素来是我所爱的。” 论到“爱”这个字，那位加尔默罗会士引用了古代哲学家的两句话，并把它们推荐给那些已经学会福音更真确之哲理的人。第一句是亚里士多德回答“哲学使他得了什么益处”时所说的话：“我学会了不受强迫而去做别人因惧怕法律才做的事。”第二句是阿里斯提普一句极为相似的话：“即使法律不复存在，我们所有人的生活仍会和法律施行时一样。”然而，对我们而言，整节经文可以用一位比他们更伟大的教师所说的话来概括：“人若爱我，就必遵守我的道”（约14:23）。

——尼尔与利特尔代尔

第47—48节。——在圣言中是训诫之律的，在心中就是爱之律；在前者是命令之律的，在后者就是自由之律。“爱就是成全律法”（加5:14）。心中的爱之律，就是在圣灵里成全上帝的律法。一个人若爱慕律法，就可以说律法已经写在他的心里。正如我们说，所爱之物在我们心中；这并不是从物质意义上说，而是从情感意义上说，正如人们曾说加来城在玛丽女王心中。他们即使找上许久，也不可能在那里找到那座城的地图；然而，失去那城的悲痛却夺去了她的生命。这是一种无法言表的爱。大卫喜爱在相连的两节经文中提到它：“我要在你的命令中自乐；这命令素来是我所爱的。我也要向你的命令举手；这命令素来是我所爱的。” 在这篇诗中，他又屡次重申这一点。

在新造之工发生以前，人对律法毫无爱慕之情；在他看来，律法不仅是死的字句，甚至是魔鬼般的字句。他巴不得律法从世上被彻底抹去，另立一套更讨肉体喜欢的法律。他想要自己作自己的律法；然而，当律法写在他里面以后，他就如此喜爱这铭文，以至于纵使得到全世界，也不愿失去这律法以及对它的爱慕。从前，他顺从律法是出于惧怕；如今，却是出于爱慕；不只是因为颁布律法者的权威，也是因为律法本身的纯洁。他愿竭尽全力维护律法，抵挡里面罪恶的权势和外面黑暗的势力。他喜爱观看这律法，细察它的每一道轮廓，凝视它的每一个特征，心醉神迷，满有喜乐。他的眼目若偏离，脚步若走错，他就泪流不止，哀恸叹息，直到从前的爱慕之情重新恢复气息，再次站立起来！

——斯蒂芬·查诺克

第48节释义

第48节。 ——“我也要向你的命令举手；这命令素来是我所爱的。” 他要尽己所能地向完全伸展，盼望有一天能够达到；当他的双手下垂时，他就因想到可以借着顺服荣耀上帝，而振作起来，摆脱倦怠；他也要以庄严的举动表示，自己衷心赞同并接受上帝所吩咐的一切。“举起双手”这句话含义极其丰富；毫无疑问，这位甜美的歌者所表达的，包括我们从中所能看见的一切，甚至远超过这些。他再次宣告自己的爱，因为真诚的心喜爱表达自己；爱如同火，必然要发出火焰。他既以律法为乐，自然会向它伸出手来，正如孩子伸手去接自己渴望得到的礼物。当圣洁这样可爱的目标摆在我们面前时，我们理当全心全人奋力向它而去；在这一目标完全实现以前，我们至少应当向它举手祈求。圣洁的手与圣洁的心既已前往，将来整个人也必跟随。

“我也要默想你的律例。” 他永远不会觉得默想上帝的心意已经足够。忠诚的臣民总想熟悉君王的律例，因为他们切切盼望，不至因无知而冒犯君王。举手祷告，举目默想；二者若美好地结合起来，必在内心结出最丰硕的果效。诗119:41的祷告，已经应验在这位如此奋力向上、深入研习的人身上。本节全用将来时；因此，它不仅可视为大卫心志的定意，也可视为他深知必然随之而来的结果——这一切都源自主将慈爱和救恩赐给他。慈爱从天而降，我们的双手就会举起；上帝若以恩慈顾念我们，我们也必定思念他。那举起双手，既领受福分，又顺服训诫的人是有福的；他等候主绝不会徒然。

释义札记与隽语

第48节。 ——“我也要向你的命令举手”，等等。大卫在这里向上帝所应许的本分，是以实际行动事奉他；他要举起双手，切实遵行上帝的命令。上帝的国不在乎言语，乃在乎权能；我们是那位先开始行、然后教导人的夫子的门徒。但如今，世上充满了残缺不全的基督徒：有些人缺少耳朵，不能听上帝的话；有些人缺少舌头，不能谈论上帝的话；即使两者都有，他们却缺少双手，不能把上帝的话实行出来。

——威廉·库珀

第48节。 ——“我也要举起双手。” “举起双手”有多种用法，可以表示：

祷告：如诗28:2；哀2:19；哈3:10。
为别人祝福：如利9:22；诗134:2。
起誓：如创14:22；出6:8。
着手办理某件大事：例如：

创41:44：“若没有你的命令，不许人擅自办事”；也就是说，不许人尝试或成就任何事；

诗10:12：“求你举手”，即施行大能，带来帮助；

来12:12：“把下垂的手挺起来”，等等；也就是说，要大大激励基督徒。

也许以上各种含义都可用于本节，因为它可能表示：

为遵行训诫而祈求上帝的恩典；或，
祝福，也就是因这些训诫，以及我们由此所得的益处而赞美上帝；叙利亚文译者赞同这一解释，并加上：“我要以你的信实夸耀”；或，
立愿或起誓，恒久顺服，等等；或，
积极而热切地着手遵行这些训诫；这似乎也是本节主要的意思。

——亨利·哈蒙德，引自《波尔汇编》

第48节。 ——“我也要向你的命令举手”；也就是起誓顺服这些命令：创14:22。

---威廉·凯。

第48节。 ——“我也要举起双手。”我要献上律法所要求的一切祭牲和祭物；我要在你面前祷告祈求，举起圣洁的手，毫无愤怒，也毫无疑惑。

---亚当·克拉克。

第48节。 ——“我也要举起双手。”阿本·以斯拉解释说（也许他的解释是正确的），这里的比喻取自人们欢迎某个令他们欣喜或引以为荣之人时的动作。

---丹尼尔·克雷斯韦尔，1776—1844。

第48节。 ——“我要举起双手”，赞叹“你的训词，并要思想你的律例”。

---W. 格林，载于《诗篇新译》，1762年。

第48节。 ——举手这个动作表示人已准备妥当，并且专心致志地去做某事。大卫说：“我也要向你的命令举起双手。”正如一个人甘愿做某事，并着手去做时会举起他的手；同样，敬虔之人的特征，就是举手去遵行上帝的命令。

---约瑟夫·卡里尔。

第48节。 ——“你的命令。”他所谓的命令，是指上帝的话；但这个说法比单说上帝的话更有力量。他不是说：“我爱你的话”，而是说：“我爱你话语中属于‘命令’的那一部分”，也就是其中带有命令性质的部分。上帝的旨意和话语中，有些部分甚至不敬虔的人也乐意去爱。比如其中带有应许性质的部分；人人都争相抓住那些应许，并且显出对它们的喜爱。原因很明显：应许中有快乐、有益处、有收获、有好处；然而，敬虔的心灵不只注目于应许，也注目于命令。敬虔不仅把基督看作救主，也把他看作立法者；不仅把他看作中保，也把他看作主和主人。敬虔的人不只凭信心生活，也按准则生活。诚然，他以应许作为基督徒生命的支柱和杖，却以上帝的命令作为衡量的准绳。

敬虔的心知道，每一个应许所附带的资格与条件，都隐含着某项命令。他也知道，成就应许是上帝的事，遵行命令却是我们的事。因此，他盼望享受所应许之福时，必先去做所命令之事。人若不遵守训诫，就没有希望从应许中得着安慰。所以，他特意强调：“我爱你的话。”这固然是真实的；他爱你一切的话，也爱其中这一部分，就是带有命令性质的部分：“我爱你的命令。”

请注意这里的数：“你的命令”是复数，意思是你所有的命令，无一例外；否则，就连不敬虔的人也会乐意爱其中的某些命令，只要可以任由他们自己挑选。

---理查德·霍尔兹沃思（1590—1649），载于《异象谷》

第48节。 ——“这是我所爱的”，也可译作“是我素来所爱的”，正如诗119:47。这些词被刻意重述，产生了优美的修辞效果；而本节开头的“又”字又进一步增强了这种效果，仿佛把两节合成了一个句子。他似乎是在说：“我要从你的命令中得着喜乐，因为我爱它们，且素来爱它们；我要向这些我所爱并素来所爱的命令，同时举起我的双手和心灵。”

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第48节。 ——“我要思想。”圣灵所赐的一切恩典，都是在对上帝话语的圣洁默想中彰显出来的。信心的根本原则是什么？不就是心灵信靠圣言中的应许吗？敬虔之惧是什么感受？不就是心灵在上帝的警告面前战兢吗？盼望的对象是什么？不就是人凭信心所领悟的上帝之荣耀吗？是什么激发了渴慕或爱？不就是以深切渴望和亲爱之情，默想救主及其无法言喻的福分吗？因此，我们几乎无法想象，恩典的感化会与对圣言的属灵默想彼此分离。

---查尔斯·布里奇斯。

第48节。 ——叙利亚文译本在诗119:48中增添了一句话，我很惊讶竟然无人留意。所增添的是：“我要因你的信实夸耀。”达特在一则注释中说，七十士译本的译者似乎也读到过类似的增文，尽管内容并不完全相同。

---爱德华·托马斯·吉布森，1819—1880。

给传道人的提示

第48节。 ——

爱重新焕发活力。
爱以属灵的食物恢复力量。

第48节。 ——

圣经在手中，供人阅读；应当常常拿在手中。
圣经在头脑中，供人默想：“我要思想”等等。
圣经在心中，成为爱慕的对象：“这是我素来所爱的。”

---G. R.

第48节。 ——信仰占据了大卫的全人：他的双手、内心和头脑。

举起的双手。

a. 宣誓效忠上帝的话。创14:22；结20:28。接受其中的教义，顺服其中的训诫，留意其中的警告，维护它的尊荣。

b. 祈求上帝赐福他的话。创48:14；利9:22；路24:50。愿它的光广传四方：“飞遍各地吧，大有能力的福音”；愿它的影响遍及全世界。

忠贞的心。

a. 这解释了他为何举起双手：因为他自己已经爱上了圣言。信仰先在内心，然后彰显于外。我们必须先爱圣言，才会热切地传播它。

b. 那么，这颗忠贞的心又从何而来呢？圣言给他带来了救恩，为他提供了滋养，也赐给他引导。我们爱这个世界，是因为它给我们自身带来了喜乐的果效。

勤于思考的头脑。

a. 虔诚的默想是最美好的操练。

b. 上帝的话为默想提供了广阔的领域。

c. 要默想圣言，就要学习爱它：“素来所爱的”；“我要思想”。

---H. 威尔逊。

第48节。 ——

爱慕上帝的命令。我们爱立法者，也就爱他的律法。惟有当我们的心与上帝和好并得到更新时，我们才会爱他的旨意。因此，属灵的更新是必不可少的。
以上帝的命令为祷告的内容：“我也要举起双手。”佩罗恩说：“这个说法表示祷告的动作。”我们可以祈求更充分的认识、更深刻的经历，以及更乐意、更完全的顺服。
作为默想的主题。在外在活动的忙碌之中，我们绝不可忘记安静默想的必要。

---H. 威尔逊。

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