诗篇 119:121–128 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第121节释义

第121节。 ——“我行过公平和公义。”无论在何时，一位东方君王能够这样说，都是一件了不起的事；因为这些专制君主大多看重利益，过于看重公义。他们当中有些人完全玩忽职守，甚至根本不施行审判，宁可贪图享乐，也不愿履行职责；更多的人则收受贿赂、看人情面，把判决卖给出价最高的人。有些统治者既不给人公平，也不给人公义；另一些人虽作判断，却不按公义；但大卫既施行公平，也秉持公义，并且确保自己的判决得到执行。他可以在主面前宣称，自己一向秉公断案，而且如今仍然如此。他以这一事实为依据，为自己的祷告加上了一个有力的理由——“不要把我撇给欺压我的人。”一个竭尽所能行正直之事的人，当上位者企图加害于他时，可以盼望蒙拯救。我若不欺压别人，就可以满怀盼望地祈求别人也不要欺压我。行为正直使我们能够坦然向那位伟大的审判者呼求，求他救我们脱离别人的不义。这种祈求也不该被斥为自以为义：当我们在上帝面前承认自己的亏欠时，语气自然与面对同胞指责时截然不同；当所涉及的是他们，而我们对他们问心无愧时，我们就有充分理由陈明自己的清白。

解释与精辟语录

第121节。 ——本节开始了本诗的一个新段落，以希伯来字母“阿因”（Ayin）为标志。这个字母很难用英文字母表示，因为英语中实际上没有任何字母与它完全对应。大概最好用希腊语中所谓的“气音符号”来表示。

——阿尔伯特·巴恩斯

第121节。 ——“我施行公平”以对待恶人，“又行公义”以对待善人。

——西蒙·德·缪斯，1587—1644

第121节。 ——“我行过公平和公义。”这里，我们或许可以从大卫履行审判职责的角度来看他；若是如此，摆在我们面前的就是一位阅历丰富的大卫，因为这句话涵盖了他一生中相当长的一段岁月。若所有君王在长久执政之后，都能这样向上帝申诉，他们的回顾将何等有福！事情本应如此，因为最终人人都要向上帝交账。即使我们只把大卫看作一个普通人，这句话也值得我们认真思想……父母若能这样评价自己对儿女的处置，主人能这样评价自己对仆人的待遇，一个人能这样评价自己对邻舍的行为，都是极其美好的。

——约翰·斯蒂芬

第121节。 ——“公平”与“公义”在圣经中往往表达同一件事；两者并列时，后者便是对前者的修饰。“我行过公平和公义”，也就是说，我公正、精确地施行了审判，毫厘不差。

——约瑟夫·卡里尔

第121节。 ——

行正直之事，便配作君王；
愿这成为你铜墙铁壁般的保障：
始终保守良心无愧，
永不因罪疚而面色苍白。

——弗朗西斯译《贺拉斯诗集》

第121节。 ——“我们的心若不责备我们，就可以向上帝坦然无惧了”（约壹3:21）。当主的百姓无辜受辱，或遭受“骄傲人的欺压”时，这“良心的见证”常常成为他们“所夸耀的”。他们能够在圣洁、鉴察人心的上帝面前，以此为无可指摘的申诉；甚至当那重大而最终的交账之日近在眼前，人们本以为他们必会因那位全知审判者严格而绝无差错的查验而畏缩时，他们仍能如此。或许，我们还没有充分认识到，道德上的正直与属灵安慰之间有何等重要的关系。请看它使大卫在祷告中何等坦然：“我行过公平和公义；求你不要把我撇给欺压我的人。”

——查尔斯·布里奇斯

第121节。 ——“不要把我撇给欺压我的人。”也就是说，求你保护我，抵挡那些因我行正直之事而要加害于我的人；求你介入我与仇敌之间，仿佛作我的担保。审判者若公正无私地审判欺压人的人，有时反会使自己遭受欺压；然而，那些因热心事奉上帝而冒最大危险的人，必会发现上帝随时愿意作他们的保人，只要他们像下一节那样祷告：“求你为仆人作保。”

——亚伯拉罕·赖特

第121—122节。——“我行过公平和公义”；然而，为使我能始终如此行，并且永不失败，“求你扶持仆人，使我得着好处”，引导他常常喜爱良善之事；这样，“骄傲人就不会毁谤我”。因为一个人若在“良善之事”上坚立，整个性情都被塑造成只喜爱良善公义之事，他就会坚定到底，不必惧怕那些“毁谤他的骄傲人”。

——罗伯特·贝拉明

给传道人的提示

第121—128节。——义人反对不义的祷告。他从欺压的牢狱中：

呼求上帝作他的保人（诗119:121—122）；

说出自己因渴望得救而疲惫不堪（诗119:123—125）；

指出那“时候”已经来到（诗119:126）；并且

宣告自己极其爱慕上帝的律法，与欺压者对律法的藐视形成鲜明对比（诗119:127—128）。

——《根据诗篇关键词拟定的讲道提纲》，C. A. 戴维斯牧师著

第121—122节。——双重申诉。

出于对自身正直的确信：“我行过公平”等等。
出于对自身不足的认识：“求你为仆人作保，使我得着好处。”

——《根据诗篇关键词拟定的讲道提纲》，C. A. 戴维斯牧师著

第122节释义

第122节。 ——“求你为仆人作保，使我得着好处。”求你为我负责。不要撇下你可怜的仆人，让他死在你我的仇敌手中。求你承担我的事，把我的利益与你自己的利益交织在一起，并且挺身为我辩护。既然你是我的主人，就求你承办你仆人的案件，在傲慢之人面前代表我，直到他们看见，我在主我的上帝里面有一位何等威严的盟友。

“不容骄傲人欺压我。”只要你介入，就足以把我救出；骄傲人一看见你是我的辩护者，便会羞愧藏头。若不是我们的主耶稣站在我们与控告者之间，并且成为我们的保人，我们早已被那骄傲的仇敌魔鬼压碎了。正因他为我们作保，我们才能像飞鸟一样逃脱捕鸟人的网罗。能够把我们的事交在保人手中，是何等的福分！我们知道一切都会安妥，因为面对每一个控告者，他都有答辩；面对每一个辱骂者，他都有斥责。

善人惧怕欺压，因为欺压甚至能使智慧人癫狂；因此，他们向天呼求拯救。他们绝不会徒然呼求，因为主必承担他仆人的案件，为他们争战，抵挡骄傲的人。诗人明智地用“仆人”一词作为自己求恩的理由，又用“骄傲人”一词作为控诉仇敌的理由。看来，骄傲人难免会成为欺压者，而他们最喜欢欺压的，正是真正蒙恩的人。

解释与精辟语录

第122节。 ——“求你为仆人作保，使我得着好处。”大卫祈求上帝为他作的事，基督已经为他所有的子民成就了（来7:22）。他亲近上帝，与上帝击掌立约，许下诺言、作出保证，要偿还他百姓的债；他站在他们法律上的地位，代替他们，向律法和公义承担责任；他应许为他们的罪作出补偿，带来永远的义，使他们得称为义，并且保守看顾他们，领他们安然进入永恒的荣耀与福乐。这就是为他们作保，使他们得着好处。

——约翰·吉尔

第122节。 ——“求你为仆人作保，使我得着好处。”这一句话有三种解释，分别着眼于目的、缘由和结果。

求你为我负责，“使我成为良善公义的人”；拉比阿拉玛在此处就是这样解释的：为我作保，使我成为良善的人。狄奥多勒解释说：“求你保证我能够履行遵守你律法的决心。”与人联合的，便为他负责；我们虽有诫命，但若没有上帝亲自担当并扶助，我们就永远不能尽上自己的本分。
求你为我承担，帮助我行善；有些人如此读这句话。上帝不会在邪恶的案件中站在我们这边。把一件错事托付给上帝保护，就是惹动他加速刑罚我们，使我们服在欺压者手下；但当我们的缘由正当、良心无亏时，他就必承认我们。我们既因自己的罪陷入魔鬼的差役之中，就不能指望上帝在魔鬼的服役中维护我们、支持我们。
求你与我同在，使我得着好处；这句话常被这样翻译：“求你向我显出恩待我的凭据”（诗86:17）；“不要为这百姓祈祷求好处”（耶11:14）；又如：“我的上帝啊，求你记念我，施恩与我”（尼13:31）。因此，这里也是：“求你为仆人作保，使我得着好处。”

——托马斯·曼顿

第122节。 ——“求你为仆人作保，使我得着好处。”这是希西家在患难中的祷告：“主啊，我受欺压，求你为我作保”（赛38:14）；这是约伯求一位“仲裁者”立在他与上帝之间的祷告（伯9:33）；这是教会在道成肉身以前呼求神圣中保显现的声音；自那蒙福的时刻以来，这也是每一个忠信灵魂对我们在天上的大祭司永恒代求的确信，而这代求正是我们蒙福的保证。

——阿杰利乌斯与科克修斯，引自尼尔与利特尔代尔

第122节。 ——“求你为仆人作保，使我得着好处。”他的意思是：你知道人们如何不公正地毁谤我，在各处恶意议论我；在我不在场，或无法为自己答辩之处，求你替我回答。

——威廉·考珀

第122节。 ——“求你为仆人作保，使我得好处。”世人锐利的眼光，也许无法在我外在的信仰告白上找出任何污点；然而，“主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站立得住呢？”债务不断累积，偿清之日却依旧遥遥无期。我满可以料到自己会被“撇给那些欺压我的人”，直到我偿清所欠我主的一切。但请看！“欺压者的暴怒在哪里呢？”（赛51:13）保人已经找到——债务已经偿清——赎价已经蒙悦纳——罪人已经得自由。天上有声音传来：“救赎他免得下坑；我已经得了赎价。”（伯33:24）上帝的儿子亲自“为外人作保”，并因此“受亏损”（箴11:15）。他付上无限的代价——他宝血的代价——救我脱离“那些欺压我的”：罪、撒但、世界、死亡和地狱。

——查尔斯·布里奇斯。

第122节。 ——有人指出，在整篇诗篇中，唯独这一节没有用“律法”“典章”“律例”或类似的名称提到上帝的话。他们对此作了这样的评语：“律法无能为力之处，基督便作了更美之约的中保。”也有一些人把这句话译为：“求你使你的仆人在善中甘甜，或使他以善为乐”；也就是说，求你使他在追求善、行善之时喜乐而得安慰。

——约翰·特拉普。

给传道人的提示

第122节。 ——

恳求主作保。
盼望得着益处。
承认自己的本分：“你的仆人。”

第122节。 （上半节）——先按照前一节所显明的意思解释诗人的话，然后可参照来7:22，用这句话讲一篇论及基督作保的讲章。

人需要一位使他得益处的保人——这是被罪压伤的心灵所深切感受到的需要，尽管他也许还不能清楚地说明。

a. 对这样的心灵来说，仅仅宣告上帝白白赦罪，并不能使他完全相信；即使他能够相信，也不能使良心得着平安。一方面，他无法看出这样的赦免如何是公义的，又如何能与上帝必然恨恶罪恶的属性相符；然而，良心要求看清这一点。另一方面，单单赦免并没有说明：人既有义务完全遵行上帝的律法，满足其公义的要求，这义务究竟如何才能履行；然而，良心必须先看清这一点，才能因得着平安而满足。路德的经历正是如此。

b. 圣经告诉我们，上帝“称不敬虔的人为义”，并且他称罪人为义，正显明了他的“义”（罗3:25）。他能够按着公义赦免罪；他能够把罪人当作义人看待，同时自己仍然是公义的。如何能够如此？乃是借着一位保人。因此，人真正需要的是一位保人。

这位保人确实存在。耶稣就是那位保人。

a. 他承担了我们在律法刑罚之下的责任，并借着受死完全履行。因此，赦免对我们虽是怜悯，对基督却是公义的作为。

b. 他也承担了我们必须完全顺服的义务，并借着成全律法满足了这要求；因此，上帝把我们当作义人看待，正是对基督所行的公义。

c. 上帝借着基督的复活与得荣耀，显明他对基督所承担的职分及其工作完全满意。因此，确有一位身份得到充分印证、又大有功效的保人。

这位保人近在咫尺。

a. 在福音中，作保人的基督临到罪人，真实得仿佛他亲自离开宝座，亲身来到罪人面前。

b. 因此，他离罪人如此之近，以至罪人只须把福音接入心中，就接待了基督。

c. 凡接待基督为保人的，基督就作他的保人。

——J. F.

第123节释义

第123节。 ——“我因盼望你的救恩，眼睛失明。”他流泪、等候并警醒，盼望上帝施行拯救的手；这些操练考验着他信心的眼睛，直到它们几乎支持不住。他单单仰望上帝；他热切地望，长久地望，望到双眼疼痛。可蒙怜悯的是，即便我们的眼睛衰残，上帝却不衰残，他的眼睛也永不昏花。眼睛十分娇弱，我们的信心、盼望和期待也是如此；主不会叫它们受试炼过于所能承受的。“又盼望你公义的话。”这话必使欺压他之人的不义言语归于沉寂。他不但侧耳等候主的话，也举目盼望主的话；他期待看见上帝的话一经颁布，就成为拯救他的谕令。他正在“等候判决”——等候公义本身所作的判决。若公义站在我们这一边，我们何等有福！因为那令罪人恐惧的，正是我们的盼望；那令骄傲之人惧怕的，正是我们的期待和渴慕。大卫把自己的名誉完全交在主手中；他热切盼望借着审判者的话洗清冤屈，而不愿倚靠自己的任何辩白。他知道自己所行的正直，因此他非但不躲避最高法庭，反而恳求那判决临到，因为他知道这判决必成就他的拯救。他甚至睁大眼睛，热切等候审判与拯救，等候上帝发出公义的话；这话对他而言就是救恩。

解释与古雅语录

第123节。 ——“我因盼望你的救恩，眼睛失明。”人在极其忧伤、内心被愁虑压迫、四面又有危险威胁之时，眼睛会极其准确地显露灵魂所受的痛苦与煎熬。这里所描写的姿态，是一个人发现自己被最可怕的仇敌包围；他深感自己软弱无力，无法与他们争战，却热切盼望一位忠诚而有能力的朋友前来，因为这位朋友曾应许在他遭难之时帮助他。朋友迟迟不来，他心中的恐惧和焦虑便愈发加增，直到他因盼望那位伟大拯救者临近，双眼衰残昏花。这里所描写的恳求者正处于这种境地——他的仇敌随时准备吞灭他；若非救援来自天上，他就毫无最终脱困的希望。他投靠上帝的应许；在等候这些应许成就、以最热切的心仰望上帝公义之话的时候，他发出这句近乎绝望的叹息：“我因盼望你的救恩，眼睛失明。”但愿我们也如此热切而焦急地渴望那伟大的救恩！这救恩必使我们胜过一切属灵的仇敌，并使我们奉全能救主的名，永永远远高声欢呼得胜！

——约翰·莫里森。

第123节。 ——“我眼睛失明……盼望你公义的话。”即使应许的话尚未成就，看起来也似乎不会成就，信心仍应断定这应许真实可信。

——大卫·迪克森。

第123节。 ——“盼望你公义的话。”这可以指主按着公义所赐、应许施行拯救的话。这是何等惊人的恳求——人竟以拯救为由，诉诸上帝自己的公义——然而这又何等真实！这也可能指上帝施行公正的话，就是他发出公义的判决，在诗人与欺压他的人之间秉公判断。诗人一直盼望主介入他们之间，从而成全他为信徒所作的一切应许。主必为属他的人申冤。有人正处于极大的困境中吗？他们是否已把自己的事交托给主，正在等候主介入呢？……继续等候吧；他绝不会使出于恩典的盼望落空。

——约翰·斯蒂芬。

第123节。 ——“盼望你公义的话”，或作“你公正的话”；也就是说，盼望你向欺压我的人施行公正的判决，正如本节上半节所表明的；因为这判决一经宣告，就等于赐下诗人如此热切渴望的救恩。

——乔治·菲利普斯。

给传道人的提示

第123节。 ——圣洁的期待——长久持守，却濒临衰残；以这事实作为恳求；以及永不放弃这期待的理由。

第124节释义

第124节。 ——“求你照你的慈爱待仆人。”他在这里重新省察自己：虽然在人面前他问心无愧，甚至可以诉诸公义的判决；但在主面前，他既是仆人，就觉得自己必须求助于怜悯。在这里，我们最觉安稳。呼求“上帝啊，开恩可怜我”，比诉诸公义更能使我们的心得安息。我们若能说“我行过公平和公义”，固然是好；但随后仍应极其谦卑地补上一句：“求你照你的慈爱待仆人。”“仆人”这一称谓本身就含有恳求的理由：仆人若遭诬告，主人理当为他洗清名誉，救他脱离那些欺压他的人；而且，即使主人严厉对待陌生人，也当怜悯自己的仆人。主俯就自己，眷顾他的仆人，与他们交往；他并不轻弃他们，而是与他们相交。他又以温柔慈爱的方式这样待他们，因为他若以任何别的方式待我们，我们都必被压碎，归于尘土。“将你的律例教训我。”这正是他以慈爱待我们的一种方式。我们自然可以期待主人把自己命令的含义教导自己的仆人。然而，我们的无知既源于自己有罪的愚昧，上帝仍俯就自己，把他的命令教导我们，这实在是极大的怜悯。我们的统治者竟成为我们的教师，这是莫大的恩典，我们无论怎样感恩都不为过。在我们所得的一切怜悯中，这是最宝贵的福分之一。

释义札记与隽语

第124节。 ---“求你照你的慈爱待仆人。”如果我是神的“仆人”，我就只能以“慈爱”为根据，把自己的服事带到他面前；因为我深知，即使是我最好的行为，也需要一个无法衡量的慈爱世界——赦免的慈爱、拯救的慈爱、永远的慈爱。然而，靠着耶稣的宝血，我仍能放胆为自己的灵魂恳求：“求你照你的慈爱待仆人。”

但我不仅有罪，也十分无知；虽然我极其需要、每时每刻都需要神的教导，却不敢祈求这教导，除非我重新得着慈爱。“慈爱”是第一项福分，不仅在重要性上居首，在次序上也是如此。我必须先寻求主，认识他是救主，然后才能满有把握地到他面前，请他作我的教师。然而，我一旦蒙应允，得着了所求的——“求你照你的慈爱待仆人”——道路便会为我敞开，使我可以继续祈求：“求你将你的律例教训我。求你赐我悟性，使我得知你的法度”——使我可以认识、遵行，甚至因心里宽广，就“奔跑你命令的道”（诗119:32）。我所提出的理由，仍与先前蒙悦纳时所用的一样（诗119:94）：“我是属你的。”

---查尔斯·布里奇斯。

第124节。 ---“你的慈爱。”终年不断，每日每时，神都在丰丰富富地赐福给我们；无论我们沉睡还是醒来，他的慈爱总伴随着我们。太阳或许会停止照耀，但我们的神绝不会停止以他的爱使儿女欢欣。他的慈爱如江河一般，永远流淌，其丰盛取之不尽，正如作为其源头的神本性一样。又如大气始终环绕着大地，随时维系人的生命，神的恩慈也环绕着他一切所造之物；他们活着、行动、存留，都在其中，仿佛身处自己的元素之内。然而，正如夏日的太阳似乎以比平时更温暖、更明亮的光芒使我们欢喜；江河在某些季节因雨水而涨溢；空气有时也比以往更加清新、振奋或温润；神的慈爱也是如此。它有自己的黄金时刻，也有满溢的日子；那时，主在世人面前彰显他浩大的恩典，高举他的慈爱。

---司布真。

第124节。 ---“求你教训我。”大卫有先知拿单和迦得，也有一般的利未人教导他。他殷勤诵读神的话，昼夜思想律法；但他承认，若非神亲自教导，这一切都算不得什么。其他教师只能向耳朵说话，神却向人心说话。因此，保罗虽然向吕底亚传道，开启她心的却是神。愿我们为这恩典祈求。

---威廉·考珀。

给传道人的提示

第124-125节。---神的仆人。

作出宣认：“我是你的仆人。”
作出认罪——承认自己的罪咎、迟钝和无知。
作出祈求——求慈爱、悟性和教导。

---C. A. D.

第124节。 ---属天的教导是一项极大的慈爱。

第124节。 ---

他对神慈爱的信靠。
他对神权柄的顺服。
他求神教导的祷告。

---G. R.

第124节。 ---一个完全的祷告。

就其内容而言。

a. 其中没有多余之物；没有求财富，没有求尊荣，也没有求任何世俗之人所贪恋的东西。

b. 其中毫无欠缺；“求你照你的慈爱待仆人”包含了有罪的灵魂所需要的一切；“求你将你的律例教训我”包含了圣徒所当切切寻求的一切。

就其方式而言。

a. 直接而明确。

b. 单纯而恳切。

c. 恭敬却又坦然无惧。

就其精神而言。

a. “求你待仆人”：有责任感，有献身之心，也有将自己分别出来从事圣工的精神。

b. “求你照你的慈爱待我”：自觉不配；存着合宜的谦卑；无论这慈爱以何种形式临到，都顺服神的旨意；并且深信这慈爱是白白赐下、完全充足的。

c. “求你将你的律例教训我。”渴慕圣洁；意识到自己的无知与软弱；知道自己必须倚靠神特别的属灵感动。

---J. F.

第125节释义

第125节。 ---“我是你的仆人。”在这一段中，他已经第三次重复这个称呼；显然，他喜爱这名分，并且认为这是十分有力的恳求理由。我们因自己是神的儿子而欢喜，却也同样乐于作他的仆人。那位长子岂不是取了奴仆的形象，并且完全成就了仆人的工作吗？众弟兄还能盼望什么比效法那承受万有的后嗣更高的尊荣呢？

“求你赐我悟性，使我得知你的法度。”在上一节中，他寻求教导；但在这里，他又前进了一大步，恳求悟性。通常，教师若提供了教导，学生便能从中获得理解；但就我们而言，我们的倚赖要深得多，不仅必须求教导，也必须求悟性。普通教师无法赐下悟性；而我们的神圣导师却能赐给我们，因此我们真是无比有福。我们应当承认自己愚昧，这样主不仅会赐给我们知识，也会使我们有智慧。最好的悟性，是那使我们能够完全顺服并显出有见识之信心的悟性；这正是大卫所渴望的——“求你赐我悟性，使我得知你的法度。”有些人宁愿不知道这些事；他们宁可安逸地留在黑暗中，也不愿拥有那引导人悔改并殷勤行事的光。神的仆人渴望以明悟的心认识主所启示有关人的事，以及主向人启示的一切；他盼望自己受教到一个地步，能够领会并透彻明白所学的内容。仆人不应对主人或主人的事务一无所知；他应当揣摩所服事之人的心意、旨意、目的和目标，因为只有这样，他才能完成自己的服事。既然没有人比主人自己更清楚这些事，仆人就应当常常到主人那里领受指示，免得他满腔热忱，反而只使自己犯下更大的错误。

值得注意的是，诗人并没有祈求藉着积累知识而获得悟性；相反，他先求主恩赐悟性，然后才求获得所渴望的教导。在尚无悟性之前，我们所知道的一切很容易败坏我们，使我们心生虚荣；但如果先有一颗明悟的心，丰富的知识就会使灵魂富足，并且不会带来罪恶或忧愁。此外，悟性的恩赐也表现为分辨力，使这位敬虔人免于把虚假危险之物积存在心中；他知道哪些是主的法度，哪些不是。

释义札记与隽语

第125节。 ---“我是你的仆人，求你赐我悟性”等等。我在你面前并非陌生人，而是你自家的仆人；求你不要使我缺少任何能帮助我服事你的恩典。

---威廉·考珀。

第125节。 ---“我是你的仆人。”你应当把自己是神的仆人，看作最大的荣耀和福分。

---马丁·盖尔。

给传道人的提示

第125节。 ---

接受职分。
求得胜任职分的能力。
渴望分辨力。

第125节。 ---

喜乐的承认：“我是你的仆人。”
隐含的愿望——要更完全地服事。
所认识的需要——在圣洁的服事中需要神的教导。
所提出的理由：“我是你的仆人”，所以“求你教训我”等等。

---W. H. J. P.

第126节释义

第126节。 ---“这是耶和华降罚的时候，因人废了你的律法。”大卫是仆人，所以任何时候都是他作工的时候；但当他看见人不敬虔的行为而深受压迫时，便感到需要主亲手介入，因此恳求主兴起作工，抵挡邪恶的作为。人废掉神的律法，或是否认它是神的律法，或是颁布与之相违的命令和教训，或是用传统取代它，又或是完全漠视并藐视颁布律法者的权柄。于是，罪恶成了时尚，圣洁的生活反被视为可鄙的清教徒作风；恶行被称为享乐，虚浮反倒大行其道。那时，圣徒便为神的临在与大能而叹息：愿君王登上宝座、手执铁杖的时刻来到！愿另一次五旬节带着一切奇事降临，向反对者显明神的大能，使他们看见以色列中确实有神！无论是人的需要还是罪恶到了绝境，都是神施行作为的良机。当地还空虚混沌时，圣灵便来运行在水面上；如今社会正在重归同样的混乱，他岂不也应当来吗？当埃及的以色列人被压迫到最低谷，圣约仿佛就要归于无效时，摩西便出现，施行大能的神迹。同样，当神的教会遭人践踏，她的信息被人讥诮时，我们可以期待看见主伸出手来，复兴信仰，捍卫真理，荣耀神的圣名。主可以藉着审判作工，摧毁仇敌的堡垒；也可以藉着复兴作工，建造他自己耶路撒冷的城墙。我们何等应当恳切祈求主兴起新的传福音者，使我们已有的传福音者重新振奋，使他的全教会如火燃烧，并使全世界俯伏在他脚前。神的工作永远尊贵而荣耀；至于我们的工作，若离了他，就算不得什么。

释义与隽语

第126节。 ——“耶和华啊，现在是你施行作为的时候。”可曾有哪一艘船在茫茫大海中因全无风息而陷入比这更绝望的处境？又有哪一群船员会比那些驾驭永生神之教会的人，更加急切若狂地呼求一阵顺风？神若不施行作为，教会眼前所能看见的，就只有彻底溃败和倾覆。神若不在教会之中，世界便比教会更强大；但神若在教会之中，教会就必不动摇。愿他帮助教会，并且早早地帮助她！

当他起来施行作为时，我们并不知道他会采取何种方式、以何种形态行事。他照自己旨意所定的计划行作万事；谁能知道，当他一旦醒起、以能力为衣时，他行动所产生的结果，是否不仅限于直接而专一地复兴教会的属灵生命，还会伴随着神护理之中的剧烈变动和震荡，使世人的心充满惊骇与惶恐？他的属灵国度并非孤立存在，而是与物质宇宙、人类社会和国家生活有着密切相连、彼此牵涉的关系。过去曾有一些时期，神起来施行作为；他临在的迹象显明在列国可怕的震荡中，显明在把根深蒂固、年代久远的不义连根翻起之时，显明在击打残酷压榨人的暴政之时，也显明在解放那些一生只发出漫长而绝望呻吟的民族之时。另有许多时候，他也借着自然界的各种力量施行作为——借着旱风和霉烂，借着洪水和饥荒，借着蝗虫、蚂蚱和剪虫；又借着商业衰败，使工厂的机器锈蚀，使港口的船只腐朽。这一切都是他的仆役。有时世界，连同教会，沉睡得如此之深，惟有借着狂风、烈火或地震之类的力量才能将其惊醒；这些力量曾使先知在洞口战栗，而若没有它们，随后那微小、安静而温柔的声音，就会大大失去其感化人、征服人的力量。当社会喝下了喀耳刻那杯世俗之药，陷入昏迷；当从永恒传来的声音即使并非听不见，也无人理会时，甚至恐怖也负有它慈悲的使命。人那轻浮肤浅的心必须变得严肃；他们的偶像必须被打碎；他们的巢穴必须遭石击，或从他们精心筑巢的树上被抛落；他们必须受到教训，知道这人生若就是一切，那它不过是幻影和骗局而已。当主的日子来到、他开始施行作为时，即使那日“必临到一切骄傲狂妄的，一切自高的，他们都必降为卑；又临到黎巴嫩高大的香柏树，临到一切高台和坚固的城墙，临到他施的一切船只，并一切可爱的美物。人的高傲必被屈服，人的狂妄必被降卑；在那日，惟独耶和华被尊崇”，我们也不要惊奇。

然而，神的作为还会以其他形态显现。神岂不会使教会对自己的信条充满信心——只要那信条有神圣之道的根据吗？教会真的相信自己的信条吗？她将其写下、陈明、歌唱并为之辩护；可是她真相信吗？至少，她是否怀有一种信心，既能在自身激发热忱，又能赢得世人的尊重？构成教会系统化信仰表述的那些真理，岂不是已经变成了命题，而不再是活泼的力量吗？它们岂不是带着迷信式的敬畏，被防腐保存于传统的约柜中，仅因它们往昔的身份和成就而受人珍爱吗？然而，人岂不是忘了：它们若是真理，就不是死的，也不能死？它们如今仍是真实的，否则从来就不曾真实；它们如今仍是活的，否则从来就不曾活过。时间不能触动它们，人的意见不能，教会的迟钝或不信也不能；因为它们是从神圣本质中流出的，充满了他自己永不衰残的生命。它们不是会变得陈旧过时、并被更好发明取代的机械；也不是为转瞬即逝的处境而制定、并随之消失的权宜之策；更不是脚手架，仿佛历世历代还要在其中建造另一种更高的真理。它们就像我们所传讲的终极中心：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。”这些真理没有一条不是如此：倘若它所唤起的信心能与其内在价值相称，就必使教会披上崭新而奇妙的能力。然而，倘若信心将这一切真理全都紧紧抓住，那能力又会何等浩大？那将是死人复活般的生命。

——以诺·梅勒（1823—1881），载于《基督衣裳的繸子及其他讲道》

第126节。 ——“耶和华啊，现在是你施行作为的时候。” עֵת 强调这是主亲自作工的适当时刻；仿佛诗人是在说：“我们无权规定神何时、在什么场合施展他的能力，并维护他自己律法的权威；他凡事都在适当的时候成就，也必在适当的时节惩罚那些废弃他律法、并因不敬虔和邪恶而臭名昭著的人。”

——乔治·菲利普斯

第126节。 ——“现在是你施行作为的时候。”这就像某种疾病发作得越发严重时，你急忙去找医生，请他赶快前来，免得迟些时候他便无力挽救。同样，先知在圣灵里看见百姓的悖逆、奢靡、宴乐、诡诈、欺骗、贪婪和醉酒，便为求我们的帮助而奔向基督；他知道，惟有基督能够医治这等罪。因此，他恳求基督来到，绝不容许任何耽延。

——安波罗修，载于尼尔与利特尔代尔的著作

第126节。 ——“耶和华啊，现在是你施行作为的时候。”——不信之风从未像我们所处的时代这样隐微、这样有害、这样貌似有理，甚至也许从未这样得势。它已经离开粗俗、粗鄙和猥亵的低地，在批评学、语言学，甚至科学本身的高地上构筑了堡垒。它以可怕的程度弥漫于通俗文学之中；它披上诗歌的迷人外衣，要蛊惑公众的心；它还试图把自己编织进科学之中。若有人不知道这一代受过教育的人中，有很大一部分已经接受了它，他对这个国家的思想状况就必定所知甚少。“耶和华啊，现在是你施行作为的时候。”

——约翰·安杰尔·詹姆斯，1785—1859

第126节。 ——“主啊，现在是你施行作为的时候”，等等。也就是说，差遣弥赛亚来，成就公义，成全律法，并为那被人违犯的律法维护其尊荣。犹太人向来有一种看法，认为弥赛亚降临的时候，必是地上罪恶极其深重之时；这看法似乎与神的话相符，事实上也确实如此。见玛2:17；3:1-3、15-16；4:2。

——约翰·吉尔

第126节。 ——“耶和华啊，现在是你施行作为的时候”，等等。主啊，诚然，我们无权为你规定时间和界限，因为你是亘古常在者，是时间的创造主，也是时间所归向的终点。我们也不敢擅闯你内室的门，去“知道时候和日期”；这是你——我们的父——凭自己的权柄所保留的。然而，主啊，你既教导我们分辨天色，也教导我们察看时代的征兆，并从原因预期那必然随之而来的结果。“你是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（诗103:8）。世人加给你的许多冒犯，你都一直容忍；他们的罪压在你身上，如同装满禾捆的车一般。然而，他们若仍不断给你加添重担，你就必卸下这担子，将它抛在混乱之地。你“不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪”（鸿1:3）。你长久默然不理会人的罪，静默不语，克制自己。但人若仍不回转，你就必磨利刀剑，张弓预备。你满有忍耐，长久收手不发；但当罪的额头开始不再因羞耻而泛红，当过犯的长卷从东方到西方越记越长，当它们的喊声穿透云霄，当邪恶升到顶峰，其果实成熟饱满时，主啊，那就是你察看这一切的时候；你要像勇士一样醒起，伸出你那施行一切报应的手。

然而，我们的罪已经成熟，甚至已经熟透腐烂；我们罪孽的量器已满到边沿。毫无疑问，我们的国土已经深陷罪孽；我们的舌头和行为都在敌挡耶和华，惹动他荣光的眼目；我们的面色证明自己的不正（赛3:8-9）。是的，我们像所多玛一样宣扬自己的罪，并不隐瞒；我们罪恶的喊声极其沉重，它们的喧嚷刺透诸天，并且高声咆哮说：“圣洁真实的主啊，要等到几时呢？还要多久，你才来向这样的国家施行报应呢？”启6:10；耶9:9。

——乔治·韦布，载于《属灵花束》，1610年

第126节。 ——“耶和华啊，现在是你的时候。”有人将它译作——原文也容许这样翻译——“耶和华啊，现在是为你作工的时候了”；也就是说，如今每个人都应当在自己的岗位上站出来，归在主这一边，抵挡日益猖獗、来势汹汹的亵渎与败德。我们必须竭尽所能，扶持那正趋衰微的信仰事业；但做完这一切之后，我们仍必须恳求神亲自接手这工作。

——马太·亨利

第126节。 ——“他们废了你的律法。”在本段第二节中，他曾诉说骄傲人要欺压他；如今他又诉说，他们竟废弃了上帝的律法。那么，企图欺压大卫的仇敌究竟是什么人呢？不过是那些与上帝为敌、企图废掉他律法的人。这给了我们极大的安慰：我们若爱主，并凭无亏的良心努力事奉他，就不会有别的仇敌，只有那些与上帝为敌的人。

——威廉·考珀。

第126节。 ——“他们废了你的律法。”他们仿佛不但要干犯律法，更要借犯罪将律法本身消灭；不但自己不肯顺服律法，更要把它逐出世界。他们想废除并撤销上帝圣洁的法令，好叫自己的恶行不受质问；又恐怕律法有权惩罚他们，便否认律法有权治理他们。这里所用的这个简单词语，正有这样的力量，用以指人对上帝律法最严重的违犯。

——约瑟夫·卡里尔。

第126—127节。——凡事都能使圣徒受益。不但圣礼、圣言、圣餐和圣徒相交能使他受益，甚至罪人和罪人的犯罪也能如此。连这些事也会激发他们操练恩典，使他们怀着敬虔忧伤、破碎的心哀恸。圣徒无论刮什么风都能扬帆前行。恶人会被最好的事物所伤害，敬虔人却能从最坏的事物中得益。正因“他们废了你的律法，所以我爱你的命令”。世人越藐视圣洁，敬虔人就越尊崇圣洁。最卓越的圣徒，正是凯撒（尼禄）家里的人（腓4:22）；持守上帝之名的人，正是住在撒但座位所在之处的人（启2:13）。对上帝的热心因反对而越发炽烈；敬虔人也因此更加竭力挽回上帝受损的荣耀。

——威廉·詹金（1612—1685），载于《晨间操练》。

给乡村传道人的提示

第126—128节。——

一个可怕的事实：“他们废了你的律法”：诗119:126。
两个有福的推论：“所以”，“所以”等等，诗119:127—128。

第126节。 ——“他们废掉律法”，

借着否认圣经的默示，

借着高举传统，

借着反律法主义，

借着怀疑主义，

借着冷漠等等。

第126节。 ——

有些时候，罪会格外猖獗并占据支配地位。
这样的时期显明教会对上帝的倚赖。
这样的时期唤醒教会渴望上帝介入。
这样的时期正是上帝起来为自己的事业申辩之时。

——W. H. J. P.

第126节。 ——

所期待的工作——为上帝的律法申辩。
这工作的迟延。
这工作的施行：“是时候了”等等。

——G. R.

第127节释义

第127节。 ——“所以我爱你的命令，胜于金子，更胜于精金。”既然这是上帝采取行动的时候，也就是大卫表达爱慕的时候。他不但没有受恶人榜样的左右，与他们一同轻看圣经，反而因此更加热烈地爱慕圣经。他看见不敬虔的人轻视上帝的命令，心便与上帝同感，对他的圣洁训词生出炽热的爱。真正信徒的标志，就是他的信仰并不依赖别人；他从自己的井中汲水，即使世上的水池全都干涸，他的井仍不断涌流。众人普遍贬低律法之时，这位圣洁的诗人却觉得自己对律法的尊重越发高涨，以致金银与之相比都黯然失色。财富会带来许多便利，所以人自然看重财富，也十分珍视作为财富象征的黄金；然而在智慧人看来，上帝的律法比最珍贵的财宝更能使人富足，也带来更多安慰。诗人不能夸口说自己始终遵守了这些命令，却能宣告自己爱慕它们；他的心是完全的，也切望自己的生活同样完全。他认定上帝圣洁的命令胜过地上最美好的事物，甚至胜过地上最美好之物中最上等的；而世人的种种反对——那些足以驱使假冒为善者离弃主和主道路的反对——反倒坚固了他的这种珍视，也催促他将其表达出来。

他们越是狂怒，
我越珍爱、持守你的话语；——
这产业何其丰盛，
胜过黄金与宝石。

释义与隽语

第127节。 ——“所以我爱你的命令，胜于金子”等等。一方面，因为最卑劣的人厌恶这些命令，这本身就证明它们何等卓越；一方面，是出于对我那些死敌的正义愤慨和反抗；又一方面，因为别人严重而普遍的背道，使这项本分变得更为必要，好防止他们自己和其他人再度跌倒。

——马修·普尔。

第127节。 ——“我爱你的命令，胜于金子，更胜于精金。”这里所用的比喻，使我们眼前浮现出一个守财奴的形象：他的心和财宝全都系在黄金上。他数点黄金时何等欣喜！看守它时何等警觉！他把它藏在安全之处，免得有人夺走这比生命更宝贵的东西。基督徒也当如此，作属灵的“守财奴”，数点那“胜于精金”的财宝，并将它“藏在心里”，妥善保管，使那大掠夺者无法触及。基督徒啊，你所得的分岂不远胜守财奴的财宝吗？要把它藏好，看守它，牢牢持守它。在属灵的事上，你无须惧怕贪求；反倒应当“切切追求”，使自己的积蓄不断增加。你若靠它而活、活在其中，它的范围必日益扩展，价值也越发宝贵。

——查尔斯·布里奇斯。

第127节。 ——“我爱你的命令。”他并没有声称自己已经履行了这些命令，而是说自己爱慕它们。我们若已进步到这个地步，能从心里爱慕上帝的命令，实在就是敬虔上的一大长进。属血气的人恨恶上帝的命令，因为它们与他的败坏本性完全相反；重生之人却恨恶自己的败坏，因此爱慕上帝的话，因为他渴望照着这话被更新。我们的安慰也在这里：虽然我们不能完全遵行所吩咐的，但若我们爱慕并愿意遵行，这便是已经领受恩典的明证。“胜于金子”等等。上帝所造、供我们使用的受造之物，我们可以爱，但必须符合以下条件：第一，我们爱慕之情的首位必须留给上帝；至于所爱的其他事物，则必须在上帝里面、为上帝的缘故而爱，只能把它们放在第二位。大卫作为有血肉之躯的人，也爱日用的食物；但他郑重表明，自己爱主的律法胜过需用的饮食；在这里，他又说自己爱上帝的命令，胜过一切金子。

——威廉·考珀。

给传道人的提示

第127节。 ——世界对真理的攻击，正是我们更加爱慕真理的理由。

第127节。 ——

爱的对象：“你的命令。”
爱的程度：“胜于金子”等等。
这爱产生的理由：“所以”等等，因为它所爱的最终必然得胜。

——G. R.

第127节。 ——上帝的旨意与金偶像的对立。

上帝的命令胜过金子。
对这些命令的爱也相应更加高贵。
这些命令所塑造的品格，具有无法衡量的优越性。

——W. B. H.

第128节释义

第128节。 ——“所以，我看你一切的训词，在万事上尽都正直。”因为不敬虔的人挑剔上帝的训词，大卫反而越发确信这些训词是正直的。恶人的谴责，正是优越的证明；凡他们赞同的，我们大可有所怀疑；凡他们憎恶的，我们却可以热切赞赏。善人喜爱上帝的律法，毫无保留；他相信上帝在一切事上的一切训词。

“我却恨恶一切虚假的道路。”爱真理必生出对虚假的恨恶。这位敬虔人对任何事都不是漠不关心；凡他不爱的，他就恨恶。他并非粥里一块毫无滋味的木片；他要么真诚地爱，要么真切地恨，却从不摇摆不定。他清楚自己的感受，也将其表达出来。他并非迦流，对这些事全不关心。他的憎恶与他的爱慕同样毫无保留；任何经不起真理之光照验的行为，他都不会替它说一句好话。虽然有如此众多的人走在宽路上，这事实对这位圣洁的人毫无影响，只会使他更加坚决地避开各种谬误和罪恶。愿圣灵也这样管理我们的心，使我们对圣言训词的爱憎同样坚定鲜明。

释义与隽语

第128节。 ——“我看你一切的训词，在万事上尽都正直。”诗人结尾时为主训词的纯全和价值所作的见证，绝不是含糊妥协的：“我看你一切的训词，在万事上尽都正直。”——每一条命令，无论多么艰难；每一项吩咐，无论多么令人不悦；每一条训词，无论多么严厉；即使是砍下你的右手，剜出你的右眼；忘记你的本民和你的父家；天天背起你的十字架；变卖你一切所有的——是的，主啊，正是如此：“你一切的训词，在一切事上全都正直。”能认识这有福的真理，并从中得到安慰，是何等美好！

——巴顿·布歇。

第128节。 ——“我看你一切的训词”等等。我们不但必须尊重上帝所有的命令，也必须同样尊重每一条命令，给予它们同等的敬重。顺服必须是全面的。

——R. 梅休，载于《基督之死中的死亡之死》，1679年。

第128节。 ——“一切。”本节多次使用“一切”（与结44:30中的用法颇为相似），显明他的顺服是完整而普遍的。“一切”只是一个小小的词，涵盖的范围却极其广大。

——约翰·特拉普。

第128节。 ——“你一切的训词，在万事上我都以为正直。”他极其尊重上帝的训词，认定这些训词在一切事上都是公正的；它们之所以公正，是因为它们所规定的，无一不是完全公正的；也是因为它们公正地惩罚违背者，并奖赏义人。

——威廉·尼科尔森。

第128节。 ——正直人以正直的准则衡量自己的一切行为：属肉体的理性不能使他偏离，败坏的习俗不能动摇他，唯有上帝神圣的话语引导他。因此，他普遍尊重上帝的一切训词，远避一切恶事，毫无例外地行出一切善事。正因如此，大卫在这里所说的正直人，认定上帝一切的训词，在万事上都是正直的，所以他谨慎遵守。也正因如此，无论何时何地，他始终如一；因为在任何时候、任何群体中，他都遵循同一个准则行事。圣居普良有一句名言：“凡不能在一切事上始终如一的，不是敬虔，而是伪善。”因为正直人以神圣训令的准绳衡量每一个行为。

——亚伯拉罕·赖特。

第128节。 ——“一切虚假的道，我都恨恶。”检验我们是否爱上帝和他话语的最好方法，就是看我们是否有与之相对的表现——恨恶罪与不敬虔：“你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶。”爱树木的人，必恨那蛀蚀树木的虫；爱衣服的人，必恨那啃坏衣服的蛾；爱生命的人，必厌恶死亡；爱主的人，也必恨恶一切冒犯他的事。那些恋慕自己罪恶的人，应当留心这一点：上帝的爱怎能存在他们里面呢？

信仰不仅要求我们恨恶某一条虚假的道路，也要求我们恨恶一切虚假的道路。凡是善的，敬虔人都会在某种程度上爱它；照样，凡是恶的，他也都会在某种程度上恨恶它。这就是上帝儿女的完全；这并不是程度上的完全，因为我们爱善、恨恶罪恶，都还没有达到应有的程度；而是各方面都具备的完全，因为我们在某种程度上爱一切善，也恨恶一切恶。

——威廉·考珀。

第128节。 ——“我都恨恶。”那以无限强烈的爱来爱善的上帝，也必以同样强烈的恨来恨恶罪恶。这爱与这恨非但毫不矛盾，反而彼此相应——是同一种道德情感的两极。

——约翰·W. 黑利，载于《圣经所谓矛盾之考察》，1875年。

第128节。 ——“一切虚假的道，我都恨恶。”撒但若借着任何一种罪抓住你，难道还不足以把你拖进永刑吗？屠夫把牲畜牵去宰杀，有时捆住它的四只脚，有时只捆住一只；撒但也是如此。你即使不是一切罪恶的奴仆，只要仍作某一种罪的奴仆，他借着那一种罪恶情欲对你的控制，就足以把你掳去。

——威廉·考珀。

给传道人的提示

第128节。 （上半句）——应当从以下各方面，思想上帝一切训词所涉及的意义：

对基督。
对自己。
对世界。
对教会。
对天国。

——W. J.

第128节。 ——圣经是正确的。

它的科学是正确的。
它的历史是真实的。
它的应许是可靠的。
它的道德是完全的。
它的教义是神圣的。

——W. J.

第128节。 ——要学习四个功课：

恶人不赞美他们无法喜爱的真理，乃是一件好事。
若发现他们称赞真理的某一部分，便是可疑的情形；那是犹大式的亲吻，意在出卖真理的权益。
接受并喜爱恶人所反对的，必定是正确的。
站在恶人的对立面，总是安全的。

——J. F.

第113—120节第129—136节