诗篇 89

诗篇 89 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

我们如今读到了庄严宏伟的圣约诗篇；按照犹太人的编排，它是《诗篇》第三卷的最后一篇。这是一位信徒在国家遭逢巨大灾难之际所发出的呼声；他向自己的上帝恳求，以圣约中的承诺为有力的论据，并因耶和华的信实而盼望拯救与帮助。

标题。——训诲诗。本篇最适合称为训诲诗，因为它极富教益。没有什么题目比圣约更重要，也没有什么比圣约更能成为全部神学的钥匙。凡蒙圣灵教导，对恩典之约有清楚认识的人，必成为一位深谙天国之事的文士；至于那些把行为与恩典混杂在一起、教义体系混乱不堪的人，恐怕连作婴孩的教师也不配。以斯拉人以探的训诲诗：他或许就是耶杜顿，在大卫执政时期担任乐师；所罗门在位的日子，他以智慧著称，并且很可能一直活到罗波安时期的患难临到。倘若果真是此人，他必是在晚年写下这篇诗，当时接连不断的沉重祸患正临到大卫王朝和犹大地；这绝非不可能，并且本诗中有许多内容都指向这一背景。

分段。——这位圣诗作者开篇便宣告，他相信主必信守与大卫家所立的约，并在 Psa 89:4 处作第一次停顿。接着，他因主的能力、公义和慈爱而赞美、尊崇他的名，见 Psa 89:5-14。这又引导他歌颂拥有这样一位上帝、以他为荣耀和保障之民的福乐，见 Psa 89:15-18。随后，他满怀喜悦，详尽重述圣约的条款，见 Psa 89:19-37；然后又悲伤地倾诉自己的哀叹与祈求，见 Psa 89:38-51；最后以衷心的颂赞和两声“阿们”结束全篇。愿圣灵大大赐福我们，使我们从诵读这篇极其宝贵、充满教训的诗中得益。

释义

第1节。 “我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远。”这是敬虔的决心；当一个人因主似乎偏离了他的圣约与应许而经历极大愁苦时，这样的决心尤其值得称许。无论我们在外界观察到什么，或在自己身上经历什么，仍应因上帝的慈爱赞美他，因为无论我们能否察觉，他的慈爱都必定始终如一。感官只是偶尔歌唱，信心却是永不停息的歌者。不管别人是否歌唱，信徒都绝不可停止；他们的赞美应当恒久不息，因为无论上帝的护理看来何等严厉，他对他们的爱都绝不可能改变。我们不仅要相信主的良善，更要永远以此为乐；这是我们一切喜乐的泉源，既然它永不枯竭，赞美的溪流也就不应停止涌流，更不应停止闪耀着如水晶般璀璨的歌声。我们所欢喜的并非一项慈爱，而是诸般慈爱，因此也当以更多方式表达感谢。屈尊将每日恩惠赐给我们的是耶和华；他是全然充足、永不改变的上帝，因此我们因他而有的喜乐绝不可减少。我们欠他荣耀宝库的贡物，务要不断献上，绝不可使它有所亏损。甚至时间本身也不可限制我们的赞美——我们的赞美必须跃入永恒；他以永远的慈爱赐福我们——让我们也永远向他歌唱。

“我要用口将你的信实传与万代。”今世所说的话将教导后来的世代。以探所歌唱的，如今已成为基督徒的教本；只要这恩典的时代仍然存留，它就必继续如此。我们无论写什么，都应当顾念后世，因为我们是后来世代的教师。以探先用口说出，随后再用笔记录——这是善用两种传达方式的佳范。口中的言语比笔下的文字更有温度，笔下的话语却流传得更久，也传播得更远、更广。诵读这篇诗时，它的文风如此鲜活，使人仿佛听见诗句正从诗人口中喷涌而出；他使文字有了生命，能向我们说话——更准确地说，是向我们歌唱。请注意，在第二句话中，他提到的是信实；信实乃是上帝一切慈爱中的至宝，是良善冠冕上最明亮的宝石。一位不信实之上帝的恩典，绝不是值得谱成乐曲的题材；然而永不改变的慈爱和坚定不移的应许，却理当得到永恒的歌颂。在患难中，灵魂所紧紧倚靠的正是上帝的信实；这是灵魂的主锚，是它牢固的把握和支柱。因为上帝现在信实，将来也永远信实，所以我们拥有一个绝不会被后世视为过时的歌唱主题；它永不陈旧，永不会被证伪，永非多余，也绝不会成为对人类毫无价值的空洞题目。将它传扬出去，也必永远都是必要的，因为人在艰难时期受到压迫时，太容易忘记或怀疑上帝的信实。我们无论怎样增添有关主信实慈爱的见证，都不会过多——即使我们这一代不需要，别的世代也会需要。怀疑者如此热衷于重复陈旧的疑问，又不断发明新的质疑，信徒也应同样迅速地提出新旧各样的证据。无论谁忽略这项本分，像以探这样大蒙恩宠的人都不应退缩。

第2节。 “因我曾说：你的慈爱必建立到永远。”他的心对此深信不疑，并且已经把它宣告为无可争辩的真理。他确信，主定意在稳固的根基上建造一座荣耀而良善的宫殿——一所供万民避难的居所；在那里，大卫之子要作为天上恩典的赐予者，永远得着荣耀。“你的信实必坚立在天上。”他确信，这座神圣的建筑必高耸入云；它的根基既奠定于永恒的爱，它的城楼也必由上帝的信实筑成。上帝的信实并非属地之物，因为世上没有什么是稳固的，万事都带着月亮的盈亏变化和海洋的反复无常；天上才是真理的诞生之处，它也在那里永远充满活力地居住。正如我们头顶蔚蓝的穹苍不因岁月而损坏，主的真实也永不衰残；正如他将立约的虹悬在穹苍之中，上帝的信实也在至高诸天之上，以永不改变的荣耀坐着为王。以探这样说，我们也可以这样说；无论发生什么，慈爱与信实都是由“永恒的建造者”建立的，而他自身的本性就是它们永远长存的保证。每当教会陷入患难，或我们自己的心灵因忧伤低垂时，都当想起这一点。

第3节。 “我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。”这就是诗人确信上帝慈爱与真实的根据，因为他知道主已与大卫及其后裔立下恩典之约，并以誓言加以确立。他在此引用上帝亲口所说的话；这些话是圣灵向他启示的，也是对 2Sa 7:1-29 中原初圣约的浓缩。当他知道耶和华已经说“我起了誓”时，他大可以像上一节那样写道：“我曾说。”大卫是主所拣选的人，主与他立了约；这约沿着他后裔的脉络延续，直到在“大卫之子”身上获得最终而永无止境的成就。大卫家必为王室：只要犹大仍有权杖，大卫的后裔就必是唯一合法的王朝。那位伟大的“犹太人的王”死时，头顶上方正以当时已知世界通行的三种语言写着这个称号；直到今日，操各种语言的人仍承认他为王。向大卫所起的誓并未废弃；虽然属世的冠冕已无人佩戴，但圣约本身所说的，乃是他的国必存到永远。在基督耶稣里，主与一切他所拣选的人立下了坚定的约；他们蒙恩被引导成为主的仆人，继而又由基督耶稣设立为君王和祭司。看见主不仅立约，而且日后仍承认这约，并为自己的誓言作见证，这是何等甘甜！这理当成为信心坚实的根基，而以斯拉人以探显然也如此认为。愿读者和作者都在这些荣耀的话语前稍作停留，歌唱主的慈爱；因为他如此公开承认圣约的约束，并借此再次保证自己必信守这约。“我已经，”主如此说；接着他又说：“我已经”，仿佛连他自己也乐于细述这个主题。我们也愿满怀爱意，在与大卫所立之约的原话上流连，仔细而喜乐地诵读。2Sa 7:12-16 如此记载：“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。只是我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在你面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。”读过这些话以后，让我们记得，主也曾借着他的仆人以赛亚对我们说：“我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。”

第4节。 “我要使你的后裔永远坚立。”大卫必永远有后裔；这应许在耶稣身上所得的成就，实在远远超过他的期望。那位既是大卫之子、又是大卫之主的，繁衍出无数子民；大卫所得的后裔何其众多！大卫之子乃是伟大的始祖、末后的亚当、永在的父；他必看见自己的后裔，并在他们身上看见自己劳苦的功效。“又建立你的宝座，直到万代。”大卫的王朝永不衰败；恰恰相反，天地间伟大的建筑师不断使它更加坚固。耶稣既是始祖，也是君王；他的宝座不断被建立——他的国度正临到，他的权柄正扩展。

圣约就是这样宣告的；当教会衰微时，我们有权在永远信实的上帝面前以此恳求，正如诗人在这首圣歌后半部分所做的。基督必要掌权；然而，为何他的名遭人亵渎，他的福音又如此受人藐视？基督徒越蒙恩，就越会因救赎主事业的悲惨境况而心生圣洁的嫉妒，也越会在那位伟大的立约者面前据理恳求，昼夜向他呼喊：“愿你的国降临。”“细拉。”此处不宜匆匆而过。读者啊，要听从这“细拉”的吩咐，停下来安歇片刻，让圣约的每一个音节都在你耳中回响；然后举起你的心，随着这位圣洁的诗人继续述说耶和华的赞美。

第5节。 “耶和华啊，诸天要称赞你的奇事。”当诸天俯视上帝已经成就、并且将要成就的一切，就是与他恩典之约相关的事时，整个天庭都必充满敬拜的惊叹。日月既被立为圣约的记号，就要因这非凡的怜悯彰显而赞美上帝；众天使和蒙救赎的灵魂也要唱出“仿佛一首新歌”。“在圣者的会中，也要称赞你的信实。”这里所指的很可能是地上的圣徒。这样，“天上地上的全家”都要一同赞美。天与地在惊叹、敬拜立约的上帝这件事上同心合一。天上的圣徒对神圣之爱的高深长阔看得最为清楚，因此他们赞美其中的奇妙；地上的圣徒深知自己罪孽众多，屡次惹主发怒，因而惊叹他的信实。关于伯利恒的喜讯传来时，诸天因其中所含怜悯的奇事而奏起音乐；聚集在圣殿中的圣徒，也因大卫之子的降生而尊上帝的信实为大。自那蒙福之日起，天上的盛会和地上的圣会，就从未停止向耶和华歌唱；他是向自己选民守约的主。

第6节。 “在天空谁能比耶和华呢？”——因此，全天庭都敬拜他，因为没有谁能与他相等。“大能者的众子中，谁能像耶和华呢？”——因此，地上圣徒的会众都敬拜他，因为没有谁能与他匹敌。除非我们能找到另一位同样配受赞美的，否则，我们就要把一切颂赞和尊崇单单献给耶和华。无论在晨星之子中，还是在大能者之子中，都找不到一位能与耶和华并列的；不，甚至没有谁配与他相提并论。因此，他受赞美乃是理所当然的。主耶稣无论作为上帝还是作为人，都远高于一切受造之物，所以他也当受虔诚的敬拜。这一节何等充满诗歌的烈焰！它的挑战何等大胆！这圣洁的夸胜何等豪迈！这位美歌者带着显然的欢欣，反复吟咏耶和华之名；在他心中，以色列的上帝是真正的上帝，也是独一的上帝。他紧紧沿用米利暗很久以前唱过的话：“耶和华啊，众神之中，谁能像你？谁能像你？”他的思绪显然飞回摩西的时代，回到红海的奇事；那时，上帝以自己不可传于受造者的圣名荣耀地显明出来。这一再发出的问句中，仿佛有手鼓铿锵作响，又仿佛传来欢欣少女轻快闪动的脚步声。如今我们中间难道没有诗人了吗？我们中间难道没有一个人，能创作出燃烧着这种精神的赞美诗吗？永生上帝的圣灵啊，求你感动我们中间一些卓越的心灵！

第7节。 “上帝在圣者的会中，是大有威严、令人敬畏的。”即使最圣洁的，也要在三重圣洁者面前战兢；他们与上帝的亲密相交，始终带着最深的敬畏。完全的爱除去那使人受刑罚之苦的惧怕，却又在其位置上生出另一种敬畏；这种敬畏与说不出来的喜乐紧密相连。我们的敬拜应当何等恭敬！在天使尚且遮掩面容之处，人岂不更当极其谦卑地俯伏？罪与妄自尊大的胆量相近，圣洁却与神圣的敬畏为姊妹。“比一切在他四围的更可畏惧。”他们越靠近他，就越敬拜他。若仅仅是受造之物尚且心怀畏惧，那么天庭中的朝臣和宠臣，在大君王面前岂不更当恭敬？上帝的儿女最恳切地祷告说：“愿人都尊你的名为圣。”不敬就是悖逆。思想恩典之约，会使我们对上帝产生更深的敬畏；圣约吸引我们更亲近他，而我们在这更亲近的相交中越多看见他的荣耀，就越会谦卑地俯伏在他的威严面前。

第8节。 “耶和华万军之上帝啊，哪一个大能者像你耶和华？”或译作：“耶和华万军之上帝啊，谁能像你这大能的雅？”亚历山大指出，这里借着一连串描述性的称号，表达——或者更确切地说，暗示——上帝无限超越世人和天使。在这里，我们看见那彰显他自有永有的名，看见那表明他统管一切受造之物的称号，也看见一个显明他以何等能力施行主权的形容词。然而，这位伟大而可畏的上帝，竟然与人立约！谁能不以最深的爱敬畏他呢？“你的信实是在你的四围。”他住在信实之中；经上说，信实是他独生子腰间的带子，而这独生子正是他本体的真像。在一切受造之物中，没有谁像他那样信实；即使他的天使，若被任凭靠自己，也可能变得不忠；但他绝不会“向大卫说谎”，也不会忘记履行自己的誓言。人常常无法信守诺言，因为他们能力有限；到了那时，他们发现背弃承诺比履行承诺更容易。但大能的耶和华足以承担自己一切的应许，也必定将其成全。无可匹敌的大能与无与伦比的信实，在耶和华的性情中结为一体。为此，他的名当受称颂。

第9节。 “你管辖海的狂傲。”无论何时，即使大海陷入最疯狂的震怒，主仍然掌管它。在红海，翻腾起沫的波涛看见自己的上帝，便因敬畏而直立不动。“波浪翻腾，你就使它平静了。”除他以外，没有谁能做到这事；别人若试图如此，无异于疯狂，但主只说一声“安静”，喧嚣的风暴便鸦雀无声。主的受膏者也曾这样平息加利利海的风暴，因为他是万有之主；照样，那位统管万事的伟大主宰，也永远治理人反复无常的意志，平息民众的骚乱。母亲怎样哄婴孩安睡，主也照样平息海洋的狂怒、世人的愤恨、逆境的风暴、灵魂的绝望和地狱的暴烈。“耶和华坐在洪水之上；耶和华坐着为王，直到永远。”在他一切治理和掌控之中，他始终顾念自己的圣约。因此，我们的家虽然在上帝面前尚未达到内心所盼望的光景，我们仍要因他那凡事有序、坚固可靠的圣约而欢喜，并以他为我们全部的救恩和一切的愿望，且以他为乐。

第10节。 “你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人。”埃及如同一具尸体，被压碎在毁灭者的战车轮下；它的荣华与威仪，也像战场上死者的肢体一样支离破碎。埃及是以色列古时的仇敌，它的覆灭是虔诚之人常常追忆的主题，也是最适合他们高唱凯歌的题材。我们也看见自己的拉哈伯被打碎，看见自己的罪被推翻，因此不能不一同把赞美归给主。“你用有能的膀臂打散了你的仇敌。”你的大能使仇敌横尸遍野，或迫使他们惊慌失措、四处逃窜。耶和华用自己的右臂推翻仇敌，无须援助，独自成就。骄傲的拉哈伯像海洋一样怒气高涨，却在万军之耶和华面前被彻底打碎、驱散。

第11节。 “天属你，地也属你。”万有都同样属于上帝——敬拜他的天属于他，悖逆他的地也属于他。让我们不要对真理之国绝望；主并未放弃地上的宝座，也未将它交给撒但统治。“世界和其中所充满的，都为你所建立。”适合人居住并经人耕作的大地，连同其上一切出产，都承认主既是它的创造者，也是它的维系者；既建造它，也托住它。

第12节。 “南北为你所创造。”南方和北方虽然彼此相对，却在这一点上完全一致：它们都是耶和华所塑造的。“他泊和黑门都因你的名欢呼。”也就是说，东方和西方也同样由你造成，因此都向你献上赞美。无论转向罗盘上的哪一个方向，都可看见主在那里。冰雪覆盖的地区和沐浴阳光的花园，都是他的疆土；无论曙光初现之地，还是夕阳归宿之乡，都欢然承认他的统治。他泊山位于约旦河西，黑门山位于约旦河东，因此，把这两座山视为东西两方的代表，似乎十分自然。基布尔将这段经文意译如下：

湿润的黑门，孤立的他泊，皆欣然欢呼，
侍立在你面前，齐声颂扬。

第13节。 “你有大能的膀臂。”无论击打还是扶起，你都无所不能；你的手强而有力，你创造与掌管万有的能力伟大得不可思议；“你的右手也高举”——你的智慧无与伦比，你的恩宠使人尊贵，你的作为满有荣耀。神的大能深深震撼了诗人，以致他用多种方式反复表达同一思想。的确，神无所不能这一真理，能使蒙恩之人的心大得振奋，因此无论怎样反复思想都不为过；尤其当我们把它与他的慈爱和信实联系起来看时，更是如此，正如下节所说。

第14节。 “公义和公平是你宝座的根基。”它们是神治理的基础，也是他施行主权的范围。神虽拥有至高主权，却从不行不义，也绝无不智。他太圣洁，绝不会不公；他太有智慧，绝不会犯错。这是心里正直之人恒久喜乐的缘由。“慈爱和诚实行在你前面。”它们是主的先锋与使者；主差遣它们走在前面，与有罪而反复无常的人相交。他又使它们在主耶稣的位格里成为自己的使者，因此，可怜而有罪的人才能承受公义之主的临在。若不是慈爱预先铺平道路，神临到任何人，都必带来迅速的毁灭。

诗人就这样歌颂了立约之神的荣耀。他在倾吐哀叹之前，理当先记下自己的赞美，免得他的忧伤显得仿佛已经使信心枯萎。在主面前陈明我们的理由之前，无论他的护理在表面上看来如何，最合宜的做法都是承认：我们知道他至为伟大，也至为良善。凡渴望在患难之日得到平安答复的智慧人，都会采取这样的做法。

第15节。 “知道向你欢呼的，那民是有福的！”诗人所歌颂的是一位赐福的神，因此，那些分享他丰富恩惠、并知道如何因他的恩宠欢欣的人，也是有福的。赞美是一种格外喜乐的声音，熟悉这旋律的人有福了。圣约中的应许也发出无比宝贵的声音；凡明白其意义，并看出自己亲身在这些应许中有分的人，都蒙了极大的恩宠。这里也可能是指敬拜耶和华时吹号以及其他欢庆的声音。耶和华不像异教的神祇，人敬拜他并不是用悲惨祭牲的尖叫，也不是用惊恐人群的呼号与哭喊，而是用他快乐子民的欢呼。“耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。”对他们来说，只要耶和华恩待他们，就已经足以喜乐；这恩宠终日使他们心满意足，也使他们满有力量地奔走天路。唯有立约之神才能恩待世人；那些认识他与人所立之约的人，学会以他为乐，甚至在相交中与他同行，并且不断与他保持交通。我们若侧耳聆听神，听见那欢呼的声音，他就必向我们显明他的面，使我们喜乐。阳光照耀时，人行走而不至失足；主向我们微笑时，我们的灵魂生活就不被忧愁压倒。

第16节。 “他们因你的名终日欢乐。”他们实在有充分的理由如此行；因为对那在基督耶稣里与神立约的灵魂而言，神的每一种属性都是喜乐的泉源。在一天的任何时辰、我们一生的任何日子，都可以因主的名、主的位格和主的性情而欢喜。除此之外，我们不需要别的喜乐理由。哲人无须音乐也能怡然自乐；同样，我们即使没有属肉体的安慰，也能欢喜。全然丰足的主，正是全然丰足的喜乐之源。“因你的公义得以高举。”无论圣徒曾遭受多么沉重的欺压，陷入多么深的低谷，主终必按着公义行事，在适当的时候将他们高举。在圣约所赐、完全出于主的义中，信徒被安置在高处，处于稳妥而蒙福的地位，因此满有圣洁的喜乐。倘若神是不公义的，或他看我们为毫无义可言的人，我们就必充满痛苦；但事实并非如此，所以我们确实被高举，也愿高举主的名。

第17节。 “你是他们力量的荣耀。”我们的公义和力量，实在都在主耶和华里面。当我们靠他刚强时，他是我们的荣美与荣耀；当我们因意识到自己的软弱而战兢时，他也是我们的安慰与扶持。凡被主刚强的人，都不敢以自己夸口；他必须把一切尊荣单单归给主。离了他，我们既无力量，也无荣美。“我们的角必因你的恩宠而被高举。”诗人使用“我们的”一词，把自己列在这蒙福的百姓之中；这表明，以第一人称来歌唱，远比只歌唱别人的福分甘甜得多。愿我们蒙恩，能在基督耶稣里宣称自己属于与神立约的子民；如此，对神恩宠的感受也必使我们刚强无惧、满心喜乐。强壮勇猛的动物会高举它的角；照样，信徒也必变得刚强、有勇气、无所畏惧。在东方，角是男女所佩戴的一种装饰，至少如今仍是如此；佩戴者把角高举，表示自己精神振奋、满怀信心。我们虽不佩戴这种外在的虚饰，但当我们感受到神的恩宠时，内在的灵魂便得着装饰，勇敢地夸胜。属世的人必须有外在的顺境，才能昂首挺胸；圣徒却在神隐秘的爱中得到绰绰有余的鼓励。

第18节。 “耶和华是我们的盾牌。”无论还有谁保护我们，他终究是我们至高的保护者和盾牌。“以色列的圣者是我们的王。”保护我们的，也理当治理我们；我们应当承认我们的护卫者就是我们的君王。君王常被称为国家的盾牌，而以色列的神既是我们的统治者，也是我们的保障。这句话也可能有另一层含义：以色列的护卫者和君王都是从主而来，属于主，也是主所差遣的；甚至那些保护国土的人，自己也受主保护。“以色列的圣者”这一称号，对重生之人的心格外甘甜。神是独一的，除他以外，我们不敬拜别神。他就是圣洁本身，是唯一能被称为“圣者”的存在；在他完美无瑕的品格中，我们看见了信靠他的最佳理由。圣洁的神绝不会背弃应许，也不会在他的誓言和圣约上行事不义。不仅如此，他还是“以色列的”圣者，是他自己选民独有的神；因着特殊的关系，他属于我们，并且永永远远属于我们。圣徒中有谁不因拣选人的神而欢喜呢？那些能够称这位神永永远远为自己之神的人，岂不真是大蒙福分的百姓吗？

第19节。 “当时，你在异象中晓谕你的圣者。”诗人再次思想神与大卫所立的约。这里所说的“圣者”，可能是大卫，也可能是先知拿单；但后者的可能性更大，因为主的话是在夜间临到拿单的。撒母耳记下7:4-5。神俯就人，乐意使用他施恩的仆人，作为他与蒙宠之人沟通的媒介——甚至向大卫王启示圣约，也是借着先知拿单；主就这样尊荣他的仆人。“我已把救助之力加在那有能力者身上。”主已经使大卫成为大能的勇士，如今又与他立约，使他成为犹太国的帮助者和护卫者。在远为完全的意义上，主耶稣在本质上拥有无可测度的大能；按着神的定旨，他百姓的救恩全都寄托在他身上，而他必然成功，因为神已应许以自己的力量与他同在。神既把我们的帮助放在他身上，我们也当把信心放在他身上。“我高举了那从民中所拣选的。”大卫是神所拣选的人；他从百姓中被选出来，原是他们中的一员，却被拣选升到国中最高的地位。就他的出身、蒙拣选和被高举而言，他都是主耶稣卓越的预表；耶稣是百姓中的人，是神所拣选的，也是他教会的君王。神所高举的，我们也当高举。那些藐视他的人有祸了！他们不但弃绝神的儿子，也是在万军之主面前犯了藐视天庭之罪。

第20节。 “我寻得我的仆人大卫。”主在羊圈中寻见大卫，看出他是一个心中蒙恩、充满信心和勇气的人，因此适合在以色列中作领袖。“我用我的圣膏膏了他。”大卫尚未登上王位之前很久，就已经借撒母耳之手受膏作王。这节经文也必须用来解释以马内利君王；他为我们的缘故成为主的仆人，父神又在他身上为我们寻得一位大有能力的拯救者。因此，圣灵无限量地住在他身上，使他能胜任一切因爱而被分别出来承担的职分。我们的救主并非自立为救主，也不是毫无资格；他乃是神所差遣，并由神亲自装备来完成其工作的。我们的救主耶稣也是主的基督，也就是受膏者。他所受之膏是神自己的膏，是圣洁的膏；他由神亲自赐下圣洁的灵，得着完全的装备。

第21节。 我的手必与他坚定同在，或译作：“我的手必永远与他同在。”耶稣作他百姓的救赎主和统治者时，神全能的作为始终与他同在。“我的膀臂也必坚固他。”神丰盛的能力必伴随他。这一圣约的应许理当在主面前用祷告恳切求告，因为现今教会最大的缺乏就是能力。除神圣的能力以外，我们似乎样样都有；若还没有看见这能力在我们中间充分运行，就绝不可安然自满。耶稣必须在我们中间；这样，教会的一切事工就都不会缺少力量。

第22节。 “仇敌必不勒索他；”他必不再像一个无力偿债的人，被贪婪无度的债主骚扰逼迫。“凶恶之子也不苦害他。”不敬虔的人必不再使他的生活苦不堪言。大卫早年曾被扫罗追捕，如同山上的鹧鸪；虽然他因扫罗是耶和华的受膏者，便凡事竭力以公义待他，扫罗却始终不以他所表现的忠诚为满足，反而穷追不舍。因此，圣约保证他那困苦受压的生活必永远终止；这应许在大卫本人身上确实成就了，在他儿子所罗门的一生中成就得更为显著。谁不能从这一切看见主耶稣的预表呢？他虽曾因我们的罪债被捉拿，又受不敬虔之人的恶待，如今却已升到至高之处，再也没有人能向他追讨什么，最凶猛的仇敌也不能再扰害他。如今再没有犹大能出卖他，使他受死；也没有彼拉多能把他交去钉十字架。撒但不能再试探他，我们的罪也不能再使他背负重担。

第23节。 “我要在他面前打碎他的敌人”——将他们和他们的计谋一并粉碎。神亲自为他的儿子争战，彻底倾覆他的仇敌。“击杀那恨他的人”，或作：击打恨他的人。愿我们没有一人亲身领受这警告的可怕；这警告正在一切拒绝神的儿子、硬着心死去的不信者身上确实应验。这预言也正以另一种方式成就：各种谬误体系遭到推翻，鼓吹谬误的人也因此烦恼不安。对恶人而言，没有什么灾祸比耶稣的事业兴旺更令他们痛苦。

第24节。 “只是我的信实和我的慈爱要与他同在。”诗人在诗篇89:1开始歌唱的，正是这两种属性；无疑是因为他看见，在他将要向神陈明的圣约中，这两者最为显著。神以恩慈和信实待大卫及其后裔；他们虽因犯罪使那有形的国度失去一切荣耀，王朝也归于暗淡，但大卫的世系仍未中断；而且，当那位“世上君王的元首”登上宝座时，昔日的荣耀不仅恢复，更远胜从前；耶和华的慈爱和信实必永远与他同在。凡在耶稣里的人都当欢喜，因为他们必在亲身经历中证实主信实的慈爱。“因我的名，他的角必被高举。”主耶稣何等荣耀地昂首，被父的命令提升到最尊贵的地位。大卫和所罗门的尊荣，不过是主耶稣极其模糊的预表；他远超一切执政的、掌权的。耶稣的角得到最完全的高举，尚待那正迅速临近的千禧年时期来到。

第25节。 “我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。”他的权柄必远远越过巴勒斯坦那些作为疆界的小河；他要以自己的能力统摄从这海直到那海的一切土地。他的手必伸到大洋，他的右手必伸到世上最雄伟的江河。君王手持象征统治全地的地球仪；而他却要握住更难征服的大海，作万有之主。这权能是主赐给他的，并要长存不变；因此我们要留意“我要使”这几个字。本节也向水手和一切居住在水上的人发出鼓舞人心的信息：耶稣的手覆庇他们；他怎样在海边寻得最初的使徒，我们也深信，他如今仍在那里寻得热心的门徒。

第26节。 “他要称呼我说：你是我的父。”大卫的后裔本应是一个祷告的族类；总体而言，他们的确如此；若不是如此，就必为此受苦。主耶稣在祷告上超越众人，而他最喜爱的称呼就是“父”。在众子之中，从来没有谁的呼求比“许多弟兄中的长子”更显出为子之心。神有一位无罪的儿子，却从未有过一位不祷告而活的儿子。“是我的神”，我们的主在十字架上正是这样称呼他的父。“是拯救我的磐石。”他在客西马尼园极度痛苦时，转向他的父求助；临死之际，也把自己的灵魂交托给父。真正的众子应当在这种儿子般的呼求上效法他。这是蒙拣选之家共同的语言：儿子的名分、敬畏与信靠，都必须依次发言；我们若是照着应许承受产业的人，就必如此。能对神说“你是我的父”，不是学问和才干所能教会的；这必须有重生。读者啊，你有儿女的性情，并有那能呼叫“阿爸，父”的灵吗？

第27节。 “我也要立他为长子。”在众王之中，大卫的后裔要最蒙宠爱，最多领受神的慈爱和父亲般的眷顾；但我们在耶稣身上看见这一点得到了最高程度的证实，因为他在凡事上居首位；他承受的名比一切名字更荣耀，并且“高过世上的君王”。谁能与天上的长子匹敌？双份的产业和治理之权都属于他。君王尊崇他，自己才得尊荣；尊崇他的人才是真正的君王！到了千禧年的荣耀中，人必看见这圣约为那位一度遭人藐视的大卫之子积存了什么；但即使在如今，信心已经看见他被高举，成为万王之王、万主之主。看哪，承受万有的主啊，我们俯伏在你面前！我们的禾捆都向你的禾捆下拜。你母亲的众儿女都称你有福。你的弟兄必赞美你。耶稣绝不是诸王的仆役；他也不愿自己的新妇——教会——在君王面前屈身，自贬身份，靠他们施舍的俸禄度日。他和他的国度都高过世上的君王。愿地上的权贵有智慧，顺服于他；因为他是主，是治理列国的君王。

第28节。 “我要为他存留我的慈爱，直到永远。”大卫一脉的诸王需要怜悯；正是这怜悯保守他们的家不至彻底灭亡，直到马利亚的儿子来到。他自己并不需要怜悯，但他是众人的代表；那些在他里面的人却需要神的怜悯，而这样的怜悯是为他们存留到永远的。“我与他所立的约必要坚定。”这约在耶稣里，既以祭牲的血、又以神的誓言得了确立；它不能废除，也不能更改，而是永恒的真理，建立在那位绝不说谎者的真实之上。我们看见恩典之约对所有后裔都是确定可靠的，心中便充满何等的欢喜！因为这约在他身上永远坚立，而我们与他有不可分割的联合。

第29节。 “我也要使他的后裔存到永远。”大卫的后裔在主耶稣身上永远存活，而耶稣的后裔则在众信徒身上延续。圣徒是一个无论死亡还是生命都不能消灭的族类。罗马教廷及其祭司，曾用宗教裁判所和其他地狱般的酷刑，竭力铲除圣约的后裔；然而，“他们的狂怒徒然，他们的努力也是枉然。”神活多久，他的百姓也必活多久。“使他的宝座如天之久。”耶稣继续掌权，并要掌权直到诸天坠落；是的，即便诸天轰然废去，万物的元素被烈火熔化，他的宝座仍必屹立。这是何等有福的约！有些解经家谈论种种条件，我们却看不出其中有任何条件；这些应许是绝对的，绝对到不能再绝对。即使有人设想，蒙恩者的行为还受某些条件约束，接下来的经文也已经把这些条件处置妥当了。

第30节。 “倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行。”大卫的后裔确实可能偏离主——这是一个可怕的可能；事实上，他们也的确偏离了。但那又怎样呢？神的慈爱难道就要离开大卫的后裔吗？——绝非如此。同样，大卫之子的后裔也容易偏离正路；难道他们就因此被丢弃吗？没有一个字允许人产生这种想法，恰恰相反。解经家因为害怕加尔文主义教义，竟连不可在神的话语上添加什么的敬畏也抛在一旁；否则，他们就不会耗费时间，谈论这绝对无条件之约的所谓“条件”。

第31节。 “倘若他们废弃我的律例，不遵守我的诫命。”那可怕的“倘若”再次出现，并以不同的形式陈述这悲惨的情形。但即使真是如此，那又怎样呢？是死亡和弃绝吗？啊，不是；神是当受称颂的，绝不是！无论他们的罪是消极的不作为，还是积极的作恶；无论是离弃，还是亵渎；无论他们违犯的是典章、诫命，还是两者都违犯了，经文仍没有一字说到最终的灭亡，反而恰恰相反。律法主义总想把自己的种种“倘若”强加进来，但这些“倘若”一冒出来，主就立刻将它们除灭。永恒的“必要”和“必定”，在一切“倘若”和“但是”之中大显威力，把它们杀得片甲不留。

第32节。 “我就要用杖责罚他们的过犯。”不是用刀剑，也不是用死亡和毁灭；但仍要用一根叫人剧痛、刺痛、难受的杖。圣徒若犯罪，就必受苦：上帝必定使这事发生。他太恨恶罪，绝不会不加追讨；他又太爱他的圣徒，绝不会不管教他们。上帝绝不拿他的杖儿戏；他实实在在地责打自己的儿女，在他们的家庭、身体和心灵中用杖管教他们，使他们知道，他们所行的道路令他忧伤。他的击打直达痛处，“用鞭责罚他们的罪孽”；鞭打是多是少，要看他们的心是否受到应有的触动。管教之杖乃是圣约中的福分，原是要使用的。罪既如此频繁，杖也就不会长久搁置；在上帝的家中，杖是不能不用的，否则儿女便会被宠坏。

第33节。 “只是。”这是何等荣耀的“只是”！“只是我必不将我的慈爱全然收回。”啊，这是何等荣耀、驱除恐惧的话！它为圣约加上了无比荣耀的冠冕。主的慈爱似乎会离开他所拣选的人，却绝不会完全离开。耶稣仍然享有上帝的恩宠，而我们又在他里面；因此，即使处境最为艰难，主对每一位选民的慈爱也必经受得住考验。圣约若能因我们的罪而废除，早在很久以前就已经废除了；即使重新订立，只要它仍取决于我们，便连一个小时也靠不住。上帝可能暂时离开他的百姓，使他们因此深受痛苦，跌落到极卑微的境地；但他绝不可能彻底、完全地收回对他们的爱，因为那样就会使他自己的信实受损，而这是他绝不容许的。因此他又说：“也必不叫我的信实废弃。”人在各方面都会失败，上帝却在任何一方面都不失败。信实是上帝永恒的属性之一，他总是将自己荣耀的极大部分彰显于此；他的真实是他独有的珍宝和冠冕上的宝石，他绝不容许它受到丝毫玷污。这段经文甜美地向我们保证，承受荣耀的人绝不会被彻底弃绝。愿意否认圣徒蒙保守的人，尽管去否认好了；我们从基督所学的却不是这样。我们相信福音中的管教之杖，却不相信刑罚之剑会临到蒙收纳为儿女的人。

第34节。 “我必不背弃我的约。”这是他自己的约。是他设计、拟定，并甘心订立的；因此，他极其看重这约。它不是人的约，乃是主宣告为自己所有的约。在人间，作“背约的人”已是恶事；这样可耻的称号绝不可能加在至高者身上。“也不改变我口中所出的。”修改和事后改意，乃属于目光短浅的受造者；他们遇到意料之外的事，便受其影响而改变心意。但主从起初就看见一切，所以绝没有理由改变立场。此外，他的本性和旨意永不改变；他的心意不能改变，因此他的应许也不会改变。话一旦说出，就是神圣的；应许一旦出口，诚实便不容我们将它收回——除非所应许的事不可能实现，或本身是邪恶的；而这两种情形都绝不会出现在上帝的应许中。看见主如此坚定，何等令人安慰！在眼前这些话中，他实际上再次确认了自己的约，重申了自己的承诺。他说得如此详尽，又这样反复申明，显然表明他喜悦这古老而庄严的约。假如可以设想他已经后悔立约，他就不会如此详论这约，更不会以更强的语气一再重申。

第35节。 “我一次指着自己的圣洁起誓，绝不向大卫说谎。”因为没有比他更大的可以指着起誓，他便指着自己起誓，又特意指着那作为他至高荣耀的属性起誓；天上的万军都为这属性三重颂赞他为圣。上帝在这里以他国度的冠冕、他本体的荣美和他本性的精髓作为保证。他仿佛是在说：如果他不再忠于自己的约，他便丧失了自己圣洁的品格。他还能说什么呢？他还能用什么更有力的言语，表达自己对所应许之真理坚定不移的持守呢？起誓是止息一切争端的终结；它也理当终结我们一切的疑惑。我们无法想象上帝会说谎；然而他却把话说到这个地步——如果他不守圣约，他便会把这视为说谎。这给了我们坚定信靠的根基；愿我们的信心与这些确据所担保的相称。

第36节。 “他的后裔要存到永远。”大卫的世系在耶稣身上永无穷尽；而耶稣的后裔，显明在一代又一代相继而起的信徒身上，也毫无衰败的迹象。无论是人的权势还是撒但的权势，都不能中断基督徒的延续；圣徒离世，必有其他人兴起，接替他们的位置。因此，直到末日、审判之日，耶稣都必有后裔事奉他。“他的宝座在我面前如日之恒。”在我们的主耶稣里面，大卫的王朝仍然坐在宝座上。耶稣从未退位，也从未遭到放逐。他掌权，并且只要太阳仍照耀大地，他就必继续掌权。后裔和宝座是圣约中的两大应许；这两者对我们和对主耶稣自己同样重要，因为我们就是那要永远长存的后裔；而那位君王的王权既要存到永远，我们也就因他而蒙保护，并得着尊荣。

第37节。 “又如月亮永远坚立。”在人必死的眼目看来，这国度或许有盈有亏，但只要月亮仍以银色的美辉运行，它就必依然长存。“如天上确实的见证。”宇宙中最稳固的部分被选作弥赛亚国度的预表；日月都成为其长久存续的象征。天空中凡忠实见证自然秩序恒常不变之物，也都被召来作为主信实的记号。天地既一同作证，主自己又已经起誓，人就再没有怀疑的借口；信心便怀着确切的盼望，喜乐地安息其中。

第38节。 “但你却丢弃了他，厌恶了他。”主曾应许不丢弃大卫的后裔，然而看起来，他仿佛已经这样做了，而且还是带着极大的愤怒，似乎厌恶这位君王本人。上帝的作为有时在我们看来似乎与他的应许完全相反；这时，最好的做法就是来到他面前祷告，把事情照着我们所领会的原样陈明在他面前。我们可以这样做，因为这位圣洁而受默示的人就是如此行，并未受到责备；不过，我们必须谦卑而有信心地这样做。“向你的受膏者发怒。”无疑，他本是配受这忿怒的；但诗人的要点是，这件事在他看来似乎与恩典之约相冲突。他直截了当地陈明此事，在主面前放胆进言；主也喜悦他的仆人如此行，因为这表明他们相信他的承诺都是真实可靠的。

第39节。 “你使你仆人的约归于无有。”上帝护理中的种种安排，看起来仿佛是在废除那神圣的盟约，尽管事实并非如此。“将他的冠冕践踏于地。”这位君王曾遭受如此深重的忧患和羞辱，以致他的冠冕仿佛从头上被摘下，摔在地上，又在泥泞中滚过。他是神权政体下的君王；赐他冠冕的主又把冠冕取去，并以轻蔑待之——至少看起来是这样。在如今这些悲哀的日子里，我们也可以发出同样的哀叹，因为许多教会并不承认耶稣，而篡位者却亵渎了他的冠冕。当我们听见君王和女王被立为“教会元首”，又有一名祭司被称作“基督的代理人”，同时议会和法庭擅自为上帝的教会制定规章，我们就不能不痛心哀叹，事情竟堕落到如此可悲的地步。肯承认耶稣君王之冠冕权柄的人寥寥无几，甚至连这议题本身也被视为已经过时。主啊，要到几时呢！

第40节。 “你拆毁了他一切的篱笆。”他不再受到庇护，无法避开轻蔑之舌毁谤的攻击；那本应护卫王室尊名的敬畏已经消失，不能再把他与普通人区别开来。那“护卫君王的神圣威严”已经离去。此前，王室就像围墙内的葡萄树；如今墙垣却被拆平，葡萄树也失去了保护。令人悲哀的是，在许多地方，教会的藩篱也已被摧毁；教会与世界之间的分界几乎完全消失，不敬虔的人占据了圣职。唉，主上帝啊，难道总要如此吗？伟大的栽培者啊，你真要离弃自己那真正的葡萄树吗？求你重新立定界限，保守你的教会，使她成为专属于你自己的葡萄园。“你使他的保障变为荒场。”境内的堡垒落入敌人手中，并被拆毁；国度的防御工事尽都倾覆。照样，那些原是教会堡垒的宝贵真理，也遭到了异端的攻击；纯正教义的坚城更被弃给仇敌。上帝啊，你怎能容忍这事呢？你既是真理的上帝，岂不起来践踏虚谎吗？

第41节。 “凡过路的人都抢夺他。”那些无所事事的过路人，非得从这葡萄树上扯下一把不可；篱笆既已拆毁，他们便可毫不费力地这样做。当每一个浅薄的辩士都有一套反对宗教的说辞，连酒徒在杯盏之间也能滔滔不绝地提出种种反对耶稣福音的异议时，那日就有祸了。十字架上的耶稣与他们毫不相干；他们从他身旁经过，也不追问他为他们成就了什么。然而，只要还有机会往他手上再钉一枚钉子，帮助人重新把主钉上十字架，他们便乐意逗留多久就逗留多久。他们不肯用信心的指头触摸他，却用恶毒的手撕扯他。“他成为邻邦的羞辱。”大卫的继承者周围尽是不睦的邻邦；这些邻邦随时准备羞辱自己的邻舍，因此自己反倒成了睦邻之谊的耻辱。犹太人每逢遭难，总要受四围外邦人的百般讥诮。如今，那些专一跟从主的神子民也遭受千般羞辱，其中有些尤其苦毒。这些羞辱其实就是基督所受的羞辱，归根结底，都是冲着他而来的。难道事情永远都要如此吗？那配受万民敬拜的，竟要普遍遭人蔑视吗？神啊，那么，你对自己圣约的信实在哪里呢？

第42节。 “你高举了他敌人的右手。”这事是你做的——正是你，那位曾起誓要赐他帮助和胜利的神；然而你非但没有帮助他，反而站在他仇敌一边，把你的力量借给他们，使他们取得了优势。“你叫他一切的仇敌欢喜。”他们向他夸胜，以他的失败为荣，而这一切竟是你亲自促成的。神啊——这是怎么回事？圣约在哪里？难道你忘记了自己的保证和应许吗？

第43节。 “你又使他的刀锋卷刃。”他出战时一无所成，仿佛他的刀不肯砍杀，像铅制的剑一样一触即弯。他的兵器失灵了。“你叫他在争战之中站立不住。”不但他的刀失效，他的心也丧胆——他动摇了，跌倒了。这样的事甚至也曾发生在天性勇敢的人身上——可怕的恐惧使他们失去了男子汉的刚强。现今，教会中用真正耶路撒冷精钢铸成的宝剑寥寥无几；她的儿女容易屈从，她的传道人一受压力便退让。我们需要锋刃绝不卷曲的人：他们为真理坚定不移，攻击谬误锐利无比，对付罪恶毫不留情，并能劈开道路，直入人心。如今，我们比以往任何时候都更需要勇气和决断；因为宽容异端已成为流行的恶习，而以“思想开明”为名对一切真理漠不关心，竟成了这个时代最高的美德。愿主赐给我们以利亚一派的人，至少也赐下路德和诺克斯那样的人。

第44节。 “你使他的光辉止息。”他统治的辉煌和家室的兴盛都已消逝；他的名声蒙尘，尊荣受辱。“又将他的宝座推倒于地。”他已经失去在国内治理、在国外征服的能力。这事曾临到大卫一脉的诸王；更令人痛心的是，如今也正临到主耶稣有形的国度。五旬节的荣光在哪里？宗教改革的威严在哪里？他的国度在世人中间何处彰显？我们有祸了！因为荣耀已经离去，耶稣福音的宝座也从我们眼前隐没了！

第45节。 “你减少他青年的日子。”君王精力旺盛的时期十分短暂；他未老先衰。“又使他蒙羞。”由于他过早衰败，又在战事上失利，羞辱便层层堆在他身上。这使本诗作者极其忧伤；显然，他是大卫王室最忠诚的拥护者。在我们这个时代，我们也不得不为宗教缺乏活力而哀叹——基督信仰英勇的岁月已经过去，她乌黑的秀发过早染上了斑斑白霜。这合乎圣约吗？这会是主所应许的吗？让我们向全地公义的审判者恳求，求他成就自己的话，因为他曾应许：等候他的人必重新得力。“细拉。”这位代求的诗人在哀歌中稍作停顿，喘息片刻，随后便不再描述国度的愁苦，转而向主恳求。

第46节。 “耶和华啊，这要到几时呢？”这呼求是向耶和华发出的，其理由在于苦难已经延续许久。用杖管教本不应长久，因此诗人求神缩短患难的时日。“你要将自己隐藏到永远吗？”你不是已经应许要为你的仆人显现吗——难道你竟要永远离弃他？“你的忿怒要如火焚烧吗？”难道这火要一直燃烧下去，直到把所烧的对象彻底吞灭吗？求你为它划定界限！你要做到什么地步呢？难道你要烧毁自己起誓使之永存的宝座吗？如今，我们也当这样恳求主记念基督的事业。他岂会向自己的教会发怒，以致还要长久离弃她吗？他要容许事态发展到什么地步呢？难道真理要消亡，圣徒要绝迹吗？他还要让事情自行发展多久呢？他必定很快就要介入；因为他若不介入，纯正的宗教就会仿佛被烈火彻底烧尽。

第47节。 “求你想念我的时候何其短少。”人生既如此短暂，就不要使它尽是苦楚。你的怒气若继续燃烧，就会延续到我这必死的生命终结；那样一来，便再没有时间让你的慈爱复兴我了。有些解经家认为，这些话以及前面的各节，都是指主耶稣降卑时的处境；这种解释确有教益。但我们更愿意始终将这些话应用于教会；教会是主耶稣的后裔，正如后来诸王是大卫的后裔一样。我们既然犯了罪，就必须感受杖打；然而我们仍求主不要一直鞭打，免得我们一生都在痛苦中度过。“你创造世人，岂是徒然的吗？”主若不光照自己的工作，我们活着便毫无意义——他的事业若不兴旺，我们就不再把这样的生活视为生命。王活着，我们才活着；否则，我们就不算活着。宗教若是虚空，一切便都是虚空；天国若会失败，一切就都失败了。倘若神的信实能够落空，他恩典的圣约能够废除，那么创造就是一个污点，护理就是一个错误，而我们自身的存在也不过是一片空白。福音的整个体系若能被驳倒，那么，对我们以及其他任何世人来说，就再没有什么能使生命值得拥有。

第48节。 “谁能常活免死呢？”人人都必死亡。对于这里提出的问题，我们人类中没有一人能够作出肯定的回答；没有谁能够宣称自己可以避开死亡的箭。“谁能救自己的灵魂脱离坟墓的权势呢？”无论凭力量、智慧还是德行，都没有人能够逃脱共同的结局，因为我们都必归回尘土。主啊，我们既然都必死亡，就不要因长久击打我们，使这短暂的一生尽是苦难。你的儿子、我们圣约的元首已经死了，我们也必照样死去；求你不要在这短暂的岁月中如此离弃我们，以致我们完全无法为你的信实作见证；不要使我们觉得自己白活了一场。这样，生命的短暂和死亡的必然，就都成了向至高者恳求的理由。“细拉。”我们在此再次停顿，然后继续提出恳求。

第49节。 “主啊，你从前凭自己的信实向大卫起誓，要施行的慈爱在哪里呢？”现在，诗人进入了伟大的恳求，与圣约的使者短兵相接、奋力争辩。我们可以向主提起他起初爱的作为，提起他从前对教会的爱，也提起他从前赐给我们自己的恩惠。然后，我们可以援引他的誓言，求他记念自己已经起誓要赐福给他的选民；我们也可以奋力与他较量，将他自己的品格摆在他面前，紧紧抓住他那永不改变的信实。当局势显得一片黑暗时，我们可以陈明有力的理由，与那位屈尊俯就我们的神申辩；因为他亲自说过：“你们来，我们彼此辩论。”

第50节。 “主啊，求你记念仆人们所受的羞辱。”他们因遭遇极大的患难，成了不敬虔之人的笑柄，因此诗人恳求主怜悯他们。父亲岂会袖手旁观，任凭自己的儿女受人侮辱吗？诗人求主怜悯他的仆人因仇敌讥讽而遭受的痛苦；那些仇敌因他们受苦，便拿他们取笑。“我怎样将众多强盛之民的羞辱承受在怀中。”诗人把尊贵人和骄傲人的蔑视深深放在心上。他觉得，所有折磨他民族的羞辱都集中在自己身上；因此，他怀着对百姓圣洁的同情，将心倾倒出来。我们应当与哀哭的人同哭；圣徒及其事业所受的羞辱，也应成为我们的重担。倘若我们听见基督遭人亵渎，看见他的仆人受人凌辱，却仍无动于衷，我们就没有真以色列人的心。我们为主子民的愁苦而忧伤，可以在祷告中向神陈明；这必成为蒙他悦纳的恳求理由。

关于这一节，还有一种解释不容忽略。原文是：“求你记念我怎样将众多民族承受在怀中。”这可以理解为教会向主恳求：求他记念她，因为按照诗篇77:1-20的预言，她仍要成为多国之母。她仿佛即将生出众多民族；但如果她自己在此期间死去，这些民族又怎能出生呢？教会是世界的盼望；她若灭亡，列国就永远无法经由重生而诞生，只能长久留在死亡之中。

第51节。 “耶和华啊，你的仇敌用这话辱骂。”这里又提出了一个有力的理由：那些讥诮者既是我们的仇敌，也是主的仇敌；他们的辱骂既落在我们身上，也落在他身上。因此，我们呼求主亲自干预。当争战牵涉耶和华自己的名时，他必定会兴起。“他们用这话辱骂你受膏者的脚踪。”他们一路追踪他，处处寻找亵渎的把柄；不仅窥察他的言语和行为，甚至连他无可指摘的脚步也不放过。无论基督还是他的教会，都无法讨这世界的喜欢；不管我们转向何方，讥诮者总要恶言毁谤。这一节是否指那句一再出现的讥刺——“他降临的应许在哪里呢？”这辱骂是否针对弥赛亚的迟延，针对那久已盼望、却至今仍未听见的脚步声？主啊，这陈腐不堪的讥嘲还要持续多久？要到几时？要到几时？

求你来，因为万物都在叹息，
不耐你再迟延；
这漫长的苦难岁月，
这迟延的世代，已使它们疲惫不堪。

求你带着荣耀的大能而来，
手执铁杖而来；
使你的仇敌从你面前四散，
至大能的上帝之子啊！

第52节。 “耶和华是应当称颂的，直到永远。”他在起初之处结束；他仿佛环航世界一周，如今又回到了港口。让我们在祷告之前称颂上帝，在祷告之中称颂上帝，祷告完毕之后仍称颂上帝，因为他始终配得我们的颂赞。即使我们不能明白他，也绝不怀疑他。当他的道路超越我们的判断时，我们不可愚昧到妄加评判；然而，我们若认为他的作为不仁慈或不信实，便正是在这样做。他现在是、必然是、也将永远是我们当受称颂的上帝。“阿们，阿们。”我们的心都这样说。主啊，愿事情如此成就；我们愿一遍又一遍地这样说。愿你永远受称颂。

释义与隽语

全篇。——本诗与上一篇正好配成一对。上一篇是属灵的《沉思曲》，本篇则是属灵的《快板》……上一篇是受难期的挽歌，本篇则是圣诞节的颂歌。

——克里斯托弗·华兹华斯

全篇。——本诗中有许多经文清楚表明，它应当解释为指向基督；而且本诗有许多内容，除了耶稣基督以外，绝不可能清楚、贴切而恰当地应用在任何人身上。且举数例。诗89:19：“我把帮助加在那有能者的身上。”他有能力赦免、使人和好、称人为义、施行拯救，并领人进入荣耀。这与使徒在来7:25所说的相合：“他能拯救到底”——也就是说，在一切方面、为一切目的，完全地、完备地、充分地、不断地、永久地拯救。基督是彻底的救主，是大能的救主。赛63:1说：“有大能施行拯救。”不需要有谁在他之后前来，完成他已经开始的工作。诗89:19：“我高举那从民中所拣选的。”这正是赐给我们主耶稣的称号。赛42:1：“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。”诗89:20：“我寻得我的仆人大卫。”基督常常被称为大卫，因为他是上帝至为亲爱、极其尊重并珍视的；大卫作为教会的君王和先知，也预表了他。诗89:20：“用我的圣膏膏他。”这与基督的话相合。路4:18：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。”因此，我们不必怀疑福音的卓越、权威、确定和充足。诗89:27：“我也要立他为长子，为世上最高的君王。”基督是首生的，在一切受造之物以先，并且在万有中居首位。诗89:29：“我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。”这主要是论到基督和他的国。有形可见的天会朽坏，但天国却是永恒的；基督的后裔、宝座和国度也必如此。诗89:36：“他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般。”“他必看见后裔，并且延长年日；耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。”赛53:10。“他的宝座在我面前如日之恒一般”，意思是永远长存并充满荣耀，正如迦勒底译本所解释的：“必如太阳发光。”其他的国度和宝座都有自己的时限与变迁，都有兴起与倾覆；但耶稣基督的国度和宝座却不如此。基督的权柄是“永远的权柄”，永不废去；“他的国必不败坏”，但7:13-14。我还可以从本诗中举出更多例证，但这些已经足够丰盛了。上帝又说：“我与他立了约。”由此可见，父上帝与中保基督立了约；父向子保证，这约必坚定不移，绝不会被取消或废除。父上帝不但在基督里与众圣徒立了恩典之约，也与耶稣基督本人立了一个约；为便于区分，我们称之为救赎之约。“我的约必坚定地与他同在”，也就是与基督同在，正如我们已经充分证明的。

——托马斯·布鲁克斯

第1节。 ——这短短一节包含了整篇长诗的概要、精髓和主旨。其中要注意：诗歌的主题，是主的慈爱与信实；这慈爱与信实普遍显明于全世界，又特别显明于大卫家，也就是教会。歌者的本分，则是永远尊崇上帝的怜悯，甚至从一代直到另一代；并且要用一切方式来尊崇他：用他的口，因为本节明明这样说；用他的心思，因为下一节暗示了这一点——“我曾说”等等，也就是说，我心里相信，所以便用舌头说出来，诗116:10。“因为心里所充满的，口里就说出来”，太12:34。

——约翰·博伊斯

第1节。 ——“我要歌唱。”应当注意，他并没有说：“我要述说主的良善”，而是说：“我要歌唱。”颂扬上帝的良善，本身便伴随着敬虔心灵的喜乐与欢腾；而这种喜乐与欢腾，没有比借着歌唱更能充分倾吐出来的了。喜乐心灵的愉悦与洋溢，借歌声注入听众耳中，具有一种奇妙的力量，足以感动人的情感。因此，敬虔之人受圣灵教导，把上帝奇妙的作为写入专为此目的而作的诗歌中，谆谆教诲人们，又使人将其牢记并规定传唱，这绝非徒然。

——穆斯库鲁斯

第1节。 ——我要歌唱。诗人要诉说一件极其悲痛的事，就是大卫家此时可悲的景况；然而，他仍以赞美之歌开始本诗，因为无论何事、无论处在何种境况，我们都必须献上感谢。我们以为身处患难时，借着抱怨可以得到舒缓；但借着赞美，我们所得的更多——我们得到喜乐。因此，让我们的抱怨转为感恩；在这些经文中，我们看见，即使身处最坏的时代，无论是个人还是公众遭难，我们仍有可以赞美和感谢的理由。

——马太·亨利

第1节。 ——“我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远。”大贵格利在这里提出一个问题：永远歌唱上帝的怜悯，怎能与天上毫无杂质的福乐相容？因为想到怜悯，就意味着记起那曾经需要怜悯的罪恶与忧伤；然而以赛亚却说，“从前的患难已经忘记”，又说“从前的事不再被记念，也不再追想”（赛65:16-17）。他的回答是：这就像人在健康时回想从前的疾病，既无污点，也无痛苦；这种回忆只会借着今昔的对比，进一步增添蒙赎之人的幸福，并加深他们对上帝的爱与感恩。因此，克吕尼派诗人如此歌唱：（克莱尔沃的伯尔纳。）

他们胸中满了欢欣，
他们口里预备赞美；
如今永远安稳无虞，
回望从前所犯众罪：
迷途越是污秽不堪，
堕落越是凄惨可悲，
对那赦免一切之主，
颂赞便越宏大丰沛。

还要注意，他说的是“用我的口”，而不是借任何代理人的口；他说“我要使人知道”，不是暗中或胆怯地，不是低声耳语，而是放胆传扬；所传的是“你的信实”，或说你的真理，不是我自己的见解，更不是我自己的谬妄，而是你的真理，也就是你的独生子。

——贵格利、伯尔纳、雨果和奥古斯丁；引自尼尔与利特尔代尔

第1节。 ——慈爱。这个词也可译作恩惠、仁爱、良善，所表达的是丰盛的恩典。

——约翰·吉尔

第1节。 ——诸般慈爱。这是指他众多而各样的怜悯；仿佛诗人是在说：我们所尝到的不只一种慈爱，确实，我们已经亲身感受到他一切的怜悯；因此，我要永远赞美这一切。我要歌颂他的慈爱，因为他创造了这个宇宙，即“大宇宙”（macrocosmos）；也因为他造了人，即“小宇宙”（microcosmos）。

  1. 我的歌要宣扬他的恩慈，因为他赐给我存在。

  2. 他又在我的存在之上赐下生命，而这是他没有赐给石头的。

  3. 他又在生命之上赐下感觉，而这是他没有赐给植物的。

  4. 他又在感觉之上赐下言语和悟性，而这是他没有赐给禽兽的……

当我尚不存在时，神创造了我；自我有生以来，他一直将我护庇在他的翅膀之下。因此，我实在深深感激神。然而，我更因他的怜悯而感恩：他救赎了我，使我在他儿子基督里得着天上各样属灵的福气（弗1:1-23；3:1-21）；他拣选我，呼召我，使我称义，又使我成圣。这些恩典乃是他丰盛的良善与荣耀，是直到永远的怜悯；它们从亘古的预定一直延伸到永远的得荣。主啊，我要永远歌唱你在应许中所显的怜悯，也要永远传扬你在成就应许时所显的信实；这应许是你向你所拣选的仆人大卫，论到你的儿子、我的救主而立的，你说：“我要使你的后裔永远坚立。”教父们正是这样解释我们的经文：我要永远歌唱你的怜悯，因为你屈尊差遣你的儿子，眷顾你那些因罪病至于死的仆人。首先，我要永远歌唱你的慈悲；然后，我要永远传扬你的信实。因为若没有赦罪之怜悯在先，应许成就时的信实就无法彰显出来。 那么，什么是神的怜悯永远坚立，他的信实在天上建立呢？岂不就是以赛亚所说的“大卫那可靠的恩典”吗？也就是保罗解释以赛亚时所说的、神向大卫所作的圣洁应许；而向大卫所作的应许，简言之就是：“我要使你的后裔永远坚立，并要建立你的宝座，直到万代。”

——约翰·博伊斯

第1节。 ——“永远。”我知道，有些人把“永远”与名词“怜悯”相连，而不是与动词“我要歌唱”相连，于是把它解释为：我要永远歌唱你那存到永远的怜悯。但“永远”用于动词“我要歌唱”，即便不是更恰当，至少也同样恰当；仿佛诗人是在说：主啊，你的怜悯如此显明，又如此繁多；其数目如此浩大，其本质如此美善，以致只要我仍然存在，就要常常歌颂你。也许有人会反驳说：“凡有血气的尽都如草，他的美容都像野地的花。草必枯干，花必凋残。”（赛40:6-7）大卫受扫罗逼迫时曾说：“我离死不过一步。”（撒上20:3）不，大卫啊，你的生命比一步还短，不过“手掌那么宽”，正如你自己所见证的（诗39:5）。那么，一个只能为一日之粮而祈求的人，怎能应许永远用自己的气息尊崇主呢？对此的回答是：先知不仅要用言语颂扬主的怜悯，还要把它们写下来。使这个世代可以知道，使后代可以阅读。（埃奥巴努斯·赫苏斯）正如先知的舌头在别处被称为“快手笔”，先知的著作在这里也被称为他的口；正如尤提米乌斯在徒4:25所说：《诗篇》乃是大卫的口。 他打算把神的怜悯记录下来，并在书中彰显神的信实；他要把这书留在身后，作为一种工具，将同样的信息世世代代传下去——从犹太人的世代传到基督徒的世代，或从旧约传到新约；因为蒙福的使徒们讲道时，常常引用《诗篇》中的话。圣彼得告诉我们，福音也曾传给死人（彼前4:6）；照样，我们也可以说，福音正由死人来传扬。因为最古老的教父和其他有见识的作者，毕生撰写关于圣经的博学释义和敬虔默想；他们虽然已经死了，却仍然“歌唱主一切的怜悯，将他话语的信实从一代传到另一代”。我们的编年史记载埃塞尔斯坦说：他在世的年日虽短，所得的荣耀却长久。 同样，许多热心勤勉的圣道学者，就年岁而言，活得不久；就他们的作为而言，却活了很久。他们仍在自己的著作中发光，如同世上的明灯。或者，也可以说，先知在心志上要永远歌唱，尽管事实上不能如此。因为恶人若能永远活着，就会永远犯罪；照样，善人若蒙神容许永远在地上呼吸，就会永远歌唱主的怜悯。

——约翰·博伊斯

第1节。 ——“用我的口。”本书作者曾听见一条被癌症侵蚀了近半的舌头，不住地发出赞美。亲爱的读者，你正在怎样使用自己的舌头呢？

——菲利普·贝内特·鲍尔

第2节。 ——“我曾说。”אָמַרְתִּי一词，即“我曾说”，在《诗篇》中用来表达两件事之一：或是说话者坚定的意愿，或是他已经确定的见解。因此，诗人在第二节整节中都是以自己的身份说话；直到下一节，他才引入神的话。

——塞缪尔·霍斯利

第2节。 ——“我曾说”等等。怜悯的永恒性是本诗一个极为突出的主题；诗人一开始便说：“怜悯必永远建立”等等。他所指的，乃是我们属灵的大卫（基督）那可靠的恩典。为了表明这怜悯的永恒性，他首先使用表达坚固不移的词语，如“坚立”、“永远建立”（诗89:2、4）。然后，他又采用一些比喻，取自人间被视为最坚定、最不可侵犯的事物。例如诗89:4所说的我已刻下我的约，即“我已经把我的约切刻下来”（希伯来文正是这个意思）。这是暗指当时订立盟约的惯例：人若打算彼此立下不可侵犯、永不废弃的约，为了表明这一点，就会把约文雕刻在最坚固耐久的材料上，如大理石、铜或类似的东西。你可以从伯19:23-24看出，这正是当时书写那些要永远存留之事的方法：“惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远！”那么，这里的磐石或大理石是什么呢？不是别的，正是我们满有恩慈、最怜悯人的耶和华自己的心，以及他永不更改、绝不动摇的旨意、信实和忠诚。这就是“在天上”的根基，怜悯在其上永远建立，正如诗89:2所说；这根基也如使徒所说的，“永远长存”。因此，这些恩典就成为“大卫那可靠的恩典”（赛60:3）。此外，人与人之间的庄严誓言，可以确认所起誓之事，使之永久有效。这里也特别说明，神已经起了这样的誓：“我一次指着自己的圣洁起誓”等等；而且，这誓是由那不能说谎的神所起，目的在于“格外显明他的旨意是不更改的”（来6:17）。神怜悯的不变性，不仅借着地上那些坚固之物得到说明；诗人更升到天上，首先升到最高的诸天。他在诗89:2说：“因我曾说：怜悯必永远建立；你的信实必坚立在诸天之中。”这是把怜悯和信实比作一座房屋，不是建在地上，也不是立在尘土的根基上——那样的房屋，盗贼能够挖透，暴力能够毁坏——而是建在天上，那里是他们无法触及的。

——托马斯·古德温

第2节。 ——“怜悯必永远建立。”这“永远建立”的“怜悯”是什么呢？岂不就是我们得救那荣耀而满有恩典的计划，那荣耀而满有恩典的建筑吗？它以神永恒的旨意为根基，借着耶稣基督的劳苦与受死得以成就，又借着圣灵使人蒙光照、归信的大能，实际应用到人心里，使人亲自得着。这就是那“永远建立”的“怜悯”。它从亘古就已规划，在永无边际的永恒中，也永不会败坏或衰残。这座建筑是谁建造的呢？不是人的自由意志，不是人自己的义或智慧，也不是人的能力或技巧。每一个真信徒在此都会赞同大卫：建立他教会之殿的是神，唯独是神；因此，作为建造者，唯有他配得一切荣耀。蒙拣选的人共同构成一座宏伟的怜悯之家；这家被建立起来，为要彰显并使圣父白白恩典的丰富、圣子赎罪功劳的丰富，以及圣灵有效作为的丰富永远长存。这座房屋与天下一切建筑的命运截然不同：它永不会倒塌，也永不会被拆毁。既没有什么可以加添在它上面，也没有什么可以从其中减去。火不能损伤它，风暴不能推翻它，岁月不能侵蚀它。它屹立在磐石上，正如它所立的磐石一样不可动摇——这三重磐石就是神不可侵犯的定旨、基督已经完成的救赎，以及圣灵永不失败的信实。

——奥古斯都·蒙塔古·托普雷迪，1740—1778

第2节。 ——“建立。”说到建立一座怜悯的建筑，就预先表明曾有悲惨的废墟；也说明这座建筑是为一个因亚当堕落而败坏、却蒙拣选的世界所预备的。白白的恩典和慈爱为他们开始了这项建造；其中的每一块石头，从最低到最高，对他们而言都是怜悯。从上到下，从基石到顶石，对他们而言，全都是白白而丰盛的怜悯。这座荣耀建筑的根基，就是神与他所拣选之人所立的约：“我与我所拣选的人立了约。”

——托马斯·波士顿

第2节。 ——“建立。”从前的怜悯，是后来怜悯的根基。我们今日所享受的怜悯，是建立在往昔诸般怜悯之上的；我们理当欢欢喜喜、满怀感恩地述说这些恩典，并以喜悦和赞美来追念至高者右手所施恩的年岁。

——约翰·豪

第2节（末句）——这段话的意思似乎是：天体运行的恒常不变、昼夜有规律的交替，以及四季的轮转，都是上帝自身永不改变的象征。

——R. 沃纳，1828年。

第2节——

因我曾说：你的慈爱高升，
如不朽的殿宇直达穹苍；
诸天由你的手所安立，
你的信实也必像诸天一样永存。

——理查德·曼特。

第3节——“我与我所拣选的人立了约。”我们在此必须怀着虔敬的惊叹，深思上帝竟屈尊与人立约：永生者与必死者立约，至强者与至弱者立约，至公义者与最不义者立约，至富足者与至贫穷者立约，至有福者与最悲惨者立约。先知已经惊叹，上帝竟顾念世人，眷顾人子；而我说，更值得惊叹的是，上帝与人竟彼此联合，并且不是以一种简单的方式，而是以圣约的纽带联合起来。倘若人自己宣称，上帝借着圣约与他联合并受约束，有谁不会定他为狂妄呢？然而，如今却是上帝亲自出面宣告这件事，说他已经与人立了约。有哪一位圣徒不能从中看见，上帝爱人之心（φιλανθρωπία）何等浩大！

——穆斯库鲁斯。

第3节——“我与我所拣选的人立了约。”在天这一方，是上帝亲自提出立约。虽然他是受冒犯的一方，立约的倡议却出于他……慈悲的父说：“这些失丧的受造之物不能为自己立约；若没有另一位替他们承担，他们就必灭亡；他们也不能为自己拣选一位承担者。我要替他们拣选一位，并且要与我所拣选的那一位立约。”在人这一方，是上帝所拣选的，或说那位“蒙拣选者”，因为上帝的话在这里用的是单数；他就是圣子，末后的亚当。还有谁更适合代表人来承担这事呢？对于这项浩大的使命，还有谁能成为父所拣选的呢？无论天使还是人，都无法承担；唯有“那大能者”（诗89:19）能够胜任，父也向我们指出，他就是自己所拣选的那一位，赛13:1。

——托马斯·波士顿。

第3—4节——“我与我所拣选的人立了约”等等。你以为这话只是对大卫本人说的吗？绝非如此；这话乃是对作为耶稣基督之预表、表征和先驱的大卫说的。因此，《七十士译本》将它译为：我已经与 τοις εκλεκτοις μου 我的选民立约，或“与我所拣选的人立约”；也就是说，在基督里与他们立约，也由基督奉他们的名与他立约。“我向我的仆人大卫起了誓”，就是向大卫所预表的弥赛亚起誓；向我那与我同为永恒的圣子起誓，他曾应许要亲自取“奴仆的形像”；“你的后裔”，也就是说，所有我在拣选的旨意中赐给你的人，所有你将为救赎他们而活、为救赎他们而死的人——“我要使他们永远坚立”，使他们所得的救恩不可逆转、不可废除；“又要建立你的宝座”，就是你作为众圣徒之王、选民圣约之首的中保宝座，“直到万代”：因你在圣约中顺服至死，世世代代总会有一批蒙恩的罪人被呼召、被成圣；每一个时代都要以不断增多的归主灵魂，报偿你在圣约中所受的苦难，直到凡被预定得永生的人都被招聚进来。

这里应当注意：基督从父领受那有关他的（即基督的）宝座要坚立直到万代的应许时，其明白的意思是，他的百姓也要照样得以坚立。因为若从基督作为上帝儿子的神圣身份来看，他的宝座早已坚立，自亘古以来就已经坚立，并且要永无止境地继续坚立；即使他从未道成肉身，也是如此。因此，这应许所表明的是：基督作王，并不只是作为神格中的一位而作王——他向来如此，将来也永远如此，而且必定如此——乃是作为与百姓有关联的中保，按着他的职分，以锡安的拯救者和君王的身份作王。由此可见，他的百姓绝不可能失丧；因为一个没有臣民可以统治，或可能没有臣民可以统治的王，实在算不得什么好王。因此，基督所坐的荣耀“宝座”，如今已有一部分百姓环绕；最终，那不可胜数的群众，那名录在天上众长子所组成的总会和教会，必完全环绕这宝座，使它更显荣耀。

——奥古斯都·蒙塔古·托普雷迪。

第5节——“诸天”等等。论到他的这个国度，经上说诸天要赞美他的奇事；这里所说的是天使，因为天使常因其居所而被称为诸天。正如《约伯记》所说：“诸天在他眼前也不洁净。”他们既知道那恩典之约的奇妙，就连他们也要赞美：“耶和华啊，诸天要称赞你的奇事。”希伯来原文用的是单数，即“你的奇事”或“你的神迹”；以弗所书3:10说，天使为此而敬仰；路加福音2:14也说，他们“将荣耀归于至高之处”，因为上帝赐给人的恩典正是那一大神迹。

物质的诸天并不赞美上帝的怜悯、上帝的恩典、恩典之约，或那在天上建立的施恩宝座。它们对基督毫无认识；不，它们就连在物质层面上，也不能给人提供因这些事赞美上帝的缘由。因此，这里所指的是天使；大多数解经家也认为下一句话是指他们：“在圣者的会中，也要称赞你的信实。”这圣者包括天使和已经得以完全的圣徒，因为那里才是那盛大的会众。即使在天上，有谁能与主相比呢？在那里，他所有的天使都这样赞美他。“大能者的众子中，有谁能比耶和华呢？”地上一切掌权者中，有谁能比得上耶和华呢？因为他是“万王之王、万主之主”；他是超乎一切所谓神明之上的上帝，甚至高过天使本身，正如诗人在别处所说的。他不只是说：“没有谁像你”，而是说：“谁能像你呢？”因为他的卓越超越万有。

在诗篇89:7中，他被描绘为众圣徒和天使环绕的主；在圣者的议会和聚会中，他因自己的伟大而极其可畏，本身就满有威严；凡在他四围的，都当敬畏他。因为圣徒和天使都是他天上议会的成员——这是可以证明的——并在那里环绕着他荣耀的彰显。

——托马斯·古德温。

第5节——“你的奇事”等等。诸天起初由上帝从无中创造出来，因此证明了上帝的大能；同样，自从受造以来，它们一直照着他的话恒常而有秩序地运行，因此也成为上帝信实的范例：“诸天也要称赞你的信实。”虽然所有人都能从诸天的作为与宣告中看见并听见上帝的大能和信实，但除了教会中上帝的儿女以外，没有人真正留意，也没有人侧耳倾听。因此他说：“在圣者的会中，也要称赞你的信实。”

——大卫·狄克逊。

第5节——“你的奇事。”指你的奇妙本质（按字面即“奇妙”），不是“你所行的奇事”，而是“你那奇妙而奥秘的本性与存在”；这使你与一切受造之物分别开来，截然不同。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第5节——“你的奇事”等等。这是一场奇妙的救恩，是连天使也渴望仔细察看的救恩；也是众先知都渴望仔细察看的救恩。自天上众天使因这伟大的救恩坠入惊奇的海洋，至今已将近六千年；自亚伯因这伟大的救恩坠入惊奇的海洋，至今也已将近六千年。你们想，他今日在做什么呢？他仍在惊叹这伟大的救恩。

——安德鲁·格雷，1616年。

第6节——“在天上有谁呢？”即“在天空中有谁呢？”安斯沃思这样译。加尔文说：“在云中，有谁能与耶和华相等？”特雷梅利乌斯则译为：“在高处的云中，谁能与耶和华相等？”

“在诸天之中有谁呢？”有些人说，也就是说，在布满星辰的天空中，在太阳、月亮和众星等天体之间，有谁呢？这些天体因其明亮美丽、光辉灿烂，不仅曾被波斯人当作神明崇拜，也曾被一些拜偶像的犹太人崇拜。在这一切著名的明灯和天上的发光体中，哪一个能与众光之父、公义的日头相比呢？在异教的黑夜里，在那些被黑暗外衣遮蔽的人中间，它们或许像萤火虫一样闪烁；但当这日头升起、白昼显现时，它们就全都黯然消逝、不见踪影。

“在诸天之中有谁呢？”另一些人说，也就是说，在诸天之上的天、最高的天、第三层天上，在天上的众灵中，在基路伯和撒拉弗、天使和天使长、执政的和掌权的、有位的和主治的当中，有谁呢？在不可胜数的天使中，有谁呢？在这些纯洁、完全的灵中——他们是受造界中最古老、最尊贵的一族——有谁能与万灵之父相比呢？

——乔治·斯温诺克。

第6节——“谁能相比呢？”荷兰人把这句话译为：“谁能与他并列为影呢？”也就是说，与他相比，他们甚至不配被算作影子。

——托马斯·古德温。

第6节——“大能者的众子中。”按字面是：“阿林（Alim）的众子中有谁呢？”（也可译为“众神的儿子”，如诗29:1。）据苏伊塞尔解释，也就是说，指有权势者、地上的君王。

——丹尼尔·克雷斯韦尔。

第7节。 ——“神在圣徒的会中，是大有威严的。”安斯沃思译作：“神令人胆寒，可畏至极。”原文是 נַעֲרָץ，源于 עָרַץ（arats），意为“被打破、被击伤、受惊吓”。比思纳说：“这是神的一个称号，仿佛他能击碎万物。”

——加尔文该处注释的编者按。

第7节。 ——“神是大有威严的。”敬拜神时，应当怀着极大的敬畏与尊崇：“神是大有威严的。”皮斯卡托译作“当极其敬畏”；这与那种流于形式、漫不经心、轻佻肤浅、虚妄无益的心态恰好相反，而这种心态在那些来到主面前履行敬拜本分的人中，实在屡见不鲜。

——约翰·弗拉维尔。

第7节。 ——“神在圣徒的会中，是大有威严的。”那些与神同行亲密的圣徒，其仪表本身就有一种令人敬畏的力量。我要请那些良心有罪的人、背道者，以及暗中惯行恶事的挂名信徒作证：有时，你不过来到一个真正蒙恩、敬虔的男人或女人面前，你的良心也告诉你，此人与神同行亲密；难道仅仅看见这样的人，还不足以令你惊惧吗？你从他身上所看见的圣洁光辉，直刺你的良心。于是你便想：这个人确实与神同行亲密；但我却卑劣地离弃了主，又惯行某种恶事；自从上次见他以来，我已使自己的灵魂背负了可怕的罪咎。教会史记载，当差役前去逮捕巴西流时，他正在操练圣洁的敬拜；他的面容显出如此威严和光辉，以致差役都向后倒下——正如那些前去逮捕基督的人一样——无法下手捉拿他。诚然，当圣徒在圣洁上被高举，当他们每个人的心都充满圣洁时，凡与他们交往之人的心中，必会生出极大的敬畏。

——耶利米·伯罗斯。

第8节。 ——“你的信实在你四围。”世上的暴君出行时，仿佛由不敬虔、贪婪、藐视神和骄傲组成卫队，环绕着他们；同样，神坐在他崇高的宝座上，以威严、信实、怜悯，以及对他所有子民一视同仁的爱环绕自己，如同身披金衣。

——J. 巴普蒂斯塔·佛伦吉乌斯。

第8节。 ——“你的信实在你四围。”无论他做什么，都念念不忘自己的信实与圣约；在他前后左右，无不如此。他无论望向何方，都看见这些。即便他差遣天使，叫他们降到世上，而天使又侍立在他四围；他仍有比天使更美的先锋——就是环绕侍立在他身边的慈爱、真理与信实。

——托马斯·古德温。

第9节。 ——“你管辖海的狂傲。”神的灵无疑要我们留意：大海虽然确实如巨人、如怪兽，足以使橡木般的心战栗、使黄铜般的心熔化，但在神面前，它岂不只是一个婴孩吗？神能捆住它，使它安睡，如同叫一个小孩子入眠。浩瀚的大海若在神手中不过像个小孩子，那么对神而言，还有什么算得上巨大！而神又是何等伟大！对神而言，还有什么算得上刚强！而神又是何等刚强！有什么或有谁过于巨大、过于刚强，以致神不能对付呢？

——约瑟夫·卡里尔。

第9节。 ——“你管辖。”这里借用神护理统治的形象，向我们显明神如何以大能挫败他教会之仇敌的企图。按字面意义说，我们的主平息风暴，就是其中一例：“他起来，斥责风，向海说：住了吧！静了吧！风就止住，大大地平静了。”由此可见，神直接统管大海，并按自己至高无上的美意改变或调整自然界的秩序。耶稣在某一次所行的事，掌管万有的神一直都在施行。他并没有任凭海洋被狂风随意搅动，也没有单靠自然律使它保持平静。他管辖海的狂傲；他使波浪高涨，也使波浪平息。这显明神的护理从未停止运行。他在护理中怎样行，在恩典的国度里也照样行。他容许仇敌的怒气向他的事业汹涌而来，却又随自己的美意使之平息。

——亚历山大·卡森。

第10节。 ——“打碎”；“分散”。神对付他自己和他教会的仇敌，并非只有一种方法。

——马太·亨利。

第10节。 ——“拉哈伯。”圣经之所以用这个词来指埃及，是因为它有两重含义：第一，它表示力量；埃及是一个极其强盛的国家，因此，以色列人前往埃及求助、倚靠它的力量时，就受到责备。埃及的力量虽本来强大，对他们来说却不过是一根折断的芦苇。第二，它表示骄傲或骄傲的人；人通常因力量而骄傲，埃及既是一个强国，也是一个极其骄傲的国家。

——约瑟夫·卡里尔。

第11节。 ——“天属你，地也属你。”所以我们赞美你；所以我们倚靠你；所以我们不惧怕人能怎样对待我们。

——马太·亨利。

第12节。 ——“南北为你所创造。”等等。哈廷高地位于提比哩亚稍偏西之处，传统通常认定这里就是八福山。从这些高地望去，可以看见他泊山秀美的峰顶；再往后是以露水闻名的小黑门山；更远之处，看起来也更为高耸的，则是基利波荒凉的群山。大卫曾祷告，愿那里没有雨露降下。我们从当时所在的位置眺望他泊山和黑门山，便看出把它们视为“大地的肚脐”——即这片土地的中心——是何等准确；这也使我们推断，这正是诗篇 89:12 以这种方式提到它们的真正含义。诗人仿佛在说：北方、南方，以及两者之间的一切——换言之，从北到南的全地，直到其最中心，并贯穿其骨髓深处——都要因你的名欢呼。

——R. M. 麦克谦。

第12节。 ——“他泊和黑门。”这两座山一座在东，一座在西，都位于迦南境内；神的圣徒常常来到这里。大卫曾提到黑门这座圣山，又把弟兄和睦相处比作那里的甘露。诗 42:6；133:3。至于他泊山，则因那令人难忘之事而更加著名：基督在那里变像，父神也在那里宣告，他完全爱耶稣、喜悦耶稣，以他为自己的爱子。因此，这首诗歌追念那些荣耀的事件，甚至呼召这些圣山因耶和华的名欢呼，实在恰如其分。太 17:1-5。

——罗伯特·霍克，神学博士，1753-1827。

第13节。 ——“你的膀臂有大能”；甚至你的左手也有大能。这等于说：“你的双手同样大有能力。”

——约翰·特拉普。

第14节。 ——“公义和公平是你宝座的根基。”诗人仿佛在说：“神所披戴的装饰，并非紫袍、冠冕或权杖，而在于他是全世界公义无私的审判者、慈爱的父亲，也是他子民信实的保护者。”地上的君王自身没有什么能够为他们取得权威、赋予尊荣，因此不得不从别处借来使他们显出权威和尊荣的饰物；但神本身全然充足，不需要任何外在的帮助。他在自己的公义、慈爱和信实中，向我们彰显他自身形象的荣光。

——约翰·加尔文。

第14节。 ——“公义和公平是你宝座的根基。”圣灵在此暗指地上君王的宝座；那些宝座由柱子支撑，正如所罗门的宝座由狮子支撑一样（王上 19:20）；这些狮子既是宝座的支柱，也是它的装饰。诗人说，公义和公平就是神宝座所倚立的柱石；按加尔文的解释，它们就是神的袍服和冠冕、紫袍和权杖，是装饰神宝座的王权标记。

——乔治·斯温诺克。

第14节。 ——“公义和公平是你宝座的根基。”圣诗作者在此将耶和华描绘为君王和审判者，让我们怀着敬拜之心瞻仰他坐在自己的宝座上；那是普世帝国、绝对主权的宝座。他运用权柄、执行律法，所用的是无所不能却绝不偏私的手。因为“公义和公平是这宝座的居所、预备、确立或根基”。我们的正文译作“居所”；旁注译作“确立”；《七十士译本》译作“预备”；如果我没有弄错，我们最优秀的现代释经家把原文译作“根基”或“基础”。综合而言，这似乎最为恰当。因此，耶和华统治的根基，即其政权所倚立的基础，就是“公义和公平”。我认为，“公义”是指这一属性本身；“公平”则是指神在治理中毫无偏私地施行这一属性。因此，至高者若不在其道德治理中施行不偏不倚的公义，那么——倘若容许我们使用这样的说法——他便可被视为放弃了自己的宝座。

——亚伯拉罕·布思，1734-1806。

第14节。 ——“公义”保护他的臣民，按正直对待每一个人。“公平”约束叛逆之徒，抵挡一切侵害。“慈爱”施行怜悯，赦免罪过，扶持软弱的人。“信实”则成就他所应许的一切。

——威廉·尼科尔森。

第14节。 ——“慈爱和诚实行在你前面。”请注意——

  1. 经上说，慈爱行在上帝面前，是因为上帝在施行审判之前先赐下慈爱，好叫他所要惩罚的罪少一些。贝拉明如此解释。

  2. 上帝借着慈爱赦免我们的罪之前，不容人看见他的面。里克利乌斯如此解释。

  3. 除非人先蒙了慈爱，否则没有人能认识上帝。

  4. 上帝若不先以恩典开路，就不会临到任何人。

真理行在上帝面前，是因为上帝总把真理摆在眼前，以此规范自己的作为。品达称真理为“上帝的女儿”。据说，底比斯将军伊巴密浓达如此用心地持守真理，以至于即使开玩笑也从未说过一句假话。在君王的宫廷中，这实在是一种罕见的美德。

---勒布朗。

第14节。 ---“慈爱和诚实。”应许时显出慈爱；成就时显出诚实。诚实，就是不负所言；慈爱，就是所赐超过所言。

---马太·亨利。

第14节。 ---“行在前面。”当他亲自行动、向前而行时，温柔的怜悯与良善宣告他的来到；他临到时，信实的真理也必告诉他的百姓，他就在这里。他的作为尽是慈爱与信实，因为他的旨意正在运行，而他的本性就是爱。然而，他的宝座仍以公义和公平为根基。

---J. N. 达秘。

第15节。 ---“知道欢呼之声的，那民是有福的。”这里不是说听见，否则这福分就未免太廉价了。成千上万的人听见福音之声，但一千人中有时连十个真正知道它的也没有。

---托马斯·詹姆斯·贾德金，1841年。

第15节。 ---“知道欢呼之声的，那民是有福的”——也就是在各大节期为表达喜乐而吹响的号声，尤其是七月初一吹角节的号声（利23:24）；也包括在特殊场合吹响的号声，特别是每年赎罪之后，在第五十年的七月初十禧年之日所吹的号，宣告奴仆得自由，并使那些丧失产业的人重新得回产业（利25:8-10）。禧年的喜乐要等到赎罪之后才临到；同样，我们必须先认识基督是我们的挽回祭，才会得到福音的喜乐与自由。“在快乐的日子”，百姓要在祭物之上吹号，“使这号声在上帝面前作他们的纪念”（民10:10）。大卫和以色列众人将耶和华的约柜抬上锡安时，“欢呼吹角”（撒下6:15）。在民23:21中，巴兰指出以色列与众不同的荣耀：“耶和华他的上帝和他同在，有欢呼王的声音在他们中间。”（参诗98:6；27:6旁注）

---A. R. 福西特。

第15节。 ---“知道欢呼之声的民。”这里所设想的是，我们对于“欢呼之声”有真正的领悟。因为人所知道的不仅是声音的言辞与音调，也包括其中所传达的意义与实质、思想与感情。我想，基督所说的正是这个意思：“我的羊听我的声音，也跟着我；它们不跟着生人，因为不认得生人的声音。”我常常惊讶地发现，有些人在其他方面并不十分聪明，见识也不广博，更谈不上具有敏锐的批判力；然而，他们听见一篇讲道时，却能判断、辨别并作出结论，立刻就能说：“这是真理，清楚纯正，毫无阴翳”；或说：“教义蒙上了阴影，陈述混乱，并不是清晰明白的福音”；若事实果真如此，他们也能说：“这根本不是福音，而是与基督的真理相抵触。”他们“知道欢呼之声”：这声音从上帝自己的声音和胸怀的丰盛中发出，显明在他庄严而有福的启示中；这声音又由我们的主和救主耶稣基督的宝血所证实、鉴定并盖印，也有永恒的圣灵为它作见证。这“欢呼之声”宣告：失丧败坏的人可以得救，只要信靠那位死在木架上、如今坐在天上至高之处者的宝血和顺服。

---詹姆斯·斯特拉顿，1845年。

第15节。 ---“他们要在你脸上的光里行走。”除了上帝心中的爱以外，信徒所珍视的，必然就是他脸上的笑容；从这笑容中，仿佛在阳光的作用下，生出自觉喜乐的嫩芽、纯洁见证的叶子、圣洁性情的缤纷花朵，以及道德公义的嘉美果实。若有人以为“上帝脸上的光”、福音的特权和圣灵的安慰，会使我们在尽本分的道路上懒惰怠慢、无所作为，那就完全错了。经文把这种猜想连根拔起。因为它并没有说，他们要坐在你脸上的光里；也没有说，他们要躺在你脸上的光里；而是说：“他们要行走在你脸上的光里。”行走是什么？就是从空间中的一点不断向另一点前进。那么，上帝的灵使他所有百姓都能遵行的圣洁道路，又是什么呢？那就是不断前进，从罪走向圣洁；离开一切邪恶，进入各样善言善行。信徒啊，你蒙恩得以行走其中的，正是这同一道“上帝脸上的光”；起初赐给你属灵的脚，使你能够行走的也是这光；它还要使你一直行走、不断作工，直到争战终了。

---奥古斯都·蒙塔古·托普雷迪。

第15节。 ---有一种声音令人战兢，也有一种声音使人欢呼。令人战兢的声音发自西奈山；使人欢呼的声音则发自锡安山。百姓听见前一种声音时，远不能瞻仰上帝面上的荣光。只有摩西获准看见他的“背”；百姓却被隔在远处，而他们所看见的上帝荣光如此可畏，以至于他们无法承受。然而，那些知道“欢呼之声”的人，却得蒙准许亲近上帝；他们比摩西更近，得以看见上帝面上的荣光，或他脸上的光辉；并且不像摩西看见上帝的背那样只是一瞬，而是可以不断看见。上帝荣耀的光对他们不再可怕，反而温和甘甜，使他们能够住在其中、行在其中；这光要取代太阳的光，因为白昼太阳不再作他们的光，夜间月亮也不再照耀他们，上帝却要作他们永远的光。请将此与赛2:5；启21:23-24；启22:4-5相比较。

---乔纳森·爱德华兹

第16节。 ---“他们要因你的公义得以高举。”从这句话中，我们可以简要留意以下几点：

  1. 信徒地位的提升：他被高举了。在第一个亚当里，我们被贬到最低的地狱，因为冠冕已从我们头上掉落；然而，在第二个亚当基督里，我们又被高举了，甚至被高举到天上，因为使徒说，我们“与他一同坐在天上”。在盲目的世人看来，这实在是一个难以置信的悖论：此刻坐在尘世粪堆上的信徒，竟同时在基督里坐在天上；基督是他荣耀的元首，也是他的代表（弗2:6）。

  2. 我们也看见信徒被擢升、被高举的根据：乃是“在你的公义里”。这并不是靠他自己的任何义；绝不是。他全然弃绝自己的义，把它看作“粪土和亏损”“污秽的衣服”，不过是喂狗之物；他乃是在你的公义里被高举，也就是使徒所称的上帝的义（罗1:17；腓3:9）。“上帝的义”在圣经中有多种含义。有时是指他本性中无限的正直与公正：“因为公义的耶和华喜爱公义。”（诗11:7）有时是指他统治时的公平，或他治理世界时所施行的赏罚之公义：奖赏善人，惩罚作恶的人：“公义和公平是他宝座的根基。”（诗97:2）有时则指他信实可靠，必成就应许之言，或执行警告之语：“你的信实达到穹苍；你的公义好像高山。”（诗36:5-6）有时，它指上帝的儿子基督作为我们的中保和保证人，借着顺服律法并死在十字架上，为使有罪之人称义而成就的完全之义。正如我所说，这义常被称为上帝的义；而我认为，本节经文中的意思正是如此：“他们要因你的公义得以高举。”

---埃比尼泽·厄斯金。

第17节。 ---“我们的角必因你的恩惠高举。”一个气宇轩昂的人，会被形容为把角抬得很高。若有人傲慢地干涉别人的事务，人们就会对他说：“你为什么在这里显露你的kombu，也就是你的‘角’？”“瞧那家伙，他的角多么神气；他会把众人吓得四散奔逃。”“大人，说真的，你的角可真大。”“钦南丢了钱；是啊，连他的威风也一并丢了。”“唉，唉！我就像一头角已脱落的鹿。”

---约瑟夫·罗伯茨，《东方风俗例证》。

第19节（后半句）。---（新译）“我已帮助一位大能的领袖。”直译为：“我已使帮助与之相称”，也就是说，我已把充足的帮助加在“一位大能者”身上。这个动词的意思是“使之相等”，或“使一物与另一物相等或等重”，使之成为达到目的的手段；反过来说也同样如此。

---理查德·曼特。

第19节。 ---“拣选”一词在这里取其严格意义，但同时也暗指这个词的特殊用法，即表示一位年轻的勇士。

---J. A. 亚历山大。

第20节。 ——“我用我的圣膏膏了他。”按字面而言，大卫曾三次受膏为王：第一次是在伯利恒耶西家中，由撒母耳膏立；第二次是在扫罗死后，于希伯仑受膏作犹大王；七年之后，他第三次受膏，治理全以色列。同样，“神以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣”：第一次是在他降生于伯利恒之时；第二次是在他复活、那企图夺取他性命的暴君被击败之后，他受膏治理自己的教会，而当时所治理的还只是由犹太门徒组成的小小“联盟”（希伯仑一名即有此意）；第三次则是在他升天、进入天上的耶路撒冷——“平安的异象”——之时；在那里，他戴上荣耀之王的冠冕，受膏统管天地，至高无上，超越神的一切君王。从另一种意义上说，他也曾三次受膏：一次作先知，一次作祭司，一次作君王。

——尼尔与利特尔代尔。

第20—24节。——“我寻得了大卫，”神宣告说。当罪把死亡带入世界，使人类因第一个约而有的盼望尽归于无时，我——全能者——因顾念他们，便寻找一位救赎主。我在神性中寻找他，并在我的独生子里“寻得”了他。我赐给他充足的能力，并立约应许：当他因道成肉身而处于软弱之中时，“我的手”和“我的膀臂”必“坚固”他。我宣告，撒但——那“仇敌”——必不能向他勒索；犹大——那“罪恶之子”——也不能“苦害他”。犹太人——他的仇敌——必在他面前倒下；他们因弃绝他而被“击倒”，必从自己的土地上灭亡，分散到列国之中。我的“信实”必永远与他同在；他奉我的“名”、靠我的能力行事，必在人间被高举、得荣耀。

——威廉·希尔·塔克。

第22节。 ——“仇敌必不勒索他。”这句话在我们看来，是暗指一个残酷不义的债主；他不仅追讨应得的债款，还索取过分的数额，并加上律法所不容许的高利。

——威廉斯，引自加尔文著作的编者。

第25节。 ——“我要使他的手伸到海上，使他的右手伸到河上。”就是说，他要从地中海统治到幼发拉底河。这里以形象的语言表达：他的左手伸向大海，右手伸向诸河。据库尔提乌斯记载，斯基泰使者对亚历山大也用过类似的说法。他们说：“如果诸神赐给你一个与你的野心一样庞大的身躯，整个世界也容不下你。你会一手伸到东方，另一手伸到西方。”

——基托《图解圣经》。

第25节。 ——“我要使他的手伸到海上，使他的右手伸到河上。”有一位艺术家常说，他要这样描绘亚历山大：让他一手托着一座城，另一手倾泻出一条河。这里所描绘的基督身躯无比高大，超越群山；他一手托住大地，另一手托住海洋，并从东海到西海伸展双臂。

——勒布朗。

第26节。 ——“他要称呼我说：你是我的父。”大卫何时曾称神为他的父呢？引人注意的是，我们在旧约中找不到任何地方记载族长或先知称神为他们的父。你找不到他们以“父”来称呼神，因为他们尚未这样认识他。若把这节经文用在大卫身上，就无法解释；但若用在那位真正的大卫身上，就与他所说的话完全吻合：“我的父，也是你们的父；我的神，也是你们的神。”直到基督说出这些话，直到他作为神的儿子、取了人性显现在世上，从来没有任何人、任何亚当的子孙用这样亲切的称谓来称呼神。基督说了“我要升上去见我的父，也是你们的父”之后，信徒才得以仰望神说：“阿爸，父。”由此你可以清楚看出，这句话是指基督而言。最先这样说的是他；大卫并没有这样说。纵使整篇诗篇再没有别的证据，单凭这一句话，我就足以断定，这里所说的绝不可能是主耶稣基督以外的任何人。

——卡佩尔·莫利纽克斯，1855年。

第26节。 ——“我的父。”基督开始工作时就提到他的父；因为在 Luke 2:49 中他说：“岂不知我应当以我父的事为念吗？”他最后的话则是：“父啊，我将我的灵魂交在你手里。”在他一生之中，他始终最常以“父”称呼神。“他要称呼我说：你是我的父”——这是就我的神性而言；“是我的神”——这是就我的人性而言；“是拯救我的保障”——这是就我的必死性而言。

——贝拉明。

第26—28节。——基督奉命受苦，并有一个身体为此给他预备；照样，他也奉命作中保，并有生命赐给他，又在神右边有宝座为此给他预备。摆在我们面前的这些话包含了这一使命；而这使命是在他升高之后施行的，Psa 89:24-25。然而，为要使这使命得以完全成就，Psa 89:27 在这里提到了他申诉的根据：“你是拯救我的磐石”；也就是说，你是我在世上所成就的一切救恩的根基和第一因，因为是你首先发动了这救恩，并应许接纳我为此所完成的一切必要之工。他既有权向神呼求，也确信自己的呼求必蒙垂听，因为中保之约坚定不移，必与他永远立定，神也必向他信实：“我要为他存留我的慈爱，直到永远”，Psa 89:28。我慈爱的宝藏只保留给他，由他开启并分赐；而他永远得享属灵的后裔，并借此坚立自己的宝座，正是这一呼求所应许的果效，Psa 89:28。

——司提反·查诺克。

第27节。 ——“我也要立他为我的长子。”第一，因为按预定的次序，他居于首位；我们正是借着他、以他为元首而蒙预定，正如 Eph 1:1-23 所说。第二，因为在使人进入永生的第二次生育中，他居于首位，因此他在 Col 1:18 中被称为“从死里首先复生的”，在 Rev 1:5 中又被称为“从死里首先复活的”。第三，因为他拥有长子的权利；因为“他被立为承受万有的”。他不仅被立为长子，也“高过世上的君王”；也就是说，他是世上众王的元首，是万王之王。

——贝拉明。

第27节。 ——“我也要立他为长子，为世上最高的君王。”这个应许清楚表明，他所拥有的超越地位，与古时家中长子所享有的地位相似——也就是长子的权利和福分，主要包括三个重要方面：第一，父母地上产业的双份，Deu 21:17；第二，对家中年幼成员的统治权或权柄，2Ch 21:3；第三，执行祭司的职分，因为神宣告一切头生的都归他，并拣选利未人代替他们供祭司的职分，Num 8:14-17。

然而，耶稣虽确实是他那位童贞女母亲所生的长子，并因此有权享受惯常的特权，Psa 89:1-52 中的应许却表明，其中还包含某种独特而非比寻常的意义。大卫是耶西最小的儿子，在众多兄弟中排名最末——在他们所有人当中，他本是最不可能指望自己被高举、超过众人的那一个。然而，尽管有这些天然的不利条件，他却是神所拣选的。只要查考圣经历史，就很容易从许多方面看出，神赐给大卫的应许——“我要立他为我的长子”——如何在耶西的儿子身上照字面显著地应验了。

同样，按人的眼光看来，耶稣来到世间，所能承受的似乎只有马利亚和她所许配之丈夫的贫寒，根本看不出他有任何可能获得君王与祭司权柄的结合；然而，他天父的应许却把这一切稳稳地赐给了他：“我要立他为我的长子。”“我的”这个代词大大加强了应许的语气，但这个词其实是译文中补入的。诚然，它表达了耶稣基督因与神的关系而拥有的那种无法言喻的超越地位；可是我们仍会发现，即使没有这个重要的代词，单单“长子”这一应许，本身也具有一种无须修饰、无须增添的崇高与庄严。伟大的耶和华——宇宙的创造者、所有者和统治者——论到他的基督说：“我要立他为我的长子。”也就是说，我要立他为一切受造之物的元首，使他成为一切权能的承受者、一切特权的拥有者和整个受造界的继承者。他卓然超越，是那位长子，“高过世上一切君王”——在时间上居先，在地位上居首。

——戴维·皮特凯恩，载于《受膏的救主》，1846年。

第27节。 ——“我的长子。”按希伯来人的表达习惯，所有君王都是神的儿子；但大卫在他们之中居首，是神的长子。希腊人也有类似的说法：君王都是朱庇特所抚养的孩子。

——亚历山大·格迪斯。

第28节。 ——“我要为他永远保守我的慈爱。”上帝如何永远为基督保守他的慈爱呢？我想，道理很简单。基督岂不是我们一切怜悯的泉源吗？我们所享受的，岂不正是父上帝借着基督流向我们的慈爱吗？基督岂不是这一切慈爱的宝库吗？所以，上帝说：我要为他保守这慈爱；它必永永远远蕴藏在基督里面，而他的百姓也必享受它，直到永恒。

——卡佩尔·莫利纽克斯，1855年。

第28—30节。——那些真是枝子，并在临到他们的一切试炼中仍不断结果子的人，可以从这里得着安慰：上帝不会因他们里面的败坏而任凭他们被剪除。倘若他们里面有什么会惹动上帝这样做，那必定是罪。至于罪，你们看见基督应许，上帝必亲自对付，并将它从他们里面除净。这就是上帝与大卫所立的约；大卫乃是基督的预表，而这同一个约在基督里得以确定、坚立：“倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行”——怎么！难道立刻把他们赶出门外，将他们剪除，仿佛从此再也不愿与他们有任何关系吗？怎么！难道除了彻底弃绝之外，别无他法吗？难道没有办法使他们回转吗？家里连一根管教的杖也没有吗？有的——“我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽”，鞭除他们的顽梗和罪恶；“只是我的慈爱永不离开他”，不像我离弃扫罗那样，正如代上 17:13 所说。

圣徒应当思想这事，好叫他们跌倒之后能够回转，顺服他和他的本性，任凭他照自己的旨意对待他们；只要他不把他们剪除，他们就当忍受割治、刺割与烧灼；忍受管教，以及他一切其他的处置，知道这一切所结的果子，不过是要除去罪，使他们“在他的圣洁上有分”。又如保罗论到自己时所说：“或者我也得以……”（腓 3:11）；无论上帝采用什么方法，都不要紧。即使上帝有时似乎把你剪除，也不过像那犯乱伦罪的哥林多人被逐出一样，“要使他的肉体败坏，他的灵魂却得救”。

——托马斯·古德温。

第29节。 ——“他的后裔”与“他的宝座”连在一起，仿佛他的后裔若断绝，他的宝座也不能坚立。他的臣民若都灭亡，他还作谁的王呢？他的肢体若都消亡，他还作谁的头呢？

——斯蒂芬·查诺克。

第30节。 ——“倘若他的子孙离弃我的律法。”这里预设了一个异议：“假如这约所包含的后裔陷入过犯，这约又怎能坚立呢？”上帝与这后裔所立的约必永远坚立，但这后裔必须是圣洁的后裔。于是，异议者又设想：“假如这后裔变得不圣洁呢？”对此，上帝解释说：“倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行”——也就是说，假如这后裔在实际生活中偏离正道——“背弃我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽；只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不使我的信实废弃。”请留意这里所说的情形。上帝要做什么呢？这里所设想的情形，是基督的后裔离弃律法，背弃他的律例。我无需告诉你们，这样的事每天都在发生。这里所说的并不是不敬虔、未归信的人，而是上帝自己的儿女。你会问：“他们竟会背弃上帝的律例，离弃上帝的律法吗？”我们每天都这样做。我们一生之中，没有一天不曾如此……

如果许多人知道，那些他们所钦佩、以为在属上帝的生命中已经大有长进、被高高提升之人的真实光景，他们该会何等震惊！倘若他们知道这些人所经历的跌倒——可悲的跌倒，在内心、言语和行为上的跌倒；倘若他们知道，那些被认为在属上帝的生命中已经大有长进的上帝儿女，因这些过犯所造成的后果而不断承受何等深切的痛苦，他们该会何等惊讶！这正是上帝所说的。他面对并察看这种情形，然后说：“他们若背弃我的律例，不遵守我的诫命，我就要……”——要怎样呢？上帝要做什么？有些人说：“那么上帝就会离弃他们。”那些反对圣徒坚忍到底这一教义的人说：“诚然，上帝会保守信徒脱离魔鬼的网罗和世界的试探，却不会保守他免于自己本性中邪恶的爆发。”他可能被这邪恶出卖，最终失丧。但上帝所应对的正是这种情形；他所察看的乃是最坏的情形——实际犯下过犯。他说：“我的儿女若背弃我的律法。”他在这里没有提到魔鬼，也没有提到世界外在的试探；他说的是：“他们若离弃我的律法，背弃我的律例。”让我们受教于上帝。他并没有说自己会撇下、离弃他们。请留意他要做什么！他说：“我要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。”这就是上帝在他的约中所作的安排。看见上帝已经将我们的光景考虑得无微不至，实在令人欣慰。在我们的一切经历中，没有任何情形未曾在上帝与基督所立的约里得到应对。你若与基督联合，并有分于这约，那么在一切可以想见的危急中，你的情形都已得着应对。没有什么临到你的事不在上帝的预见之中，也没有什么是上帝未曾预备应对之法的。即使你跌倒了，上帝也早有安排；然而要谨慎：这安排中包含许多令你的心灵恐惧、极其痛苦的事。这里没有丝毫鼓励人犯罪的意思；没有给我们任何放纵的许可，也绝不会引人夸口说：“我终于安全了。”即便如此，但你是怎样安全的呢？上帝要怎样确保他们的安全呢？“我要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。”

——卡佩尔·莫利纽克斯。

第30节。 ——“倘若他的子孙离弃我的律法。”也就是说，他们若犯了作为之罪，射过了目标；“不照我的典章行。”也就是说，他们若犯了不作为之罪，射不到目标。这里要注意：“凡干犯悖逆的”（也就是一切作为之罪与不作为之罪），“都受了该受的报应”（来 2:2）。

——约翰·特拉普。

第30节。 ——他的子孙。בָּנָיו，意为“他的众子”，即基督徒；他们借着基督在十字架上的痛苦而生，正如产妇经历生产之痛。

——盖尔。

第30节。 ——人可能离弃福音的教义，陷入严重的谬误，大大偏离真理；他也可能离弃主家中的圣礼和规例，尽管他明明看见上帝的话在这一点上清楚无误。主极其看重这些事，将其作为神圣的托付赐给教会，要她一代一代传递下去，直到时间不复存在；但人却可能把它们看得毫无价值。更有甚者——人甚至可能暂时离弃永生上帝宝贵福音的基本真理。然而，我还能设想到一种比这更令人深感严肃的光景。罪引向罪，一次疏忽为下一次疏忽铺路，坏的引向更坏的，更坏的又为最坏的预备道路；这是上帝智慧的一部分（这样安排也是为了我们的益处——上帝一切的智慧都是为了他百姓的益处）……我活得越久，就越被带到这项认识面前：世上没有一种曾经犯过的罪，是我不需要上帝的恩典保守我才不致犯下的。

——詹姆斯·哈林顿·埃文斯。

第30—34节。——上帝在这里说了两件事：第一，他必管教他们；第二，他不会因此把他们逐出他的约。上帝的慈爱与严厉调和得何等奇妙！在这调和之中，他得着自己的荣耀，信徒也得着他们的保障！天父爱他们身上基督之血的印记，也珍爱那仍隐藏、保存于他们内心深处的信心和敬虔余迹；因此，他不会将他们弃绝。另一方面，他认为，把恩典和救恩赐给那些离弃他的律法、任由自己陷入罪孽而不肯悔改的人，既不符合他的智慧，也不符合他的圣洁。为使这两种相反的要求彼此协调，他便拿起杖来管教他们，唤醒他们的良心，激发他们的信心；借着他的管教所生出的悔改，使他们恢复到这样的光景：他能够毫无愧色地把自己应许赐给他儿女的福分赐给他们。这就像一个智慧的父亲，借着适度而审慎的责罚，渐渐把儿子从他所陷入的生活放荡中挽回；这样既保全了自己的尊严，也使自己仍能毫无顾虑地爱他、使他喜悦。又像一位医术精湛的外科医生，虽用手术刀、烧灼之法或苦药使病人疼痛，却因此救了他的性命，使他免于死亡。

——让·达耶。

第30—34节。——我们的天父仿佛不得不发怒时，所使用的是父亲的杖，而不是刽子手的斧。他既不会打断儿女的骨头，也不会破坏自己所立的约。他的鞭责出于爱，合乎分寸，并满有怜悯和慈悲。

——托马斯·莱伊，1621—1684年。

第32节。 ——“那时，我要用杖追讨他们的过犯”，等等。他并不只是说：“我要击打他们”，而是说：“我要用杖追讨。”单单击打是一回事，在眷顾察看中施行击打则是另一回事。因为这种追讨含有监督和父亲般照管的意思。这个比喻取自那些看护病人、教养儿女或照料羊群的人。他并没有说：“我要用杖追讨他们”，而是说：“我要用杖追讨他们的过犯。”我们应当时常思想，神的杖在我们里面所追讨的究竟是什么，好叫我们承认自己的过犯，改正自己的生活。

——穆斯库鲁斯。

第33节。 ——“只是我的慈爱”，等等。恩典之约若没有赦罪和慈父管教这一条款，以此催促人悔改，使悔改的人借着信心来到神面前，罪得赦免，并蒙慈爱，这约对我们而言，就会像行为之约一样归于失败。

——大卫·狄克逊。

第33节。 ——“我却不将我的慈爱全然收回，不离开他。”为什么说“不离开他”呢？因为神赐给他百姓的一切慈爱，都集中在基督身上。神爱你吗？那是因为他爱基督；你与基督合而为一。你的过犯属于你自己，与基督无关；但神的爱并不属于你自己，而是属于基督的：你领受这爱，是因为你与他合而为一。这里的分别何等优美——“他们若犯罪，我必惩罚他们；但我的慈爱绝不从他收回”——因为他们唯独在他里面寻得这慈爱，也唯独与他联合才能享受这慈爱。

——卡佩尔·莫利纽克斯。

第33节。 ——“不离开他。”“只是我必不将我的慈爱全然收回，不离开他”这句话值得深思；因为这里所论的是那些受管教的人，照理似乎应当写“不离开他们”，而不是“不离开他”。但先知之所以这样措辞，是因为他们既是他的基督的儿女和肢体，神赐给我们的恩惠，从某种意义上说也属于基督。诗人似乎要借此向我们表明：神赐恩给我们，乃是在耶稣基督里，并且单单因着爱他。接下来诗篇89篇34节的话也与此相合——“我必不背弃我的约”——因为父神应许怜悯我们的罪孽，并且绝不容任何与他立约的人灭亡，严格说来，乃是因着耶稣基督那奇妙的顺服。

——让·戴耶。

第33节。 ——“也不叫我的信实废弃。”人的信心有时会衰退，但神的信实绝不衰退：神必不容他的信实废弃。神的作为有时看起来仿佛如此；魔鬼的试探和我们不信的心，不仅会使我们这样以为，甚至会说服我们相信事实就是如此。然而，事实绝不可能如此，因为主必不容这事发生；他绝不会使自己的真理或信实成为谎言。希伯来原文正有此意：他是不能说谎的神；他就是真理，所说的也是真话；他没有一个应许会落空，也绝不可能落空。这足以使一切领受神应许的人大得安慰。

——威廉·格林希尔。

第34节。 ——“我必不背弃我的约。”他在上文曾说：“大卫的子孙若背弃我的律例”；如今他针对这种背弃宣告，自己不会照他们待他的方式待他们：“我必不背弃我的约。”这意味着，虽然他的百姓可能没有完全照着他们所蒙的呼召行事，未尽到应尽的本分，他却不会因他们的过错而容许自己的约遭到破坏和废除；因为他必借着白白赦免、涂抹他们的罪，迅速而有效地防止这种事发生。

——约翰·加尔文。

第35节。 ——“我一次指着自己的圣洁起誓。”他在这里以自己的圣洁作保证，确保他的应许；因为圣洁是他最珍爱、最看重的属性，仿佛在这永远救赎的大事上，再没有其他属性能提供同等的保证。起誓的人总是指着比自己更大的起誓。神既没有比自己更大的，就指着自己起誓；而他在这里指着自己的圣洁起誓，似乎把这一属性视为与其他一切属性同等，仿佛他对圣洁之荣耀的关切，超过了对其余一切属性的关切。他仿佛是在说：“既然我没有比自己的圣洁更卓越的完全可供起誓，我就以此作为你们的担保，并用这我永不舍弃的属性约束自己——即便我有可能失去其他一切属性，我也绝不舍弃它。”这其实是一个含蓄的自我咒诅：“我若向大卫说谎，就愿我永远不再被视为圣洁，也不再被天使或世人看为公义可信。”在他的诸属性中，他最看重这一属性。

——司提反·查诺克。

第36节。 ——“他的后裔要存到永远。”他们要在三重意义上永远长存。第一，他们的族类要一代接一代延续到世界的末了，永不绝断。——“教会正处于危险之中！”是哪一个教会呢？他说：“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”不但如此，他的百姓在人数和美德上还要继续增长。我们离开世界时，要使它比我们进入时更好；我们的儿女也要如此，直到耶路撒冷被建立起来，在全地成为可赞美的。第二，他们一生到底都要持守其敬虔的品格。若任凭他们靠自己，我们甚至无法确定他们能否坚持一天或一个小时。但他们因着信，蒙神的能力保守，直到得救。神用手扶持他们，他们必在自己的道路上继续前行。在一切危险中，他们都要得胜有余。第三，他们得荣耀的光景要延续到永恒。世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的人永远常存。其他一切伟大只限于今生，往往甚至持续不了这么久——死亡一来，也就终结了。但到了那时，基督徒的伟大——我不说那时才开始，因为从他祷告的那一刻就已经开始——却要继续增长，直至完全。

——威廉·杰伊。

第37节。 ——“又如月亮永远坚立。”金奇解释这一句时，不仅把它理解为大卫国度的永续，也理解为这国度的性质和景况，其解释如下：他的子孙若行善，就要像满月一样明亮照耀；若行恶，就要像亏缺的月亮一样昏暗。然而，这国度本身绝不会终止，正如月亮在昏暗时并未消失，反而仍旧永远存在。

——穆斯库鲁斯。

第37节。 ——“又如天上忠实的见证。”［新译］“又如彩虹那忠实的记号。”原文并未明确提到彩虹，只说“天上忠实的见证”。有些注释家认为，这里所说的“见证”就是月亮本身。然而，我更赞同把它解释为彩虹；洪水过后，神指定彩虹作为他在基督里施怜悯的“记号”或“见证”。创世记9:12-17。按照这一指定，据说犹太人看见彩虹时，便颂赞那位记念自己的约、信守自己应许的神。在异教徒中间，也牢固地流传着彩虹被指定向人类宣告安慰的传统：按照希腊神话，“彩虹”是“惊奇”之女，是“给凡人的记号”；每当她出现，人们便把她视为天上诸神的使者。因此，荷马所描述的“彩虹”，与圣经的记载极为相合；他说，那是“朱庇特设在云中的，给世人的记号”。

——理查德·曼特。

第38节。 ——但你恼怒你的受膏者，将他丢掉，等等。圣徒此时的哀诉如此激烈，以致其中肉体的感觉显得比信心更加明显……然而，神的良善正是如此：只要信心尚未完全熄灭或屈服，他就不因这些怨诉而发怒。

——莫勒鲁斯。

第39节。 ——“你把他的冠冕践踏于地，亵渎了它”，等等。君王的冠冕是神圣之物（正如大祭司的冠冕，上面刻着“归耶和华为圣”）（出埃及记28:36）；因此，把它抛在尘土中，就是亵渎它。

——A.R. 福塞特。

第40节。 ——“篱笆”和“保障”。这两样都可能是指葡萄园中的设施，而王就是园中的葡萄树。葡萄园通常有石墙环绕，园内还有一座小屋或守望楼，派人驻守，防止外人闯入。墙垣或篱笆一旦被拆毁，凡从旁经过的人都来摘取果实；守望楼一旦拆除，葡萄园便向邻舍完全敞开，他们可以任意处置其中的葡萄树。当教会不再与世界分别，她神圣的守护者也不再住在她里面时，她的处境实在悲惨。

——C.H. 司布真。

第43节。 ——“你叫他的刀剑卷刃”，等等。你百姓的兵器和军事勇力对他们已毫无用处；你既敌挡他们，他们便倒下了。一个士兵为保全性命而抵抗死敌时，若他的剑折断了，或卷刃了；又或者在现代战争中，他的枪打不响，那么他的处境该是何等危险、何等绝望！高卢人遭罗马人入侵时，不懂得淬炼钢铁；他们的剑每砍一下就会弯曲，所以每次再度出击以前，都不得不用脚踩住剑身，或放在膝盖上把它扳直；而在大多数情况下，他们还没来得及这样做，装备更精良的敌人就已经夺去了他们的性命！他们的剑卷了刃，使他们无法在战场上站立得住；因此，高卢人被罗马人征服了。

——亚当·克拉克。

第43节。 ---“你也使他的刀锋卷刃”，使它不能再像从前那样杀敌；更糟的是，你挫去了他心灵的锐气，夺走了他的勇气，也没有使他像往日那样“在争战之日站立得住”。人的心灵如何，取决于众灵之父和塑造者如何造就他们；若非神乐意扶持，我们便毫无力量和决心站立得住。人若心胆俱丧，是神使他们气馁；然而，当那些本应挺身护卫教会的人竟站立不住时，教会的景况就十分可悲了。

---马太·亨利。

第45节。 ---“你缩短了他青年的日子。”我们的君王在位的年日未及一半，寿数也未过一半。犹大最后的四位君王在位都很短，并且不是死于刀剑，就是死在被掳之地。约哈斯只作王三个月，便被掳往埃及，并在那里死去。约雅敬只作王十一年，又向迦勒底人进贡；后来迦勒底人将他处死，并把他的尸体抛入公共阴沟。约雅斤作王三个月零十天，便被掳到巴比伦，在狱中一直囚禁到以未米罗达在位之时；以未米罗达虽然释放他出监，却从未授予他任何权力。最后一位君王西底家只作王十一年便被擒拿，双眼被剜去，又带上锁链，就这样被押往巴比伦。这些君王大多横遭暴死，而且英年早逝。因此，他们“青年的日子”——即他们掌权、尊荣和生命的岁月——“被缩短了”，他们自己也“蒙受羞耻。细拉”；事情确凿无疑，正是如此。

---亚当·克拉克。

第45节。 ---“你使他们蒙受羞耻。细拉。”你用羞耻的裹尸布将他全身包裹。主啊，这话确实如此。

---约翰·特拉普。

第46-47节。---这听来无疑像是一个不知道来世之人的声音。诗人说话的口吻，仿佛他一切的盼望都被坟墓封住了；仿佛犹大与以法莲联合王国的覆灭夺去了他所有的喜乐；又仿佛他不知道将来还有一个国度，可以用它所带来的盼望补偿他。然而，若照他的字面把他的话当真，便是对他极其残酷的不公。我们听见的乃是激情之语，并非冷静思考后的确信。约翰·豪在一篇著名的讲道中把这一点表达得十分恰当。他说：“这种诘问多少带着激情，是因骤然看见这令人绝望的境况而发出的；当时他只是将它孤立、抽象地看待，并未越过眼前的景象，望见更美好、更令人安慰的局面。被眼前忧伤弄得昏花的眼睛看不远，也不能像在别的时候那样一眼看清许多事；但等眼泪擦去，眼睛自己的光芒使它重新清明，便能看得清楚了。”

因此，我们不能根据以探的诘问，就断定早期诸王时代的圣徒对永生的盼望一无所知。我甚至愿意更进一步，指出正是这一声哀诉，使我们有理由推想：在他们心中，存在着一种无法压抑的永生意识。鸟儿因笼子的栏杆烦躁不安，甚至撞伤自己，正表明它真正的家乃是自由的天空。当根深蒂固的感官放纵终于熄灭了人心中对死后生命的盼望时，随之而来的凄凉空虚，所发出的并不是以探这样庄严的哀诉，而是强作欢乐的歌声——阴郁的阿那克里翁式歌谣：“我们吃吃喝喝吧，因为明天就要死了。”

我既渐老，正该及时生活，
正该把握眼前短暂的欢乐，
从微少的生命中尽取其美，
明智地运用最后的赌注。
\（阿那克里翁的《老年》，考利译。）

---威廉·宾尼。

第46节。 ---“你的忿怒要如火焚烧吗？”火是一种毫无怜悯的元素。

---威廉·尼科尔森。

第47节。 ---“你为何徒然造众人呢？”如果我问任何人，人来到世上最主要的目的是什么，他必会同诗人一样回答：神并非徒然造人。神造人，是要他积聚财富吗？不是，因为使徒说：“我们没有带什么到世上来，也不能带什么去；只要有衣有食，就当知足。”1Ti 6:6-8。神造人，是要他追逐权势与尊位吗？不是，因为尼布甲尼撒贪恋这些，结果连王国也失去了。神造人，是要他吃喝玩乐吗？不是，因为塞涅卡虽是异教徒，却说：major sum，等等；我的尊贵远过于此，我生来是为更伟大的事，绝不应卑贱地作自己感官的奴隶。那么，人生真正的目的是什么？就是使我们活着，颂赞他恩典的荣耀；这恩典使我们在他的爱子里白白蒙悦纳。Eph 1:6。

---威廉·普利。

第47节。 ---“你为何徒然造众人呢？”如果我们因为许多人在世寿命短促、苦难漫长，就以为神“徒然”造了人，那么，神确实“使”他们有这样的遭遇；但不能因此便说他们是“徒然受造”的。因为那些年日短少、满有患难的人，仍然可以荣耀神，行一些善事，与神保持相交，并且进入天堂；既是这样，他们就不是徒然受造的。如果我们因大多数人既不事奉神，也不以神为乐，便以为神徒然造了他们；那么，就他们自己而言，他们确实是徒然受造的：他们若没有“重生”，倒不如从未出生。然而，他们徒然活着，并不是神的过错，而是他们自己的过错；并且，就神而言，他们也不是徒然受造的，因为他“为自己造了万物，就是恶人，也为祸患的日子所造”；那些不肯荣耀他的人，神必在他们身上得荣耀。

---马太·亨利。

第47节。 ---“你为何徒然造众人呢？”当我想到自己的年日短促，又想到人类都必死亡，看见一片黑暗而致命的阴影普遍笼罩全世界；看见整个人类逐渐消逝，在我四周纷纷退出人生的舞台，几乎刚一露面便消失无踪——那么，我发出那句看似无礼的质问，难道不是有充分而合理的根据吗？为何会有这样无法解释的现象？为何造出这样的受造物，却毫无目的？为何使这较低等的受造界中最高贵的一部分进入存在，却没有任何可以想见的旨意？若只从这一面看，我不知道该如何解开这个结，也不知道该怎样避开其中的荒谬。看来，我们实在很难不产生这个设想——尽管这设想本身似乎也令人难以接受——“众人都是徒然受造的”。

---约翰·豪。

第47节。 ---“你为何徒然造众人呢？”有两个念头压垮我们——“人生来受苦，人生来徒然。”是的，这个念头痛苦地逼迫着我们——人是“徒然受造的！”在多少方面都是如此！尤其当我们环顾那一大群可称为虚掷一生的人时，更是如此。在那里，我们看见无与伦比的天才，把自己零零碎碎地浪费在不配追求的成就和毫无价值的作品上；看见本可以装点真理的想象力——如果真理还需要装点的话；看见本可以选择真理、辨别真伪的才智；又看见本可以使真理更具力量的口才——然而，我们在哪里能看见这些才赋真正如此运用呢？这是一个不能使人满足、又悲惨不堪的世界；我们大可以如此呼喊：在这里，没有什么是真实的，也没有什么真正实现。当我想到，我们的一生如何消耗在为生存而进行的挣扎中；当我想到人生即使不是苦难，也是烦扰，即使不是烦扰，也是苦难；当我想到千百万人如何仅为感官所追求的事物而终日劳碌，又想到那些从未感受到人生可悲矛盾的人，其实是所有人中最可怜的，只是他们自己不知道；当我想到千百万人扭曲变形的生存，又想到无数的人——远远超过世上其他人的数目——没有基督、没有爱、没有盼望地徘徊在人生的宽阔大道上；当我想到许多已经醒悟之人的生活，好像一个不安的梦，又如孩子在夜间拍打帘幕、放声哭喊；当我想到有多少问题一再回到我们心中，永不止息，无法回答；当我想到哲学家穷究万物终属虚空，君王最终也归入坟墓；当我环顾自己一切欢乐的领域，知道它们获准存留的时日何等短暂，甚至它们那种不可言喻的美好本身，也给它们蒙上了一层阴影；当我想到最优秀的人也只能成就极少，没有人能把任何事做得完全；最后，当我想到内心那无法测量的浩瀚思想尚未实现，又不断被焦躁不安所驱迫，我几乎要同我们那位不幸的诗人拜伦一起呼喊——

数点你一生时光所见的一切欢乐，
数点你所有免受痛苦的日子，
并且知道，无论你一生境遇如何，
不曾存在，或许还要更好。

---E. 帕克斯顿·胡德，载《竖琴上的隐晦之言》，1865年。

第47-48节。---在这些经文中，以色列得福的根本条件，乃是承认肉体全然无益。复活是根基，大卫那确实可靠的恩典正是建立在这根基上，因而能实际成为信心所得的福分（Act 13:34）。这一点在本诗中主要是暗示出来的，而不是直接陈明的。

---阿瑟·普里德姆。

第48节。 ——“有何人。”原文说的是 Mi gheber（谁是壮士）；它不是圣经中称呼人的第一个名称 伊施，这个词不过表示一种声音、一道嗓音、一个字句、一段终会消逝、散去的乐调。人既不过是 伊施，不过是一道声音，那么他也会消逝，又有什么奇怪呢？它也不是人的另一个名称亚当；亚当不过是“红土”的意思。可以说，那是被血染红的土——被我们加于自身的谋杀所染红；也可以说，那是因羞愧而发红的土——原文中这个词也有此用法——因为我们意识到自己的软弱。人既不过是亚当，既在自己里面犯了这种自我谋杀的罪，又带着这种与生俱来的脆弱，那么他也会死，又有什么奇怪呢？它也不是 以挪士，这是人的第三个名称，不过表示“困苦可怜的受造物”。人不过是尘土，又成了邻舍、朋友、亲属和自己的重担；众人都盼他死去，连他自己也盼望死亡临到，那么他死去又有什么奇怪呢？然而，这里的问题采用的并不是以上这些名称：不是 伊施，不是亚当，也不是以挪士；而是 Mi gheber，Quis vir，这个词总是指一个具备各种美德、拥有一切优势的人。名望和人们对他公正良好的评价，使他不至于成为 伊施，不至于只靠大众喝彩而存在的一道空洞声音；清白和正直使他不至于成为亚当，不至于成为红土，不必因所做的事而流血或羞红；圣保罗所精通的那门圣洁而敬虔的最高艺术——“知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富”——使他无论处在什么境遇中，都不至于成为以挪士，即悲惨困苦的人。他是 gheber，是伟人、善人、幸福的人、圣洁的人；然而，Mi gheber，Quis homo——这样的人也必须见死亡。

——约翰·多恩。

第48节。 ——本诗是篇首标有 训诲诗 的十二篇诗之一；所谓训诲诗，就是“给予教导的诗篇”。本诗的节数，恰如一年中的周数；它也像一年一样，有夏季，也有冬季。前半部分是夏季：教会收获了极其丰盛的庄稼——天地间最上好的福分——于是诗人开始颂赞那位施恩的恩主：“我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远。”全诗如此起首，并且一路吟唱了很久。此时谁会料到，前面不全是慈爱、歌唱和盛夏呢？然而，到了诗89:38，夏季止息，冬季开始：“但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。”如今，慈爱与歌唱变成了患难与哀恸。从这里直到最后一节，所听到的尽是苦涩的悲叹与申诉。但到了末节，这位虔诚人又恢复了常态。纵然上帝向他的百姓发怒，他也不能因不满而与上帝断绝关系；纵然上帝让他们背负重重十字架，他仍昂首向上帝献上颂赞：“耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！”无论冬季还是夏季，无论患难还是慈爱，他都称颂上帝。因此，本诗末节在内容上与首节彼此呼应，正如一年最后一天在季节上与第一天相接。若将这首诗围成一圈，使首尾相连，就会发现它与一年有着贴切的相似之处。

本节经文是诗人在冬季落下的一滴泪，是那支不久前还充满喜乐、只写朱红文字的笔所划出的一道黑线。前一节，他哀叹自己生命短暂——如冬日一般极其短促；本节，他则哀叹人的生命何等不稳定。他仿佛在说：“我并不是唯一必死的人。别人的生活即使可能比我的更舒适，他们也和我一样，终归必死。”因为他的问句实际上等于强烈的否定。正如“见睡眠”就是睡去，“见死亡”或“尝死亡”就是死去。见了这样的景象，便无人能够存活。死亡仿佛把上帝从前对摩西所说的话用在自己身上：“人见我的面不能存活。”出33:20。

——托马斯·杜加德，载于一篇葬礼讲道，1648年。

第48节。 ——死亡不放过任何阶层、任何身份的人。君王和臣民一样，王侯和最卑微的乡民一样，都可能遭受这致命的一击。高耸的香柏与低矮的灌木，宫殿与茅舍，在死亡面前全无分别。我们确实读到，尤利乌斯·凯撒乘船遭遇狂风暴雨时，曾叫船主放心，因为船上载着凯撒和凯撒的命运；他这话仿佛是在说，他们当时所处的水域不可能给一位皇帝，尤其是像他这样伟大的皇帝，带来致命危险。我国绰号“红发”的威廉也曾说，他从未听说有哪位国王被淹死。查理五世在突尼斯战役中，当重炮开始轰击时，有人劝他退避，他却说，从来没有听说皇帝会被重炮击毙，于是冲入战场。然而有一件事我们可以确定：从来没有人知道或听说，任何君王或戴冠之人最终能逃脱死亡的打击。权杖不能挡住“白日飞的箭，也不能挡住午间灭人的毒病”；面对死亡的箭矢，它既非屏障，也非护卫。我们听说过一些大暴君和篡位者，他们夸口说自己掌握生杀大权，可以随意处置世人，正如多米提安随意处置苍蝇一样；但我们也听说，不消多久——而且通常他们越残暴，这段时间就越短——权杖便从他们手中掉落，王冠也从他们头上倾覆，他们自己更被惊吓之王夺去。即使说到那些温和仁慈的王室人物，他们像维斯帕先一样，深受百姓爱戴，成为众人的喜悦，也和其他人一样有自己命定的时刻；他们的王室尊荣和威严终要归于尘土。“国王永不死”或许是普通法的一条准则，但按照上帝与自然的律法，以及上天所确立的秩序，这话并不真实。因为上帝亲自说过：“你们是神”，却又补充说：“然而你们要像世人一样死去。”西班牙诸王的宫殿埃斯科里亚尔宫，同时也是他们的陵墓；他们王室的骨灰就安放在那里。同样，英格兰诸王与王后加冕之地，也安葬着他们的前任，仿佛是在告诉他们：王冠并不能使他们免入坟墓；世上没有任何伟大与辉煌，能保护他们免受死亡的拘捕。死亡并不因人富有而比贫穷困乏者更加顾惜他；它既从豪宅和世袭庄园中夺走人，也从济贫院和医院中夺走人。它辖制主人，也辖制仆人；辖制父母，也辖制儿女；辖制上位者，也辖制下位者。

——约翰·爱德华兹。

第48节。 ——

门第的荣耀，权势的威仪，
美貌与财富所能赐予的一切，
都同样等候那无可逃避的时刻——
荣耀之路，最终无不通向坟墓。

铭刻功绩的骨灰瓮，或栩栩如生的雕像，
能将逝去的气息召回它原来的居所吗？
荣誉的呼声能唤醒沉默的尘土吗？
谄媚能安慰死亡那迟钝冰冷的耳朵吗？

——托马斯·格雷，1716—1771年。

第50节。 ——“我怎样将这羞辱怀藏在胸中”等等。我承受你的仆人和你受膏者所受的羞辱：

  1. 仿佛他们所羞辱的是我本人；或，

  2. 因为这些羞辱沉重地压在我心上；或，

  3. 因为我决意安静忍受，将它们默默吞下，实在无法将它们摆脱；因为按理看来，我们目前的景况与我们所等候的全然相反；或，

  4. 因为这些羞辱并非只经由传闻传入他耳中，而是有人当面公开抛向他，仿佛直接投入他怀中。

——阿瑟·杰克逊。

第50节。 ——“我将这羞辱怀藏在胸中”等等。宗教和敬虔之人所受的羞辱，贴近教会每个有生命之肢体的心，也理当贴近他们的心。

——大卫·狄克逊。

第51节。 ——“他们辱骂你受膏者的脚踪。”这个短语在措辞上颇为隐晦，因此有多种解释：

  1. 有些人认为，“基督的脚踪”是指他在肉身中的降临；另一些人则把这话解释为大卫，认为其意思是效法大卫。第一种解释可得出如下意思：主啊，求你记念你仇敌的羞辱；他们藉此嘲弄我们对你受膏者的期待，讥笑他的降临，仿佛他永远不会来到。

  2. 第二种解释是：主啊，求你想起你的仇敌因你的仆人大卫而加在我们身上的轻蔑；因为我们深情珍惜对他的记忆，以他为榜样，又怀抱你与他所立之约的盼望，牢牢持守这约。

  3. 第三，这句话也可以这样解释：希伯来词 twbqe，意为“脚跟”，可指基督之国或大卫之国的尽头。因此，我们可以设想，上帝的仇敌以此讥刺以色列百姓，说他们已经走到了大卫王国的终点和末路。

——穆斯库鲁斯。

第51节（下半节）。——迦勒底译本作：“他们讥笑你弥赛亚脚踪的迟缓。”金希也说：“他迟迟不来，他们便说他永远不会来了。”参彼后3:4、9。阿拉伯语 aqaba 也有“延迟”的意思。

——威廉·凯。

第51节。 ——“脚踪”，或“脚掌”，意即人的道路、生活、行为和苦难，诗56:6；诗49:5。若指基督而言，这话是关乎创3:15的神谕：蛇要伤女人后裔的脚掌；若指跟随他脚踪的基督徒而言，就是与他一同受苦、一同受死，好叫我们也与他一同得荣耀（彼前2:21；罗8:17）；这也表明基督十字架所引起的厌弃：“在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。”（林前1:23；彼前4:13-14。）迦勒底译本则将其理解为脚步迟缓。

——亨利·安斯沃思。

第52节。 ——“耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们，阿们！”在“耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们，阿们！”这句话中，胜利已开始显露光辉。有人认为这些话并非诗人所写，因为在他们看来，这些话与上文并不协调，而是由别人写下的，或由《诗篇》的编纂者加上，作为结束的颂赞；又或者，即使是诗人所写，也不过是用来结束他的祷告。然而，这事意义极其重大，因为它标志着信心的得胜：诗人看见，在那忧伤之后，脚跟所受的羞辱已被荣耀地除去，使弥赛亚永远作得胜者；他已经伤了蛇的头，并永远夺去了蛇一切伤害人的能力。为确证此事必要成就，他一再加上信心的印记：“阿们，阿们！”

——詹姆斯·阿尔廷，1618—1679。

第52节。 ——这段颂赞同样属于《诗篇》第三卷的全部诗篇，不应只把它当作所附那篇诗的最后一节。应当以一种适当的形式将它单独列出，使神的子民既能把它作为独立的赞美词来歌唱，也能把它与其他任何诗篇一同歌唱。

——威廉·宾尼。

第52节。 ——至于“阿们，阿们”这几个字，我欣然承认，它们在这里是用来标志《诗篇》第三卷结束的。

——约翰·加尔文。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——

  1. 所颂扬的慈爱。颂扬到何时？——“直到永远。”

  2. 由谁颂扬？——由那些亲身蒙受慈爱的人。

  3. 因此，他们必永远活着，好颂扬这些慈爱。

  4. 宣扬神的信实。

a. 向我们自己的世代宣扬。

b. 借着对别人的影响，向后来的世代宣扬。

第2节。 ——

  1. 所作的见证。

a. 见证慈爱恒久不变：（i）它时时建立自己的胜利丰碑；（ii）它使这些丰碑永远长存。

b. 见证信实恒久不变。它像天上的定例一样永远坚立。

  1. 见证的确证。“我曾说”等；之所以这样说，是：

a. 根据圣经。

b. 根据经验。

c. 根据理性。

d. 根据对别人的观察。

第3—4节。——

  1. 所立的约。与谁立约？——与大卫立约，并在他里面与大卫的主和子孙立约。那真正的大卫——蒙拣选者——在救赎之工中作父仆人的那一位。

  2. 这约是为了什么？——

a. 为了他的后裔。他必有后裔，而且那后裔必被坚立。

b. 为了他自己：“他的宝座”等。

  1. 这约得到了确证。

a. 借着谕旨。“我已经立”等。

b. 借着应许。“我要坚立。”

c. 借着起誓。“我已经起了誓。”

第6节。 ——这里把神与天地之间最卓越的受造者相比较——向两个世界发出挑战。

  1. 天地的主宰、独一的真神，在他的本体与存在上无可比拟地伟大：

a. 因为他的存在是自有而永恒的；

b. 因为他是完全的存在者；

c. 因为他是独立的；

d. 因为他永不改变。

  1. 神在他的属性与完全上无可比拟地伟大：

a. 在他的圣洁上；

b. 在他的智慧和知识上；

c. 在他的能力上；

d. 在他的公义上；

e. 在他的忍耐上；

f. 在他的慈爱和良善上。

  1. 神在他的作为上无可比拟地伟大——创造、护理、救赎和人类的拯救。

——西奥菲勒斯·琼斯，1830。

第6节。 ——神在他的本体、属性、作为和圣言上都是无可比拟的。——斯温诺克。（尼科尔版《斯温诺克著作集》，第4卷，第373—508页。）

第6—7节。——

  1. 在创造中，神远超其他一切存在者。诗89:6。

  2. 在救赎中，神的彰显甚至远超过他在创造中的彰显。诗89:7。

第9—10节。——神如今如何在混乱和背叛中掌权，以及他最终如何倾覆一切敌对势力。

第11节。 ——

  1. 神拥有诸天，是他拥有全地的典范。

  2. 神拥有全地是最确凿的事实，而这事实将来必显明出来，也是最确定不过的。

  3. 这两个事实向神的子民指明了应当采取的行动。

第12节。 ——受造之物因其创造主而欢喜。

第14节。 ——

  1. 神治理的公平——“公义”等。在他的统治之下，没有任何受造者最终会受到不公正的对待；他的国统管万有。

  2. 神治理的主权。信实在慈爱之前；慈爱以信实为根基。“你必向雅各施行信实，向亚伯拉罕施行慈爱。”本着慈爱与亚伯拉罕所立的约，照着信实在雅各身上得以成全。

第15节。 ——

  1. 福音是欢呼之声，是好消息等。

  2. 对那些认识它、听见它、相信它、爱它并顺从它的人而言，它是欢呼之声。

  3. 凡以它为欢呼之声的人都是有福的。“他们必行走”等。

第15节。 ——

  1. 对福音有理论上的认识；

  2. 有经验上的认识；

  3. 也有实践上的认识。

——W. 德拉斯菲尔德，1859。

第16节。 ——

  1. 欢欣。

a. “因你的名”等；这名满有慈爱，因为他是施行拯救的神——赐诸般恩典的神——赐一切安慰的神。

b. 在什么时候？——“终日”，从早晨到正午，直到夜晚。

  1. 高升。“因你的公义”等。

a. 他们不是怎样被高举的。不是因自己的义。

b. 他们是怎样被高举的。“因你的”等。这义是为他们取得的——由一位神圣者取得（“你的”）——又归算给他们。

这义虽属于你，却也成为我们的。神作为神的公义不能高举我们，但他作为神而人的公义却能。我们被高举，超过地狱、超过大地、超过乐园、超过天使；被高举而成为神的朋友——神的儿女——与神合而为一，并被高举到天上。

第16节（下半节）。——请思想：

  1. 借着神的义，信徒被高举，超越或脱离了什么。

a. 这义使他超越律法；

b. 超越世界；

c. 超越撒但的权势与恶意；

d. 超越死亡；

e. 超越一切控告（罗8:33-34）。

  1. 凭着这义，信徒被高举，进入何等的福乐或尊荣。

a. 进入与神和好、和睦的地位。

b. 进入儿子的名分。

c. 得以与神相交、亲近神，并进到他面前。

d. 最终进入永无穷尽的荣耀。

——E. 厄斯金。

第17节。 ——

  1. 义人的福乐。

a. 他们内在的荣耀：倚靠神的力量。

b. 他们内在的尊荣：“因你的恩惠”等。

  1. 分享那福乐。论到神子民的“他们”，变成了“我们”；他们的力量成为我们的角。凡能如此把圣徒一切特权中的“他们”变为“我们”的人，都是有福的。

第17节。 ——

  1. 思想我们本性的软弱。

  2. 思想我们在神里面的力量。

  3. 为此将荣耀归给神。

第18节。 ——

  1. 耶和华——他的能力、自有永有和威严——是我们的保障。

  2. 以色列的圣者——他的品格、他在约中的身份和他的独一性——是治理我们的王。

第19节。 ——

  1. 所需要完成的工作：“帮助。”

a. 由谁完成？由神亲自完成。

b. 为了什么？使神与人和好，也使人与神和好。

  1. 为这工作所拣选的人。

a. 他具有人性。“从民中所拣选的。”

b. 他具有神性。“你的圣者。”

  1. 他胜任这工作的资格。

a. 他本身有能力承担这职分。“一位大能者。”

b. 神委派他承担这职分。“我已经把……放在”等；“我已经拣选”等。

第19节（末句）。——拣选、选出、高举。

第20—21节。——

  1. 弥赛亚必出于大卫的后裔。他是真正的大卫。

  2. 他要作父的仆人。“我的仆人。”

  3. 神要将他分别为圣，承担他的职分。“用我的圣膏油”等。

  4. 他必完全履行这职分。“我的手必与他同在”等。

  5. 父必在他履职时扶持他。“我的膀臂”等。

第22—23节。——

  1. 预言弥赛亚与撒但的争战。撒但不能向他追讨任何债务，也不能要求他表示任何臣服。

  2. 预言他挫败仇敌。“我要打倒”等。文士和法利赛人都在他面前被击倒。

  3. 预言他们的城和国家被毁灭。“又要击打他们”等。

第26节。 ——我们主的儿子之灵，以及这灵如何彰显出来。

第29节。 ——

  1. 弥赛亚统治的臣民。“他的后裔。”

a. 在联合方面——他们是他的后裔。

b. 在相似方面。

c. 在人数众多方面。

  1. 他统治的期限。

a. 他们永远与他合而为一。

b. 他永远坐在宝座上。

第30—34节。——

  1. 这里所说的人。“他的儿女。”“你们都是儿女”等。

  2. 关于他们的假设。“倘若他的儿女离弃”等。

a. 这是可能发生的——他们可能跌倒，却不会彻底离弃。

b. 这很可能发生，因为他们远非完全。

c. 这事实上已经发生过：大卫自己和其他人都是如此。

  1. 根据这一假设而发出的警告。

a. 明确说明——“杖——鞭打”。他们迟早必因此受痛苦。

b. 确实宣告。“我就要。”

  1. 对这警告所作的限定。“然而”等。

a. 说明这个“然而”的性质：慈爱不被挪去等。

b. 强调这个“然而”：管教的杖或许似乎出于愤怒，然而……

这里有：

  1. 一个“倘若”。

  2. 一个“那么”。

  3. 一个“然而”。

第39节。 ——

  1. 神的护理常常似乎与他的应许相冲突。

  2. 神的应许却从不与他的护理相冲突。它仍是与你仆人所立的约，那冠冕也仍是他的冠冕。

第39节。 ——耶稣君王的宝座可能怎样被亵渎。

第40节。 ——

  1. 神已经做了什么。“拆毁”等。

  2. 神没有做什么。他并没有除去人们因他的离去而有的忧伤，也没有除去人们盼望他归来的心。

第43节。 ---福音之剑似乎锋刃倒转的种种情形。

第44—45节。---

  1. 预言弥赛亚将要柔和谦卑。“使他的光辉止息。”

  2. 他将成为父的仆人。“将他的宝座推倒”等。

  3. 他将在盛年之际被剪除。“使他青年的日子”等。

  4. 他将遭受羞辱而死。“使他蒙羞”等。

第45节。 ---基督教初期岁月的卓越，以及昔日的荣耀在哪些方面已经离我们而去。

第46节。 ---我们应当承认这是上帝的手。

  1. 在苦难的性质上。“你要隐藏自己”等。

  2. 在苦难持续的时间上。“主啊，要到几时呢？”

  3. 在苦难的严酷程度上。烈怒如火焚烧。

  4. 在苦难的结局上。要到几时呢？难道要到永远吗？

就这一切而言，这些话既适用于基督，也适用于他的百姓。

第46节。 ---求你记念。这是临死强盗的祷告，是忧患中信徒的祷告，也是受逼迫基督徒的祷告。

第47节。 ---

  1. 向上帝的良善恳求。“求你记念”等。不要让我的一生尽是患难与忧愁。

  2. 向上帝的智慧恳求。“为何”等。人被造，难道只是为了受苦吗？如果人的一生如此短暂，而这短暂的一生又尽是忧愁，那么人岂不是徒然被造的吗？

第52节。 ---

  1. 颂赞之声。“应当称颂”等。耶和华本身配受称颂；他一切的作为和道路都配受称颂；他的审判与他的怜悯同样配受称颂；他作为我们主耶稣基督的上帝和父，配受称颂——“直到永远。”

  2. 回应之声：“阿们，阿们。”地上的教会如此说——天上的教会如此说——上帝的众天使如此说——整个圣洁而幸福的宇宙如此说——过去的永恒与将来的永恒都如此说。

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