诗篇 119:161–168 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第161节释义

第161节。 ——“首领无故地逼迫我。”这些身居高位的人本应更明事理；对于一位与他们地位相当的人，他们原当有所同情。人总期望从同辈那里得到公正的审判；心怀偏见实在卑劣。况且，即便其他人心中全无荣誉感，君王胸中也理当存有；而荣誉绝不容许人逼迫无辜者。首领受命原是要保护无辜的人，为受欺压者伸冤；若他们自己反倒攻击义人，实在可耻。当属神的人发现自己遭到世上的审判官攻击时，情形着实可悲，因为他们显赫的地位使其敌意更有分量，也更为恶毒。受苦者能够诚实地声明，这场逼迫全无缘由，实在是好事。他没有违犯他们的律法，没有伤害他们，甚至从未希望他们受损；他从未鼓吹叛乱或无政府状态，也从未公开或暗中反抗他们的权柄。因此，这一事实一方面使他们的压迫更加不可原谅，另一方面也削弱了逼迫的毒刺，帮助这位勇敢的神仆坚忍不屈。“但我的心畏惧你的言语。”他本可能因畏惧首领而屈服；然而，更大的敬畏驱除了较小的恐惧，他所受支配的是对神话语的敬畏。一个人若在神的命令中看见更为威严的王权，那么在他眼中，冠冕与权杖就显得何等渺小！只要神的话始终在我们心中掌握至高权柄，我们就不至因逼迫而灰心，也不会被逼迫驱使去犯罪。

解释性注释与隽语

第161节。 ——“首领逼迫我。”使这恶行更为严重的是：那些本应像盾牌一样保护我们的人，竟运用自己的力量伤害我们。诚然，受苦之人若遭身居高位者击打，甚至会觉得神的手也在攻击自己。先知的处境还有一项特别之处：他所要对抗的，是选民中的权贵——神把这些人安置在如此尊贵的职位上，原是要他们成为教会的柱石。

——约翰·加尔文

第161节。 ——“无故地。”我把这一点确立为自己坚定不移的信念：我越殷勤、越忠诚地服侍基督，就越应当预备承受更大的毁谤和更多的伤害。近来，我已深深饮下诽谤与羞辱的苦杯，但我丝毫没有气馁；甚至还有比这更难忍受的事，就是我为改善这个邪恶世界而付出的努力毫无成效，但这也没有使我灰心。

——腓力·多德里奇

第161节。 ——“无故地。”我们知道，基督的身体，也就是圣教会，曾受过世上君王怎样的逼迫。因此，我们也应在这里听出教会的声音：“首领无故地逼迫我。”基督徒究竟怎样损害了世上的国度呢？他们的王虽然应许赐给他们天国，但我要问：他们何曾损害地上的国度？他们的王岂曾禁止自己的士兵纳税，或禁止他们向世上的君王尽当尽的义务吗？当犹太人企图诬陷他时，他岂不是对他们说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神”吗？太22:21。他本人岂不是甚至从鱼口中取钱纳税吗？这个国度的士兵前来询问他的先锋，他们应当怎样行才能得着永远的救恩；他的先锋没有回答说：“解下你们的腰带，丢弃你们的兵器，背弃你们的君王，好让你们为主争战。”反而说：“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”路3:14。他的一位士兵，就是他最亲爱的同伴，岂不是对基督那些可谓与他同为士兵、同为属民的人说：“在上有权柄的，人人当顺服他”吗？稍后他又补充说：“凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱。”罗13:1、7、8。他岂不是吩咐教会，甚至要为君王祷告吗？那么，基督徒究竟在哪一点上得罪了他们？他们有什么当尽的义务没有履行？基督徒在哪一件事上没有顺服地上的君王？因此，世上的君王逼迫基督徒，实在是毫无缘故的。

——奥古斯丁

第161节。 ——“但我的心畏惧你的言语。”倘若你心中仍存一丝恐惧，惧怕那些嗜血之人因你宣认真理而大发烈怒、出言威胁，那么，在你那颗因热爱真理而火热的心之外，还要努力加上一颗充满敬畏的心，惧怕神为一切背弃真理之人所积存的烈怒。当你的手指偶然被烫伤时，你会把它靠近火焰，借着更大的火把原先的热气吸出来。照样，当你的思想被烧灼、内心被人的怒火吓坏时，就把它们暂且放到地狱之火面前；那是神为胆怯的人（启21:8），以及一切临阵脱离真理旌旗的人（来10:39）所预备的。如此，你便会因惧怕后者，而不再感到前者的可怕。那位圣者说：Ignosee imperator, tu carcerem, Dens gehennam minatur；“皇帝啊，请饶恕我不能服从你的命令；你所威胁的是监牢，神所威胁的却是地狱。”大卫的话值得留意：“首领无故地逼迫我；但我的心畏惧你的言语。”那些逼迫他毫无理由的人，他也没有理由惧怕他们。神话语中的一句警告，把神震怒的锋芒抵在他的心上，比世上最有权势之人所能加给他的最可怕伤害，更令他战兢。人的怒气即便最炽烈，与永生神的烈怒相比，也不过是温和的气候。凡同时经历过这两者的人，都作过同样的见证。人的怒气无法阻挡神的爱临到受造之人；正因如此，圣徒虽置身烈火之中，仍能不顾仇敌的切齿而歌唱。然而，受神震怒辖制的受造者，就像被关在密闭的火炉中，没有一道缝隙可以让热气散出，也没有一丝清凉能够进来。

——威廉·古纳尔

第161节。 ——“我的心畏惧你的言语。”人对神的话存有一种敬畏；这种敬畏并不会使我们躲避神的话，而会使我们谨慎，不敢违犯它，也不敢做任何与它相反的事。这不是奴仆式恐惧的果子，而是圣洁之爱的果子；它并不惧怕神的话，反而以神的话为乐，因为神的话向我们显明神的心意；正如下节所写：“我因你的话欢喜。”这种敬畏有一个恰当的名称，就是尊崇，或敬虔的畏惧。我们想到这是谁的话——乃是主的话；他是我们的神，有权随己意颁布一切命令。我们已经降服于他的旨意和话语，甘愿顺服，并将自己献上，要行事为人配得过他，凡事蒙他喜悦。他能察觉我们一切的过失，因为他从远处就知道我们的意念（诗139:2），我们一切所行的也都在他面前。论到他，我们读到：“他是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶”（书24:19）；这就是说，如果我们不肯悔改，仍继续活在罪中，便是如此。思想这一切，我们就会以战兢的心领受神的话；而神极其看重这样的心。

——托马斯·曼顿

第161节。 ——“畏惧你的言语。”我要劝告所有前来阅读或聆听这卷书的人：这书就是神的话，是世上所存最宝贵的珍宝、最神圣的遗物；所以，你们应当怀着敬畏神的心来到它面前，以完全合宜的尊崇来读它。你们不可利用对它的认识追求虚荣，进行无益的争辩；倒要用它来荣耀神，增进德行，并造就自己和他人。

——托马斯·克兰麦，1489-1555

第161节。 ——“敬畏你的言语。”那些因神话语的责备而战兢的人，必因神话语的安慰而夸胜。

——马太·亨利

给传道人的提示

第161-168节。——神的话对于信徒是什么。它是敬畏的对象（诗119:161）、喜乐的对象（诗119:162）、爱慕的对象（诗119:163）和赞美的对象（诗119:164）；它带来平安（诗119:65），也生发盼望（诗119:166）。因此，信徒极其爱慕它（诗119:67），并忠心地遵守它（诗119:168）。

——《诗篇关键词讲道纲要》，C. A. 戴维斯牧师著

第161-162节。——神的话是敬虔之畏惧与敬虔之喜乐的对象。

它以自身的纯洁与大能使人心战兢。
它以自身的恩典与真理使人心欢喜。

——W. H. J. P.

第161节。 ——

毫无缘由的恶行。
理由充足的正直。

第161节。 （后半句）——敬畏神的话——这种敬畏的适切性、圣洁的影响，以及缺乏这种敬畏所带来的祸患。

第161节。 ——因敬畏而受到约束。

逼迫毫无缘由。
逼迫所引发的犯罪试探——报复；背道。
防止跌倒的保障：敬畏神的话。撒上24:6；但3:16-18；徒4:19；徒5:29

——《诗篇关键词讲道纲要》，C. A. 戴维斯牧师著

第162节释义

第162节。 ——“我喜爱你的话，好像人得了许多掠物。”他对上帝的敬畏并未妨碍他的喜乐；他对上帝的畏惧，并不是完全的爱所驱除的那一种，而是完全的爱所滋养的那一种。他因主的话战兢，却又因这话欢喜。他把自己的喜乐比作一个久经争战的人，终于赢得胜利，正在分取战利品。这种福分通常落在君王身上；大卫虽没有与那些逼迫他的君王同流，但他也有自己的胜利，而他所得的掠物并不逊于他们最丰厚的收获。查考圣经所得的益处，胜过战争的奖赏。我们也必须为上帝的真理争战；每一项教义都要经过一场争战才能得着，但当我们亲自奋斗，终于透彻领悟它时，它对我们便倍加宝贵。如今，敬虔之人为上帝的话争战，也承受了十足的苦难；愿我们所得的战利品，就是更加牢牢地持守这无价之言。

不过，诗人也可能像一个偶然发现隐藏财宝、并未为之争战的人那样欢喜。若是如此，我们便可在属上帝的人身上看见相似的情形：他读圣经时，发现上帝为他所存留、浩大而有福的恩典；这些发现令他惊喜，因为他原没有料到会找到如此珍贵的宝物。无论我们是像寻宝者一样得着真理，还是像战士一样为真理争战，这属天的珍宝都应当同样为我们所珍爱。农夫带着所发现的黄金悄然回家时，心中是何等喜乐！得胜者分取战利品时，呼声是何等欢腾！一个人在圣经的应许中发现了属于自己的福分，又借着圣灵的见证，知道这一切全归自己，并能亲自享受，岂不应当满心欢喜吗？

解释性注释与隽语

第162节。 ——“我喜爱你的话，好像人得了许多掠物。”他每次参加圣礼，都像士兵经过一场大战之后来分取战利品；因为他不断与自己里面那些攻击灵魂的败坏争战。如今，他来聆听上帝要对他说什么；无论听见哪一条诫命、应许或警告，他都要从中获益，得着一份战利品。

——约翰·科顿（1585—1652），引自《生命之道》

第162节。 ——“我喜爱你的话。”那位演说家说：“欧里庇得斯那些结构精巧的悲剧，思想多于辞句。”修昔底德则使他历史著作的每一个音节都充满实质，以致文字与内容齐头并进；吕西阿斯的作品措辞极其严谨，连最小的一个字也不能删去，否则全句的意思便随之受损；福基翁则有一种特殊的才能，能用寥寥数语表达丰富的内容。柏拉图时代的克里特人，尽管到了圣保罗时代已经堕落，却是言辞少而分量重；提曼忒斯之所以著名，是因为他的画作所蕴含的，远比画面所描绘的更多；论到荷马，人们说在诗艺上从来无人能与他匹敌。

那么，这些极高的赞誉岂不更适合上帝的书吗？它被恰当地称为圣经，也就是那本书；因为无论从用词的贴切，还是从真理的丰盛来看，它确实都是独一无二的书。正如路德所说，与它相比，世上所有其他书籍都不过是废纸。它卓绝地被称为道，因为它必须成为我们一切言语所瞄准的标的和不可逾越的界限；它又被称为圣经，因为它凌驾于人所说、所写并汇集成卷的一切文字之上，居于至高的主宰地位。正如拉比们所说，它的每一点每一画都悬系着一座意义的大山；我们可以从中采撷花朵与佳句，来修饰自己的言谈。这些健全的话语本身具有医治之能，远远超过人类雄辩术中一切精心雕琢的辞藻。

——托马斯·亚当斯

第162节。 ——“好像人得了许多掠物。”这个生动的比喻，也许会使我们想到：要获得这宝贵圣言的战利品，必须经历内心的争战。它与我们天然的喜好和性情如此相悖，惟有不断舍己，并与内心的抗拒争战，才能使我们“得着掠物”。然而，争战的果实是何等“丰盛的掠物”！“耶稣基督的精兵”靠着圣灵的能力，立定心志“忍受苦难”，直到胜过内心对这项属灵本分的抗拒；他所得的赏赐是何等丰富充盈！他必因“得着许多掠物而欢喜”。

有时，我们会出乎意料地发现这些掠物，正如那些麻风病人在亚兰人的营中意外得着财物，使自己富足。有时，我们早已看见某段经文或某项教义中所蕴藏的丰富财宝，却要过很久才能真正把它据为己有。又常常，当我们束腰预备与懒惰和心思游荡争战时，由于属灵悟性的软弱和不信的权势，我们必须献上许多祷告，发出许多叹息，求上帝帮助；直到最终得胜加冕，才能享受征服的果实，欢欢喜喜地把上帝的话应用于自己当前的需要和患难。

——查尔斯·布里奇斯

给传道人的提示

第162节。

隐藏的财宝：“许多掠物”藏在上帝的话中。
财宝被人寻见：“好像人得了”等等。

a. 借着阅读。

b. 借着默想。

c. 借着祷告。
财宝被人享用：“我喜爱”等等。

——G. R.

第162节。 ——大卫因上帝的话而有的喜乐，可以比作战士得着许多战利品时的喜乐。

有时，这极大的喜乐，是因上帝赐下了祂的话而生。

a. 圣经启示上帝。

b. 圣经是我们人生的指南。

c. 圣经是蒙怜悯的可靠保证。

d. 圣经是与上帝相交的开端。

e. 圣经是使人发挥属灵功用的器具。
信徒因圣言而有的喜乐，往往源于他曾为领悟它而争战。

a. 对某些教义，我们必须经过争战，才能真正领会。

b. 应许也是如此。

c. 诫命也是如此。

d. 警告也是如此。

e. 就连那启示基督的话也是如此。
有时，信徒的喜乐在于不经任何争战，便享受到上帝的话：“一个寻见的人。”
圣经可以被视为战利品；单是这件事实，就能使人喜乐。

a. 战利品意味着疑惑已经终结。

b. 它削弱了仇敌，使其无力发动将来的攻击。

c. 它使人有得胜之感。

d. 分取战利品时，人既得利益，又得快乐，也得尊荣。

e. 掳掠仇敌，预示安息将要来临。

——参见《司布真讲道集》第1641篇：《丰盛的掠物》。

第163节释义

第163节。 ——“谎话是我所恨恶所憎嫌的。”这是双重的表达，用来形容一种难以言喻的厌恶。无论是教义上的、生活中的，还是言语里的虚假；无论谎言以何种形式、何种面貌出现，诗人都已对它深恶痛绝。对一个东方人来说，这是一种非同寻常的境界，因为东方人通常以说谎为乐；他们认为说谎惟一的过错，就是手段不够高明，以致被人识破。大卫能达到这种地步，可见他自己已有极大的长进。

然而，他所指的并不只是交谈中的谎言；显然，他也包括信仰和教导上的乖谬。他把一切敌挡真理之上帝的事都断定为虚假，并以最强烈的义愤，全心全意地与之为敌。敬虔的人应当憎恶虚假的教义，正如他们憎恶谎言一样。“但你的律法是我所爱的”，因为其中尽是真理。他的爱与他的恨同样炽烈。诚实的人热爱真理，憎恶谎言。我们应当清楚自己的爱憎指向何方；公开表明我们所爱和所恨的对象，也能给别人带来切实的帮助。爱与恨都具有感染力；若它们已经成圣，那么影响越广越好。

解释性注释与隽语

第163节。 ——“谎话是我所恨恶所憎嫌的”等等。我们从这里看见，大卫灵魂中的光如何越来越明亮，直到完全的白昼。在这篇诗前面的部分，大卫回想自己的罪时曾祷告说：“求你使虚假的道远离我。”主确实应允了他的祷告，因为如今他宣告自己对一切虚假之道深恶痛绝：“谎话是我所恨恶所憎嫌的。”

我们也能在一定程度上看出圣灵借着什么工具成就了这种改变：“你的律法是我所爱的”；不仅如此，正如他在后面一节所说：“我极其爱它们。”事情必须始终如此：人的心必须以某个更圣洁的对象作为所爱，来填补其中的空虚，否则就无法保证他不会重新陷入罪中！我可以不停地谈论说谎的罪恶、羞耻和危险；我的话当时或许会产生一些影响，也可能维持一段时间；然而，除非人的心被对上帝和上帝律法的爱充满，否则第一次试探就足以把他胜过。

圣经以各种方式教导我们这个道理。上帝对以色列人说的，不只是“止住作恶”，也说“学习行善”。使徒与醉酒争战时，所说的话更为直接：“不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。”

——巴顿·鲍彻

第163节。 ——“我恨恶憎嫌谎言。”按照圣经的用法，“谎言”不仅指口中所说的与心中所想的相反，也指人的思想与事物的真相相悖；尤其是把唯独属于真神的敬拜和荣耀归给其他任何对象。它就是思想和行为偏离上帝的真理。那些逼迫这位敬虔之人的人，以不当的眼光看待属世的兴盛和权势；他们错误地评断上帝的仆人，也邪恶地揣测上帝自己。这位属上帝的人看清了这一切；他看见其中的邪恶和卑劣，于是接着说：“虚假是我所恨恶憎嫌的；你的律法是我所喜爱的。”他可以转离世人一切虚假迷惑的道路，转离宫廷周围的一切骄傲与浮华，转离世俗之人罪恶的享乐和追求，也转离异教民族炫耀张扬的偶像崇拜，满心喜悦地默想耶和华；在那奇妙的礼仪中，上帝的怜悯借着代赎的祭物、各种礼仪和节期彰显出来；他也默想那赐给人的圣洁律法，作为人尽本分和感恩顺服的准则。他爱这一切，因为它们都是上帝恩典的彰显。

——约翰·斯蒂芬。

第163节。 ——“我恨恶憎嫌谎言。”这里不只是说“恨恶”，也不只是说“憎嫌”，而是“恨恶憎嫌”，为要加强语意，使表达更加激烈。人若不深切仇恨罪，就可能与它妥协，容忍它存在；但大卫绝不愿与它有任何瓜葛，因为他说：我厌恶它、憎嫌它，并且怀着不共戴天的恨恶痛恨它。对罪恶道路仅有轻微的厌恶，并不足以保守我们远离它。

——托马斯·曼顿。

第163节。 ——罪似乎得名于希伯来词 sana，意为“恨恶”，也就是本节所用的词；因为罪最应受人恨恶，它是最大的恶，使我们远离那至善的上帝。唯有爱上帝律法的人才能恨恶罪，因为一切恨恶都出于爱。属血气的人或许会因自己的罪而恼怒，却不能真正恨恶它；甚至他可能离弃某种罪，却不会憎嫌它；因为他若真憎嫌罪，就必憎嫌一切罪，而不只是某一种罪。

——亚伯拉罕·赖特。

第163节。 ——“谎言。”一切不公不义都是可憎的；无论以何种方式行恶待人，都是严重的罪行；然而，在一切罪行中，谎言尤其会瓦解社会、扰乱人类生活。因此，上帝极其憎恶它，人也特别有理由痛恨它。毁谤者犯这罪最为深重。智慧人说：“匪徒作见证戏笑公平；恶人的口吞下罪孽”：Pro 19:28。按公正的衡量，毁谤者实在犯了各样伤害人的罪，违背了十诫第二部分一切有关邻舍的诫命。他最明显的罪，是作假见证陷害邻舍；他贪图邻舍的财物，因为毁谤者散布流言，通常正是出于这种不正当的欲望：企图为自己谋取利益，夺去邻舍的某种益处，将它据为己有。他也是偷窃、抢夺邻舍美名的盗贼和强盗，是蹂躏、玷污邻舍声誉的人，是刺杀、谋害邻舍荣誉的凶手。因此，他违背了一切公义的准则，对邻舍犯下了各样恶行。

——以撒·巴罗。

给传道人的提示

第163节。 ——基督徒品格的两极。

我为何恨恶谎言，因为——

它来自魔鬼（John 8:44；Act 5:3）；

它把人引向魔鬼（Rev 11:8；Pro 22:15）；

它卑鄙、危险，使人堕落（Pro 19:5；1Ti 4:2；2Ti 3:13）；

它是主所恨恶的（Pro 6:16-17；Pro 7:22）。

我为何喜爱律法。因为——

它出于上帝；

它反映上帝的品格；

它是我品格的理想标准。

我是如何有了这样的恨恶与喜爱。乃是借着上帝的恩典：Psa 119:29。

——G. A. D.

第163节。 ——

相反的事物。
相反的感受。

第164节释义

第164节。 ——“我因你公义的典章一天七次赞美你。”他竭力以完全的赞美来颂赞他完全的上帝，因此献上了象征完全之数的颂歌。“七”也可以表示频繁。他常常向上帝举心感恩，为着上帝在圣言中的教导，也为着上帝在护理中的作为。他扬声颂赞全地审判者的公义。每当他想到上帝的道路，颂歌就从他唇间涌出。当他看见那些欺压人的首领，听见周围充斥的虚假时，就越发觉得自己理当敬拜并尊崇上帝，因为上帝在一切事上都是真实、公义的。别人若夺去本该归给我们的称赞，这应当警戒我们，不可照样对待我们的上帝，因为他更配得尊荣。我们若在受逼迫时仍赞美上帝，我们的乐声必因我们在苦难中的坚忍而在他听来更加甘美。我们若远离一切谎言，我们的歌就会更蒙悦纳，因为它出自清洁的嘴唇。我们若从不谄媚人，就会更适合尊荣主。我们一天赞美上帝七次吗？我们七天之中赞美他一次吗？

解释性笔记与精辟语录

第164节。 ——“我一天七次赞美你。”心灵的情感无法长久隐藏；它若强烈，就必在行动中流露出来。对上帝的爱如同人心中的火，必会迸发出来，在遵行他的诫命、因他所赐的恩惠而赞美他这两件事上显明自己。大卫现在所表明的正是这一点：对上帝的爱并非闲置在他心中，而是使他火热迫切地赞美上帝，以致他“一天七次”赞美上帝。这个数字表达了他在圣洁敬虔之事上的殷勤，也显明他爱心的炽热。巴西流说，在赞美上帝的事上，他永不满足。

——威廉·考珀。

第164节。 ——“我一天七次赞美你。”西布斯说：“正如各样恩典都借着运用而增长，祷告的恩典也同样如此。我们借着祷告学习祷告。”诗人正是这样：他常常在黎明未到之先起来操练祷告，又经常在半夜起身，倾心吐意地祷告。现在他又说，“一天七次”，或者用我们的话说，“随时随事”，他总能找到赞美的机会，并以赞美为乐。愿我们也有大卫的心灵和大卫的实践！

——巴顿·布希尔。

第164节。 ——“我一天七次赞美你。”基督徒应当毫无限制地献身于这项崇高的本分。

——沃尔特·马歇尔。

第164节。 ——“我一天七次赞美你。”这并不是说他每天规定七个固定时辰来履行这项本分，好像罗马教徒所主张的那样，以此为他们每日七次定时祷告辩护；确切的数字在这里其实代表不确定的次数，意思是：他一天之中常常赞美上帝。他圣洁的心从上帝护理中的每一件事得到提醒，便为祷告和赞美而被带到天上。

——威廉·葛诺尔。

第164节。 ——“一天七次。”有些犹太拉比认为，这里应当按字面理解大卫的话。他们指出，虔诚的希伯来人习惯在早晨诵读十诫之前两次赞美上帝，读后一次；晚上诵读同一段圣经之前两次，读后两次；合起来正好一天七次。

——詹姆斯·安德森为加尔文此处注释所加的按语。

给传道人的提示

第164节。 ——献上的赞美：频繁、定时、诚心、明智。

第164节。 ——不住的赞美。

真正的赞美总有充分的理由。
真正的赞美总蒙悦纳。
真正的赞美永不厌倦。

——C. A. D.

第164节。 ——

有些人从不赞美你；但我却“一天七次”赞美你，因为我以此为乐。“你公义的典章”令他们恐惧，却令我欢喜。
有些人软弱、冷淡地赞美你；但我却“一天七次”赞美你。我火热的敬虔之情必常常在赞美中流露出来。
有些人偶尔赞美你便心满意足；但我却“一天七次”赞美你。他们以为在一日的开始和结束时赞美就够了，而我整日都活在赞美的心灵中。
有些人很快就停止赞美你；但我却“一天七次”赞美你。不只是七次，而是“七十个七次”。我要不住地赞美你。

——W. H. J. P.

第165节释义

第165节。 ——“爱你律法的人有大平安。”这是何等动人的一节！这里所说的并不是那些完全遵守律法的人——这样的人到哪里去找呢？——而是那些喜爱律法的人；他们的心思和行为都努力与律法的训诫和要求相合。这些人始终尽心竭力，努力顺服律法而行；他们虽然常受逼迫，却仍有平安，而且是“大”平安。因为他们已经明白使人与上帝和好的宝血之奥秘，体验过安慰之圣灵的大能，并且以蒙悦纳之人的身份站在父面前。主已经使他们感受到他那超乎人所能理解的平安。他们虽有许多患难，也很可能受到骄傲之人的逼迫，但他们通常所处的光景却是深沉的安宁——这平安广大无比，绝非这个渺小的世界所能破坏。“什么都不能使他们绊脚”，也就是说，“什么都不能真正伤害他们。”“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。”绊倒人的事是免不了的，但这些喜爱律法的人乃是使人和睦的人，因此他们既不冒犯人，也不因人而跌倒。那建立在顺从上帝旨意之上的平安，是有生命而且长存的平安；它值得人像诗人在这里一样，满怀热忱地加以称颂。

释义与隽语

第165节。 ——“爱你律法的人有大平安。”在世上的狂风暴雨之中，那些不但遵行上帝旨意，而且“喜爱”遵行的人，心里享有完全的平静。他们借着使人和好的宝血与上帝和好；借着无亏良心的回应，并制服那些与灵魂争战的私欲，而与自己和睦；借着仁爱的精神与众人和睦；整个受造界也与他们如此和谐，以致万事都互相效力，叫他们得益处。外在的患难不能夺去他们这“大平安”；无论是逼迫或试探，是仇敌的恶意或朋友的背弃，还是他们所看见、听见或感受到的任何事，都不能成为路上的“绊脚石”，拦阻他们或使他们偏离正道。属天的爱胜过一切障碍，并欢然奔跑在上帝诫命的道路上。

——乔治·霍恩。

第165节。 ——“爱你律法的人有大平安。”从前有许多以利为上帝的约柜战兢，也有许多乌撒，惟恐约柜将要倾倒，便伸手去扶；然而，教会即使历经最深重的苦难，周围即使有最猛烈的风暴肆虐，仍总有真正忠信的属上帝之人从不绝望。每个时代都有路德和拉蒂默这样的人；他们不但持守信心，而且海浪越是咆哮，他们的平安就越发深厚。他们越被人离弃，与上帝的相交就越亲密。他们紧紧抓住上帝和他的应许，心灵又能进入至高者的隐密处；所以，尽管外面有种种搅扰、威吓和惊吓，他们仍被引入完全的平安。

——詹姆斯·马丁，载于《基督徒之镜及其他讲章》，1878年。

第165节。 ——“爱你律法的人有大平安。”清洁的良心有助于产生安慰的思想。然而要留意，平安与其说是由无亏的良心和端正的生活造成的，不如说是由它们保守的；因为圣灵里的喜乐虽然只在圣洁的灵魂中安家，却只有基督的宝血能宣告平安：“我们既因信称义，就借着……得与上帝相和”：罗5:1。谨慎端正的生活不能创造良心的安宁，却能保守良心安静；舒适的鞋不能医治受伤的脚，却能保护健全的脚不受伤害。照着福音的准则与上帝同行，必有平安随之而来；这平安乃是极大的珍宝，使基督徒可以因自己所行的欢喜。加6:4、16。他自己的心为他唱出欢快的曲调，世上的威吓和辱骂都不能使之止息。患难不能耗尽安慰的宝藏；死亡本身不但不能使它枯竭，反而使它增长，并将它提升到永恒的凯旋之中。它是何等宝贵，又何等不可或缺！保罗将它珍藏起来，作为临终时的强心剂：“我们所夸的，是自己的良心见证”：林后1:12。希西家临近死亡时，也敢以此呈到上帝面前，并用它鼓舞自己。良心若在正直上是好的，在安宁上也必是好的：“义人却胆壮像狮子。”爱上帝并遵守他诫命的人有大平安：箴28:1；诗119:165。使徒又说：“我们的心若不责备我们，就可以向上帝坦然无惧了”（约壹3:2）；我还可以补充说，在人面前也是如此。清洁的良心何等安慰人、抚慰人！凭良心行事的人，里面自有根据，可以回应外面的控告；他拥有丰厚的宝藏，即使在最大的困窘和危险中也绝不匮乏。我要引用伯尔纳的一句名言作为结束：——“无亏良心的喜乐，是灵魂的乐园、天使的欢喜、佳美的园囿、蒙福的田野、所罗门的圣殿、上帝的庭院、圣灵的居所。”

——奥利弗·海伍德。

第165节。 ——“大平安。”请注意，译作“平安”的希伯来词是 שָׁלום shalom：它不但表示“平安”，也表示完全、完整、兴盛、宁静、健康、安全，以及一切美善之事的成全与圆满；希伯来人常按这个意义使用此词。因此，他们彼此问安、祝愿对方安好时，会说 שָׁלום לךָ shalom lekha，即“愿你平安”；仿佛是在说：“愿你凡事兴盛。”

——托马斯·勒布朗。

第165节。 ——“爱你律法的人。”爱一条律法，似乎很奇怪；然而，这才是真正属上帝的生命。因惧怕刑罚而遵守律法，不过是一种恐惧或出于利害权衡的考虑。为保全美名而遵守律法，或许只是为了举止得体、受人尊重。因为这对社会最有益而遵守，或许只是世俗的自利。为了身体健康而遵守，或许只是伊壁鸠鲁哲学的处世之策。因为爱律法而遵守，才表明它已经成为我们的一部分——已经进入我们生命的道德构造之中。这样，罪就变得令人厌恶，试探也失去了力量。

——W. M. 斯特森，引自《诗篇讲道释义》，1879年。

第165节。 ——“什么都不能使他们绊脚。”希伯来原文是：“他们没有绊脚石。”约壹4:10：“住在光明中的人毫无绊跌的缘由”；因为光使他能看见并避开这些绊脚石。财富、患难和试探会成为许多人跌倒的缘由（赛8:14-15；结3:20；结7:19；结14:3、4、7），对他却不是如此。

——A. R. 福塞特。

第165节。 ——“你们这些成为新造之人、爱上帝圣洁律法的人，应当学习真正的智慧。凡真正被带到基督面前的人，都变成他的形像，以致爱上帝圣洁的律法。‘按着我里面的意思，我是喜欢上帝的律。’‘耶和华的训词正直，能快活人的心’：诗篇19篇。世人说：你真是个奴隶！安息日连一点娱乐都不能有——不能在安息日散步，也不能参加安息日茶会；不能去跳舞或看戏；不能享受感官放纵的乐趣——你就是个奴隶。我的回答是：基督没有这些乐趣。他不需要，我们也不需要。他知道什么才是真正有智慧、良善、幸福的事，所以他选择了上帝圣洁的律法。他在万有中最为自由，却从不知道罪。只要使我像基督一样自由——这就是我所求的一切。‘爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。’”

——罗伯特·默里·麦克谦，1813—1843年。

第165节。 ——“什么都不能使他们绊脚。”凡具有上帝儿女这种特征的人，无论上帝的安排多么违背他们的愿望，都不会因此跌倒，因为他们在一切患难中都有一位上帝可以投奔，也有一个可靠的约可以倚靠。因此，别人对他们以及上帝之道所加的辱骂，并不能使他们跌倒；因为他们正是在别人毁谤的那条道路上遇见了上帝。他们不会因上帝道路上所伴随的任何事而厌恶或离弃那条道路。然而，我们仍必须谨慎，免得自己跌倒。

——约翰·班扬。

给传道人的提示

第165节。 ——

对伟大律法的伟大之爱。
在极大动荡中的大平安。
在一切绊脚石前所得的大扶持。

第165节。 ——完全的平安。

应当以爱看待上帝的律法。
爱律法会产生大平安。

借着使人和好的宝血与上帝和好：

借着无亏的良心和抑制邪恶的欲望与自己和睦：

借着仁爱与人和睦。

从爱律法而生的平安，能保守人不至跌倒：“什么都不能使他们绊脚；”

无论是每日的十字架（可5:21-22）；

还是火炼的试验（可4:7）；

或是使人降卑的教义（约6:60、66等）。

——C. A. D.

第165节。 ——

所描述的人物——“爱你律法的人。”
他们所享的福分：“大平安。”
他们所逃脱的祸患：“什么都不能使他们绊脚。”

——G. R.

第165节。 ——敬虔之人的平安与稳妥。

他们的平安。它源于——

a. 摆脱良心的控告。

b. 遵从律法的要求。

c. 享受律法所启示的特权。

d. 确信上帝的悦纳和赐福。

他们的稳妥。

a. 他们预备好履行每一项本分。

b. 他们能抵挡每一种试探。

c. 他们必蒙保守，忍耐到底。

d. 他们得着上帝保护的应许。

——W. H. J. P.

第165节。 ——

一个尊荣的称号：“爱你律法的人。”
一份美好的产业：“他们有大平安。”
一种蒙福的豁免：“什么都不能使他们绊脚。”

——J. F.

第166节释义

第166节。 ——“耶和华啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。”这里既有本乎恩典的救恩，也有救恩所结的果子。大卫将全部盼望都寄托在上帝身上，单单仰望他施行拯救；随后，他便极其恳切地竭力遵行上帝律法的命令。最不倚靠善行的人，往往正是善行最多的人；那使我们不再倚仗自身行为的同一神圣教导，也引导我们多行各样善事，归荣耀给上帝。在患难之时，有两件事必须去做：第一是仰望上帝，第二是行正直的事。只有前者而没有后者，不过是妄自尊大；只有后者而没有前者，不过是徒具形式。我们回顾往事时，若能确认自己一直遵照主所吩咐的道路行事，那便是好的。我们若正直地对待上帝，就可以确信他必以恩慈待我们。

释义与隽语

第166节。 ——“耶和华啊，我仰望了你的救恩”，等等。所有神的仆人都应当渴望自己常处于这种光景之中——仰望他的怜悯，遵行他的命令。这里所说的内心感受，与同它相连的顺服之间，其关系是何等显而易见！对救恩的盼望，是促使人追求圣洁的伟大而普遍的动力；而意识到自己顺服神的旨意，又会使我们更加确信自己在神的怜悯中有分。

——约翰·莫里森

第166节。 ——“主啊，我仰望了你的救恩。”这句话是他从善良的先祖雅各那里借来的。创49:18。

——约翰·特拉普

第166节。 ——“我遵行了你的命令。”要着手实行你所读到的真理。学习医学的人不会以通读一套医学体系或医学大全为满足，而会实际行医；宗教的命脉就在于实践。基督徒应当成为行走的圣经。色诺芬说：“读过来古格士律法的人很多，遵守的人却很少。”写下来的圣言不仅是知识的准则，也是顺服的准则；它不仅要改善我们的眼光，也要纠正我们的脚步。大卫称神的话为“我脚前的灯”（诗119:105）。它不只是照亮他的眼睛，使他能看见，也是照亮他的双脚，使他能行走。借着实践，我们运用知识的才干，使它产生益处。当我们远避圣言所禁止的罪，并接受圣言所命令的教训时，这才是蒙福的读经。读而不行，不过是点燃火炬，照着人走向地狱。

——托马斯·沃森

第166—168节。——把诫命抛在背后的人，若把应许应用在自己身上，就是极其狂妄。没有顺服相伴的盼望，终必使人羞愧。凡学过神话语的人都知道，信心并不废掉律法，反倒坚固律法：罗3:31。基督是教会的元首和先知；他在登山宝训中显明了律法的广度，不仅要求人在生活和行为上纯洁，也要求人的内心和思想纯洁。他谴责那些“废去这诫命中最小的一条，又教训人这样做的人；”却承认“遵行又教训人的”在他的国里是大的：太5:19。在西奈山所颁布的律法，又由立法者基督在锡安山上确立为公义的准则。凡受了正确教导、“照此准则而行”的人，其内心和生活都必按这准则的指引而有秩序；“平安和怜悯必临到他们”，由此他们也显明自己确实是神的以色列民。

——拿但业·文森特

给传道人的提示

第166节。

一种不至羞愧的盼望。
一种不至羞愧的生活。
一位他不以为耻的神。

第166节。 ——借着恩典所得的美好盼望。

救恩是神的恩赐：“你的救恩。”
救恩是借着盼望把握的：“我仰望了。”
救恩有顺服相伴：“并遵行了你的命令。”来6:9。

——C. A. D.

第167节释义

第167节。 ——“我心里守了你的法度。”我的外在生活遵守了你的训词，我的内在生命——我的心灵——守住了你的法度。神为许多神圣的真理作了见证，而我们紧紧持守这些真理，如同持守自己的生命。蒙恩的人把神的真理珍藏在心里，看作极其宝贵的财宝——他守护着它。他隐秘的心灵、最深处的自我，成了这些神圣教训的守护者；在灵魂的事上，这些教训是他唯一的权威。“我也极其喜爱它们。”他之所以守住它们，正是因为爱它们；而他守住它们之后，爱也越发增长。他把启示的真理珍藏起来，不只是出于责任，更是因为对它怀有深切而难以言表的爱。他觉得，自己宁可死，也不愿放弃神启示的任何一部分。我们的思想越多充满天上的真理，我们对它的爱就越深；我们越看见圣经那无比丰盛的宝藏，我们的爱就越发无可限量、难以言表。

释义与隽语

第167节。 ——“我心里守了你的法度；我也极其喜爱它们。”他岂不应该先说“我爱你的命令”，然后才说“所以我遵守了它们”吗？毫无疑问，他确实是如此；但他在这里运行于一个圣洁而极其属天的循环之中：我守了它们，也爱它们；我爱它们，也守它们。我们若爱基督，就必照着自己的程度活出爱的生命；当基督自己在我们心中最为宝贵时，他的命令也必最为可爱。

——托马斯·谢泼德，引自《真实的信徒》，1671年

第167节。 ——“我的心。”希伯来人若要表达对某事物的强烈感情，通常会说“我的心”；例如诗103:1、诗104:1：“我的心哪，你要称颂耶和华”；又如路1:46：“我心尊主为大。”

——理查德·格林汉姆

第167节。 ——“我极其喜爱它们。”这不过是对神合理的回应；因为父是如此极其爱我，甚至不爱惜自己的儿子，反倒为我舍了他；子也是如此极其爱我，以至把自己赐给我，并在我迷失于原罪和本罪之中时，使我重新得回自己。

——格尔霍胡斯（1093—1169），载于尼尔与利特尔代尔的著作

第167—168节。——不要因意识到自己天天失败，就不敢使用这种充满信心的强烈表述。这里所提出的是恩典的证据，而不是邀功的主张；因此，即使最谦卑的信徒，也不必迟疑，尽可用它来表达自己在神面前作为基督徒的真诚。大卫所追求的身份，并不高于一个可怜的罪人；然而，他知道自己的顺服是属灵的，自己对神的话有“极其深厚的爱”，也知道自己惯常行在神的眼前——这些都是一颗“向他完全”的心的证据；旧约常常提到这样的心。

——查尔斯·布里奇斯

给传道人的提示

第167节。 ——过去与现在。

第167节。

我们越遵守神的法度，就越爱它们。
我们越爱它们，就越会遵守它们。

——G. R.

第167节。

珠宝：“你的法度。”

a. 稀有：没有任何事物可与之相比。

b. 贵重：价值无法估量。

c. 能使佩戴它们的人增添荣美。

d. 在这黑暗的世界中，闪耀着内在而本质的光辉。

e. 古人迷信宝石具有治病和神奇的功效；这些法度却真正实现了那种想象。
珠宝匣：“我的心。”

a. 它受造，恰好可以容纳这些珠宝。

b. 它是神奇妙的杰作；但若不用于受造时所定的用途，就完全败坏、残缺了。

c. 唯有从这容器中，神法度的真正荣美才能充分照耀出来，激起旁观者的赞叹。
保全一切的锁：“我极其喜爱它们。”

a. 爱是宇宙中最牢固的维系力量。

b. 我们需要这把锁，因为有万千窃贼在四周游荡，要偷走我们的财宝。

c. “极其”深厚的爱，是属天的专利锁；任何巧计都无法撬开它。它既防火又防盗，连地狱本身也不能攻破。

——J. F.

第168节释义

第167节。 ——“我遵守了你的训词和法度。”神话语中实践的部分和教义的部分，他都珍藏、保存并遵行了。看见神话语的这两个方面同样为人所知、同样受人重视、同样为人承认，实在是一件蒙福的事；对于神的心意，我们不可挑三拣四。我们认识一些人，他们努力谨慎遵守训词，却似乎认为福音的教义不过是意见问题，可以由自己任意塑造。这不是完全健全的光景。我们也认识另一些人，他们在教义上极其严谨，在遵守训词方面却松懈得令人痛心。这同样远非正确。只有当这两方面都以同样的认真态度加以“遵守”时，我们才看见一个完全的人。“因为我一切所行的都在你面前。”他大概是在说，自己之所以努力使思想与内心都正直，是因为他知道神看见他；意识到神的同在，他便惧怕走错。也可能他是在向神申诉，请神为他所说之话的真实性作见证。无论是哪一种意思，想到我们的天父完全知道我们的一切，都是极大的安慰。即使权贵攻击我们，世俗之徒满口残酷的谎言，他仍能为我们申辩，因为在他面前没有任何隐秘或隐藏的事。

本节是这个八节段落的最后一节，与下一个八节段落中处于相同位置的诗119:176形成鲜明对比。本节是无辜的申明：“我遵守了你的训词”；而后一节却是认罪：“我如亡羊走迷了路。”两者都出于真诚，也都准确无误。人生经历能使许多看似矛盾的事变得明白，这就是一例。在神面前，我们可能没有明显的过犯，却同时会为内心千百次的偏离而哀伤；这些偏离都需要他复原的手。

释义与隽语

第168节。 ——“我遵守了你的训词，因为我一切所行的都在你面前。”当人在君王视线所及之处，尚有一段距离时，举止就会端庄；但当他们进入君王的内殿与他交谈时，必会格外谨慎。圣徒既始终在神的眼前，他们一贯的言行举止就必须敬虔而合宜。

——乔治·斯温诺克

第168节。 ——“我遵守了你的训词”等等。这里译作“遵守”的希伯来词 שׁםרֹ（shamar），意思是谨慎、勤勉、专心而严格地看守。它既可指人看守囚犯，也可指守望者守卫城池或要塞；甚至可指一个人像保全自己的性命一样严加守护。但现在请注意，大卫为何如此谨慎、真诚、勤勉、专心而严格地遵守主的训词和法度。原因就在本节后半句：“因我一切所行的都在你面前。”诸位啊！一个人若要在圣洁上出类拔萃，就必须常把主摆在自己面前；这对他而言，就如呼吸一样不可或缺。约伯记第31章详尽叙述了约伯所达到的崇高而完全的圣洁境界；他在第4节说明了其中的重要原因：“神岂不是察看我的道路，数点我的脚步呢？”（伯31:4）神的眼目对他的内心和生活产生了极其强烈的影响，使他达到了极高的圣洁境界。

——托马斯·布鲁克斯。

第168节。 ——“我一切所行的都在你面前。”神鉴察我们内心的隐秘，这一真理对恶人来说极其可怕，对敬虔之人却满有喜乐。恶人因自己的心在神面前完全敞开而苦恼；他们的心是一口沸腾着各种恶毒的锅，是制造邪恶的火炉和作坊。若自己的言语行为被人听见、看见，他们尚且觉得痛苦；何况他们所憎恨的审判者竟连他们的意念也看见，这该是何等可怕！他们若能否认这一点，必定会否认。但他们当中凡被事实折服、不得不承认有神的人，也常因神无所不见而战兢。另一些人则采取更为干脆的办法：他们索性在心里否认神，从而消灭自己对神无所不知这一真理的良知。然而这都是徒劳的。他们越用这种不敬虔的念头使自己的心刚硬，里面的恐惧反而越深。他们想要堵住、压制良知，不让它高声控告自己；良知却以将来可怕的报应责备他们，并且当下就使他们不得不承认神无所不知。他们越想把良知压下去，这种确信反而越发强烈。然而，敬虔之人却为此欢喜；神无所不见，正是他们用来端正自己思想的准则。他们绝不容许自己的心思邪恶的事，也不容许自己存邪恶的意愿、欲望或情感。神的明灯照耀在哪里，那里的一切就都按着配得神、配得他察看的样式受到规范，因为他们知道，神正在鉴察他们的内心。

——威廉·斯特拉瑟，1633年。

第168节。 ——“我一切所行的都在你面前。”基督徒啊，你行事为人时，要想到神无所不知；要对自己的灵魂说：“当心，神正在看。”人们常说，叛逆之言是在“玫瑰花下”秘密讲论的，因为臣民以为自己离君王太远，君王听不见；但他们若知道君王就在窗下，或藏在帷幕后面，他们的谈话就会忠诚得多。正因如此，大卫行事才如此正直：“我遵守了你的训词，因我一切所行的都在你面前。”亚历山大的将领开会商议时，只因把他的空椅子摆在面前，就心生敬畏，保持良好秩序；那么，我们若常把神正在察看我们的事实摆在自己面前，岂不更有助益吗！犹太人先蒙住基督的脸，然后才用拳头打他：太26:68。假冒为善的人也是如此：他先在心里说神看不见，或至少忘记神正在看，然后便放胆犯罪得罪神；他就像一只愚蠢的鸟，把头钻进芦苇丛中，便以为自己躲过了捕鸟的人，仿佛自己看不见仇敌，仇敌也就看不见自己一样。我或许能使你不在我的眼前，却无法使自己逃离你的眼目（奥古斯丁）。

——威廉·葛纳尔。

给传道人的提示

第168节。 ——

神的话要求我们尽最大的力量顺服。“我遵守了你的训词和法度。”他的意思并不是说自己已经完全遵守了，因为那样就与本诗中的其他话相矛盾；他的意思是，自己真诚地遵守，并且竭力追求完全的顺服，因为他深知神的话对他有权柄。

a. 整部圣言都是出于神的；每一条训词都具有同等的权威，不应区分哪一条约束力较大，哪一条较小。

b. 整部圣言都是纯洁正直的。若以权宜为原则，使顺服的程度和方式迁就我们自己的目的，那就是错误的；这必须与合乎公义的权宜之举仔细区分。后者是为了他人的益处而放弃个人的权利。

c. 圣言中的道德律法浑然一体；顺服就像一条环环相扣的链子，若故意破坏其中一环，整条链子便都失去了作用。

一种大大帮助我们顺服的意识：“因我一切所行的都在你面前。”

a. “都在你面前”，就是清清楚楚地被你看见。

b. “都在你面前”，就是时时刻刻受你察看。

c. “都在你面前”，就是我有意将自己一切所行的都摆在你面前，好叫它们得到纠正和引导。

——J. F.

第168节。 ——我一切所行的都在你面前。

圣徒的喜乐。
罪人的忧苦。

——W. W.

第168节。 （后半句）——

必然如此：因为你是无所不知的神。诗134:3。
甘心如此：因为我选择行在你眼前。见诗16:9。
自觉而有福地如此：因为你脸上的光激励我，使我欢喜。见诗89:15。

——W. H. J. P.

第168节。 （后半句）——“活在神的眼前”。

实际上，人人都是如此；

敬虔之人有意如此；

蒙恩之人欣然如此；

常住在相交中的人尤其如此。

第168节。 ——

神在实践和教义方面的教导摆在我们面前。
我们一切所行的都摆在他面前。
这两件事将会产生怎样的行为。

第153—160节诗篇 120