诗篇 101 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——大卫的诗。 这正是一位合神心意的人即将在以色列作王时会写下的诗篇。整首诗处处显出大卫的本色：坦率、坚定、敬虔；其中毫无权谋诡诈或摇摆不定的痕迹。主已经立他为王，他也深知这一点，因此他立志在凡事上都要行事得体，与主亲自拣选之君王的身份相称。我们若称这首诗为“敬虔志愿之诗”，或许更容易牢记它。赞美之歌以后，接着一首讲论实践的诗，不仅使内容富于变化，也极其合宜。我们行主眼中所喜悦之事时，便是对主最美的赞美。

释义

第1节。 “我要歌唱慈爱和公平。”大卫要颂扬慈爱与严厉，也要歌唱主调和在他人生经历中的甘甜与苦涩；他要赞叹主的公义与良善。这样的诗歌很适合作为敬虔志愿的引子，因为我们对自己的上级所钦佩的品格，自然也会竭力效法。慈爱与公平必调和在大卫的施政之中，因为他曾以敬拜之心在神的安排里看见这二者。神对待我们的一切，都可以成为诗歌的题材；我们若还不能为此歌唱，就还没有正确地看待它。主以公平管教我们的罪，正如他以慈爱赦免我们的罪一样，都当受到我们的称颂；他手中的杖击，与他口中的亲吻，同样充满了爱。蒙受教导的圣徒回顾一生时，几乎不知道究竟应当为哪一样更加感恩——是为曾经安慰他们的福乐，还是为曾经炼净他们的苦难。“耶和华啊，我要向你歌颂！”耶和华配得我们一切的赞美。无论慈爱还是审判，那些作为次要工具的人，都只应在我们的记忆中居于极其次要的地位；我们的心应当单单歌颂主。我们灵魂唯一的敬拜，必须是赞美主。诗人离开了那种低沉悲怆的曲调——这种曲调很快就会主宰第一百零二篇——并且立定心志，无论发生什么事，他都要歌唱，而且要向主歌唱，不管别人怎样行。

第2节。 “我要用智慧行完全的道。”圣洁就是智慧；完全的道就是智慧之道。大卫的志愿极其美好，可惜他的实际行为并未与之完全相符。唉！他并非始终有智慧，也并非始终完全；然而，他心中存有这样的志愿，仍是可贵的。君王必须既明智又纯洁；他若在登基时连这样的心志都没有，日后的行为就必成为百姓可悲的坏榜样。一个连行善的决心都没有的人，很可能会作出极恶的事。一家之主、雇主，尤其是牧者，都应当为智慧和圣洁祷告，因为这两样都是他们不可缺少的。“你几时到我这里来呢？”——这是一声情不自禁的呼求，却没有打断前文的思路。他感到自己所需要的不仅是神的帮助，更是神的同在，好使自己得着教导、成为圣洁，并能胜任那崇高的使命。大卫在开始执政以前，渴望主以更加特别、更有功效的方式临到他。神若与我们同在，我们的判断就不会错误，品格也不会越轨；他的同在既带给我们智慧，也带给我们圣洁；离开神，我们便离开了安全之地。敬虔人深知自己的软弱，所以向神呼求帮助；他们充满祷告，所以时时呼求；他们的渴望如此强烈，甚至用说不出来的叹息与呻吟呼求说：“你几时到我这里来呢？”“我要存完全的心行在我家中。”敬虔必须从家中开始。我们最先应尽的本分，就在自己的居所之内。我们在家中必须有完全的心，否则在外面也不能行完全的道。请留意，这些话也是诗歌的一部分；没有什么音乐比蒙恩生命的和谐更加悦耳，也没有哪一首诗篇比每日圣洁的实践更加甘美。读者啊，你的家庭光景如何？你是否在诗班中歌唱，却在房间里犯罪？你在外面是圣徒，在家里却像魔鬼吗？真可耻！我们在家中是什么样的人，实际上就是什么样的人。王宫若成为邪恶盘踞之所，其中的王就不可能是好王；住所若成为纷争的场景，其中的人就不是真圣徒；一家人若害怕牧者出现在炉边，他就不是忠心的牧者。

第3节。 “邪僻的事，我都不摆在我眼前。”我既不以之为乐，也不以之为目标，更不会容忍它。别人若把邪恶的事摆在我面前，我必转眼不看，绝不以欣赏的眼光凝视它。诗人的决心极其彻底：他拒绝一切邪恶，即便是最轻微、最体面、最常见的形式也不例外——任何邪僻的事都不容许；它不仅不可住在他心里，甚至不可摆在他眼前，因为能迷住眼睛的事，极容易进入人心。夏娃的果子也是先悦其眼目，继而征服了她的思想与双手。“悖逆人所做的事，我甚恨恶。”他强烈地反对这种事；他不是漠然视之，而是完全蔑视，深恶痛绝。恨恶罪恶，是守卫美德之门的好哨兵。宫廷中有些人所走的道路极其弯曲，偏离正直的大道；人们常常以为，这些人凭着捷径和种种曲折手段，能够替主人办成那些单纯诚实之人无力承担的事务。然而，大卫不肯任用这样的人；他不愿支付秘密活动的经费，也憎恶那些偏离公义者的行径。他与那位临终时说道“腐败所得不比诚实更多”的政治家心志相同。令人深感遗憾的是，后来他并没有在每一件事上都完全守住这一原则，尽管总体而言他确实守住了。然而，他若一开始没有立下这样的志愿，反而追随东方君王惯用的弯曲权术，又会变成何等光景呢？我们人人都何等需要神的保守！我们并不比大卫更完全；不，在许多方面，我们远远不及他。我们也会像他一样，发现在写下立志行善的诗篇之后不久，就需要再写一首悔罪的诗篇。“不容沾在我身上。”我要弃绝他们的道路，绝不效法他们的权谋。它也许像污泥一样溅在我身上，但我必把它洗去，非到完全除净绝不罢休。罪恶如同沥青，极容易黏在人身上。在我们的家庭生活中，难免会出现弯曲悖谬之事，因为我们都不完全，而我们周围的一些人更是远未达到应有的样子。因此，我们必须把挣脱这些纠缠、远离罪过及其一切后果，当作首要关注之事。除非主临到我们，并永远与我们同住，否则这是做不到的。

第4节。 “弯曲的心思，我必远离。”这话既指他自己，也指他周围的人；他自己不愿心地弯曲，也不愿在家中任用品格邪恶的人。他若在宫廷里发现这样的人，就必将他们赶走。从自己的心开始，就是从源头着手；这样的人也不大可能容忍邪恶的同伴。我们无法把家中所有心怀邪恶的人全都赶出去，但可以不把他们当作心腹，并让他们看出，我们并不赞同他们的行为。“一切的恶人，我不认识。”他不可成为我的密友、知己。我必须先把他当作一个人来认识，否则就无法辨别他的品格；但我若知道他是恶人，就不会再进一步与他结交，也绝不与他的恶行有任何相交。圣经中的“认识”，不只是察觉或了解，还包括交往；这里正是采用这个意思。君王必须弃绝那些弃绝公义的人；他们若与恶人亲近，很快自己也会被人视为恶人。

第5节。 “在暗中谗谤他邻舍的，我必将他灭绝。”大卫深知毁谤者所造成的痛苦何等惨烈，因此他打算在掌权以后严厉处置这些毒蛇；这不是为了报复自己所受的苦，而是为了防止别人遭受他曾经遭受的痛苦。暗中刺伤邻舍，是最凶恶的罪行之一，理当受到最严厉的谴责。然而，犯这种罪的人却常常得到权贵的庇护，并被视为眼光敏锐、值得信赖的人，说他们洞察力强，又会留心使主人随时了解各种消息。大卫王却要从国家这棵繁茂的大树上，砍去这一切多余的枝条。“眼目高傲、心里骄纵的，我必不容他。”那些骄傲、专横、傲慢的人俯视穷人，仿佛他们只是爬在自己脚下泥土中的虫子；诗人无法忍受这样的人。他一看见他们就觉得痛苦，因此绝不容忍他们。权贵往往故作贵族气派，摆出傲慢姿态；所以大卫决意，在他的宫中，除非一个人有足够的恩典与见识，不至沉溺于这种可憎的虚荣，否则就绝不让他成为显要人物。骄傲的人通常也很苛刻，因此极不适合担任公职；眼目高傲的人容易激起敌意与不满。宫廷中这样的人越少，王位就越稳固。倘若今日所有毁谤者都被剪除，一切骄傲之人都被驱逐，恐怕下一次人口普查必会显示人口显著减少。

第6节。 “我眼要看国中的诚实人，叫他们与我同住。”他要寻访这些人，任用他们，照顾他们，并提升他们，使他们得尊荣。这是君王高尚的职责，其回报远胜于聆听谄媚者甜言蜜语般的空话。我们若按仆人的敬虔，而不是按他们的机敏来选用他们，必会使众人大大受益。得到忠信仆人的，就是得了珍宝；无论如何，他都不应轻易将其辞退。对上帝不忠信的人，也不大可能忠于世人。我们自己若是忠信，就不会愿意身边有不能讲真话或不履行承诺的人；若非家中所有成员品格正直，我们就不会满意。“行为完全的，他要伺候我。”我希望自己成为怎样的人，也愿意我的仆人成为怎样的人。雇主在很大程度上要为仆人负责；如果主人继续留用品行恶劣、声名狼藉的人，人们通常会责怪他。因此，为免在别人的罪上有份，我们最好拒绝品行不端之人的服侍。好主人理当选择好仆人；为了罪人的益处，他可以接纳一个浪子住进家中；但若为自己的益处着想，他就会另觅他人。邪恶的保姆会给幼童的心灵带来极大的坏影响；不敬虔的仆人也常常败坏家中年长成员的品德。因此，我们应当极其谨慎，尽可能雇用敬虔的仆人。即使不信宗教的人也能看出基督徒仆人的价值；那么，他们在基督里的弟兄当然更不该低估他们。

第7节。 “行诡诈的，必不得住在我家里。”他有权选择自己的臣仆，并且决意运用这权柄。在大多数东方人中，诡诈被视为一种美德；只有当手段不够高明，以致事情败露时，才会受到责备。因此，大卫如此坚决地反对诡诈，就越发不同寻常。他无法知道诡诈之人正在做什么，谋划什么阴谋，酝酿什么祸患；所以，他下定决心，无论如何也要把这样的人挡在家门之外，免得自己的宫殿变成恶徒的巢穴。市场上的骗子已经够可恶了，至于坐在我们自己桌旁的欺诈之徒，我们更无法容忍。“说谎话的，必不得立在我眼前。”他不愿在自己看得见、听得到的地方有说谎的人；甚至一提起这种人，他就厌恶。恩典使人诚实，并使他们对任何近乎虚假的事都深恶痛绝。大卫尚且不容说谎者出现在眼前，主就更不会容许；无论是喜爱谎言的，还是编造谎言的，都不得进入天堂。说谎者在地上已经足够令人厌恶；到了另一个世界，圣徒必不再受他们搅扰。

第8节。 “我每日早晨要灭绝国中所有的恶人。”在执政之初，他就要迅速向那些毫无价值的人施行公义，不让他们安逸度日，而要迫使他们离弃恶行，否则便让他们尝到法律鞭笞的滋味。公义的官长“不是空空地佩剑”。纵容罪恶，就是使美德受挫；对恶人过分宽大，就是对善人无情。当我们的主前来施行审判时，这一节经文必得到大规模的应验。在那日以前，他暂且隐去审判者的身份，显明自己是救主，吩咐世人离弃罪恶，寻求赦免。在福音之下，我们也受命恒久忍耐，以恩慈待人，甚至善待忘恩和作恶的人；但官长的职分另有性质，他对公义必须采取比私人更严厉的态度。他岂不应当叫作恶的人惧怕吗？“好把一切作孽的从耶和华的城里剪除。”耶路撒冷应当成为圣城，因此，诗人决意加倍谨慎，把不敬虔的人从其中清除。审判必须从上帝的家起首。耶稣把用细绳做成的鞭子留给圣殿内的罪人。教会应当何等纯洁；凡在教会中担任职分的人，都应当何等殷勤地把生活污秽的人挡在门外，并将他们驱逐出去！尊贵的职分带来重大的责任；若轻忽这些责任，不仅会使我们自己的灵魂陷入罪责，也会给别人的灵魂造成无法估量的伤害。主啊，求你临到我们，使我们各自在人生不同的岗位上，都能存完全的心行在你面前。

释义与隽语

全篇。——本诗的内容表明，它写于大卫生平中某个非同寻常的时期。人们曾提出三个不同的时期，认为诗中所宣告的庄严决志可能分别由此而起。第一个时期，据说是扫罗死后，大卫随即开始治理部分国土之时；第二个时期，是整个王国统一在大卫统治之下的时候；第三个时期，是他把约柜从俄别以东家中迁往锡安，安置在自己住所附近的时候。我们选择其中哪一个时期，当然并不十分重要；不过，本诗第2节似乎与最后提到的时期有关。诗人在这里说：“你几时到我这里来呢？”这句话似乎暗示，当象征上帝同在的约柜即将安置得离他如此之近时，他深切而庄严地感到，自己如今比以往任何时候都更有义务追求圣洁；这种感受促使他立定诗中所列举的那些神圣志向和决心。这些志向涉及他要选择怎样的人进入自己的家室，以及要任用怎样的人协助治理国家。上帝俯就他，使上帝在地上的居所安置得离他如此之近，这似乎使他的王权更加稳固。大卫因上帝的恩慈赐给他越多益处和恩惠，就越发立志热切而坚定地顺服；这与他的品格完全相符。

——威廉·沃尔福德

全篇。——本诗被恰当地称为“家主之诗”。可以肯定的是，若每位家主都按照这位心存无愧的诗人所立的准则管理家庭，那么增长的就不只是家庭的幸福与舒适；家庭各成员所肩负的严肃而重大的责任，也会得到更充分的履行。我们可以认为，大卫在一定程度上是在谈论王宫和王室的治理；当然，我们身处较卑微的境况，与此没有多少共同之处。然而，尽管我们的职责和要求或有不同，人人都应受同样的原则驱策；那装饰卑微地位的美德，也能在最高的位置上焕发光辉。

——巴顿·鲍彻

全篇。——古代解经家惯常称本诗为“官长之镜”，它也的确是一面极好的镜子。若能劝服所有官长，每次出去履行其近乎神圣的职务时，都照着这面镜子整饬自己，那么，万国都归基督所有、每一座京城都成为“耶和华之城”的日子，必会大大加速到来。乔治·维利尔斯爵士成为詹姆斯王的宠臣兼首相时，培根勋爵曾在一封优美的劝诫信中，建议他以本诗作为选拔朝臣的准则：“选拔这些人时，不仅要看他们是否仪表堂堂、善于屈膝吻手，更必须选用最圣洁、最忠信的仆人。大卫王曾为自己选择朝臣立下一条准则（诗101:6-7）。他是一位既有智慧又良善的君王；一位既有智慧又良善的君王，理当效法这样美好的榜样。倘若发现有人品行有亏——这也许无法立刻察觉——就当像大卫王一样立定心志：‘行诡诈的人，必不得住在我家里。’”无论是这位哲学家，还是这位宠臣，若都谨慎遵行这条准则，必会于他们有益。

——威廉·宾尼

全篇。——艾林在《虔诚者恩斯特传》（萨克森-哥达公爵）中记载，恩斯特曾把诗101:1-8抄送给一位不忠职守的大臣。后来，每逢有官员做错了事，当地便流传这样一句话：“他肯定很快就会收到亲王的诗，叫他好好读一读。”

——弗朗茨·德利奇

全篇。——诗101:1-8深受俄国最高贵的亲王之一弗拉基米尔·莫诺马赫喜爱，也为英国最温和的宗教改革家尼古拉斯·里德利所珍爱。然而，真正使它从诞生之初便流传久远的，正是它初次迸发出的生命力。它充满严肃的排拒与高尚的不宽容；但它所反对的，不是神学上的错误，不是不合宫廷礼仪的举止，也不是政治上的抗命，而是骄傲的心、高傲的眼、暗中谗谤人的、行诡诈的和说谎话的。这些人才是被逐出大卫王宫廷的不法之徒；这些人才是他不容住在自己家中、立在自己眼前的叛徒和异端。

——阿瑟·彭林·斯坦利，载《犹太教会史讲座》，1870年。

全篇。——诗99那宏伟颂赞中的赞美诗，不可能消逝而毫无回响。因此，诗100:1-5可视为教会的合唱；而本诗则承接并应用了那篇颂赞的一部分，就是颂扬“王以荣美显现”于现今的那一部分。

——阿尔弗雷德·爱德生

全篇。——福克斯先生记载，里德利主教常向家中众人诵读并讲解本诗，还以金钱奖励他们把它背诵下来。

---托马斯·莱，载于《晨间操练》。

第1节。 ---“我要歌唱。”无论你赐我怜悯，还是使任何审判临到我，我都要在你面前，主啊，为这一切唱出我的颂歌。

---《迦勒底意译本》。

第1节。 ---“我要歌唱。”这种表达方式表明，这是一项由衷的决心；他的心与意志都投入其中，因为经文两次说“我要”。这种表达方式也表明，这是一项谦卑的决心；我不能歌唱自己的功德，却要歌唱怜悯，并要靠着怜悯来歌唱怜悯。歌唱怜悯，必是一首谦卑之歌，因为对一个可怜罪人的怜悯，是一个令人心肠融化的词；歌唱审判，也必是一首谦卑之歌，因为无论从何种意义上说，审判都是一个令人敬畏的词。这种表达方式还表明，他是一位技艺精湛的琴师，是一位灵性上娴熟的乐师；他知道这首歌的主题应当是什么，所以他说：“我要歌唱怜悯和审判”；他也知道这首歌所要歌颂的对象是谁，或者说，应当向谁歌唱，因此他说：“主啊，我要向你歌唱”；他知道歌唱者应当是谁，所以说：“我要”如此行；他也知道应当怎样歌唱，因此说：“我要歌唱怜悯和审判；主啊，我要向你歌唱。”他决意在主面前歌唱，正如他从前在约柜前歌唱一样；约柜乃是基督的预表，因此，这也是一首在基督里赞美上帝的歌。这种表达方式还表明，这是一个坚定、确定而恒久的决心；将这句话重复一遍，似乎正是要表达这一点：“我要歌唱，我要歌唱。”他不愿让这种歌唱的操练衰微下去，而要使之成为自己不断从事的工作：“我要歌唱，我要歌唱”；我要在地上歌唱，也要在天上歌唱；我要在今世歌唱，也要在永恒中歌唱。事实上，凡被浇灌了赞美与感恩之灵的人，都决意永不停止歌唱……大卫不止一次，而是两次听见，怜悯与能力同属乎主；所以，他在一口气间不只一次，而是两次决意向主歌唱。这里的措辞极其优美有力：我要歌唱怜悯，我要歌唱审判；主啊，我要歌唱，我要歌唱；并且我要向你歌唱。

---拉尔夫·厄斯金。

第1节。 ---以色列这位美歌者的歌，是地上所独有的；在天上，他们不歌唱“审判”，因为那里没有罪；在地狱，他们不歌唱“怜悯”，因为那里没有为罪而设的挽回祭。曾有一个时期，即使在地上也听不见这首歌；因为人在乐园中行于无罪之境，而他既行于无罪之境，也就行在他父亲的荣光之中。

---休·斯托厄尔，1856年。

第1节。 ---“我要歌唱怜悯和审判。”一切归根结底，仿佛诗人是在说：“我要歌唱满有怜悯的审判”；因为审判既成了歌唱的题材，本身便是怜悯。或者，把二者分开来说：“我要在怜悯中歌唱怜悯，也要在审判中歌唱怜悯。”如此，我要歌唱阳光乍现的时刻，也要歌唱阵雨来临的时刻；我要歌唱阴云密布的日子，也要歌唱晴朗明亮的日子；我要歌唱高峰，也要歌唱低谷。

---拉尔夫·厄斯金。

第1节。 ---“怜悯和审判。”圣保罗所乘之船的船徽是孪生兄弟卡斯托耳和波吕丢刻斯，照样，这篇诗篇的徽记便是怜悯与审判，这二者乃是形影不离的伴侣。论到它们，可以借用我们的先知曾论扫罗和约拿单的话说：“他们活时相悦相爱，死时也不分离。”它们是威严穹苍中最明亮的两颗星，是帝王冠冕中最美的两朵花、最珍贵的两颗宝石；好像康乃馨与百合花、红宝石与蓝宝石，又像红玉与钻石，彼此辉映，交相生辉。把它们比作王室徽章两侧的护盾者，或比作在施恩座上展开金色翅膀的两个撒拉弗，又或比作同一盾徽上的白玫瑰与红玫瑰，都十分贴切。

我们读到，所罗门在圣殿门廊前立了两根华美的柱子，一根名叫雅斤，另一根名叫波阿斯，分别表示稳固和力量；怜悯与审判正是国家这样的栋梁。君王的宝座由它们托住，正如所罗门的宝座两旁有象牙狮子托卫。因此，一处经文说：“王位因公义而坚立”（箴16:12）；另一处则说，王位“因怜悯而保全”（箴20:28）。公义好比国家体制中的骨骼与筋腱，怜悯则好比其中的静脉与动脉。它们是行动的两只手，美德的两只眼，尊荣的两翼。两眼若位置端正，便会望向同一方向；怜悯与审判也是如此，尽管在常人看来，它们似乎各自朝着相反的方向。正如高音与低音相和，才能奏出最美的音乐，怜悯与审判在治理国家时也是如此。因此，大卫应许，要使二者都在他的歌中和谐发声，毫无冲突与不协：“我要歌唱怜悯和审判。”……

怜悯在这里被列于首位；照样，在末日，怜悯与赦免的判词也将首先宣告。君王初登国位时施行怜悯，也是一种值得称许的惯例：他们垂听囚犯的哀哭，解救将死之人，松开邪恶的捆绑，卸下沉重的负担，使受压迫者得自由，并折断从前一切勒索之轭。我们的先知本人也是如此：王冠一在他头上戴稳，他便询问扫罗家是否还有人存活，好让他施以怜悯（撒下9:1）。在痛苦患难之时，这怜悯是何等美好！它好像干旱之际来临的雨云。然而，我们的先知在这首歌开篇所说的怜悯，其范围更加广阔；它表现为宽仁、礼遇和同情：以宽仁赦免作恶之人，以同情救济受苦之人，并以礼遇待所有的人。

---乔治·哈克威尔，1579—1649年。

第1节。 ---“怜悯和审判。”每一个可怜罪人的经历——他如同一根柴从火中被抽出来，最终平安地被带到天上——不正是一段“怜悯与审判”的历史吗？审判首先把他唤醒，使他恐惧战兢；怜悯却迎接这个可怜、颤抖、回头的浪子，伏在他的颈项上亲吻他，并赦免他。此后，在他起伏多变的一生中，上帝以审判拦住他的道路，使他不致走迷；又以怜悯照亮他的路径，使他不致灰心。有哪一个上帝的儿女，察看自己内心的种种记录，或外在经历的曲折历史，却看不见恩慈与严厉、严厉与恩慈，一路伴随着他走完整个旅程呢？他可曾喝过一杯苦到如此地步，以致能说：“这里毫无怜悯”吗？他的境遇可曾光明到如此地步，以致能说：“这里毫无管教或责罚”吗？他可曾听到任何坏消息，却没有与之相对的好消息来减轻其苦楚吗？他的天空可曾黑暗到看不见一颗星，他头上的乌云可曾一片阴沉，以致其中找不到应许的彩虹吗？

每一个人从人生的旷野走向应许之地时，他隐秘的经历都展现出一幅由审判与怜悯精美交织而成的锦绣！这两者如此蒙福地交融在一起，是何等美善，何等有益，何等慈爱，何等有恩！我们何等需要审判，好叫我们谦卑、警醒、纯洁！我们又何等需要怜悯，好叫我们常存盼望，使我们的努力刚强有力，激励我们的心，并在生命的争战、挣扎、失望与烦恼中，扶持我们忍耐到底！我们同时拥有杖与竿，是何等美好——杖用来管教，竿用来安慰并扶持！我们必须“歌唱怜悯和审判”，对我们是何等美好！然而，审判本身不就是显出严厉面容的怜悯吗？审判的责备，不正是天父慈爱之声中较为严厉的语调吗？因为连审判也属于那“万事”；这“万事”都“互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人”。

---休·斯托厄尔。

第1节。 ---“怜悯和审判。”上帝把怜悯掺入患难之中；他把公义的刀浸在怜悯的油里。无论黑夜多么幽暗，以色列在其中总有火柱；无论境况多么凄惨，我们总能看见一根发光照明的火柱。身体虽然疼痛，良心却有平安——这就是怜悯；患难使人避免犯罪——这也是怜悯。约柜里有杖，也有一罐吗哪；这正象征着基督徒的境况：审判之中交织着怜悯。

---托马斯·华森。

第2节。 ---“我要用智慧行事。”论到自己，他首先许下的愿，就是以智慧行事；这是审慎，不是玄妙的智识；不是智慧的默想，而是智慧的行动。仅有智慧的思想、智慧的言语、智慧的文章，或智慧的仪态与表情，都不足以成事；必须有智慧的行为。前者固然优雅，后者却不可或缺。正如使徒论敬虔时所说：“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。”照样，确实也有人徒有智慧和才干的外表，却很少把事情彻底做好，甚至一事无成；他们“大费周章，只为琐事”，围绕小事闹出极大动静，并运用自己所能设计的一切闪避伎俩和障眼法，企图让一个空洞的表面看起来仿佛是一个具有深度和体量的实体。

---乔治·哈克威尔。

第2节。 ——“我要行事。”在圣经中，“行走”一词经常出现，尤其是我们的先知在这卷诗篇里更是屡屡使用；不过，它用于比喻义的时候，远多于按字面使用的时候。因此，根据行走本身的特性与性质，来思想其中所包含并暗示的责任，并非不合宜。行走的自然动作有三方面：移动、前进和节制。就其包含移动而言，它与躺卧、站立或坐着相对；就其包含在移动中前进而言，它与在原地上下跳跃或蹦跳相对；就其包含前进动作中的节制而言，它与狂奔疾驰相对。

——乔治·哈克威尔。

第2节。 ——“我要在我家中行事。”敬虔的能力虽不全在家门以内，却有很大一部分体现在其中。如果我们不能从自己在亲属中间圣洁的生活取得见证，那么谈论圣洁也是徒然。唉，那些因天天与我们相处而最有理由了解我们的人，反倒最少能为我们的敬虔作见证，这是何等可悲！很少有人厚颜无耻到赤身走上街头；人若有东西可以遮掩自己的傲慢，出门时总会把它穿上。但你在家中究竟如何呢？你是否谨慎而凭良心，向至亲尽自己的本分？一个丈夫若有钱在外面同朋友吃喝，却不肯购置食物供养家人，他就是个坏丈夫。一个人若把全部宗教热忱都耗费在外面，对家中最亲近的人却丝毫不留，他还能算是好基督徒吗？他在陌生人中间是个大发热心的人，在自己家里却很少显出神，甚至完全不显出神来。其实，有些人在外面赢得了基督徒的美名，但在对亲属应尽的道德本分上，甚至还不如那些从不自称信教的人；若他们没有落到这种地步，就已经算好了。有些人虽不大谈论信仰，却仍能按自己的方式爱护妻子、善待妻子。那么，那些对怀中的妻子凶恶乖戾的人，究竟算怎样的信徒呢？他们以暴君般的威势辖制妻子，使她们心中痛苦，并让她们以眼泪和哭泣遮盖主的祭坛。有些妻子虽然心里远没有真正的恩典之工，却也不会对丈夫喧嚷、暴躁、任性；那么，那些以猛烈的脾气搅扰全家的人，行事果真与圣洁相称吗？有些仆人受天然良心的约束，被主人责备时尚且不出恶言辱骂；难道恩典还赶不上天性吗？圣洁的大卫深知，圣徒的这部分本分与敬虔的核心何等接近；因此，当他庄严起誓要在神面前过圣洁生活时，便特别举出这一方面，因为他可以在此格外显明自己心中恩典的实在：“我要存完全的心行在我家中。”

——威廉·古纳尔。

第2节。 ——“在我家中。”对大多数人来说，在教会里，甚至在世人中间存完全的心行事，都比在自己的家中容易。多少人在别人面前温顺如羔羊，回到家里却像黄蜂或猛虎。

——亚当·克拉克。

第2节。 ——“在我家中存完全的心。”即使在我们管理得最好的机构中，也正如在私人家庭里一样，教育在很大程度上仍只限于智力；至于对道德和宗教情感的直接操练与培养，人们很少把它看作使这些情感得到充分而有力发展所必不可少的事。道德训诫无疑多得很，但这些话主要只是诉诸理智。我们不能只满足于高声说：“要仁慈、公正、有爱心”，而恰好就在说话的同时，又以自己相反的行为抵消劝诫的效果。盖伊·里弗斯谈到母亲时说：“她教我不要撒谎，但她自己却给我树立了榜样，常常欺骗父亲，还教我违抗并欺骗他。”现实生活中，这类行为比人们所想象的更为常见，只不过通常没有这么严重。父母和教师常常忘记：情感只负责感受，并不负责推理；因此，即使是愚钝的孩子，也可能凭其道德天性的本能作用，立刻察觉某些行为的不道德，并对此产生反感，尽管他的理性尚不能看透或揭露这些行为的真实性质。要培养和激发儿童的道德情感，最有效的方法之一，就是在我们日常的行为中，把这些情感实际表现给他们看。

父母一面劝孩子要仁慈、坦诚、公正，一面却用诡计诱骗孩子承认错误，随后又卑劣地惩罚他，尽管先前已经答应宽恕；这样的父母所鼓励的究竟是哪一种道德本分？怎样才能最好地鼓励坦诚——是在行为中身体力行，还是在实践中将它弃置一旁，只在言语上加以规定？把种种猜疑当面强加给诚实的动机，能培养坦诚吗？一个监护人嘴上谈论公正，劝人公正，实际行动中却向四名学生每人收取整辆出租马车的全部车费；这样的人又如何培养公正？或者，这算是哪一种道德教育：“照我吩咐的做，我就给你糖果或钱；或者我会告诉你妈妈，说你表现得多么好”？这岂不是把最低下、最自私的倾向当作道德行为的动机吗？倘若篇幅容许，我实在可以把一切道德和宗教本分逐项列举，并对每一项提出类似的问题。但这并无必要。这些例子已经足够了；我举出它们，并不是说它们普遍适用于所有父母或教师，而只是从这两类人中各取一些我亲自知道的个别事例；这些事例与我们正在讨论的原则有直接关系。

——安德鲁·库姆，引自《生理学原理》，1836年。

第3节。 ——“邪恶的事。”原文若逐字翻译，就是：“我不把任何彼列之言摆在眼前。”然而，这里的“言”是比喻性的用法，指“事”；诗41:8也是如此。蒙塔努斯在页边注中这样译，尤尼乌斯在正文中也这样译。不过，尤尼乌斯在解释这篇诗时，却严格依照原文字面，将这句话用来反对那些谗佞者和谄媚者——宫廷中的老鼠和蛀虫。

——乔治·哈克威尔。

第3节。 ——“我恨恶背道之人所做的事。”舒尔滕斯先生在他对箴7:25的注释中指出，שָׂטָה一词的含义远比单纯的“偏离”强烈而深刻。这个词可用来形容一匹难以驾驭的马：它因火一般的急躁而咬嚼嚼环。用在人身上时，则指一个不能容忍任何约束、情欲毫无羁勒的人；他刚愎任性、无法管束，只顾满足自己的情欲，把宗教和美德的一切责任都践踏在脚下。这样的人理当成为所有善良之人所憎恶的对象；善人厌恶他们罪恶的偏离与狂妄的恶行，这些事没有一样“会沾染他们”。他们不会怀藏对这些罪的喜爱或倾向，也不会习以为常地犯这些罪，更不会鼓励别人去行。王公的宫廷中常常充斥着这种人；然而，君王若能尽力排斥他们，既是自己的荣耀，也符合自己的利益。

——塞缪尔·钱德勒。

第3节。 ——“这事必不沾染我。”鸟儿可能落在人的房屋上，但人可以选择是否容它在那里筑巢繁殖；魔鬼或他的工具也可能把邪恶的对象呈现在人眼前，但人可以选择是否接纳并拥抱它。人若把邪恶的事摆在眼前，无非就是故意犯罪，立意去犯罪，或像亚哈一样把自己卖给罪，见王上21章。

——乔治·哈克威尔。

第3节。 ——“这事必不沾染我。”这里把邪恶的计划或意图描写成一种容易紧紧附在人身上、牢牢“粘住他”的东西，就像沥青、蜡或带刺的草籽一样。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第4节。 ——“乖谬的心。”עָקשׁ一词原有“扭转”（torsit）、“缠扭”（contorsit）之意；用在人身上时，则指性情乖僻诡诈的人。他们能够扭曲、缠绕自己，变成各种模样，毫无可信赖的诚实与荣誉。

——塞缪尔·钱德勒。

第4节。 ——“乖谬的心。”我把它理解为“背离正道”——任凭突如其来的怒气或仓促形成的念头摆布自己，并以狂暴冲动的言语或行为将其发泄出来。

——托马斯·查默斯。

第5节。 ——“暗中谗谤”——按字面说，就是暗中以舌头攻击邻舍的人。“我必不容他”，严格地说应是：“这人我不能容忍”；也就是说，我不能与他共同生活，不能容他在我身边。赛1:13也以同样的意思使用这个动词。

——亨利·考尔斯。

第5节。 ——“眼目高傲的人。”骄傲最容易安坐在眼睛里，也最容易从眼睛里显露出来。拉比们说，从一个人的“in oculis, in poculis, in loculis”（眼神、酒杯和常去之处）就能看出他的为人。参箴6:17。

——约翰·特拉普。

第5节。 ——“心里骄纵。”这里译作“宽阔”“宽广”或“广大”的名词רָחָב，源自动词רָחב，意思是“宽阔”（latus）或“变得宽广”（dilatatus est）。这个词用来形容心或灵魂时，表示欲望无边。

——亨利·哈蒙德。

第5节。 ——毁谤、野心和贪婪，是生长并繁茂于宫廷沃土中的三种杂草。诗人宣告，他决心为百姓的益处，担负起根除这些杂草的艰巨任务，使以色列人不受告密者的骚扰，也不被傲慢贪婪的臣仆压制。难道我们会以为，在那位以谦卑和仁爱为品格的君王眼中，这些恶德没有那么可憎吗？大卫决意将这些性情逐出他地上的宫廷，基督又岂会容许它们进入天上的宫廷呢？

——乔治·霍恩。

第5—10节。——这段话预表基督，对他的同伴和门徒作出了完美的描绘。乖谬的人、作恶的人、毁谤的人和骄傲的人，都不能与他相交。他们与他没有共同的原则，也没有任何联合的纽带。在他们中间隔着一道如比喻中所说的“深渊”，是他们无法跨越的；他们即使看见基督，也只能从远处观看。无论当时还是现在，“行诡诈的”都不能住在基督的“家”——他的圣殿——之中；“说谎话的”也不能因他的慈爱和恩宠而“坚立”。他们必须弃绝自己的罪恶，才能被接纳进入他的约中；否则，无论他们怎样声称自己与他相交，他都无法与他们同心。

——威廉·希尔·塔克。

第6节。 ——“我的眼要看国中的诚实人。”——有一种眼目是为了寻察，另一种眼目是为了施恩：前者为的是寻找并发现他们，使他们可以服事；后者为的是恩待他们本人，并赏赐他们的服事。

——乔治·哈克威尔。

第6节。 ——“我的眼要看国中的诚实人”等等。基督的眼目看顾忠信的人，也看顾忠心传讲圣道的牧者；他们忠实地传讲福音，按真理施行圣礼，忠心照管人的灵魂，责备并劝勉他们。基督的眼目看顾这些人，要保守他们、尊荣他们，并以永不衰残的生命冠冕赏赐他们。他的眼目也看顾教会中忠信的肢体，就是那些真心信靠他、坚守可信之道、紧紧持守他的敬拜和圣礼的人；他的眼目看顾他们，要向他们施恩，将福分赐给他们，保护并护卫他们，使他们免于灭亡。“叫他们与我同住”；也可译作“与我同坐”，即坐在他的席上、议事会中，或与他同坐审判，并在治理事务上协助他。因此，忠信的人无论今生还是来世，都必与基督同住；他们凭着信住在他里面，也与他同住，并与他相交；他们如今住在他地上的家中，将来则要永远与他同住在天上。

——约翰·吉尔

第6节。 ——“行为完全的，他要伺候我。”你是一位敬虔的主人吗？当你接纳仆人进入家中时，选择他不仅要为自己，也要为上帝。要记得，你的仆人和你一样，也有上帝的工作要做；一个不适合为上帝办事的人，难道会适合为你办事吗？你岂不希望仆人所做的工作能够顺利吗？但他在做工时始终犯罪，你凭什么应许指望他手中的工作会顺利呢？“恶人的耕种乃是罪”，箴21:4。敬虔的仆人是远超过我们想象的一大福分。他不仅能工作，也能求上帝为主人的益处动工。创24:12：“耶和华我主人亚伯拉罕的上帝啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。”在那次旅途中，他借着祷告为主人所做的服事，必定不亚于他凭智慧所做的服事。

倘若你只是要栽种一片果园，也会选择最好的果树，而不会让酸涩的野果树徒然占据土地。家中有一个不蒙恩的仆人，所造成的损失，比果园中有一棵不结果子的树更大。圣洁的大卫在扫罗宫中时，已经看见使用邪恶、不敬虔的仆人会造成何等祸害；因为那位不幸的君王周围尽是这等人，以致大卫把他的宫廷比作亵渎而野蛮的异教徒之地，其中的罪恶几乎与那些异族之地无异。诗120:5—6：“我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了！”也就是说，他住在那些邪恶到极点的人中间。

毫无疑问，这使这位蒙恩的人在被放逐期间、尚未登上王位以前，因亲眼看见一个秩序败坏的家庭有何等恶果，就决意等上帝使他成为王室之首时应当怎样行：“行诡诈的，必不得住在我家里；说谎话的，必不得立在我眼前。”他特别举出这些罪，并不是因为他只要发热心反对这几项罪，而是因为他看见这些罪在扫罗的宫中尤其盛行，并因此受了许多苦；这一点从诗篇第一百二十篇便可看出。

——威廉·古纳尔

第8节。 “好把一切作孽的从耶和华的城里剪除。”大卫的国不过是基督国度一个模糊的影像，因此我们应当将基督摆在眼前。他虽然暂且容忍许多假冒为善的人，但既然他将作世界的审判者，最终必叫他们一一交账，把绵羊与山羊分别出来。倘若我们觉得他耽延得太久，就当思想那必突然破晓的清晨；到那时，一切污秽都被洁除，真正的纯洁便要显明出来。

——约翰·加尔文。

第8节。 “每日早晨。”根据圣经中一些附带的记载（撒下15:2；诗101:8；耶21:12），有人推断，审判官通常在早晨开庭。在巴勒斯坦那样的气候中，这种习俗既自然又便利。不过，这段经文是否表达了比公义的审判官履行职责时的迅速和热忱更多的意思，仍值得怀疑。

——E. P. 巴罗斯，载于《圣经地理与古代风俗》。

第8节。 “灭绝国中所有的恶人”，并“把一切作孽的从耶和华的城里剪除”这一圣洁誓愿，必须先从我们自己的心开始，因为我们的心是他的圣所，是圣灵的殿。

——阿尔弗雷德·爱德生。

给乡村传道人的提示

全篇。——这是一篇充满“我要”和“必定”的诗篇。其中有九个“我要”和五个“必定”。人立定志向，应当：

1. 经过慎重考虑；因此，不应为琐碎之事轻易立志。

2. 带着保留：“主若愿意”，等等。

3. 倚靠上帝的能力，使志向得以成全。

——G. R.

第1节。 ——

1. 所决意从事的甜美工作，就是“歌唱”。

2. 作出这一决定的甜美歌者，就是大卫：“我要歌唱。”

3. 诗歌的甜美主题：“慈爱和公平。”

4. 这颂赞的甜美对象，以及他歌唱的方式——“耶和华啊，我要向你歌唱。”

——拉尔夫·厄斯金。

第1节。 ——怜悯之中有哪些足以使人歌唱的理由。

1. 怜悯是白白赐下、并非我们配得的。

2. 怜悯是出乎意料的。我原以为迎面而来的是愁容，所得的却是笑脸；我原以为只有震怒，所得的却是慈爱的一瞥；我原以为会遭受报复的击打，所得的却是荣耀的显现。

3. 怜悯来得正合时宜，也是歌唱的理由——在有需要的时候得着帮助的恩典。

4. 怜悯的浩大和丰富，使领受的人歌唱。

5. 怜悯的甘甜，使他们歌唱。

6. 怜悯的确定和坚固，使他们歌唱——“大卫那可靠的恩典。”

——摘自拉尔夫·厄斯金的讲道，题为《争战者之歌》。

第1节。 ——

1. 义人在今生所经历的不同景况：既非全是慈爱，也非全是审判，而是慈爱与审判并有。

2. 面对这些景况，他只有一项本分和特权：“我要歌唱”等等。

   a. 因为二者都出于上帝。

   b. 因为二者都出于爱。

   c. 因为二者都是为了现今的益处。

   d. 因为二者都为天上的安息作预备。

——G. R.

第1节。 ——把歌唱与圣洁生活结合起来。赞美的金铃铛和圣洁多结果子的石榴，应当一同装饰主的祭司。

第2节。

1. 所渴望达到的目标：“我要用智慧行完全的道”等等；即行为始终如一。

2. 所采用的方法：“你几时到我这里来呢？”等等；唯有上帝与我们同在时，我们才能行完全的道。

3. 所提出的检验：“在我家中”；因为在那里，我最真实地显出自己，也最为人所熟知。

——G. R.

第2节。 ——圣洁的智慧。

1. 表现在选择我们的责任范围上。

2. 表现在为各项责任选择时机、作出安排并取得平衡上。

3. 表现在按着他人的性情待他们上。

4. 表现在避免与敌对者争辩上。

5. 表现在施行责备、周济穷人、提出劝告等事上；即把蛇的灵巧与鸽子的纯良结合起来。

第2节。 ——“你几时到我这里来呢？”这是虔诚的呼求。

1. 显明诗人若要成为圣洁，就需要上帝的同在。

2. 显明他强烈的渴望。

3. 显明他完全的期待。

4. 显明他对上帝屈尊来临的充分珍视。

第2节（末句）。——家庭中的敬虔：它的责任、卓越、影响、范围和奖赏。也要注意，为此所必需的内心改变和意志坚定。

第3节。 ——

1. 应当避免观看邪恶之事：“邪僻的事，我都不摆在我眼前”等等。

2. 一旦看见，就当憎恶：“我恨恶”等等。

3. 一旦有所接触，就当弃绝。它或许会碰到我，但“总不容它沾在我身上”。

第4节。 ——选择亲近之人时，必须极其谨慎。

第5节。 ——毁谤的本质何等可憎，因为它同时伤害三个人——说毁谤话的人、听毁谤话的人，以及被毁谤的人。

第6节。 ——富有的信徒有责任鼓励并雇用品格敬虔的人。

第8节。 ——伟大君王来施行审判时所要做的工作。