诗篇 118 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

作者与主题。——在以斯拉记3:10-11中，我们读到：“匠人立耶和华殿根基的时候，祭司皆穿礼服吹号，亚萨的子孙利未人敲钹，照以色列王大卫所定的例赞美耶和华。他们彼此唱和，赞美称谢耶和华说：‘他本为善，他向以色列人永发慈爱。’他们赞美耶和华的时候，众民大声呼喊，因耶和华殿的根基已经立定。”以斯拉记所引的话，正是本诗开头与结尾的句子，因此我们断定，当时百姓吟唱了这整首崇高的诗歌；而且，在这样的场合使用这篇诗，乃是大卫所规定的，所以我们认为大卫就是本诗的作者。进一步说，我们有理由相信，大卫至少在某种程度上也是本诗所描写的人物；因为很明显，作者首先是在述说自己，尽管他未必把全诗的每一个细节都严格局限于自己的亲身经历。诗人对我们的主耶稣具有预言性的展望，这是极其明显的；新约屡次引用本诗，已经毫无疑问地证明了这一点。然而，这并不表示其中每一行、每一句都必须解释为指向弥赛亚，因为这样做需要极大的穿凿本领，而巧妙离奇的解释往往并不真实。有些虔诚的解经家竟设法曲解诗118:17“我必不至死，仍要存活”这句话，使之适用于我们的主；然而主确实死了，而他的荣耀正在于他曾经受死，因此我们实在无法忍心如此强解圣经的话。

在我们看来，本诗所描写的，或是大卫，或是另一位蒙上帝拣选、在以色列中被立于尊贵高位的属神之人。这位蒙拣选的勇士遭到朋友和同胞的弃绝，同时又受到仇敌猛烈的攻击。他凭着对上帝的信心，为取得上帝所指定的地位而争战；及至时候满足，他终于得着了这地位，并借此极其显明了耶和华的大能与良善。随后，他上耶和华的殿献祭，感谢上帝的干预；众民都为他祝福，并祝愿他大大兴盛。我们不能不认为，这位英雄人物就是大卫本人；他在大体上预表了我们的主，但这并不意味着，我们必须在他争战与祷告的每一个细节中搜寻与主相对应之处。亚历山大提出，诗中的说话者是一个预表性的人物，代表整个民族；这一见解极值得重视。不过，这与诗中所指的是一位具体领袖的看法并不冲突，因为对领袖的描述，在很大程度上也适用于他的跟随者。元首的经历也是肢体的经历，因此二者可以用大致相同的言辞来描述。亚历山大认为，诗中所颂扬的拯救，若要确切对应某一件事，没有什么比脱离巴比伦之囚更为合适；但我们认为，最好不要把它专指某一件具体事件，而应把它视为一首民族之歌：无论是蒙拣选的英雄兴起，还是圣殿的建造，都同样适用。无论一个民族在得胜君王的领导下重新建立，还是在欢庆的盛典中安放房角石、奠立圣殿，本诗都同样贴切。

分段。——我们拟将本诗作如下划分：诗118:1-4呼召信徒颂扬耶和华永远长存的慈爱；诗118:5-18中，诗人述说自己的经历，并表达自己的信心；诗118:19-21中，他请求获准进入耶和华的殿，并开始称谢上帝的救恩。诗118:22-27中，祭司和百姓承认他们的统治者，为他颂扬耶和华，宣告他是蒙福的，并吩咐他带着祭物走近祭坛。诗118:28-29中，这位满怀感恩的英雄亲自尊崇那永远施慈爱的上帝。

释义

第1节。 “你们要称谢耶和华。”这位满怀感恩的英雄深感，仅凭自己一人无法充分表达谢意，因此便呼召别人前来相助。感恩的心渴望得着众人的舌头，恨不得使所有人的舌头都专为荣耀上帝而用。大卫胜利登位关乎整个国家，因此，百姓理当与他一同献上敬拜的颂歌。这感谢只能归给耶和华，而不能归给这位英雄本人的忍耐或英勇。我们若能把所得的恩惠追溯到赐恩者那里，总是好的；即便我们没有别的可以献给他，至少也当献上感谢。我们不可停留在次要的媒介上，而应立即上溯到第一因，将一切赞美都归给耶和华自己。我们是否一直健忘，或常发怨言？那么，就让我们聆听经文这鲜活有力的话，并让它向我们的心说：“不要再抱怨，也不要再自我夸耀；要称谢耶和华。”

“因他本为善。”单凭这一点，就足以成为称谢他的理由；良善是他的本质和本性，因此，无论我们是否从他领受什么，他都永远配得赞美。那些只因上帝善待自己才赞美他的人，应当唱出更高的声调，因他本为善而称谢他。按最真实的意义说，唯有他是良善的：“除了上帝一位之外，再没有良善的。”因此，在一切感恩之中，耶和华理当得着至高、至尊的一份。别人只是看起来良善，他却本为善；别人所有的良善都有分寸，他的良善却无可限量。别人恶待我们时，这只应越发激励我们由衷称谢耶和华，因为他本为善；当我们自己深知离良善甚远时，也应越发恭敬地称颂他，因为“他本为善”。我们绝不可容忍自己有片刻怀疑耶和华的良善；别的事无论如何可疑，有一件事却绝对确定：耶和华本为善。他安排的境遇或许多有变化，但他的本性始终如一，永远良善。他不只是过去良善、将来也良善，而是现在就本为善，无论他的护理如何显现。因此，就在此刻，哪怕天空乌云密布，我们仍当称谢他的名。

“他的慈爱永远长存。”慈爱是他良善中的重要部分，也是与我们关系最为密切的一面，因为我们都是罪人，需要他的怜悯。天使可以宣告他是良善的，但他们不需要他的怜悯，因此也无法像我们一样以此为乐；无生命的受造之物也宣告他本为善，却无法感受他的怜悯，因为它从未犯罪。然而，罪孽深重却蒙恩赦免的人，却看见慈爱正是耶和华良善的焦点和中心。上帝慈爱的恒久长存，是特别值得歌颂的主题：尽管我们有罪，尽管我们历经试炼，尽管我们心怀恐惧，他的慈爱仍然永远长存。世上最美的欢乐都会消逝，甚至世界本身也渐渐衰老，迅速趋于朽坏；然而上帝的慈爱却永不改变。他从前信实地恩待我们的列祖，如今怜悯我们，也必向我们的儿女以及世世代代的子孙施恩。盼望那些企图用哲学方式解经、把“永远”削减为某段有限时期的人，至少肯大发慈悲，放过这一处经文。不过，无论他们肯不肯，我们仍要相信那无穷无尽的慈爱——直到永恒的慈爱。主耶稣基督乃是上帝慈爱伟大的化身；每逢我们记念他，他都呼召我们称谢耶和华，因为“他本为善”。

第2节。 “愿以色列说：他的慈爱永远长存。”上帝曾与他们的列祖立约，那是慈爱之约；而他永远信守这约。以色列人在埃及犯罪，在旷野惹动耶和华，在士师时代一再偏离正道，并且时时犯罪；然而，耶和华仍继续把他们看作自己的百姓，以他的圣言眷顾他们，并赦免他们的罪。他们本该受到严厉的管教，但因他施恩眷顾他们，便很快止息了责罚。他们一悔改，他就立刻收起刑杖，因为他的心满有怜悯。“他的慈爱永远长存”是以色列的民族颂歌；从前在许多场合，他们都曾蒙召以整个民族的身份吟唱这歌。如今，他们的领袖终于得着耶和华为他指定的地位，便呼召全国与他一同因上帝这一具体的恩待而颂扬耶和华永恒的慈爱。大卫的成功不仅是临到他自己的慈爱，也是临到以色列的慈爱。以色列若不歌唱，谁会歌唱？以色列若不歌唱慈爱，谁能歌唱？当大卫的子孙登上宝座时，以色列若不歌唱，连石头也必呼喊起来。

第3节。 “愿亚伦的家说：他的慈爱永远长存。” 亚伦的子孙被特别分别出来，得以最亲近上帝；他们之所以能活在三重圣洁、如烈火般吞灭人的耶和华面前，完全是因为他的慈爱。每逢早晚献上羊羔为祭，祭司们都看见主永不止息的慈爱；圣所里一切圣洁的器皿，以及时时进行的各项礼仪，也不断向他们见证至高者的良善。大祭司进入圣所，又蒙悦纳地出来，他比任何人都更有理由歌颂那永恒的慈爱。如果这篇诗篇是指着大卫说的，那么祭司们在他登基时，便有特别的理由献上感谢；因为扫罗曾大肆杀戮他们，并且屡次干涉他们的圣职。如今登上王位的这个人，必因他们主人的缘故而尊重他们，给他们当得的分，并保护他们免受一切伤害。我们的主耶稣既使他所有的百姓都成为上帝的祭司，自然可以呼召他们以祭司的身份尊崇至高者永远的慈爱。君尊祭司中的任何一人，岂能缄默不言？

第4节。 “愿敬畏耶和华的说：他的慈爱永远长存。” 世上若有人按肉体说并不属于以色列，却仍圣洁地敬畏上帝、谦卑地尊崇他，诗人便呼召他们与自己一同献上感谢，尤其要在他被高举登上王位之时这样行。他们必欣然同意，因为上帝的一位忠仆若被置于尊贵而有影响力的地位，世上每一个善人都会因此受益。大卫在位期间，以色列的兴盛使所有敬畏耶和华的人都蒙福。一个真正敬畏上帝的人，必常常注目于上帝的慈爱，因为他深知自己何等需要这慈爱，也因为上帝的这一属性会在他心里激起深沉而敬畏的感情。“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”

在向以色列、亚伦的家和敬畏主之人所发的这三次劝勉中，诗人一再劝他们要说：“他的慈爱永远长存。”我们不但要相信上帝的良善，也要将它宣扬出来；真理不该被压制无声，而应广为传扬。上帝要他的百姓作见证人；当他的尊荣受到非议时，他们不可默然站立。尤其当我们想到他爱子的升高时，公开颂扬上帝的尊荣与荣耀，乃是我们的喜乐。当我们看见匠人所弃的石头被安放在它应有的位置上时，就当高呼“和散那”，放声歌唱“哈利路亚”。

在这三次劝勉中，都要特别留意“现在”这个词。没有任何时候比此刻更适合述说上帝的赞美。如今，大卫之子的升高要求所有身为他国度臣民的人，不断向那位在锡安中将他高举的上帝唱出感谢之歌。对我们而言，现在应当意味着永远。上帝的慈爱永不止息，我们何时停止赞美他才会是对的呢？

如今摆在我们面前的，是对上帝永恒慈爱的四重见证；它们好像四位福音书作者，各自宣告福音最精髓、最核心的真义；又好像四位天使站在地的四角，手中执掌着风，遏止末后日子的灾祸，使上帝的慈爱与恒久忍耐得以继续临到世人。这里有四条绳索，把祭牲系在祭坛的四角；也有四枝号筒，向世界各方宣告禧年。读者切不可急着继续思想本篇诗篇的其余部分，必须先尽心竭力，高举自己的心与声音来赞美主：“因为他的慈爱永远长存。”

让我们满心欢欣，
赞美仁慈的主；
因他的怜悯永远长存，
永远信实，永远坚稳。

第5节。 “我在急难中求告耶和华，”也可译作：“我从痛苦中呼求雅。”除了祷告以外，他已别无可做，因为他的苦楚太深重，容不下别的事；然而，他既有祷告的心，也有祷告的特权，便拥有了一切。从急难中发出的祷告，通常也发自内心，因此能直达上帝的心。回想自己的祷告是甜美的，而在祷告蒙垂听之后把它们告诉别人，也往往大有益处。祷告在献上时也许苦涩，蒙应允时却必甘甜。上帝的仆人在没有遭遇急难时就曾求告主，所以身处急难时，求告主对他来说自然又容易。他敬拜，他赞美，他祷告；因为即使处在狭窄困迫的境况中，这一切也都包括在求告上帝之内。有些人把原文读作“一道狭窄的峡谷”；所以，当他能说“耶和华应允我，把我安置在宽阔之地”时，他的喜乐就更大了。他走出急难的峡道，进入喜乐那水源充足的平原。他说：“雅在宽阔之地听了我”，因为上帝从不被封闭，也从不受限制。对上帝而言，听见就意味着应允；因此，原文虽然是“听见”，译者却正确地译为“耶和华应允我”。这应允与祷告恰好相称，因为上帝把他从狭窄受困的处境中领出来，带到自由之地，使他能宽广地行走，不再受阻拦，也不再被压迫。

我们中间许多人都能与诗人一同作出本节的宣告：我们曾因罪陷入深重的急难，在律法之下仿佛被囚禁在牢狱中；但上帝应允了信心的祷告，使我们得着完全称义的自由，就是基督使人所得的自由；我们也确实自由了。这事是主所成就的，所以我们把一切荣耀都归给他的名。我们没有功德，没有力量，也没有智慧；我们所能做的，只是求告他，而就连这也是他的恩赐。然而，那存到永远的慈爱前来拯救我们；我们被领出捆绑，并且得以在那无边产业的长阔之中欢然享受。这位伟大的上帝把我们安置在何等宽阔之地！万有都是我们的，所有时代都是我们的，各处地方也都是我们的，因为上帝自己是我们的；我们有大地可作寄居之所，也有天堂可作永远的居所——还能想象出比这更宽阔的地方吗？我们需要全以色列、亚伦全家，以及所有敬畏主的人，来帮助我们表达感恩；即使他们已尽其所能地帮助我们，我们自己也竭尽全力，所有这一切仍远远不足以献上我们满有恩典的主所当得的赞美。

第6节。 “耶和华帮助我”，也可译作：他“站在我这一边”。从前，他的公义与我为敌；如今，他却成为与我和好的上帝，亲自为我行事。诗人自然因上帝的帮助而欢喜；所有人都转而反对他，上帝却作他的护卫者和辩护者，成全自己恩典的旨意。这句话也可以译作“耶和华归于我”，就是说，耶和华属于我，是我的。这里有何等无穷的财富！我们若不尊主为大，就比众人都更愚顽。“我必不惧怕。” 他并没有说自己不会受苦，而是说自己不会惧怕：上帝的恩宠远远超过人的仇恨；所以，当他把两者放在一起衡量时，便觉得自己毫无畏惧的理由。虽然仇敌环绕，他仍镇定而满有信心；所有信徒也都当如此，因为这样便是尊荣上帝。

“人能把我怎么样呢？” 人所能做的，绝不会超过上帝所许可的范围；即使到了极限，也不过只能杀死身体，此后就再不能做什么了。上帝既已定意把他的仆人立在王位上，全人类也不能阻挠他的谕旨。耶和华心中已经确定的旨意，绝不会因世上最有权势之人最恶毒的敌意而偏离，也不会因此延迟成就，更不用说遭到阻止了。扫罗想要杀死大卫，大卫却比扫罗活得更久，并坐上了他的王位。文士与法利赛人、祭司与希律党人联合起来敌挡上帝的基督；然而，他们的仇恨丝毫不能拦阻他被高举在天。即使最强大的人，一旦与上帝对抗，也不过是软弱渺小之物；是的，他必缩小为彻底的虚无。一个人与全能的上帝为敌，就成了何等可怜、悲惨而卑微的东西；若还惧怕这样的人，实在可悲。诗人在这里说话，就像一位勇士向所有挑战者掷下手套，公然蔑视整个武装起来的宇宙。他如同真正的贝亚尔骑士，无所畏惧、无可指责；他享有上帝的恩宠，便无惧一切仇敌。

第7节。 “在那帮助我的人中，有耶和华帮助我。” 耶和华竟俯就自己，与这位善人及其同伴结盟；他的上帝并不满足于袖手旁观，而是亲自投身争战。主站在我们这一边，这是何等安慰人的事实！他为我们兴起朋友时，并没有撇下他们独自为我们争战，而是亲自作我们首要的护卫者，屈尊进入战场，为我们争战。大卫提到那些帮助他的人；他并没有忘记自己的追随者。《历代志》中详细记载了大卫的勇士。这教导我们，不可轻视那些慷慨聚集在我们周围的朋友，也不可把他们看得无足轻重；然而，我们最大的倚靠和最深的信心，仍必须单单安放在主身上。若没有他，强有力的帮助者也必失败；事实上，离了他，世人中间毫无帮助可言。但我们满有恩典的耶和华若乐意扶持并坚固那些援助我们的人，他们就会成为我们真正有力的帮助。

“所以，我必看见我在恨我的人身上所愿见的。”其中“我所愿见的”几个字，是译者加上的；诗人的原话是：“我要看着那些恨我的人；我要直视他们的脸，使他们不再藐视我；我要从高处俯视他们，不再让他们俯视我。我要看见他们败亡，也要看见他们的结局。”我们的主耶稣此刻正俯视他的仇敌；他的仇敌已经成了他的脚凳。他再来时必注目看他们；他目光一扫，他们便从他面前逃遁，因为他们承受不住那将他们彻底看透的目光。

第8节。 “倚靠耶和华，强似倚赖人。”从各方面说，这都是更好的。首先，这样做更有智慧：上帝帮助我们的能力无限地大过人，也远比人更愿意帮助我们；因此，明智之道，就是信靠他，胜过信靠其他一切。这样做在道德上也更为正当，因为受造之物理当信靠创造主。上帝有权要求受造之物信靠他；他配得信赖。倚赖别人而不倚赖他，正是对他信实的公然侮辱。从安全的意义上说，这样做也更好，因为我们若倚靠必死的人，便永远无法确定自己是否站立得稳；但在我们的上帝手中，我们始终安然无恙。这对我们自身所产生的影响也更好：倚靠人，往往使我们变得卑微、畏缩、依附于人；信靠上帝却使人高升，使心灵得着圣洁的安宁，也使灵魂成圣。此外，就结果而言，信靠上帝也远为美好；因为在许多情形下，我们所信赖的人会令我们失望，或因能力不足，或因不够慷慨，或因缺少情意，或因忘记了我们；但主不但绝不会失败，反而为我们成就一切，远远超过我们所求所想。这一节是许多人的亲身经历：他们起初发现，受造之物如同折断的芦苇，在他们倚靠时从下面折断；后来却欢然发现，主是一根坚固的柱子，足以承受他们全部的重量。

第9节。 “倚靠耶和华，强似倚赖王子。”王子本应是人中最高贵的，品格勇毅，忠诚到底；君王所说的话，本应不容置疑。他们的地位最尊贵，权势也最强大；然而一般而言，王子并不比其他人更可靠。镀金的风向标随风转动，与粗陋的风标毫无二致。王子终究不过是人，而人中最好的人也仍是软弱可怜的受造者。在许多患难中，他们丝毫不能帮助我们，例如疾病、丧亲或死亡；至于我们永恒的归宿，他们也不能给我们半点帮助。在永恒里，王子的笑脸毫无价值；天堂和地狱都不向王权致敬。王子的恩宠反复无常，早已成为众所周知的格言；世人对此也留下了数不胜数的见证。我们都记得，那位举世闻名的大诗人借临终的沃尔西之口所说的话；这些话的力量，就在于它们真实无比：

啊，何等悲惨，
那可怜的人，竟将一切系于王侯的恩宠！
在我们渴望得到的那一笑之间，
在王侯甜美的面容与他们的毁灭之间，
所有的痛苦与恐惧，比战争或女人带来的更多；
而当他坠落时，他就像路西弗一般坠落，
再也没有希望。

然而，王子的微笑对许多人的心具有一种奇异的魔力；很少有人能抵挡追逐显贵的诱惑，而这正是心志软弱的标志。有人为了保住宫廷中的地位，忘却原则，牺牲品格；甚至连最卑微的奴隶尚且保有的男子气概，也被人无耻地拿去交换荒淫君王所赐的星章与嘉德勋章。信靠上帝这位大君王的人，心智和灵性都会因此更为刚强，并升到人格最尊贵的境界。事实上，他越信靠，就越自由；但那谄媚权贵的阿谀者，却比他脚下所踩的尘土更加卑贱。由于这个原因，以及其他成千上万个原因，倚靠耶和华，实在远胜于倚赖王子。

第10节。 “万民围绕我。”这篇诗中的英雄，虽然在世上没有一个可以完全倚靠的朋友，却被无数真心恨恶他的仇敌团团围住。他被敌人围困，四面如同铁环封锁，几乎找不到一个可以逃脱的缺口。仿佛各等各样的人都一致起来反对他；然而他足以胜过他们所有人，因为他所信靠的是耶和华的名。因此，他欣然迎战，牢牢把握胜利，呼喊说：“但我靠耶和华的名，必剿灭他们”，或译作“把他们砍成碎片”。他们想要毁灭他，他却深信自己必毁灭他们；他们企图涂抹他的名，他却期待不仅使自己的名，也使耶和华他上帝的名，在人心中更加显为尊荣。真正交战之日，尤其战事越发激烈之时，仍能保持镇定，需要极大的信心；但我们的英雄却镇定自若，仿佛根本没有战斗正在进行。拿破仑曾说，上帝总是站在兵力最多的一方；然而这位诗人兼战士却发现，万军之耶和华与那孤身作战的勇士同在，并且靠着他的名，千军万马都被击溃。最后一句中有一种强烈的“自我”意识，但它完全笼罩在耶和华的名之下，因此丝毫不过分。他承认自己的独立人格，并且明确地宣示出来。他没有懒散地坐着不动，任凭上帝借某种神秘手段完成一切工作；相反，他决意亲自挥动自己可靠的宝剑，着手完成这项事业，从而在上帝手中成为使自己得救的器皿。他凡事都靠耶和华的名而行，却没有忽略自己的责任，也没有逃避亲身争战，因为他呼喊说：“我必剿灭他们。”请注意，他并非只是说要像飞鸟逃脱捕鸟人的网罗那样，从他们手中逃脱；他乃是起誓，要把战火烧进仇敌的阵营，彻底推翻他们，使他们再也没有重新兴起的可能。

第11节。 “他们围绕我，是的，围绕我。”他对自己所经历的危险记忆得如此鲜明，以致他的仇敌仿佛在诗句中重新活了起来。我们看见他们凶猛的阵势，也看见他们残酷地联合兵力。他们围成双重圆环，又以多层队伍将他团团包围；他们不只是扬言要这样做，实际上也确实把他封锁起来，如同用一道墙将他困住。他的心在当时曾极其真切地感受到自己的危险处境；如今他喜欢重新追忆这一切，好叫自己更加热烈地敬拜那使他在争战之时刚强的怜悯。他冲破了敌军，甚至将整支大军扫荡净尽。“但我靠耶和华的名，必剿灭他们。”我要制伏他们，把他们踩在脚下，彻底粉碎他们的势力。他确信自己必毁灭仇敌，正如他确信仇敌确实曾围绕他一样。他们把包围圈布置了三四层之深；即便如此，他仍满怀必胜的信心。听见一个人这样说话，实在令人振奋——这不是夸口，而是他发自内心信靠上帝的平静宣告。

第12节。 “他们如同蜂子围绕我。”他们似乎无处不在，如同一群蜜蜂，从各个方向向他进攻；敏捷地四处飞舞，不断蜇刺他，使他遭受剧烈的痛苦。起初，他们似乎足以使他束手无策：他能用什么武器对付他们呢？他们如此众多，如此顽固；如此卑劣，却又如此胆大妄为；如此微不足道，却又如此善于制造痛苦，以致在理性看来，似乎根本没有任何办法可以对付他们。正如埃及成群的苍蝇一般，人根本无法在他们面前立足；他们用永无休止的恶意、卑鄙的影射和怯懦的谎言，威胁着要把人活活蜇死。他的处境极其险恶，但即使在那里，信心仍然大有功效。大能的信心能适应一切环境；它既能赶出魔鬼，也能驱散蜂群。信心既能经受死亡的毒刺而仍然存活，就绝不会死于蜜蜂的毒刺。“他们如同荆棘的火，必被熄灭。”他们猛烈的攻击很快就结束了；蜜蜂失去了毒刺，蜂群的嗡鸣也平息下来。荆棘燃烧时噼啪作响，火焰熊熊，却很快化为一把灰烬；同样，那些围绕我们这位英雄的列国，也迅速停止了喧嚷，以毫无光彩的结局收场。他们骤然火热，也骤然冷却；他们的攻击虽尖锐猛烈，却同样短暂。他根本无须亲手碾碎这些蜜蜂，因为他们像噼啪燃烧的荆棘一样，自行熄灭了。他第三次补充说：“因为我靠耶和华的名，必剿灭他们”，也可译作“把他们砍倒”，正如人用镰刀或收割的钩镰砍倒荆棘一般。

靠着耶和华的名，曾成就何等奇妙的大事！这是信心的战号；它一响起，敌人便迅速逃散。“耶和华和基甸的刀”立刻使敌军陷入恐慌。耶和华的名，是争战之日永不失效的唯一武器；懂得使用它的人，只身一臂便能追赶千人。可惜！我们做工和争战时，往往凭着自己的名；仇敌根本不认识这个名，反而轻蔑地问：“你们是谁？”我们务要谨慎，若不先穿上这刀枪不入的铠甲，就绝不可贸然来到仇敌面前。我们若更深认识这名，更加信靠这名，我们的生命必会结出更多果子，也必更加崇高。

耶稣，至高无上的名，
无论地狱、大地或穹苍，
天使世人都俯伏在他面前，
魔鬼也战兢奔逃。

第13节。 “你推我甚力”，“你一再用力推我。”这是一个强有力的呼语，描绘仇敌把全部攻击的力量都集中起来，猛击神的仆人。他们一次又一次以最尖锐之处刺向他，就像蜜蜂把毒刺扎进受害者身上一样。仇敌表现出极度的恼怒和可怕的决心，也确实取得了一定的成效；双方都有负伤，而这些伤口火辣疼痛，极其严重。许多经受试炼的神的儿女也是如此：他们被撒但、世界、试探和苦难所伤；刀剑刺入了他们的骨头，留下了伤痕。“要叫我跌倒。”这正是他们攻击的目的：要把他击倒，使他受伤到再也无法坚守自己的地位，迫使他离弃纯正，失去对神的信靠。我们的仇敌若能做到这一点，就会心满意足；我们若陷入严重的罪中，他们会比刺客的子弹射入我们心脏还要高兴，因为灵性的死亡比肉身的死亡更可怕。他们若能使我们蒙羞，并使住在我们里面的神受辱，他们的胜利就完全了。“宁死也不背弃信仰”，这是英国一个名门望族的格言，也很可以成为我们的格言。他们包围我们，为的是使我们跌倒；他们把毒液注入我们里面，为的是使我们沾染他们的罪。“但耶和华帮助我”；这是一个何等蒙福的“但”字！它正是使人得救的关键。其他援助者既不能驱散愤怒的列国，更无法消灭这一切有害的蜂群；然而，耶和华一来施救，这位勇士单凭一只臂膀便足以战胜所有的仇敌。我们许多人回顾以往的患难时，都能何等甘甜地重述这句可喜的话：“但耶和华帮助了我。”无数的疑惑和恐惧向我袭来，但耶和华帮助我；撒但的暗示把我本性中的不信煽动得极其猛烈，但耶和华帮助我；接踵而来的试炼，又因人的残酷攻击变得更加剧烈，我不知该怎样行，但耶和华帮助我。毫无疑问，当我们登上约旦河这一边的岸时，这必成为我们的歌之一：“我的肉体和心肠渐渐衰残，我灵魂的仇敌在约旦河涨溢之时环绕我，但耶和华帮助我。愿荣耀归于他的名。”

第14节。 “耶和华是我的力量，是我的诗歌”；争战之时，他是我的力量；争战结束之后，他是我的诗歌。他赐我力量抵挡强敌，也使我因仇敌的败亡而歌唱。他丝毫不夸耀自己的勇武，而是把胜利归于真正的源头；他没有一首歌颂自己功绩的诗，所有凯歌都献给得胜者耶和华——就是那以右手和圣臂使他得胜的主。“也成了我的拯救。”这位诗人兼战士知道自己已经得救；他不但把这拯救归于神，更宣告神自己就是他的拯救。这是一句包罗万有的话，表明从始至终，无论整体还是细节，他的获救全然出于耶和华。因此，耶和华一切蒙救赎的子民都能说：“救恩出于耶和华。”任何把冠冕戴错了头、夺取荣耀之王当得赞美的教训，我们都不能容忍。耶和华成就了一切；是的，在基督耶稣里，他就是一切。因此，在我们的赞美中，唯独他当受尊崇。我们若能同时赞美神是我们的力量、诗歌和拯救，实在是有福的情形；因为神有时暗中赐力量给他的百姓，他们却仍怀疑自己是否得救，因此无法为救恩歌唱。毫无疑问，许多人确已真正得救，但有时他们的力量如此微弱，几乎要昏倒，所以不能歌唱；等到力量赐下，救恩也被切实体会，他们的歌声就会清亮而丰满。

第15节。 “在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音。”百姓与他们的领袖一同欢喜，安然住在自己的帐棚中；他们庆幸有一位领袖兴起，奉耶和华的名保护他们，抵挡仇敌。信徒的家庭是幸福的，他们应当借着家庭敬拜，努力使这幸福发出声音。得救之人的住所应当成为赞美的殿；义人赞美公义的神——那位成为他们之义的神——本是理所当然的。这位奋战的英雄知道，在仇敌的帐棚中响起的是悲哀和哀哭之声，因为他们在他手下遭受了惨重的失败；然而，他一想到自己为之争战的国民，会因神借着他所施行的拯救，从国土这端到那端一同欢喜，便满心喜悦。那位英雄中的英雄、得胜的救主，既已掳掠了仇敌，升上高天，就赐给他百姓的每一个家庭充足的理由，使他们不断歌唱。我们各人在家中都不可静默：我们若有救恩，就当有喜乐；若有喜乐，就当使它发出声音，尊耶和华为大。我们若仔细聆听从以色列帐棚中传出的乐声，就会听见这样的一节：“耶和华的右手施展大能。”耶和华已经显明他的力量，使他所拣选的勇士得胜，并推翻仇敌的一切军队。“耶和华是战士；他的名是耶和华。”他一旦出手攻击，最强大的敌手也有祸了。

第16节。 “耶和华的右手高举”；高举起来击打仇敌，或在他百姓眼中受到尊崇和称颂。这是耶和华的右手，是他施展巧妙作为的手，是他彰显最大能力的手，也是他惯常用来保护圣徒的手。这右手一旦高举，就使一切信靠他的人升高，并使一切抵挡他的人降卑。“耶和华的右手施展大能。”诗人以三句一组的方式说话，因为他正在赞美三一的神；他的心炽热，乐意反复吟咏这个音符。他不以已经献上的赞美为满足，而是努力使每一次的赞美都比先前更加热烈、更为欢腾。他曾反复吟咏“他们环绕我”这句话，因为他深切感受到自己被大军包围的危险；如今他又反复述说耶和华右手的大能，因为他同样鲜明地感受到主的同在和威严。可惜这种情形何等少见！人往往忘记主的怜悯，却只记得所受的试炼。

第17节。 “我必不至死，仍要存活。”仇敌盼望他死去，也许他自己也曾担心会丧命在他们手中。他的死讯或许已经传遍百姓，因为谣言之舌总是迫不及待地散布噩耗；这虚假的消息自然会引起极大的悲伤和沮丧。然而，他宣告自己仍然活着，并且满怀信心，知道自己不会倒在那毁灭者手下。他欣然确信，没有一支箭能从铠甲的缝隙间把死亡射入他里面，也没有任何兵器能够终结他的道路。他的时候还没有到；他感到不死的生命正在胸中搏动。也许他曾经患病，已经被带到死亡门口，却预感这病不至于死，乃是为神的荣耀。无论如何，他知道自己绝不会以一种使神的仇敌得胜的方式死去；因为神的荣耀和他百姓的益处，都与他继续得胜息息相关。他既确信自己仍要存活，便把自己献给最高贵的目标：决意为神的信实作见证，“并要传扬耶和华的作为。”他定意述说耶和华的作为；他也确实在这篇诗中如此行，满怀爱慕和赞叹，反复述说耶和华在争战中所显出的辉煌威能。只要我们仍有当向任何人作出的见证，就可以确定，我们不会匆匆离开活人之地。耶和华的先知必在饥荒、战争、瘟疫和逼迫中继续存活，直到他们说尽一切预言的话；他的祭司也必安然无恙地站在祭坛前，直到把最后的祭物献在他面前。在我们完成神所分派的工作期限以前，没有一颗子弹能够射入我们的心：

瘟疫死亡四围飞，
若非主允，我不死；
一箭也不能射中，
直到慈爱之神看为合宜。

第18节。 “耶和华虽严严地惩治我。”这是信心对前一句“你推我，要叫我跌倒”的诠释；因为仇敌的攻击，乃是从上帝手中而来的管教。魔鬼为着自己的目的折磨约伯，但实际上，这位先祖所受的痛苦乃是耶和华的管教。我们的诗人说：“耶和华确实严严地惩治我。”这等于说，主重重地击打他，使他在忧伤中深深体会到主杖的全部分量。主似乎常把最重的击打留给他最蒙爱的人；若有一种苦难比其他苦难更加痛苦，它往往就会临到那些在服事中最受主器重的人。园丁修剪自己最好的玫瑰时，总是格外用心。管教临到那些亨通的圣徒，是要使他们保持谦卑，使他们温柔待人，并使他们能够承受天上的良友所赐给他们的崇高尊荣。“却未曾将我交于死亡。”这一节和第十三节一样，以一个蒙福的“却”作结；这个“却”构成了一项救命的保留。诗人觉得自己几乎已被打得只剩一口气，但死亡终究没有真正临到。上帝鞭打自己的儿女，总有慈悲的限度。以色列人最多只能挨“四十减一”的鞭打；主绝不会容许那最后一下、那致命的一击落在他的儿女身上。他们“似乎受责罚，却是不至丧命的”；他们所受的痛苦是为教导他们，而不是为毁灭他们。不敬虔的人因这些事而死，但蒙恩的希西家却能说：“人得存活乃在乎此；我灵存活也全在此。”不，愿上帝的名受颂赞！他可以管教我们，却不会定我们的罪；我们必须感受刑杖的刺痛，却不会尝到杀人之剑的滋味。他绝不会把我们交于死亡；只要他仍屈尊管教我们，我们就完全可以确信，他没有这样做。因为他若定意最终弃绝我们，就不会费心把我们置于父亲般的管教之下。处在使人受苦的杖下，或许显得难熬；但若主说：“他亲近偶像，任凭他吧。”那才是远为可怕的事。即使从忧伤中，我们也能提炼出安慰；在主栽种了有益的芸香和苦艾的园子里，我们仍能采到芬芳的花朵。令人振奋的是：我们若忍受管教，上帝就是待我们如同儿子；既然这是他所爱之家共同的命分，我们理当心满意足。

这位英雄恢复了健康，又从战场的危险中被救出来；如今他向耶和华高唱自己的诗歌，并请全以色列人在祭司美好的团契带领下，与他一同欢唱喜乐的感恩赞歌（Te Deum）。

第19节。 “给我敞开义门。”这位满怀感恩的勇士来到圣殿入口，便按规定的礼仪请求获准进入；他仿佛深觉，自己惟有蒙上帝准许，才能走近那神圣的所在，并且只愿照着所指定的方式进去。上帝的殿原是让义人进入、献上公义祭物的，因此殿门被称为义门。殿墙之内行的是公义之事，院宇之中传出的是公义的教训。“门”这个词有时也用来表示帝国的权力中心；例如，“崇高之门”（Sublime Porte）是指土耳其帝国的统治中心。圣殿的入口才是真正崇高之门；更美的是，它乃是义门（porta justitiæ），是那位凡事公义之大君王的宫门。“我要进去称谢耶和华。”只要门一敞开，这位甘心敬拜的人就会进去；而且他会怀着正确的心灵，为着最美好的目的进去，就是向至高者献上敬意。可叹，有无数人根本不在乎上帝殿宇的门是否敞开；即使他们知道大门已经敞开，也从不在意进去，连称赞上帝的念头都不曾掠过他们的心。有一天，他们必发现天门已向他们关闭；因为那些门尤其是义门，凡污秽之物绝不能从那里进去。我们的勇士本可以在隐密处称赞耶和华，而且他无疑也这样做了；然而，他若不前往会众之中，在那里公开记下自己的感恩，就不能满足。忽略公共敬拜的人，通常也会忽略一切敬拜；在自己门内称赞上帝的人，也最乐意在上帝殿门之内称赞他。我们的英雄很可能也曾身患重病，因此他像希西家一样说：“耶和华肯救我；所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器唱我的诗歌。”为公开的恩典献上公开的赞美，无论从哪一方面说，都是最合宜、最蒙上帝悦纳，也最能使他人得益的。

第20节。 “这是耶和华的门；义人要进去。”诗人如此深爱上帝的殿，甚至连殿门也令他赞叹；他停在门拱之下，表达自己对它的爱。他爱这门，因为这是耶和华的门；他爱这门，因为这是义门；也因为已有那么多敬虔之人从这里进去，并且在未来的一切世代中，这样的人仍会不断穿过它的门廊。若耶和华地上殿宇的门已使我们如此喜悦，那么，当我们穿过那珍珠门时，又将何等欢欣！除了义人，没有人能靠近那门；但所有义人到了时候，都必从那里进入永恒的福乐。主耶稣已经从那条路经过；他不但把门完全敞开，也为一切因他的义而成为义的人确保了入口。无论有谁反对，所有义人都必须、也必定进入那里。从另一方面来看，我们的主自己就是那门；所有义人都喜爱借着他这条又新又活的道路，来到主面前。每当我们近前称赞耶和华，都必须从这门而来；蒙悦纳的赞美绝不会翻墙而入，也不会从别的道路进入，而是借着基督耶稣来到上帝面前。正如经上所记：“若不借着我，没有人能到父那里去。”主位格所构成的这扇奇妙之门，是有福的，永永远远都是有福的！

第21节。 勇士进门之后便高呼：“我要称谢你。”他没有说“我要称谢耶和华”，因为此刻他鲜明地感受到上帝的临在，便直接向耶和华说话；他的信心清楚觉察到耶和华就在面前。在我们一切赞美的歌声中，让心灵与上帝自己有直接而明确的相交，是何等美好！诗人的歌也是亲自献上的赞美——“我要称谢你”；这是坚定的赞美，因为他坚决立志要如此行；这是自发的赞美，因为他甘心而喜乐地献上；这也是持续的赞美，因为他不打算很快就停止。这是一个终身的誓愿，永远不会结束：“我要称谢你。”“因为你已经应允我，又成了我的拯救。”他述说上帝的恩惠，以自己亲身经历的神圣良善编织成赞美之歌。在这些话中，他说明了自己赞美的理由：他的祷告蒙了应允，并因此得着拯救。他何等深情地思想上帝亲自为他介入！“你已经应允我。”他又何等由衷地把战胜仇敌的全部功劳归给上帝！不但如此，他看见上帝自己就是这一切：“你成了我的拯救。”直接来到上帝自己面前是美好的；我们不应停留在他的怜悯中，甚至也不应停留在他的施恩作为上。蒙应允的祷告使上帝与我们格外亲近；亲身经历的救恩，使我们能够真实体会到上帝就在眼前。想到这位敬拜者曾经受过何等极深的苦难，他因上帝为他施行如此伟大的拯救而满心感恩，就毫不奇怪了；他刚一进入圣殿，便为自己所领受的恩惠扬声献上感谢和赞美，因为这些恩惠如此浩大、如此必要、又如此完全。

以下这段经文（诗118:22-27）看起来是百姓与这位英雄本人交替发出的言语。

第22节。 “匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”百姓在此尊崇上帝，因为他使自己所拣选的仆人登上尊贵的职位；这职位早已由上帝的旨意为他命定。贤明的君王和英勇的领袖，就像建造国家大厦的石头。大卫曾被掌权者弃绝，但上帝却把他安置在最尊贵、最能发挥功用的地位，使他成为国家的首要房角石。还有许多人早年一生争战，主也乐意以类似的方式在他们身上成就他的神圣旨意；然而，这节经文最适用于主耶稣自己：他是活石，是经过试验的石头，是上帝亲自从亘古所拣选、所看为宝贵的石头。犹太人的匠人——文士、祭司、法利赛人和希律党人——都轻蔑地弃绝了他。他们看不出他有什么可取之处，值得他们在他上面建造；他无法迎合他们心目中国家教会的理想，因为他与他们并非出自同一石矿，既不合他们的心意，也不合他们的口味。因此，他们将他丢弃，向他倾倒藐视；正如彼得所说：“这就是你们匠人所轻弃的石头。”他们视他如同无有，尽管他是万有之主。主上帝使他从死里复活，将他高举为教会的元首，使他成为教会荣耀与美丽的最高峰。自那以后，他成了外邦人的倚靠，甚至成为远在海上之人的倚靠；这样，他便将犹太人与外邦人这两堵墙联结起来，成为一座庄严的圣殿，而他自己显明为那联结双方的房角石，使二者合而为一。这实在是一个令人喜悦的默想题目。

耶稣在凡事上都居首位；他是上帝整座殿宇最重要的石头。我们通常会以庄严的仪式安放公共建筑的某一块石头，并将为纪念这一场合而选出的贵重物品放在其中；从此以后，这块房角石便被视为格外尊贵，人们也会把欢乐的回忆与它联系在一起。这一切都以极其深刻的意义真实地应验在我们蒙福的主身上；他就是“以色列的牧者，以色列的磐石”。上帝亲自将他安置在如今的地位，并把永约中一切宝贵的事物都藏在他里面；他也必永远坚立在那里，作我们一切盼望的根基、一切喜乐的荣耀，以及我们彼此相交的联合纽带。他“为教会作万有之首”；全教会靠着他联络得合式，渐渐长成主里的圣殿。然而，匠人至今仍在弃绝他：即使到了今日，那些以教导福音为职分的人，也太容易奔向形形色色的新哲学，却不肯持守那以基督为本质的纯朴福音。尽管如此，他在自己百姓中仍稳居其真正的地位；那些愚昧的匠人终必看见，他的真理将被高举、超乎一切，因而彻底蒙羞。凡弃绝这蒙拣选之石的人，都必撞在他上面，自受损伤；不久，他还要第二次降临，从天上的高处落在他们身上，把他们砸得粉碎。

第23节。 “这是耶和华所做的。”基督在教会中崇高的地位并非人的作为，其延续也不依赖任何匠人或传道人；是上帝亲自成就了我们主耶稣的升高。想到来自今世智慧、权势和权威的反对，我们便清楚看见：基督的国若真能在世上建立并存续，就必定是出于超自然的能力。事实上，即使最细微之处也是如此。世上每一粒真实的信心，都是上帝的创造；真教会得以存立的每一个时辰，都是一个持续不断的神迹。高举基督、建造教会的，并非人性的良善，也不是推理的力量，而是从上头来的能力。这使仇敌惊愕，因为他无法明白究竟是什么使他的计谋落空：他对圣灵一无所知。“在我们眼中看为希奇。”我们确实亲眼看见了这事；它不只存在于我们的思想、盼望和祷告中，这奇妙的作为实实在在显明在我们眼前。耶稣掌权，他的能力可以感受到，我们也觉察到事实正是如此。信心看见我们伟大的主远超一切执政的、掌权的、有能的、主治的，以及一切有名的；不但今世如此，来世也如此。信心看见，便发出惊叹。即使在这地上，当我们看见上帝借着软弱击败强权，借着他圣言的纯朴挫败人的诡计，又借着圣灵无形的感化，在公开而坚决的反对面前将他的儿子高举在人心中，我们总不免惊叹。它确实“在我们眼中看为希奇”；只要人肯用心研究，上帝一切的作为必定都是如此。希伯来原文可译作：“这事成就得奇妙。”不仅拿撒勒人耶稣被高举这件事本身奇妙，其成就的方式也令人惊叹：它成就得实在奇妙。我们越深入研究基督及其教会的历史，就越会完全认同这一宣告。

第24节。 “这是耶和华所定的日子。”一个新时代已经开始。大卫登基之日，是以色列更美好时代的开端；从远为崇高的意义来说，我们主复活之日更是上帝亲自设立的新日子，因为它是蒙福新纪元的黎明。毫无疑问，以色列国曾用宴饮、音乐和歌唱的一日来庆祝其勇士的胜利；我们理当以敬虔之心守节，庆祝大卫之子的凯旋。此后，我们以主日为真正的安息日；这是上帝所设立、所命定的日子，为要永远纪念我们救赎主所成就的大功。每当一周第一日那柔和的安息之光照临大地时，让我们歌唱：

这是主所定的日子，
每个时辰都归他所有；
愿诸天欢喜，愿大地快乐，
愿颂赞环绕他的宝座。

我们绝不愿把这段经文的含义局限于安息日，因为整个福音时代都是上帝所定的日子；其中一切福分，都因我们的主被立为房角石之首而临到我们。“我们在其中要高兴欢喜。”除此以外，我们还能做什么呢？既然我们借着这位显赫的领袖得了如此伟大的拯救，又看见上帝永恒的慈爱如此辉煌地彰显出来，我们若仍悲伤抱怨，实在极不相称。相反，我们要显出双重的喜乐：内心欢欣，面露喜色；暗中欢欣，公开喜乐，因为我们在主里喜乐的理由何止双倍。我们在安息日尤其应当欢喜；它是众日之后，其每一个时辰都当披上喜乐的王服。乔治·赫伯特这样描述安息日：

你是欢欣的日子；
平日只能在地上缓缓拖行，
你的飞翔却更高，正如你出身高贵。

当我们进入上帝教会之中，看见主耶稣在他百姓的聚会里成为一切，又住在一切之中，我们理当满溢喜乐。经上岂不是记着：“门徒看见主，就喜乐了”吗？当君王使祷告的殿成为宴乐之所，我们又蒙恩能与他相交，一同经历他的苦难，也一同分享他的胜利时，我们便会感受到极深的喜悦，也乐意与他其余的百姓一同将这喜悦表达出来。

第25节。 “耶和华啊，求你拯救！”和散那！愿神拯救我们的王！愿大卫作王！或者，照我们这些活在末后世代之人的解释：愿大卫之子永远活着，愿他拯救的帮助传遍万国。这是住棚节特有的欢呼；只要我们仍住在尘世这些泥土的帐棚里，就再没有比发出同样的呼求更好的事了。愿我们不断祈求我们荣耀的君王在全地施行救恩。我们也为自己恳求，愿主拯救我们、搭救我们，并继续使我们成圣。我们极其迫切地向耶和华恳求这一切。祷告总当带着恳切祈求的心。“耶和华啊，求你使我们亨通！”愿教会得以建立：愿罪人因得救而使圣徒的人数增多；愿圣徒因蒙保守而使教会坚固、长存、荣美并达到完全。我们的主耶稣亲自为他所拣选之人的救恩与兴旺代求；他在宝座前作我们的中保，祈求天父拯救并保守那些自古以来交托给他的人，又借着内住的圣灵使他们合而为一。救恩既已赐下，因此人还要为救恩祈求。虽然这似乎奇怪，但呼求拯救的人，其实已经在某种程度上蒙了拯救。没有谁能比那些已经有分于救恩的人更真诚地呼求：“求你拯救！”最兴旺的教会，也正是最恳切祈求兴旺的教会。

英雄凯旋归来、满怀胜利的喜悦，却仍然祈求拯救，这似乎令人费解；然而事实正是如此，也不可能不是如此。当我们救主的一切工作与争战都结束之后，代求反而更加显著地成为他生命的特征；他战胜所有仇敌之后，仍为罪犯代求。基督如此，他的教会也是如此；每当教会领受最丰盛的属灵福分时，她也最渴望祈求更多。她从没有像亲眼看见主在她中间的作为、并为此惊叹时那样热切地渴望兴旺。于是，这恩慈的眷顾激励她分别庄严的日子专心祷告，怀着炽烈的渴望呼求：“求你现在拯救！”又说：“求你现在使我们亨通！”她极愿趁着潮水高涨而扬帆前行，充分利用这一天，因为主已经使这日成就了如此众多的大事。

第26节。 “奉耶和华名来的是应当称颂的！”这位勇士所行的一切，都是“奉耶和华的名”而行：他奉这名击溃一切敌手，登上王位；如今又奉这名进入圣殿还愿。我们知道，在一切奉耶和华之名而来的人中，谁最配得这句话。在诗人的时代，他是“那将要来者”；如今他仍是“那将要来者”，尽管他已经来过。无论为他的第一次降临还是第二次降临，我们都预备好欢呼“和散那”；我们的心灵深处满怀感恩地敬拜、称颂他，并愿说不出的喜乐归在他头上。“人要常常为他祷告，终日称颂他。”因他的缘故，凡奉主名而来的人，在我们看来都是有福的；我们欢迎这样的人进入我们的心，也进入我们的家。然而，最重要、最超乎众人的，是当他自己俯就进入我们里面，与我们一同坐席，我们也与他一同坐席时，我们便欢迎他。哦，这是何等神圣的福乐，堪作天国筵席的预尝！

也许这句话原是祭司为耶和华那位英勇仆人所作的祝福；若是如此，接着加上的这句话便十分恰当：“我们从耶和华的殿中为你们祝福！”祭司的职责本是为百姓祝福；如今，他们更以七倍的祝福祝福那位拯救百姓的人，就是从百姓中蒙拣选、又被耶和华高举的那一位。凡有崇高特权、得以永远住在耶和华殿中的人，既因基督耶稣而成为神的祭司，就都能真诚地说，他们称颂基督，因为是基督使他们成为今日的身份，又将他们安置在今日的地位。每当我们觉得自己在神那里如同在家，并感受到儿子的灵，使我们呼叫“阿爸，父！”时，我们心中首先想到的，应当是称颂那位长兄；因为正是借着他，儿子的特权才临到我们这些如此不配的人。回顾往日的人生，我们可以记起许多欢欣的时刻；那时，我们心中充满喜乐，以说不出来的喜悦称颂我们的救主和君王。这一切值得纪念的时刻，都是将来之日的预尝和凭据；到那时，我们将在天上伟大父神的家中永远歌唱：“曾被杀的羔羊是配得的！”并且欢欣陶醉地称颂救赎主的名。

第27节。 “耶和华是神；他光照了我们。”也可译作：“神就是耶和华”，是独一又真又活的神。除他以外，再没有别神。这句话也可以译为：“耶和华大有能力。”唯有神的大能，才能将这样从我们勇士与君王的工作中涌出的光明和喜乐带给我们。我们已经领受了光，借此认出那块被弃的石头已成为房角的头块石头；这光也引导我们投身在那位从前被藐视的拿撒勒人旗下，而他如今已成为地上众君王的元首。知识之光临到，喜乐之光也随之而来；因为我们已经脱离黑暗的权势，被迁到神爱子的国里。我们得以认识显在耶稣基督面上的神之荣耀，并不是凭借自然之光，也不是凭借理性；它不是出自我们自己点燃的火花，也不是从人领受的，唯独全能的神将这光显明给我们。他特意造出这样一个日子，好让自己如太阳一般照耀我们；又照着第24节的宣告，使我们的脸在那日的光中发亮。因此，我们得蒙光照的一切荣耀都当归给他。让我们竭尽所能尊崇那位众光之父，因为我们如今的福分都是从他而来。

“理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。”有人认为，这句话教导我们，那位王所献的祭物极多，甚至填满了整个院子的范围，祭牲一直被捆到祭坛那里；但我们倾向于坚持本译本的译法，相信有时那些躁动不安的公牛在被宰杀之前，会先拴在祭坛上。若是如此，曼特的诗句便是准确的：

他，耶和华，是我们的主；
他，我们的神，已经光照我们；
要用绳索捆住祭牲，
把它拴在有角的祭坛上。

译作“绳索”的这个词，也含有花环与枝条的意思；因此，那并不是一根坚硬粗糙的绳子，而是一条带着装饰的带子。我们也是如此：虽然我们被系在神的祭坛上，却是被慈爱的绳索、人的索带系住，并不是受一种摧毁意志自由的强迫。我们为尊崇主耶稣基督的胜利而愿献上的祭，就是我们的灵、魂与身体所构成的活祭。我们把自己带到他的祭坛前，渴望将自己所有和所是的一切都献给他。然而，我们的本性中仍有一种偏离祭坛的倾向；它并不喜欢献祭的刀。在爱火炽热的时候，我们甘心来到祭坛前；但我们还需要一种约束的力量，使我们一生之久、以完整的全人留在那里。

幸而有一条绳索，它环绕着赎罪之工——或者更确切地说，环绕着我们的主耶稣基督自己，因为他是我们唯一的祭坛——能够把我们系住，而且确实正在系住我们：“原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”我们被系在赎罪的教义上；我们被系在基督自己身上，而他既是祭坛，也是祭物；我们渴望比以往更加紧紧地与他相连。我们的灵魂发现，牢牢系在主的祭坛上，正是她真正的自由。

美国海外传道委员会以一头牛为印章图案，牛的一边是祭坛，另一边是犁，格言则是：“两者都预备好了”——无论是活着劳作，还是受苦而死，都已预备妥当。我们甘愿主动为主耗尽自己，也甘愿被他使用而消耗殆尽，无论哪一种是他的旨意都好。然而，我们既知道自己败坏本性的悖逆，就恳切祈求能一直保持这样奉献的心志；也求神不容我们因灰心失望，或因世界的诱惑，而离开那座祭坛，因为我们内心最强烈的愿望，就是永远牢牢地系在其上。这样的奉献，以及渴望这奉献永远长存的心，实在与耶和华所造的欢喜之日十分相称；因为他已经借着他儿子荣耀的得胜，使这日无比光明。这位儿子就是我们立约的元首，也是我们深深爱慕的主。

第28—29节。现在，勇士以及每一位爱戴他的人，要唱起最后的颂歌。

第28节。 “你是我的神，我要称谢你。”你是我大能的神，成就了这大而奇妙的事。你必永远属我；我心灵所能献上的一切赞美，都要倾倒在你脚前。“你是我的神，我要尊崇你。”你已经高举了我；只要我的赞美力所能及，我就要高举你的名。耶稣得着尊崇，他也照着自己的祷告尊崇父：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”神已经赐给我们恩典，又应许赐给我们荣耀；因此，我们不能不把一切恩典都归于他，也把恩典所带来的一切荣耀全归给他。这里的重复表明双重的决心，彰显出意志的坚定、感情的真挚和感恩的热烈。我们的主耶稣亲自说：“我要称谢你。”我们每个人也理当谦卑地倚靠神的恩典，为自己加上同样的宣告：“我要称谢你。”无论别人怎样亵渎你，我仍要尊崇你；无论我有时感到自己多么迟钝冷淡，我仍要振奋全人，立定心志：只要我一息尚存，就要把我的生命用来赞美你。你永远是我的神，我也要永远称谢你。

第29节。 “你们要称谢耶和华，因他本为善；他的慈爱永远长存。”这篇诗以开篇之语作结，形成一个欢乐敬拜的完整圆环。我们大可以想象，到了那响亮的哈利路亚即将结束之时，旋律比开头更加轻快、更加甜美，也更加洪亮。伴随着号角和竖琴之声，以色列、亚伦家，以及一切敬畏耶和华的人，都忘却了彼此之间的分别，同声唱起一首共同的赞歌，再次见证他们深深感激耶和华的良善，以及他那存到永远的慈爱。还有什么结尾能比这更配得上这首王者般的颂歌呢？诗人本想更上一层楼，以高潮收束全诗，然而已经没有比这更崇高的了。他已经登上了自己最宏伟论证的巅峰，便在那里停住。乐声止息，歌唱暂停，伟大的哈利诗已经全部唱完，众人各自归家，安静而喜乐地默想耶和华的良善；他的慈爱充满永恒。

释义札记与古雅名言

全篇。——这是组成大哈利诗的最后一篇；犹太人在逾越节结束时吟唱这些诗篇。

——亚当·克拉克

全篇。——整篇诗的结构别具一格。它类似箴言体诗篇，因为每一节本身都有完整的意义，也有自己独特的芬芳和色彩；一个思想接着另一个思想，如枝连枝、花接花。

——弗朗茨·德利奇

全篇。——无论是力量与威严，还是丰富多姿的美，这篇诗都无与伦比。它的主旨十分明显：这是基督之灵所发出的预言性表达，是一曲预先欢庆得胜的昂扬凯歌；锡安的童女眼见拯救者即将来临，便嗤笑那聚集起来、属于“大罪人”的众军（Psa 118:10-13）。

——阿瑟·普里德姆

全篇。——第117篇和第118篇之所以并列，是因为两者虽然各自独立成篇，第117篇却是后篇的序言，向外邦列国发出呼召和邀请，要他们承认并赞美耶和华。

现在，我们来到了基督与门徒前往橄榄山之前所唱诗歌的最后一部分。在那可怕的时刻，再没有什么比这一预言更合宜、更能安慰并鼓舞他们了：它越过即将忍受的苦难，显明后来要随之而来的荣耀；它是一首得胜之歌，当时虽只是在口中吟诵，到了时候却要实实在在地上演，那时十字架之后必有冠冕。这篇诗不仅在新约中屡被引用，也曾在救主寄居世上的某个时刻得到部分应验，因此我们有了确凿的见证，知道它起初在预言中所指向的目的。当弥赛亚在降卑的日子里，于欢呼喝彩声中进入耶路撒冷时，这篇诗便得到了部分应用；我们可以断定，等到我们荣耀而得胜的主带着千万圣者降临，再次站在地上，接受那应许中的欢呼：“奉耶和华名来的王是应当称颂的！”这篇关于弥赛亚在荣耀中来临、施展大能并在我们中间掌权的戏剧性描述，把不同的部分分别交给主要人物——“万王之王、万主之主”，交给列队跟随他的圣徒，也交给代表犹太民族的祭司和利未人。

得胜者与他的随从唱第117篇；这是一首序歌，邀请所有人，无论犹太人还是外邦人，一同分享神慈悲的恩惠，并歌颂赞美他。这是主所有子民的聚集，使他们同作他荣耀的见证人和分享者。Psa 118:1-3由几位独唱者分别唱出。队伍向前行进时，欢庆的主题便宣告出来。第一位独唱者反复唱道：“你们要称谢耶和华，因他本为善；他的慈爱永远长存。”另一位独唱者呼吁以色列承认这一伟大的真理；第三位则邀请亚伦家，也就是祭司群体，承认他们在耶和华之爱中所得的分。Psa 118:4是合唱；整个行列，包括活着的人，以及复活来迎接基督的死人（1Th 4:16），都高声唱出Psa 118:1这句全诗的叠句。

到了圣殿门口——更确切地说，是耶路撒冷城门——得胜者独自唱Psa 118:5-7。他先叙述自己遭难的情形，接着述说自己的避难所：我投奔神，将我的愁苦告诉他，他便应允了我。行列齐声合唱Psa 118:8-9，承接弥赛亚歌唱的要旨，完全响应这一信念：“投靠耶和华，强似倚赖王子。”得胜者再次独唱Psa 118:10-14。他进一步说明危险何等巨大，处境何等绝望。那并不是寻常的困境，也不是单独一个仇敌；乃是万国都环绕他。行列在Psa 118:15-16中齐声歌唱，把他们的主所蒙的伟大拯救归于他公义的位格和公义的事业。公义、公平和真理，都要求弥赛亚不可被践踏。“耶和华啊，岂不是你的膀臂为你赢得了胜利吗？”

现在，弥赛亚以得胜者的口吻说话，唱出Psa 118:17-19：我的苦难固然剧烈，却只持续一时；我舍下了自己的生命，如今又将它取回来。接着，他以洪亮的声音，仿佛当初把拉撒路从坟墓中唤醒时一般，向城墙内的人呼喊：“给我敞开义门；我要进去称谢耶和华。”里面的祭司和利未人立刻遵命；他们一面打开城门，一面歌唱：“这是耶和华的门，义人要进去。”得胜者进入时，独自复唱Psa 118:21。他的忧患已经结束，胜利已经完全。他为之而生、为之而死、也为之献上祷告的一切目标，如今都已实现；于是，他用寥寥数语表达自己对神的喜乐与感恩。

祭司和利未人齐声唱Psa 118:22-24。他们长久以来一直是预言的保管者和解释者，如今第一次引用并应用其中一则预言，即Isa 28:16。这则预言向来占据显著地位，却从未被犹太人的耳朵真正听懂。“多受痛苦的人”，就是匠人所弃的石头，如今已经成了房角的头块石头。得胜者此时已进入城门，继续成就他美善的旨意，Luk 1:68。“和散那，求你拯救你的百姓，耶和华啊，求你使他们如今亨通。”Psa 118:25。祭司和利未人受圣灵引导，使用了我们主预先说过的话，Mat 28:39。如今帕子终于除去，他的百姓说：“奉主名来的是应当称颂的。”Psa 118:26。

得胜者和他的队伍（Psa 118:27）此时赞美神，因为神赐下亮光、解救和救恩；他们又为自己所享受的一切，向他献上感恩祭。接着，得胜者独自（Psa 118:28）郑重宣告自己对耶和华的感激和赞美；然后，所有人都进入城门之内，整个会众——得胜的行列、祭司和利未人——便以开篇之语结束：“你们要称谢耶和华；因他本为善；他的慈爱永远长存。”

——R. H. 赖兰，载于《归还弥赛亚的诗篇》，1853年。

全篇。——这是路德最喜爱的诗篇，是他那优美的《当称谢》（Confitemini）；它“曾帮助他脱离一种困境，而那是皇帝、君王，或地上任何其他人都无法帮助他脱离的”。在他那拔摩岛般的孤寂之地（科堡），他专心阐释这篇诗；它是他最珍贵的宝石、他的护卫和他的财富。

——弗朗茨·德利奇

全篇。——这是我的诗篇，是我所拣选的诗篇。我爱所有的诗篇；我爱全部圣经，因为它是我的安慰，也是我的生命。但这一篇最贴近我的心，我也特别有权称它为“我的诗篇”。它曾救我脱离许多迫在眉睫的危险；在那些危险中，无论皇帝、君王、智者还是圣徒，都不能救我。它是我的朋友；对我而言，它比世上一切尊荣与权势都更可爱\……然而也许有人会反驳说，这篇诗是人人共有的，谁也无权据为己有。不错；但基督也是人人共有的，然而基督仍是我的。我并不嫉妒别人分享我的产业；我愿与全世界一同分享它\……惟愿上帝使人人都宣称这篇诗是特别属于自己的！那将是最感人的争论，也是最蒙上帝喜悦的争论——一种合一与完全仁爱的争论。

——路德。摘自他将诗篇第一百一十八篇的译本题献给纽伦堡修道院院长腓特烈的献辞。

第1节。 ——“因他本为善。”赞美上帝的话，再没有比“因他本为善”更简洁的了。我看不出还有什么能比这种简洁更庄严，因为良善是上帝独有的属性。甚至上帝的儿子自己被人称为“良善的夫子”时——那人只看见他的肉身，并不明白他神性的丰盛，只把他看作人——他便回答说：“你为什么称我是良善的？除了上帝一位之外，再没有良善的。”这岂不是说：你若要称我为良善的，就当承认我是上帝吗？

——奥古斯丁。

第1节。 ——“他的慈爱永远长存。”诗篇117篇末尾论到上帝的信实，说它永远长存；诗118:1-4则以同样的话论到它的姊妹——上帝的怜悯或慈爱。

——弗朗茨·德利奇。

第1-4节。——蒙拣选之人的救恩既是同一个，上帝对他们的爱既是同一份，他们的歌也应当同声合一；正如此处四次反复宣告：“他的慈爱永远长存。”

——大卫·狄克逊。

第1-4节。——我们在这里如此频繁地听见“耶和华的慈爱永远长存”这句话，不可认为圣灵只是在作空洞的重复；相反，这是我们极大的需要所要求的。因为在试探和危险中，肉体便开始怀疑上帝的慈爱；所以，再没有什么比这件事更应当反复铭刻在心：上帝的慈爱永不止息，永恒之父也绝不厌倦赦免我们的罪。

——所罗门·格斯纳。

第2节。 ——“愿以色列说。”虽然所有蒙拣选的人，都因基督为他们买赎的恩慈而有分于赞美上帝，但以色列中蒙拣选的人在这首歌里居首位；因为基督首先应许给他们，按肉身说也是从他们而出，并且还要在他们身上显出最奇妙的作为。

——大卫·狄克逊。

第2节。 ——“愿以色列说，他的慈爱永远长存。”愿那些亲身经历过这慈爱的人承认它，也向别人宣扬它；不但心里相信，私下为此感谢，更要亲口承认，使上帝的恩典得着荣耀。

——约翰·吉尔。

第2-4节。——“现在。”务要谨防拖延。拖延十分危险；我们的心会冷淡，情感也会衰退。因此，趁还称为今日，趁还称为现在，立刻行动是好的。大卫说：现在，现在，现在；这里有三个“现在”，都是要教导我们：就我们所知，机会可能就是现在，否则便永远失去；就是今日，否则便再也没有。我们必须趁心里火热时赞美上帝，不然我们的铁就会冷却。撒但若不能劝服我们在当行之事的时刻将它省略，便很少有得胜的希望；因此，他的伎俩就是催促我们把事情推迟到另一个所谓更合适、更好的时候。他说：待会儿再做，下一小时再做，明天再做，下周再做；那么，为什么不索性拖到明年呢？他又说：以后做也和现在做一样好。他嘴上虽然这样说，但他所谓的“以后”，其实就是“永不”。今日尚未预备好的人，并没有任何应许保证他明日不会更加不适合。

无论是上帝还是我们自己的心，都不听凭我们支配；一旦错失机会，上帝为了管教我们，也许就不再赐给我们那样的感动。我们里面的公鸡不再啼叫唤醒我们，太阳也不再照耀；那时，我们便有完全放弃的危险。我们一旦彻底省略了一项本分，为何不会再省略另一项、又一项，以至于把一切本分都省略呢？若是这样，我们就一切都完了。

——理查德·卡佩尔（1586-1656），载于《试探：其性质、危险与医治》。

第4节。 ——“敬畏耶和华的人。”他们既不属于“亚伦家”，也就是说，不是祭司或利未人；也不属于“以色列家”，也就是说，不是生来的犹太人；然而他们可能归信犹太教，并“敬畏耶和华”。这些人被称为归信者，这里也邀请他们赞美耶和华。

——约瑟夫·卡里尔。

第4节。 ——“上帝的慈爱永远长存。”这里所说的是他立约的慈爱，是教会宝贵的特权；这慈爱永远赐给他的子民，也应当永远存留在我们心中，作为纪念。因此，这句话成为开头四节的叠句。这里绝不是无谓的重复，而是显明圣徒因上帝永不止息的慈爱而赞美他，永远不会满足。这些属天的飞鸟一旦学会了一个曲调，就反复吟唱。上一篇诗虽然只有六节，却有十二次“哈利路亚”。

——亚伯拉罕·赖特。

第5节。 ——诗118:5说：“我在急难中求告耶和华”（按字面说，是从狭窄的峡谷中求告），“耶和华就在开阔之地应允我”——这描述了以色列人从被掳之地得释放——也许正是他们从狭窄的山谷列队走入平原时所唱的；等他们来到圣殿门前，便齐声高唱：“给我敞开义门”（诗118:19）。

——克里斯托弗·华兹华斯。

第5节。 ——经上说：“我求告耶和华。”你必须学会呼求，不要独自坐在那里，躺在长凳上，耷拉着脑袋摇头，让自己的思想把自己折磨吞噬。来吧，你这懒惰的家伙！双膝跪下，举手望天，拿起一篇诗篇或一篇祷文，流着泪把你的苦难陈明在上帝面前。

——马丁·路德。

第5节。 ——“耶和华应允我，把我安置在宽阔之地。”这句话也可译作：耶和华丰丰富富地应允我；正如他应允所罗门时，赐给他的超过他所求的；又如他对待自己的子民，充分而丰盛地赐下恩典，不但超过他们所配得的，也超过他们所思想、所盼望的。参见弗3:20。

——约翰·吉尔。

第6节。 ——“耶和华在我这边。”诗人在这里说明自己为何信靠、为何不惧怕：因为有一个伟大的事实，就是耶和华站在他这一边。这句话摆在我们面前的主要观念乃是结盟，是同心协力、利害与共；伟大的上帝确实如此对待那虽不完全、却真诚热切地信靠他的人。

我们十分清楚，在世上的一切争斗中，人总是急切寻求强大盟友的援助；打官司时，总想聘请一位有力的辩护人；谋求世上的晋升时，也总想赢得那些能帮助他们实现目标之人的友谊与支持。希律对推罗和西顿的人极其恼怒时，他们先取得王的内侍臣伯拉斯都的好感，才敢前去见王。人们总以为，只要某某人站在自己一边，一切就必然顺利。然而，还有谁能比那可以说“耶和华在我这边”的人更蒙福呢？

——菲利普·贝内特·鲍尔，载于1861年出版的《诗篇中的“我要”》。

第6节。 ——上帝与那些蒙他呼召、受他差遣承担公共职分的人同在。约书亚受劝勉要刚强壮胆：“因为耶和华你的上帝与你同在”（书1:9）。耶利米也同样蒙劝勉：“你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你”（耶1:8）。上帝的同在应当使我们焕发生命与勇气。较弱者若有更强者在后面支持，就会充满胆量：主人在旁边时，狗连比自己强大的野兽也敢扑上去，毫不畏惧；主人不在时，它却不敢这样做。至高的上帝若与我们同在，就应当使我们无所畏惧。

大卫正是如此：“耶和华在我这边，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”任凭人使出最恶毒的手段吧——怒目而视、威吓恐吓、暗中图谋、武装起来，甚至出手攻击；耶和华在我这边，他特别眷顾我，是我的盾牌；我不惧怕，反要盼望。正如下节所说：“我要看见恨我的人遭报。”我要看见他们或者改变，或者灭亡。我们的帮助在于耶和华的名，我们的惧怕却在于人的名。

——威廉·格林希尔。

第6节。 ——“我必不惧怕。”大卫——或者，你若愿意，也可以说是上帝的子民——从亲身经历中得了教训，便满怀信心地欢呼。然而，他并没有说：“耶和华是我的帮助，所以我以后再也不会受苦。”因为他知道，只要仍是寄居在世上的客旅，就免不了天天遭受仇敌带来的许多苦难。他所说的乃是：“耶和华是我的帮助，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”

——罗伯特·贝拉明。

第6节。 ——这里的“人”并不是指某一个人，而是泛指全人类，或者说，是指与上帝相对的人。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第8节。 ——也许有人会认为，指出本诗第8节恰好是整本圣经居中的一节，有失我们这主题应有的尊严与庄重。据我所知，圣经共有31,174节，而本节正是第15,587节。我既不愿意，也不建议你们花时间亲自数算；事实上，我本来也不会提及此事，只是想借此说一点：尽管我们通常会把这类计算视为徒劳费力之举——而且人们确实曾把圣经的每一部分剖析到极其细微的程度，例如统计“主”一词、“神”一词，甚至“和”字各出现了多少次——但我相信，圣经全书得以完整保存，在很大程度上正有赖于这些计算者如此谨小慎微、锱铢必较的考订。我并不是说，也不认为，他们心中怀有这样的动机；但无论他们的理由是什么，我不能不相信，其中有护理一切的上帝掌管，使这些琐碎而看似无用的研究，化为守护神圣经文的一道道屏障与藩篱。

——巴顿·布希尔。

第8节。 ——“投靠耶和华，强似……”路德论到这节经文时，称之为“技艺中的技艺，是奇妙的技艺，也是他自己所熟谙的技艺：不倚靠人”；至于信靠上帝，他则称之为“所有祭物中最蒙悦纳、最甘美的，也是我们献给上帝的一切敬拜中最美好的”。

——约翰·特拉普。

第8节。 ——“投靠耶和华，强似倚赖人。”人人都承认这一点，然而一百个人中，几乎没有一个完全确信，惟有上帝能给他充分的帮助。一个人若以安息在上帝里面为满足，即使在地上找不到任何帮助，也始终怀着活泼的盼望，他在信徒中便已达到了很高的境界。

——约翰·加尔文。

第8节。 ——上帝常常不赐福给各种途径和手段，一个重要原因就是我们太容易倚靠它们，夺取上帝的荣耀，不等候从他手中得福。这使主拦阻我们，甚至让他自己的恩赐变为咒诅，因为我们寻求的不是他，反倒祭祀自己的网罗，把信心放在外在的手段上。因此，当我们指望从这些手段得到帮助时，上帝便向它们吹气，使它们反倒成为我们的损害与毁灭。

——亚伯拉罕·赖特。

第8节。 ——当我的仇敌受了羞辱时，不要让我的朋友以善人的身份来到我面前，叫我把盼望寄托在他身上；因为我仍必须单单信靠主。

——奥古斯丁。

第8—9节。——再没有什么比反复思想那些熟悉的真理更有益处了。有哪个敬虔人不相信，信靠耶和华胜过倚赖任何受造者的膀臂呢？然而大卫在这里仍重申这一真理，好叫它尽可能深深进入每个人的心中。

——威廉·S. 普卢默。

第9节。 ——“投靠耶和华，强似倚赖王子。”大卫从亲身经历中明白这一点，因为他曾信赖他的王扫罗，也曾信赖非利士人亚吉，又曾信赖自己那位最有谋略的臣仆亚希多弗，此外还有其他一些人；然而他们全都辜负了他。惟有上帝，他每一次信靠，都必从中得益。

——罗伯特·贝拉明。

第9节。 ——“强似……”等等。直译是：“信靠耶和华是好的，胜过倚赖人。”这是希伯来语表达比较的方式，与我们译本所说的“强似……”意思相同。之所以更好，是因为：

人是软弱的——但上帝是全能的；
人是自私的——但上帝是慈善仁爱的；
人常常不忠而且诡诈——上帝却从不如此；
有些危急关头，例如死亡，无论人多么忠诚、仁慈、友善，也无法帮助我们——但无论在今生还是临死之时，都没有任何处境是上帝不能帮助我们的；并且
人帮助我们的能力，至多只限于今生——上帝的能力却与永恒相称。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第9节。 ——“强似倚赖王子。”有人说，权贵的诺言就像死人的鞋；等候它们的人，恐怕只得赤脚而行。

——约翰·特拉普。

第9节。 ——那些恒常等候上帝、倚靠上帝的人，生活远比那些毕恭毕敬、满怀期待地伺候王侯的人甘甜。主的仆人所得的供应，胜过王侯最受宠的近臣与宠儿。

——托马斯·曼顿。

第10节。 ——“万民围绕我。”仇敌无论何等众多、从四面而来，都不能阻止上帝与我们同在。徒17:28。他们在外面；上帝却在里面，在我们心中；他们属乎血肉，上帝却是灵；他们脆弱易逝，上帝却永存不朽、不可战胜。

——马丁·盖尔。

第11节。 ——无论帖土罗用舌头逼迫教会，还是以吕马用手攻击教会，上帝都掌管他们二人。诚然，恶人是我们患难的间接成因；义人如同圆心，恶人则如同圆周，义人无论转向何方，都发现自己被包围；然而圆心仍旧稳固不动，因为它建立在基督之上。对有些人来说，有敌手反倒是好事；因为他们不敢犯罪，往往更多是怕仇敌因此藐视他们，而不是出于良心厌恶罪、怕上帝定他们的罪。他们说我们的坏话：若是真的，我们就改正；若是假的，我们就轻看；无论真假，我们都要留意。这样，我们便能从他们的恶中学到益处；让他们作我们的老师，我们作他们的学生。凡事我们都要与他们抗衡，却丝毫不惧怕他们；这“在他们是沉沦的明证，在我们却是得救的明证”，腓1:28。教会就是大卫的高台；即使有一千件兵器要伤害我们，也有一千面盾牌保护我们，歌4:4。

——托马斯·亚当斯。

第12节。 ——“他们如同蜂子围绕我。”基督的仇敌满怀恶意，以致他们与他的国争战时，只要能伤害他的百姓，便全不顾自己会有什么下场。然而，正如蜜蜂一蜇人，便伤害自己，并随着蜂刺失去生命或能力，他们也是如此。基督教会的仇敌所能加在他百姓身上的，不过是外在的搅扰；他们所造成的伤口如同蜂蜇，只会带来疼痛、肿胀和短暂的患难，却不至于致命。

——大卫·狄克逊。

第12节。 ——“他们如同蜂子围绕我。”当时东北风自然妨碍船向东北方行进，所以船员必须用绳索拖船前行。当绳索沿着河岸的草丛拖过时，碰巧惊动了一群蜜蜂。刹那间，它们如同一大片乌云，扑向那些正在拖船的人。人人都一头扎进水里，急忙想要回到船上。蜂群紧追在他们身后，几秒钟之内，便塞满了甲板的每一个角落和缝隙。随后是一番何等混乱的景象，实在不难想象。

我毫无不祥的预感，正在舱内整理植物，忽然听见四周传来一阵奔跑声。起初我以为那不过是我的人在嬉闹，因为那天大家一直如此。我大声询问这喧闹究竟是怎么回事，得到的回答却只有激动的手势和责怪的目光。不久，“蜜蜂！蜜蜂！”的喊声传入耳中，我便动手点燃一只烟斗。然而这番尝试完全徒劳；转眼之间，成千上万只蜜蜂已将我团团围住，毫不留情地蜇遍我的脸和双手。我试图用手帕遮住脸，却毫无用处；我的双手挥舞得越猛烈，这些被激怒的昆虫就越发凶猛地扑来。令人发狂的疼痛，一会儿落在脸颊上，一会儿落在眼睛上，一会儿又落在头发里。床下的狗疯狂地冲出来，撞翻了挡路的一切东西。我几乎完全失去控制，纵身跳入河中；我潜到水下，却仍然无济于事，因为蜂刺依旧如雨点般落在我的头上。我不顾同伴的警告，爬过长满芦苇的草丛，来到泥泞的河岸。我双手被草割破，仍想爬到坚实的陆地上，希望能躲进树林。突然，四只有力的手抓住我，猛力把我拖了回来，力道之大，使我以为自己一定会陷在泥里窒息。我被迫回到船上，再也休想逃走……到了晚上，我宁愿面对五头水牛或两头狮子，也不愿再同蜜蜂打任何交道；全船的人也都由衷赞同我的想法。

——格奥尔格·施魏因富特，引自1873年出版的《非洲腹地》。

第12节。 ——大卫论到仇敌时说，他们像“蜂子”一样围绕他；他说的并不是黄蜂。因为他们虽然用蜂刺攻击他，他却也从他们身上得到了蜂蜜。

——彼得·史密斯，1644年。

第12节。 ——“他们如同蜂子围绕我。”

如顽童嬉戏，把黄蜂激怒，
群蜂便从大道旁的巢穴倾巢而出；
成群扑向无辜的旅人，
磨利所有蜂刺，迸发满腔愤怒；
全体披挂上阵，齐声呼号，
护卫蜡筑的穹巢和嗡鸣的幼雏；
军团也这样从帐棚中蜂拥而出，
呐喊如此震耳，兵锋如此锐利。

——荷马。

第12节。 ——“他们如荆棘之火，必被熄灭。”这里以“荆棘之火”为喻，是因为荆棘顷刻便会燃成烈焰，火焰却又很快消逝。在东方各国，人们通常在一年中的旱季焚烧田野，以清除其中的荆棘、蒺藜和杂草。当然，在那样的时节，这些草木一点即燃，迅速烧尽，很快便化为乌有。诗人说，他的仇敌也是如此。他迎击他们；尽管他们人数众多，他却如旱季的野火席卷田野一般，焚尽面前的一切。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第12节。 ——“奉耶和华的名。”有人把这句话理解为作战的口令（tessera），即发动攻击或投入交战的信号，正如居鲁士的口号：“朱庇特是我们的领袖和盟友——朱庇特是我们的统帅和保护者。”见《居鲁士的教育》卷一第3、7章；另见基甸的口号，士7:18。然而，这种解释仅仅以这句话的重复为依据；那么，它岂不是更可能为了配合音乐演唱而作如此安排吗？

——塞缪尔·伯德。

第13节。 ——“你推我甚狠，要叫我跌倒。”这里的呼语十分强烈，很可能是针对战场上的某一个人；那人曾使大卫陷入极大的危险。

——塞缪尔·伯德。

第13节。 ——“你推我甚狠，要叫我跌倒。”你确实如此行了。撒但啊，你已经尽了你的本分，而且做得极好。你熟知我一切最软弱之处；你看见我铠甲上哪些地方没有扣紧，便在最恰当的时候，用最恰当的方式攻击我。西班牙大诗人卡尔德隆讲过一个故事：有个人整整一年都穿着一套沉重的铠甲，只脱下一个小时；偏偏就在那一小时，敌人来了，那人便以性命偿付了自己疏忽的代价。“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕；这是主应许给那些爱他之人的。”

——约翰·梅森·尼尔。

第14节。 ——“耶和华是我的力量，是我的诗歌，也成了我的拯救。”“我的力量”，使我能够抵挡仇敌；“我的拯救”，使我脱离仇敌；“我的诗歌”，使我得蒙拯救之后，可以欢喜赞美他、歌颂他。

——威廉·尼科尔森，1662年。

第14节。 ——美好的诗歌、美好的应许、美好的箴言、美好的教义，并不会因年代久远而稍减其美善。以色列人刚渡过红海之后所唱的歌，如今又由先知在这里唱出，并且至高者的圣徒还要一直歌唱，直到世界的末了。

——威廉·S. 普卢默。

第14节。 ——“也成了我的拯救。”这并不是说，他成了从前所不是的；而是说，当他的百姓信靠他时，他们成了从前所不是的。于是，当他们转向他时，他便开始成为他们的拯救；而当他们背向他时，他并不是他们的拯救。

——奥古斯丁。

第15节。 ——“在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音。”人人都应当谨慎，使自己的住所成为“义人的帐棚”之一；他本人也应当与全家一同按公义行事（路1:75）。他还应当殷勤吟唱赞美诗和圣歌，使自己的房间回荡着这些歌声。

——马丁·盖尔。

第16节。 ——“耶和华的右手施展大能。”他三次颂扬上帝的右手，为要表明自己迫切地想要把赞美说到极致；也有人认为，这是指向神圣的三一。

——约翰·特拉普。

第17节。 ——“我必不至死，仍要存活。”基督既已复活，“我们也必不至死，仍要存活”；我们不会永远死亡，而要在今世活出恩典的生命，在来世活出荣耀的生命，好叫我们在这两个世界中都能宣扬上帝我们救主的“作为”，并吟唱对他的赞美。我们因自己的罪受了“管教”，却没有“被交于死亡”和永远的毁灭；不但如此，我们如今所受的“管教”，正证明我们并未被如此弃绝；“焉有儿子不被父亲管教的呢？”来12:7。

——乔治·霍恩。

第17节。 ——“我必不至死，仍要存活。”“活着”不仅仅是指保有生命，更是指活得安舒，对自己的生活感到满足；活着就是兴盛。圣经常常如此使用这个词。“我必不至死，仍要存活。”大卫并不认为自己永远不死，也不是说自己绝不会死亡；他知道自己同样受死亡之律的管辖。这句话的意思乃是：我现在不会死；我不会死在这些人手中；我不会照他们为我所谋划的死法而死。或者，当他说“我必不至死，仍要存活”时，他的意思是：我要安舒而兴盛地活着；我要像君王一样活着。撒上10:24中译作“愿王万岁”的话，原文是“愿王存活”，也就是说，愿他兴盛，得享美好的年日；愿他与众人和睦，或胜过自己的仇敌。

——约瑟夫·卡里尔。

第17节。 ——“我必不至死”等等。下面这件事值得记载：“此时的威克里夫已经渐渐年老；然而，使这位宗教改革家精疲力竭的，与其说是岁月的重压，不如说是仇敌接连不断的骚扰攻击，以及他永无止息、与日俱增的劳苦，因为那时他还不到六十岁。他病倒了。托钵修士们听说他们的大敌快要死了，便欣喜若狂。他们以为，威克里夫当然正因自己加给他们的伤害而深陷恐惧与悔恨，因此便要赶到他的床前，听他表达忏悔和哀痛。转眼之间，一小群剃着头顶的修士聚集在病人的床榻四周——他们是四个托钵修会的代表。‘他们起初说得很和善’，祝愿他‘身体康健，从疾病中复原’；但很快便改变了语气，劝他既已站在坟墓边缘，就应彻底认罪，并为自己给他们修会造成的伤害表示真诚的悲痛。威克里夫静静躺着，等他们把话说完；随后，他让仆人扶自己起来，稍稍靠高在枕头上，用锐利的目光盯着他们，大声说道：‘我必不至死，仍要存活，并要宣扬这些托钵修士的恶行。’那些修士惊愕万分、狼狈不堪地冲出了房间。”

——J. A. 怀利，载于《新教史》。

第17节。 ——“我必不至死”，并不是说绝不会死，因为请看诗89:48；来9:27；而是说不会在壮年之时死去，诗102:24；也不会照仇敌的心愿而死，因为他们“推我甚狠，要叫我跌倒”，诗118:13。相反，我仍要存活；不是仅仅像从前那样，在极大的患难中苟延残喘——那将是悲惨的生活，是活着的死亡——而是要活得生气勃勃、欢欣快乐。对此，他说自己深信不疑；这正是那个词所断言的。他的信心建立在什么根基上呢？诗118:14-15：“因为上帝成了他的拯救”，并且“耶和华的右手施展大能”。

——雅各布·阿尔廷。

第17节。 ——“并要传扬耶和华的作为。”上帝一切的作为都充满了可赞美的内容，无论是普遍的创造与保守，还是对我们灵魂的救赎；尤其值得赞美的是，除了自然的生命之外，上帝还赐给我们恩典的生命；若没有这生命，我们便无法真正赞美上帝、宣扬他的作为。

——里韦图斯。

第17节。 ——“并要传扬耶和华的作为。”在本节的后半句中，他指出了生命的正当用途。上帝延长他百姓的寿命，并不是让他们用饮食纵养自己，想睡多久就睡多久，并享受一切今世的福分；而是要他们因上帝天天厚赐给自己的恩惠而尊他为大。

——约翰·加尔文。

第17节。 ——据马特修斯记载，路德曾将这节经文写在自己书房的墙上。

第18节。 ——“耶和华虽严严地惩治我。”强烈的病邪，需要猛烈的药物才能清除。若败坏在心中根深蒂固，轻微细小的手段便不足以将它除去。绝不能；必须大费周章，严加对付才行。

——托马斯·霍顿。

第18节。 ——“却未曾将我交于死亡。”受苦的圣徒可以说：事情原本可能更糟，而将来还会变得更好；上帝管教自己的儿女，既出于怜悯，也有一定的限度。他顾念的是：“我所造的人与灵性，都必不至在我面前发昏。”赛57:16。若他的孩子在鞭打之下昏厥，上帝就会放下杖来，俯身亲吻他，使他重新苏醒。

——约翰·特拉普。

第19节。 ——“给我敞开义门。”这些门，是借着那位我们每日向他说“惟有你是圣洁的”之人的义而赢得的；这些门必须先经过“苦路”和十字架，才能在门轴上转动敞开。在某个风暴猛烈的下午，太阳昏暗了三个小时之后，世界再次听见那伊甸园的消息；四千年前，亚当曾被逐出那里。“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”蒙福的罪犯啊，竟这样进入天上的园囿！幸福的强盗啊，竟这样把天国偷来了！且看他如今何等勇敢地进入其中：“给我敞开义门。”他没有说：“上帝啊，开恩可怜我这个罪人！”也没有说：“主若肯，必能叫我洁净了。”这乃是所谓祈求者的祷告全能。“那些遵行他诫命的人有福了！他们可得权柄到生命树那里，也能从门进城。”

——约翰·梅森·尼尔。

第21节。 ——“我要称谢你，因为你已经应允我。”这里有一点值得我们特别留意，就是要因神垂听祷告而赞美他。在这一点上，神所得的赞美，几乎比在其他任何事上都更常被人亏欠。人们祷告，祷告也蒙了应允，随后却忘记赞美。这种情形在小事上尤其常见；我们应当始终记得，凡值得祈求的事，也都值得为之赞美。事实是，我们没有照着所应当的那样，在这些小事上认出神来；即使我们赞美，也只是因得了那叫我们喜悦的福分，却没有顾念这福分所从出的那一位。这并不蒙神悦纳；我们若要真正赞美，就必须在福分中看见他。诗人说：“我要称谢你，因为你已经应允我。”他赞美，不仅因为自己已经得着，也因为自己已经蒙垂听——因为永生神在他的怜悯中显明自己乃是垂听人的神。

当我们知道神已经垂听我们时，就不要迟延赞美；如果我们把感谢推到晚上才献上，或许就会完全忘记赞美；即使仍然赞美，其热诚也极可能只剩下起初歌唱时的一半。神喜爱人迅速回应他的恩惠；一句发自内心的感谢，胜过一场费尽心力却流于形式的礼拜。即时的赞美带着一种清新，犹如果实表面的鲜润；它出于自然，其价值便有难以言喻的增添。

所以，亲爱的读者，要看出你的神与你所蒙福分之间的关系。不仅要认出他慷慨的手，也要认出他垂听的耳；愿诗人的话也成为你的话：“我要称谢你，因为你已经应允我。”

——菲利普·贝内特·鲍尔。

第22节。 ——“石头。”“房角的头块石头。”基督耶稣是一块石头：除他以外，别无坚固；他是根基石：除他以外，别无根基可供建造；他是房角石：除他以外，别无联结与和好。

——詹姆斯·福特，1856年。

第22节。 ——“匠人所弃的石头”等等。若将这话应用于基督，“石头”便是一切的根基。这块石头遭遇了两件事，而且是截然相反的两件事——

先是被弃绝、被丢掉；后来又被重新取用，成为建筑物的首石。因此，显而易见，其中有两部分：

a. 被弃绝；

b. 被高举；这正是他的两种境况：他的降卑与他的升高。

在这两方面，你都可以观察到两个层次，即 a quibus 与 quosque：由谁，以及到了何种地步。由谁弃绝？我们要留意 ædficantes 这个词：不是被不懂建筑的人弃绝，而是被工匠、被那些自称为建造者的人弃绝；这就更加严重。弃绝到何种地步？我们要留意这个词——reprobaverunt；usque ad reprobari，就是到了彻底弃绝的地步。这里不是 improbaverunt，即仅仅表示不喜欢，认为它不适合某个显要的位置；而是 reprobaverunt，即把它完全弃绝，认为它根本不配占据任何位置。

再者，它被高举，是由谁高举？接下来的话是 a Domino，就是由神高举；他是一位高明的建造者，不，他比他们中最优秀的还要高明；这便补偿了先前的弃绝。又被高举到何种地步？神没有把它安放在建筑物的普通部位，而是放在最引人注目的部位——房角，并且放在其中最高的位置——成为真正的首石。

所以，他被弃绝，而且是被那些建造者弃绝，落到最低微的境地；又从这最低微的境地被高举，in caput anguli，成为房角的首石，居于一切之上最尊贵的位置；而这样高举他的，正是神自己。

——兰斯洛特·安德鲁斯。

第22节。 ——“匠人所弃的石头”等等。世上的权势通常与基督为敌，那些筹划政略的建造者在自己的建筑中把基督排除在外，对此我们不必惊讶；甚至那些自称建造神教会的人，虽然使用基督的名，并借此为己所用，却仍然弃绝基督自己，反对他属灵国度的权能，对此我们也不必惊讶。在那些恨恶主耶稣基督、恨恶敬虔之能力，并败坏神之敬拜的人中间，也可能有才智、学问和丰富的圣经知识。惟有谦卑顺服的灵和使人得救的信心，才能教导人尊基督为宝贵，并建造在他上面。

这些建造者之见解的虚妄与愚昧，从这件事上显明出来：教会伟大的建筑师胜过了他们；他的旨意终必立定。尽管他们弃绝基督，他仍然成了房角的头块石头。他们以辱骂把他丢弃，又把他交出去钉十字架，随后葬入坟墓；他们还叫人把一块石头滚来，压在这块他们所弃绝的石头之上，使他不再显现，于是便以为万无一失。然而，他恰恰从那里复起，成了房角的头块石头。

——罗伯特·莱顿。

第22节。 ——“匠人所弃的石头”等等。就是说，神把一块活泼、宝贵、蒙拣选的石头差到地上；但当时负责建造教会的犹太人却弃绝了这块石头，说：“这个人不守安息日，不是从神来的”；又说：“除了凯撒，我们没有王”；还说：“那诱惑人的说，三日以后我要复活”；此外还有许多类似的话。然而，这块被建造者视为不适合兴建属灵殿宇而弃绝的石头，“已成了房角的头块石头”；神这位首要的建筑师使他成为联结两堵墙、使两者合而为一的纽带。也就是说，他已被立为由犹太人和外邦人共同组成之整个教会的元首；而且是这样一位元首：凡不在他之下的，都不能得救；凡建造在他这块活石之下的，都必定得救。

这一切“是耶和华所做的”，全出于他的拣选和定旨，并没有人的参与；因此，“在我们眼中看为希奇”。因为，看见一个被钉十字架、死去并埋葬的人，三日后从死人中复活，成为不朽坏的，拥有无穷的权能，又被宣告为人类和天使的君王；并且借着他，为必死的人开了一条道路，使人可以进入天国，与天使相交，得享幸福的不朽——有谁不把这一切看为奇妙呢？

——罗伯特·贝拉明。

第22节。 ——“匠人所弃的石头。”在这里，我们看见圣灵赐给我们何等坚固、无法攻破的盾牌，使我们可以抵挡罗马教廷神职人员虚浮的夸耀。就算他们拥有“首席建造者”的名号；但他们若不认基督，难道我们也必须随他们一同不认他吗？我们倒应当轻看他们一切的教令，将其践踏在脚下，却要尊崇这块我们救恩所倚靠的宝贵石头。“已成了房角的头块石头”这句话，应当理解为教会真正的根基，支撑着整个建筑物的重量；因为房角必须构成建筑物主要的力量。——约翰·加尔文。

第22节。 ——“石头”等等。也就是说，我虽被百姓中的大人物和首领弃绝（1Sa 26:19），如同建造房屋的工匠丢弃一块不适合使用的石头，如今却成了以色列和犹大的王；并且预表那位荣耀的君王，他后来也要照样被人拒绝（Luk 19:14；Luk 20:17），却要被神高举，成为全世界的主和全人类幸福的根基。

——托马斯·芬顿。

第22节。 ——“石头。”《经院史》的作者提到一则传统：建造第二圣殿时，曾有一块特别的石头，本节以比喻方式所叙述的事，曾经真实地发生在它身上。也就是说，这块石头屡次被工匠拿起来，又屡次遭到弃绝；最后却发现，它完全适合安放在最尊贵的位置，就是作那块把两面墙联结在一起的首要房角石。这件非同寻常的事，便引出了接下来的话：“这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。”

——亨利·哈蒙德。

第22节。 ——“房角的头块石头。”为什么说是“房角”呢？房角是两堵墙交会之处；而在这座建筑中，有许多成双的事物：两个民族的墙，就是犹太人和外邦人；两种身份，就是为奴的和自主的；两种性别，就是男和女；还有两大类，就是我们在这个复活节所纪念的活人和死人；尤其是其中最大的一对——天与地。

——兰斯洛特·安德鲁斯。

第22节。 ——“已成了房角的头块石头。”

他越升越高，不断高升，越过上方的众天军，
那里，撒拉弗因永恒之爱的火焰而炽烈燃烧；
他越过他们，因为即使撒拉弗也未曾爱得像他这样深，
他为自己所爱的人忍受鞭伤、荆棘和羞辱的木架；
他越行越远，不断向前，进入天使之足也不能踏足之地，
那里，二十四位长老在神秘的敬畏中俯伏于地；
那里，四个奇异的活物在宝座前唱出颂歌，
那位被藐视、被弃绝者独自以大能经过；
他穿过耀眼的彩虹，直到坐在父的右边，
与父同等，是神中之神，光中之光。

——R. F. 利特尔代尔。

第22节。 ——“房角的头块石头。”如今，借着神的恩典，人人都清楚圣经称谁为房角石。真正的房角石，就是那位从一边把犹太民族、从另一边把外邦民族接纳归于自己，如同把两堵墙联结为教会这一座建筑的主。论到他们，经上写着：“他使双方合而为一。”他不仅在地上的事上，也在天上的事上显明自己是房角石；因为他在地上使外邦各族与以色列民联合，又使两者一同与天使联合。所以，在他降生时，天使高声宣告：“在地上平安归于他所喜悦的人。”

——格列高利，引自亨利·纽兰，1860年。

第22节。 ——“房角。”比德认为，这说明了为何犹太的建造者拒绝让我们的救主基督居于首位：因为他们喜欢独自立在一面墙上。他们容不下房角；他们非要独自立在自己的那一面墙上不可；他们只愿自成一体，不肯与外邦人或撒玛利亚人联合。他们也容不下基督，因为他们以为，倘若他作了元首，就必倾向那一边。“我另外有羊，必须领他们来”（约10:16）。他们不能容忍“另外的羊”。然而，必须有一个旨意，就是领另外的羊来，使别的人也被带进来，联结成一个房角；否则，我们就不是照着样式而造，不是按照基督的典范建造；我们的建筑形式也就不像他的。

——兰斯洛特·安德鲁斯。

第22—27节。——所有解经家都一致认为，这篇诗预表基督的降临和他福音的国度。这从一项高举、一番欢腾、一个祈求和一句祝福中显明出来。

高举：诗118:22，“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”犹太人弃绝了这块石头，然而上帝却把他的教会建造在其上。

欢腾：诗118:24，“这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。”这日甚至比上帝造完世界之后创造人的那日更为有福；“我们要在其中高兴欢喜。”

祈求：诗118:25，“耶和华啊，求你现在施行拯救！耶和华啊，求你使我们现在亨通！”你的公义不容你在没有弥赛亚的情况下施行拯救；如今他已经来了，“耶和华啊，求你现在施行拯救！”我们的救主既已来到，愿怜悯和救恩也随他而来。

祝福把一切都说明白了：诗118:26，“奉耶和华名来的是应当称颂的！”大卫在这里所预言的，后来百姓亲口应验了：太21:9，“奉耶和华名来的是应当称颂的！”其推论或总意就在我的经文中：诗118:27，“耶和华是上帝，他光照了我们；理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。”

——托马斯·亚当斯。

第24节。 ——“这是耶和华所定的日子。”1. 这里有关于基督徒安息日的教义：“这是耶和华所定的日子。”他使这日不同寻常，使这日成为圣日，把它与其他日子分别出来；他为人设立了这日。因此，它被称为主日，因为它带有主的形象和印记。2. 安息日的本分：“我们在其中要高兴欢喜。”我们不但要因这日的设立而欢喜，因为上帝指定了这样一个日子；也要因设立这日的缘由而欢喜，就是基督成了“房角的头块石头”。我们应当为此欢喜，既因这是他的尊荣，也因这是我们的益处。安息日必须成为欢喜的日子；这样，它对我们而言就如同天上的日子。请看，我们所服事的是何等良善的主人：他既设立一日供人敬拜他，又指定人以圣洁的喜乐度过这日。

——马太·亨利。

第24节。 ——“这是……的日子”等等。犹太人称安息日为“众日之王后”。阿诺比乌斯把这节经文解释为基督徒的安息日；另一些人则认为，这是指基督被高举、成为房角头块石头的救恩之日，与人堕落的那个悲惨日子相对。

——约翰·特拉普。

第24节。 ——信徒既总有得安慰的理由，因此他们受命要常常喜乐，腓3:1；4:4。无论想到自己的罪，还是想到自己的苦难，他们都不可像那些没有指望的人一样忧伤。即使处在最悲惨的境况中，他们仍有安慰的圣灵。喜乐的种子已经撒在他们里面；即使它被翻埋在土块之下，尚未露出地面，仍然存在。然而，也有一些特别的时刻，上帝呼召这谷粒破土萌芽。他们一生的日历上，有一些用红字标出的日子，有一些圣日；在这些日子里，这喜乐最合时宜，如同婚宴上的美酒。但在这一切日子中，没有哪一日能像主日那样，使喜乐如此甘美可口、滋味如此怡人。没有什么人比圣徒更适合喜乐，也没有什么时节比安息日更适合喜乐。

平日在上帝里面的喜乐，好比群鸟在冬日啁啾，已令人愉悦；而主日里的喜乐，却好比春日百鸟婉转歌唱，发出悦耳的鸣声，那时万物也都呈现与之相称的喜人景象。“这是耶和华所定的日子”（他创造了一切日子，却特别设立了这日；接下来如何说呢？）“我们在其中要高兴欢喜。”这些话向我们显明了教会的慰藉或喜乐，也显明了这喜乐的时节或日子。她所得的慰藉极大：“我们要高兴欢喜。”这些表达并非无谓的重复，而是表明他们的喜乐充盈洋溢，达到了极高的程度。再看其时节：“这是耶和华所定的日子。”把这段经文与太21:22-23和徒4:11相比较，你就会发现，前面的经节乃是对基督复活的预言；因此，本节预告了教会在那个值得纪念、无比荣耀的日子里所要享有的喜乐。的确，倘若“设摆筵席是为喜笑”（传10:19），那么在基督以最上好的恩惠宴请圣徒的那日，理当要求他们发出最大的属灵欢愉。

感恩日比禁食日有双重的优越。禁食日，我们注目于上帝的震怒；感恩日，我们仰望上帝的恩惠。前者使我们特别思想自己的败坏；后者使我们思想上帝的怜悯。因此，禁食日要求忧伤，感恩日则要求喜乐。但主日乃是最高的感恩日，远比犹太人的普珥日更配成为设筵欢喜、欢乐吉庆的日子。

——乔治·斯宾诺克。

第24节。 ——“耶和华所定的日子。”正如天上的太阳以其光辉形成自然的一日，公义的日头基督也照样使我们的日子成为属灵的一日。

——施塔克。

第24节。 ——“耶和华所定的日子。”亚当带来了忧愁之日，基督却造出了另一个日子；亚伯拉罕从远处看见他的日子，就欢喜快乐；如今我们也要行在他的光中。

——约翰·大卫·弗里施，1731年。

第25节。 ——“拯救。”对希伯来人而言，救恩一词含义广泛，包括上帝一切能使人得蒙保守的恩惠；因此，诗人在别处把这种拯救同时施及人和牲畜。他仿佛要为自己的话作注释，就以“使亨通”（εὐόδωσον）来阐明“拯救”（σῶσον）的意思。这是上帝一个如此可爱的称号，以至先知怎样颂说都不觉足够。

——约瑟夫·霍尔。

第25节。 ——“耶和华啊，求你现在施行拯救！”愿他像君王登基时通常所受的礼遇一样，接受百姓的欢呼；愿他每一个忠诚的臣民都欢呼说：“耶和华啊，求你现在施行拯救！”这就如同“国王万岁”，既表达了对他登上王位的由衷喜悦，也表达了对他治理的完全满意，以及对其国度权益和尊荣的热切关怀。“和散那”的意思就是：“求你现在施行拯救！”主啊，求你拯救我；愿这位救主成为我的救主，并且为此也成为我的统治者。愿我被接纳在他的保护之下，被承认为他甘心顺服的臣民之一。他的仇敌就是我的仇敌；主啊，求你救我脱离他们。求你使我有分于他国度所带来的亨通；凡接纳这国度的人，都要享受这福分。愿我的灵魂在他治理所带来的平安与公义中兴盛健壮，诗72:3。愿我胜过那些与我的灵魂争战的私欲；愿上帝的恩典在我心中不断前进，得胜又要得胜。

——马太·亨利。

第25节。 ——“求你现在施行拯救”，即“和散那”。我们在地上的感恩，总必须伴随着祈求更多怜悯、祈求福乐延续的祷告；我们的“哈利路亚”必须伴随着“和散那”。

——英格拉姆·科宾。

第25节。 ——“耶和华啊，求你现在施行拯救！”等等。和散那。当群众簇拥着我们的主，组成凯旋的行列进入耶路撒冷时，他们所发出的呼喊（太21:9、18；可11:9、15；约12:13），就取自这篇诗。他们惯于在住棚节诵读诗118:25-26。节期中，一位祭司会吟唱由诗篇113—118篇组成的“大哈利”；到了某些段落，群众便齐声应和，挥舞柳枝与棕树枝，并在挥动时高喊“哈利路亚”“和散那”，或“耶和华啊，求你使我们现在亨通！”诵读诗118:1、29时，人们会这样做；但按希勒尔学派的说法，他们是在念到“求你现在施行拯救”时这样做。相反，沙买学派认为，是在念到“求你使我们现在亨通”时这样做。拉比阿基巴观察到，迦玛列夫子和约书亚拉比只在念到“求你现在施行拯救”时挥动树枝（《密西拿·住棚节篇》3.9）。

节期共持续七日；在这七日中的每一日，百姓都拥进圣殿的院子，列队绕坛而行，把枝条朝祭坛弯下；号角吹响时，他们便高呼“和散那”。但到了第七日，他们绕坛七次；与此同时，伴随着利未人所吹号角的声音，高呼“大和散那”（莱特富特，《圣殿礼仪》16.2）。凡能挥动棕树枝的孩童，也都应当参加这一庄严礼仪（《密西拿·住棚节篇》3.15；太21:15）。由于礼仪中有挥动桃金娘枝和柳枝的习俗，“和散那”这个名称后来竟转而用来指这些枝条本身。因此，据以利亚·利维塔所说（Thisbi，同词条）：“他们在住棚节携带的溪边柳枝束，被称为‘和散那’。”

——威廉·奥尔迪斯·赖特，载《史密斯圣经词典》，1863年。

第25节。 ——“求你使我们现在亨通。”上帝必赐下亨通，但他的百姓必须为此祷告。“我因你的祈祷而来”，但10:12。

——约翰·特拉普。

第26节。 ---“奉耶和华名来的是应当称颂的。”这里应当留意基督与敌基督之间的区别，因为基督不是奉自己的名而来，乃是奉父的名而来；他自己也曾作见证说，约5:43：“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”照样，教会中一切忠信的传道人，都不可奉自己的名，也不可奉巴力、玛门或自己肚腹的名而来；他们必须蒙受合法的呼召，奉上帝的名而来。关于这一点，可参看来5；罗10；罗15。

---所罗门·格斯纳。

第27节。 ---“耶和华是上帝，他光照了我们。”诗人显然已经得着了光，因为他说：“耶和华是上帝，他光照了我们。”因此，他显然拥有这光；而且，这光在他里面乃是“生命的光”。这光已经照进他的心里；神圣真理的光线与光辉，已经穿透了他的良心。他随身带着从上帝而来的光；在这光中，他得见光，并靠这光辨明光所显露的一切。这样，他借着这内在的光，知道什么是善、什么是恶，什么是甘甜、什么是苦涩，什么是真实、什么是虚假，什么是属灵、什么是属血气的。他并没有说：这光来自受造之物的努力，是我自己智慧的产物，是人的本性经由我意志的某种行动而转化，经过长久勤勉的培养，才逐渐形成的。他却把自己所拥有的全部光明，都归于主上帝，承认他是这光唯一的创始者和赐予者。

如今，主上帝若曾把他从前赐给他仆人的同一亮光，也赐给你我，我们心中就或多或少会带着一种庄严的确信，知道这光是从他领受的。诚然，必有许多黑暗的云彩遮蔽它；疑惑与恐惧也常常如云雾一般笼罩我们的灵魂，使我们怀疑自己所领受的光究竟是否来自上帝。然而，在那些庄严的时刻，当主乐意稍稍复兴他的工作；当他屈尊吸引我们心中的情感归向他自己，领我们进入他的同在，使我们多少藏身在他手的荫庇之下，并赐我们亲近他的道路时——在这样的时刻，我们虽有一切不信，虽有仇敌的一切暗示，虽有从属肉体的心灵深处涌出的一切疑惑、恐惧与猜忌，虽有这一切反对和暗中侵蚀的力量，却仍怀着一种庄严的确信：我们里面有光，而且这光是从上帝领受的。为什么呢？因为我们能回想起从前的日子，那时我们并没有行在这样的光中，也未曾感受到这样的光；那时，一切属灵和属天的事对我们都是黑暗的，而我们对它们也是昏暗无知的。

上帝的灵使人能够行出的那些事，在圣经中有时称为祭物。我们读到：“借着耶稣基督，献上上帝所悦纳的属灵祭物。”使徒说，他“从以巴弗提收到了腓立比弟兄所送来的东西；这是馨香之气，是上帝所收纳、所喜悦的祭物。”腓4:18。他也对希伯来教会说：“只是不可忘记行善和捐输（也就是供应上帝子民的需要），因为这样的祭物是上帝所喜悦的。”来13:16。那么，人献给上帝的这些属灵祭物，也必须拴在坛角上。它们若没有拴在坛角上，从祭坛获得全部蒙悦纳的根据，就不能蒙上帝喜悦。我们的祷告，惟有借着耶稣的十字架献上，才蒙上帝悦纳。我们的赞美和感恩，惟有与基督的十字架相联，并借着他爱子的挽回祭升到父面前，才蒙上帝悦纳。上帝家中的礼仪，惟有拴在坛角上，才是蒙上帝悦纳的属灵祭物。新约的两项圣礼——洗礼与主的晚餐——都已由上帝亲手拴在坛角上；若有人尚未被同一只手属灵地拴在坛角上，他就既不能正确地领受前者，也不能正确地领受后者。

每一个慷慨的行动，每一杯因门徒之名而给人的凉水，每一份同情与爱心，每一句恩慈的话，每一个向弟兄显出的怜悯举动——这一切，无论整体还是个别，惟有借着上帝爱子的中保工作升到他面前，才蒙悦纳。因此，为上帝儿女的益处而牺牲我们自己的舒适、利益、时间或金钱，也惟有在它拴于坛角、联于耶稣的十字架，并从生命与荣耀之主在那里所献的香中获得全部馨香时，才是属灵而蒙悦纳的祭物。

---J. C. 菲尔波特。

第27节。 ---光是何等令人安慰！它如此叫人得安慰，以致“光”和“安慰”常被用来表达同一件事：“耶和华是上帝，他光照了我们”；也就是说，他赐下指引的光，使我们知道该做什么；又赐下安慰的光，使我们在所做的事上，或在一切苦难过后，得着慰藉。光不仅像一支递给我们的蜡烛，使我们能借它做工；它也在我们的工作中安慰我们，使我们振奋。传11:7。

---约瑟夫·卡里尔。

第27节。 ---“光照了我们”；“把祭牲拴住。”这里有我们所领受的，也有我们应当献还的。上帝赐福给我们，我们也必须称颂上帝。他的恩典与我们的感恩，是我的讲论所要循行的两条路线。它们在我的经文中相遇了；愿它们也同样美好地在你们心里相遇，并且绝不离开你们，直到把你们带到天上。

---托马斯·亚当斯。

第27节。 ---“用绳索把祭牲拴住”等等。为感激救赎之爱，我们当献给上帝的祭物，就是我们自己；不是要在坛上被杀，乃是要成为“活祭”（罗12:1），被拴在祭坛上；又要献上祷告和赞美的属灵祭物。在这些事上，我们的心必须坚定而专注，正如祭牲“用绳索拴在坛角上”一样。

---马太·亨利。

第27节。 ---“把祭牲拴住”等等。希伯来人中间有一种说法：献作祭物的牲畜，比其余一切牲畜挣扎得更厉害。我们这些忘恩负义之人的本性也是如此：当我们本该回报上帝的爱时，反而更容易逃离他；我们必须用绳索拴在祭坛上，才会生出爱或敬畏。

---亚伯拉罕·赖特。

第27节。 ---“用绳索。”这个词有时指粗大的绞索，士15:13；有时指树木的粗壮枝条，在某些节期使用，结19:11；利23:40。因此，这句话可以有两种读法：用粗壮的枝条装饰节筵，或用绳索把祭牲拴住；二者含义相同，都是说，人应当以喜乐和感恩向上帝守节，正如以色列人在他们的严肃节期所行的那样。

---亨利·安斯沃思。

第27节。 ---“一直牵到坛角那里。”在这些话前面，应当补上“牵它”；因为祭牲是拴在固定于地面的环上的。“坛角”是建筑上的装饰，类似柱头，由铁或铜制成，形状略像动物弯曲的角，从祭坛四角向外伸出。主持礼仪的祭司祷告时，会把手放在坛角上，有时也把祭牲的血洒在上面。比较出30:3；利4:7、18。在本节末尾，还应补上“说”这个词。

---丹尼尔·克雷斯韦尔。

第27节。 ---“直到坛角。”也就是说，要遍及整个院子，直至坛角；这里所指的是许多祭牲或树枝。

---亨利·安斯沃思。

第28节。 ---“上帝。”原文中表示“上帝”的词使这段话格外有力：你是我的“El”——大能者；所以我要称谢你；你是我的“Eloah”——这是一个形式不同而含义基本相同的词；“我要尊崇你”——就是要在荣耀与尊贵中高举你。

---亨利·考尔斯。

第28节。 ---这种“尊崇主”的行为，将成就赞美的一大目的，即高举他。诚然，上帝既能也必亲自高举自己；然而，高举他既是他子民的本分，也是他们的特权。他们应当高举并尊大他的名；如今，这名的荣耀仿佛已经托付给他们。对于这个机会和这项特权，我们究竟善用了多少？

---菲利普·贝内特·鲍尔。

给乡村传道人的提示

第1—4节。---

诗歌的主题——“你们要称谢耶和华，因他本为善。”
副歌——“他的慈爱永远长存。”
诗班——“愿以色列说”等等；“愿亚伦家说”等等；“愿敬畏耶和华的人说”等等。
预演——“愿他们现在说”，好使他们日后为普世的赞美作更充分的准备。

第5节。 ---

祷告的时刻——“在急难中”。
及时的应允——“耶和华就应允我。”
超过所求的应允——“把我安置”等等。

第6节。 ---

人在何时可以知道上帝站在他这一边？
确信有上帝帮助的人，可以享有怎样的信心？

第7节。 ---

真朋友的价值。
从上头而来之帮助的更大价值。

第8—9节。---“强如。”这是更明智、更稳妥、在道德上更正确、更能提升人，也会带来更幸福的结果。

第10节。 ---要广泛思考：“奉耶和华的名”已经成就了什么，应当成就什么，又能够成就什么。

第12节。 ---

信心所遭遇的无数侵扰。
这些侵扰迅速终结。
信心完全得胜。

第13节。 ---

我们的大仇敌。
他猛烈的攻击。
他明显的目的：“要叫我跌倒。”
他的失败：“但耶和华帮助了我。”

第14节。 ---

患难中的力量。
盼望得拯救时的歌唱。
救恩，也就是实际脱离试炼。

第15节。 ---基督徒家庭的喜乐。这是因救恩而有的喜乐；它被表达出来——“欢呼的声音”；它长存不息——“这声音仍在”；这是因耶和华右手所赐的保护和尊荣而有的喜乐。

第15-16节。---

真正的喜乐是义人所特有的。
它在他们的帐棚中：就是在他们寄居世上的状态中。
它因救恩而生：欢喜与救恩相伴而行。
它从神而来：“右手”等；这里三次提到右手；救恩与喜乐都来自圣父、圣子、圣灵的手；三一神每一位的右手都大施能力。

---G. R.

第17节。 ---

敬虔人常常身陷特别的危险：约瑟在坑中；摩西在蒲草箱里；约伯坐在粪堆上；大卫屡次从扫罗手中死里逃生；保罗被人用筐子从城墙上缒下去——那是何等贵重的一筐果子！有多少事悬系在那根绳子上！多少人的救恩也系于其上！
敬虔人身陷特别危险时，常常预感自己必能脱险：“我必不至死，仍要存活。”
敬虔人格外渴望自己的性命得以保全：“仍要存活，并要传扬耶和华的作为。”

---G. R.

第17、19、22节。---复活之救主的胜利及其影响深远的后果：

死亡被征服；
义门敞开；
教会的房角石安放稳妥。

---戴歇尔，载于《兰格注释》。

第18节。 ---

神百姓所受的患难乃是管教：“耶和华虽严严地惩治我。”
这些管教往往十分严厉：他严严地惩治我。
这种严厉是有限度的：“却未曾将我交于死亡。”

---G. R.

第19节。 ---

渴望亲近神。
谦卑地祈求：“给我敞开。”
放胆地接受：“我要进去。”
感恩地享受：“称谢耶和华。”

第22节。 ---在这些话中，我们可以留意以下几点。

这里用来描绘教会的比喻，即一座房屋或建筑。
我们的以马内利与这座建筑的关系：他是独一无二的石头；若没有他，就不可能有这座建筑，也不可能有神居住在人间的房屋。
参与建造这属灵建筑之工人的身份：他们被称为匠人。
他们在建造神的房屋时，被指控犯了一个致命的错误：他们弃绝了神所拣选的石头，不容他在自己的房屋中有一席之地。
无论匠人如何竭力阻挠，基督在这座建筑中应当并且必将占据怎样的地位：他已成了房角的头块石头。紧接着的话说明了这事如何成就，也说明尽管地狱与世人满怀恶意，圣徒听见他被高举的消息时有何感受：“这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。”

---埃比尼泽·厄斯金。

第22-23节。---

奥秘的陈述。

a. 人最轻视的救恩途径，却是神最看重的。

b. 神最看重之事一旦显明出来，却是人最轻视的。

奥秘的解释。救恩之道是耶和华所成就的，因此在我们眼中看为希奇。

---G. R.

第22-25节。---

基督被弃绝。
基督被高举。
他的高举完全出于神。
他的高举开启了一个新时代。
他的高举引发了一个新的祷告。

---参见《司布真讲道集》第1,420号：《信心稳固的根基》。

第24节。 ---

这里所说的是什么。

a. 福音的日子。

b. 安息日。

这里怎样论到这日。

a. 这是神所赐的。

b. 人应当欢欢喜喜地领受。

---G. R.

第25节。 ---什么是教会的兴旺？它必须从何而来？我们怎样才能得着它？

第25节。 ---

祷告所求的对象。

a. 从罪中得救。

b. 在公义中兴旺。

祷告的恳切：“求你，求你。”
祷告的迫切：“现在——现在”——现在义门已经敞开，现在房角的基石已经安放，现在福音的日子已经来到——主啊，就是现在！现在！

---G. R.

第27节。 ---“把祭牲拴住”等。虔诚是母亲，她有四个女儿。

恒忍：“把祭牲拴住。”
火热：用“绳索”把它拴住。
智慧：把它拴“在坛上”。
信心：一直拴到祭坛的“角”上。

---托马斯·亚当斯。

第27节。 ---“用绳索把祭牲拴住”等。

祭牲是什么？就是我们整个的人：每一分才干、所有时间、财产、地位、思想、内心、性情，以及直到生命终结的全部人生。
为什么需要把它拴住？因为它生来躁动不安。长久的拖延、试探、财富、地位、灰心和怀疑，都要把它从祭坛上赶走。
它被拴在什么上面？拴在赎罪的教义上；拴在耶稣和他的工作上；拴在耶稣和我们的工作上。
绳索是什么？我们自己的誓愿；灵魂的需要；我们在事奉中的喜乐；那极大的赏赐；以及基督借着圣灵运行在我们心中的爱。

第28节。 ---

全世界最令人喜乐的事实：“你是我的神。”
最适合用来享受这一事实的心灵：“我要称谢你。”

第28节。 ---

基督为我们献上为祭所产生的果效：“你是我的神。”
我们作为蒙悦纳的祭献给他所产生的果效：“我要称谢你，我要尊崇你。”

或作：

圣约的福分：“你是我的神。”
圣约的义务：“我要称谢你。”

---G. R.

第29节。 ---

救恩的开端与终结都是慈爱。
救恩对人的要求，自始至终都是感恩。

---G. R.

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