诗篇 95 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——本诗没有标题；关于作者，我们所知道的，只是保罗引用它时说，这是“在大卫的书上”所说的（来4:7）。诚然，这句话可能只是表示本诗收录在那部称为《大卫诗篇》的诗集中；但若使徒只是这个意思，那么他写成“在诗篇上说”似乎会更自然。因此，我们倾向于相信，大卫确实是这首诗的作者。本诗原是一首纯正的希伯来诗歌，其中的劝勉和警告都是对犹太人发出的；然而，圣灵在《希伯来书》中已授权我们，在劝诫外邦信徒时，也可以使用其中的呼吁和恳求。这是一首邀请人敬拜的诗。它的声调如同教堂的钟声，既欢快又庄严：起初响起活泼欢腾的钟鸣，随后却转为丧钟般的沉重声响，仿佛正在为那死于旷野的一代人鸣钟送葬。我们可以称它为“激怒上帝之诗”。

分段。——按诗意而言，把本诗分为“邀请”和“警告”两部分，并从诗95:7的最后一句开始第二部分，是正确的；但总的说来，或许更方便的做法，是像亨斯滕贝格那样，把诗95:6视为“本诗跳动的心脏”，并在诗95:5结束处分段。这样，本诗便分为：（1）附有理由的邀请（诗95:1-5）；（2）带着警告的邀请（诗95:6-11）。

释义

第1节。 “来啊，我们要向耶和华歌唱。”别的民族向他们的神歌唱，我们却要向耶和华歌唱。我们爱他、仰慕他、敬畏他，就当用最优美的声音表达我们的感情，使我们最高贵的禀赋服务于最高贵的目的。这样劝勉别人尊崇主固然很好，但我们自己必须谨慎，树立配得效法的榜样；这样，我们不仅能呼喊“来啊”，还可以加上一句“我们要歌唱”，因为我们自己也正在歌唱。恐怕就连许多宗教性的歌唱，也不是唱给主听，而是唱给会众的耳朵听。在歌唱敬拜中，我们最要紧的是确保所献的一切，都怀着内心最真挚、最热烈的意念，专一归向主自己。“向拯救我们的磐石欢呼。”让我们怀着圣洁的热忱歌唱，所发的声音要显出我们的恳切；让我们满怀丰盛的喜乐扬声欢呼，因为信靠之爱必会孕育出这种欢欣而安宁的心灵。当年，以色列人看见被击打的磐石涌出清凉的溪流，便欢然歌唱；我们也当照样向拯救我们的磐石欢呼。这首诗的作者心目中浮现着磐石、会幕、红海和西奈山；在这首颂歌的前半部分，他一一提到了这些景象。上帝是我们永存、不变、大有能力的磐石；我们在他里面得着拯救和保障。因此，我们理当日复一日，以心灵和声音赞美他；尤其当我们作为他的子民聚集，公开敬拜他时，更应以此为乐。

来啊，让我们向主高歌，
号角齐鸣，众声欢呼。

第2节。 “我们要来感谢他。”这里很可能是指上帝在至圣所施恩座之上的特殊临在，也指那从停在会幕上方的云彩中照耀出来的荣光。上帝无处不在，但另有一种特殊的恩典与荣耀的临在；人来到其中，绝不可缺少最深的敬畏。我们可以放胆来到主直接的临在中——因为圣灵在本诗中亲自发声邀请我们；而当我们亲近他时，就应当记念他向我们所施的宏恩，并欢然承认。我们的敬拜既应回顾过去，也应展望未来；若我们不因已经领受的恩惠称颂主，又怎能合理地盼望得着更多呢？我们蒙准许带着祈求前来，因此在道义上也必须献上感谢。“用诗歌向他欢呼。”我们的欢呼，应当像战争中得胜的人那样兴奋，又当像吟诵诗篇的人那样庄重。把热忱与敬畏结合起来，并非总是容易的；人常犯的错误，就是在竭力追求其中一种品质时，反而毁掉了另一种。歌唱的完美境界，就是把喜乐与庄重、欢腾与谦卑、热烈与节制结合在一起。第一节（诗95:1）所发出的邀请，在第二节（诗95:2）中再次出现，并加上了具体指示，更充分地表明作者的用意。我们仿佛可以看见大卫以恳切的语调劝说百姓，伴着琴声与颂歌，怀着圣洁的喜悦，与他一同上去敬拜耶和华。他劝勉中那种欢欣的情绪很值得注意：所发的声音必须是喜乐的；这一点，他反复强调了两次。恐怕一般的礼拜太过忽略这一点。人们深受“敬拜必须严肃”这一观念的影响，以致摆出一副愁苦的面容，全然忘记喜乐与庄严一样，都是真实敬拜的特征。

第3节。 “因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。”周围的列国无疑以为，耶和华不过是某地的神，是一个小民族的神，因此只是较低等的神明之一；诗人却彻底驳斥了这种观念。拜偶像的人容许许多神、许多主并存，并给每一位一定程度的尊敬；但犹太人的一神信仰绝不满足于这种让步，而是理所当然地宣称：耶和华居于首位，拥有至高的权能。他是伟大的，因为他充满万有；他是超乎其他一切权能者和尊贵者之上的大君王，无论天使还是君王，都从他得着自己的存在。至于那些偶像假神，根本不配一提。本节和下一节从主的本体、伟大与至高主权中，引出敬拜他的几个理由。

第4节。 “地的深处在他手中。”他既是山谷的上帝，也是群山的上帝；洞穴和峰巅也都属于他。在极深之处，矿工凿井下探的地方；在更深之处，隐藏的地下海洋为泉源供应水流的地方；又在最深之处，那无人知晓的深渊中，地心的巨大烈火翻腾燃烧——耶和华的能力无不彰显，一切都受他手的统管。世上的君王把象征权柄的小小地球托在手中，而主却真实地把整个大地掌握在手里。当以色列人饮用那从被击打的磐石下面、由大深处涌出的清澈泉水时，他们便知道，地的深处确实在主手中。“山的高峰也属他。”西奈全山冒烟时，以色列各支派便明白，耶和华不仅是山谷的上帝，也是群山的上帝。这真理无论何时何地都不改变；主以独一无二的威严，统管大地的高处。群山辽阔的根基、巨大的山脊、无法估量的山体、无人踏足的高峰，全都属于主。它们是他的堡垒和宝库；他在那里蓄藏暴风和雨水，也从那里倾泻冰川洪流、释放雪崩。花岗岩的峰顶、坚硬如金刚石的尖峰，都属于他；悬崖峭壁和凌空突出的危岩，也都是他的。当人注视那些迎挡狂暴海浪的巨大绝壁，或仰望那些高耸入蔚蓝天空、穿透云层的山峰时，心中首先浮现的念头便是“力量”；但在敬虔之人的心中，那乃是上帝的力量。那些严峻的磐石勇抗风暴的狂怒，如同铜墙一般，抵挡自然界最猛烈的冲击，处处都显出全能者的踪迹。

第5节。 “海洋属他。”这真理在红海边已经显明：众水看见它们的上帝，便顺服地退到两旁，为他的百姓开出一条道路。那海虽然是红的，却不属于以东；虽然冲刷埃及的海岸，却也不属于埃及。至高的主统管洪水，作王直到永永远远。辽阔的海洋也是如此，无论名为大西洋、太平洋、地中海还是北冰洋；没有人能够在地图上圈定一片海域，说：“这是我的。”那无边无际的水域，除上帝以外不承认任何主宰。耶和华统管海浪。在深不可测的巨大深渊中，在人眼从未看见、潜水者的脚从未到达之处，唯有他是那里的主人；每一道翻滚的巨浪、每一朵飞溅的浪花，都承认他为君王。尼普顿不过是幻影，主才是海洋的上帝。“是他造的。”因此，他拥有治理海洋的权利与主权。他挖出那深不可测的海槽，又把满溢的洪流倾注其中。海洋并非偶然形成，海岸也不是由想象中的命运之指勾画出来；上帝创造了汪洋大海，每一道水湾、每一个海湾、每一股洋流，以及每一次声震远方的潮汐，都显明伟大创造主的手。创造并掌管海洋的主啊，愿一切乘坐快船、穿越奇妙水域的人，都来单单敬拜你！

他的手塑造了旱地。无论是肥沃的田野，还是荒凉的沙漠，凡人所称为的坚实大地，都是他造的；他使大地从洪水中升起，又筑起界限，阻挡泛滥的水。“地和其中所充满的，都是耶和华的。”他命海岛昂首而起，铺平辽阔的平原，隆起高原，堆成连绵起伏的丘陵，又垒起雄伟的阿尔卑斯山。陶匠怎样用手塑造泥土，耶和华也照样亲手塑造了大地上可供居住之处。所以，住在这美丽世界上的人哪，来吧！无论你们踏足何处，都能清楚看见他的作为，理当敬拜他！当把整个世界看作圣殿的地面；只要你们肯看，便能亲眼看见临在之神留下的足迹。人心若是正直，这论证便有不可抗拒的力量；敬拜的命令，既是理性的必然结论，也是信心的自然冲动。

第6节。 这里再次发出敬拜的劝勉，并以一个理由加以支持；这个理由对古时的以色列人和今日的基督徒都格外有力。因为无论是按肉身作以色列人的，还是凭信心作以色列人的，都可以称为他草场上的民；两者也都称他为“我们的神”。“来啊，我们要屈身敬拜。”这种崇敬必须谦卑。“欢呼”必须伴随着最深的敬畏。我们敬拜时俯伏屈身，以此表明：在满有荣耀的主面前，我们看自己算不得什么。“在造我们的耶和华面前跪下。”我们必须像恳求者一样来到他面前；固然喜乐，却不放肆；像儿女来到父亲面前那样亲近，又像受造之物来到创造主面前那样敬畏。姿势并非一切，却也并非毫无意义；即使双膝不能跪下，祷告仍蒙垂听，但敬拜的心借着身体俯伏、双膝跪下，表达自己的敬畏，原是合宜的。

第7节。 “因为他是我们的神。”这就是敬拜最重要的理由。耶和华与我们立了约，又从世人中拣选我们归他自己，作他的选民。即使别人拒绝向他致敬，我们至少也要甘心乐意地献上敬拜。他是属我们的，是我们的神；既是属我们的，我们就要爱他；既是我们的神，我们就要敬拜他。一个人若能真诚相信这句话确实适用于自己，他便是有福的。“我们是他草场的民，是他手下的羊。”他怎样属于我们，我们也照样属于他。“良人属我，我也属他。”我们是他的，因为我们正是他每日喂养、保护的百姓。我们的草场并不属于我们，而属于他；我们一切所需，都取自他的仓库。我们属于他，正如羊属于牧人；他的手是我们的准则、引导、治理、帮助和供应之源。以色列人曾蒙引领经过旷野，我们也由“群羊的大牧人”引领走过今生。那曾分开红海、使磐石流出水来的手，现今仍与我们同在，施行同样奇妙的作为。当我们清楚看见“这神永永远远为我们的神；他必作我们引路的，直到死时”，我们岂能拒绝“屈身敬拜”呢？

然而，接下来为何发出这样的警告呢？唉，主古时的百姓确实极其需要这个警告；而我们对它的需要也丝毫不减。那蒙恩的民族竟对主的命令充耳不闻，由此显明他们并不真是他的羊；因为经上论到他的羊说：“我的羊听我的声音。”难道这也会成为我们的写照吗？断乎不可！“惟愿你们今天听他的话。”这是何等可怕的“若是”！许多人不肯听；他们把爱的要求一再拖延，因而惹动了他们的神。“今天”——在恩典的时辰、怜悯的日子里——我们正受试验，看自己是否有耳可听创造主的声音。这里没有提到明天；“他又限定一日”，催促我们立刻留心。为了我们自己的益处，他要求我们即刻顺服。我们愿意顺服吗？圣灵说“今天”，难道我们还要拖延，使他忧伤吗？

第8节。 “不可硬着心。”你们若肯听，也要学会敬畏。海洋和陆地尚且顺服他，你们不可比它们更加顽梗！

当降服于他的慈爱；如今这爱
正以人的慈绳将你环绕。

我们不能使自己的心柔软，却能使它刚硬；而其后果必是致命的。今天如此美好，绝不该因我们硬着心拒绝自己的福分而遭到亵渎。怜悯掌权之时，不要容刚硬起来叛逆。“像在米利巴，又像在旷野的玛撒之日”（或译：“像在争闹之地，又像在旷野试探之日”）。不要故意、任性、反复而顽固地悖逆。要让那不幸世代的榜样成为警戒你们的灯塔；不要重犯那些已经大大惹动主的罪。神记得人的罪；尤其当犯罪的是蒙恩的百姓，他们屡受警告仍然犯罪，无视可怕的审判，又身处无比丰盛的怜悯之中，这些罪就更会被长久铭记；这样的罪如同刻在大理石上，留下永不磨灭的记录。读者啊，这一节经文正是为你写的；即使你能说：“他是我们的神，我们是他草场的民”，这话仍是对你说的。不要设法避开这警告的锋芒；你实在极其需要它，务要认真留心。

第9节。 “那时，你们的祖宗试我。”他们竭尽所能地试探神，要他改变自己一贯的道路，照他们罪恶的要求行事。神虽不能被恶试探，也绝不会向邪恶的要求让步，但他们的意图确是如此，他们的罪也丝毫没有因此减轻。神的道路完全；我们若要他改变道路来取悦自己，就是犯了试探他的罪。我们这样做虽是徒然，只能更彰显主的圣洁，却绝不能因此免除我们的罪责。我们在缺乏时最容易犯这种罪，因为那时我们往往陷入不信，要求神改变护理的安排；然而这些安排正是完全圣洁与无限智慧的真实写照。不甘心顺服神的旨意，实际上就是试探他，要他改变计划，迎合我们对于宇宙应当如何治理的不完全见解。“探我。”他们无谓地一再试验主，要求他再行神迹、重新干预，并重新赐下他同在的凭据。我们岂不也常常烦躁地要求主屡次显出爱的记号，而不肯满足于每时每刻已经赐下的明证吗？我们岂不容易要求某些特殊恩典，心中还暗暗提出条件：若这些恩典不照我们的要求临到，我们就不再相信吗？诚然，主极其俯就，常常赐给我们奇妙的证据，显明他的大能；但我们不应强求这些证据。面对一位如此恒久施恩的主，我们理当持守坚定的信心。在已经得着他这么多慈爱明证之后，我们若还想再试验他，实在是忘恩负义；除非是在他亲自指定的方式中，因为在那些事上他说过：“你们以此试试我。”如果我们不断试验妻子或丈夫的爱，在对方忠贞多年之后仍旧不能确信，那么再大的忍耐也会被我们耗尽。友谊只能在信任的氛围中兴盛，猜疑则足以置它于死地。难道真实、永不改变的主神，竟要日复一日地遭受自己百姓的猜疑吗？这岂不会惹动他的怒气？“并且观看我的作为。”整整四十年间，他们一次又一次试验他，尽管他每一次的作为都已确凿证明他的信实。可是，没有什么能使他们长久确信。

他们看见他施行奇事，
便开口歌唱赞美；
转眼却忘了他大能的作为，
又用舌头发怨言。

磐石涌出江河之时，
他们便相信他的话；
随后却又纵欲惹怒主，
于是他使他们降为卑微。

反复无常根植于人心之中；不信是最容易缠累我们的罪。我们总要不断亲眼看见，否则信心就会动摇。这绝不是微不足道的过犯，它所带来的刑罚也绝不会轻微。

第10节。 “四十年之久，我厌烦那世代。”这世代在上帝心中的印象极其鲜明；仿佛此刻他们仍在他眼前，所以他称他们为“这世代”。他没有只让先知斥责他们的罪，而是亲自发出怨叹，宣告自己因他们忧伤、厌恶、憎嫌。能使恒久忍耐的上帝忧伤到此处希伯来原文所表达的程度，绝不是一件小事。我们只要稍加思想，便会看出他们给了上帝何等多的刺激；因为凡看重自己信实的人，若在毫无根据，反而有最充分理由应当信赖他的情况下，仍遭人猜疑、不信和诬蔑，都是无法忍受的。以色列温柔的牧者竟遭受如此卑劣的对待，不是一天或一个月，而是连续四十年；并且不只是偶尔有几个不信的人如此，乃是举国皆然，其中只有两个人的信心如此彻底，以致得以免受最终临到其余众人的刑罚。我们更该惊讶哪一个呢——人的残酷傲慢，还是主温柔的忍耐？哪一样更该在我们心中留下深刻印象——罪，还是刑罚？不信，还是耶和华将他安息之门向不信的人关闭？“他又说：这是心里迷糊的百姓，竟不晓得我的作为。”他们的心顽梗不化，始终偏离正道；出错的不是他们的头脑，而是他们的心本身悖谬乖僻；即便上帝以爱触动他们的情感，也不能使他们回转。心是人全身的主要发条；它若失常，整个本性便全都失调。罪若只深入皮肤，也许还算小事；但罪既玷污了灵魂，情形便实在严重。他们既蒙耶和华亲自教导，并且这些教训还有神迹为证——每日从天而降的吗哪，以及从坚石中涌出的水——他们原应学到一些功课；然而他们仍顽梗无知，不肯认识上帝的道路，这真是可耻至极。他们的身体在漂流，心也同样漂流；上帝明显的护理与恩慈，在他们瞎了的心眼看来，仍如他领他们经过旷野时那些曲折道路一般，成了难以走出的迷宫。我们比他们更好吗？我们岂不也同样容易误解主的作为吗？我们所受的苦、所享的福，难道都归于徒然吗？许多人确实如此。四十年充满智慧的护理，甚至更长久的人生经历，仍未能教会他们在确信中安稳，在倚靠中坚定。对此，我们大有省察己心的必要。许多人把不信看作一种小过失，甚至认为它与其说是罪，不如说是软弱；但主并不如此看。信靠耶和华是他所当得的，尤其应当从那些自称是他草场之民的人得着；至于那些一生漫长岁月中充满了他良善明证的人，就更当如此。不信侮辱了上帝最可宝贵的属性之一；它毫无必要、毫无半点根据，又公然蔑视一切充分有力、满有爱之雄辩的论据。我们读这篇诗篇时，务要省察自己，把这些事铭记在心。

第11节。 “所以，我在怒中起誓，说：他们断不可进入我的安息！”不信的心不可能得着安息。吗哪和神迹若不能使以色列人满足，那么即使到了流奶与蜜之地，他们也不会知足。迦南原是预表上帝安息之所的地方；他的约柜要安放在那里，敬拜的典章也要在那里设立。主已经忍耐那从埃及出来的世代四十年之久，容忍他们恶劣的行为；如今他决意不再容忍他们，也是理所当然的。他们在那奇妙的旷野旅程中一路悖逆，难道这还不够吗？难道还应当容许他们在应许之地另造新的玛撒和米利巴吗？耶和华绝不容许这样的事。他不仅说，而且起誓，宣告他们断不可进入他的安息；这誓言把他们每一个人都排除在外，他们的尸首全都倒在旷野。这对一切离弃信心之路、转而走上任性埋怨和猜疑之途的人，乃是严肃的警告。从前那些悖逆的人，因为不信，不能进入；“所以，我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎赶不上了。”

我们不可忘记从这篇诗篇所得的一个蒙福结论。显然，上帝确有一个安息，而且必有人进入其中；然而“先前听见福音的人，因为不信从，不得进去，这样看来，必另有一安息日的安息，为上帝的子民存留。”不信的人不能进入，但“我们已经相信的人得以进入那安息。”让我们享受这安息，并为此永远赞美主。我们所得的，乃是真正安息日的安息；我们可以歇了自己的工，正如上帝歇了他的工一样。我们如此安息时，也让我们“来向他感恩，用诗歌向他欢呼。”

解释性注释与隽永言论

全篇。——若我没有看错，从诗篇第95篇至第100篇这六篇诗，构成了一首完整的预言诗。圣保罗在《希伯来书》中引用了它，题旨是上帝将长子引进世界。每一篇诗都有各自特定的主题，都是总论题——弥赛亚国度的建立——之下的一个特定分支。第95篇宣告耶和华的神性，以及他统管一切自然界的大能，并劝勉他的百姓事奉他。第96篇劝勉万国都来参与对他的事奉，因为他要来审判全人类，无论犹太人还是外邦人。第97篇宣告耶和华统治全世界，偶像被人离弃，那位公义者得到荣耀。第98篇宣告耶和华施行奇事，为自己成就拯救；他记念自己向以色列家的慈爱，并要来审判全世界。第99篇宣告耶和华坐在锡安——有形教会——的基路伯中间，统管全世界；人应当因他治理公义而赞美他。第100篇呼召全世界赞美创造主耶和华，因为他的慈爱和信实存到永远。

——塞缪尔·霍斯利。

全篇。——《希伯来书》两次引用这篇诗，警戒作者当时身在耶路撒冷的犹太基督徒，叫他们不可信心动摇，也不可像他们的祖先在旷野中所行的那样轻看上帝的应许，免得他们不能进入他的安息。参见来3:7，那里引用本篇第7节时说：“圣灵有话说：你们今日若听他的话”；又参见来4:7，那里说：“又限定一日，在大卫书上说：今日。”有人根据这些话推断，《希伯来书》的作者把这篇诗归于大卫。或许确是如此。但“在大卫书上”似乎很可能只是指“《诗篇》”；全书以其中占大部分的作者为名。倘若作者的意思是说大卫写了这篇诗，他本应写成“大卫说”，或“圣灵借大卫说”，而不会像现在这样写成“正如在大卫书上所说的”。

——克里斯托弗·华兹华斯。

第1节。 ——“来啊，我们要向耶和华歌唱”，等等。这篇诗的第一节以邀请人赞美欢呼开始。这是一首由三部分组成的歌，每一部分都像雅各所得的羊群一样生出双子；在这赞美的乐章中，每一部分仿佛都有两根琴弦，由两方面精巧地交织成一种“不协和的和谐”，经过彼此不同却又相互调和的全音程，最终落在和谐的终止式上。这赞美之歌中的第一对是众多与合一，汇聚与和谐：“来啊”，这里有众多与汇聚；“我们要”，这里有合一与和谐。第二对相互缠绕的是舌头与内心：“我们要歌唱”，这里有声音和声响；“衷心欢呼”，这里有内心和灵魂。第三根、也是最后一根交织的琴弦，或者说乐曲的最后一部分，是能力与怜悯，（磐石或）力量与救恩；也就是上帝的力量和我们的救恩：“向我们救恩的力量（或磐石）欢呼。”

——查尔斯·赫尔（1598—1659），引自一篇“在上议院前所讲的讲道”，题为“大卫的三部曲”。

第1节。 ——“来啊。”“来”这个词包含劝勉之意，激励众人同心同声赞美上帝；正如《创世记》中所用的那样，百姓彼此激励、彼此鼓舞，说：“来吧！我们要做砖”；又说：“来吧！我们要建造一座城和一座塔。”在同一章中，主也说：“来吧！我们下去，在那里变乱他们的口音。”

——贝拉明。

第1节。 ——如果一句“来吧，让我们一同去做”，比说二十遍“你去做”更有功效，那么，那些被上帝提升到显要地位的人，应当何等谨慎，使自己的榜样成为雅各的天梯，帮助人升到天上；而不可成为耶罗波安的绊脚石，横卧在人前，使以色列陷入罪中。

——查尔斯·赫尔。

第1节。 ——这里默默暗示了人性的懒散和事务缠身所带来的分心：我们总是更容易追逐其他事物，却不肯认真投身于对上帝合宜的赞美和事奉。我们的脚更倾向于离开，到田地去、到牛群那里去、到新娶的妻子那里去，而不是来到神圣的院宇，路14:18及以下。又见赛2:3：“来吧！我们登耶和华的山。”

——马丁·盖尔。

第1节。 ——“欢呼。”动词 הֵרִיַע，意为发出任何一种响亮的声音，无论是人声还是乐器声。在《诗篇》中，它通常指圣殿礼拜时人声与各种乐器声交织而成的喧响。这个词含义如此宽泛，在英语中只能用迂回的说法来表达。

——塞缪尔·霍斯利。

第1节。 ——“拯救我们的磐石。”耶稣是万古磐石，其中开有洗除罪恶与污秽的泉源；他是在旷野中伴随教会的磐石，为她涌流生命之水，供她享用，使她得安慰；他也是我们的堡垒磐石，抵御一切仇敌，又在疲乏之地为我们遮荫，使我们重新得力。

——乔治·霍恩。

第2节。 ——“我们来到他面前。”希伯来文是：抢先到他面前，意即最先到那里。“我们要快去……我也要去”（亚8:21）。愿颂赞在锡安等候神（诗65:1）。

——约翰·特拉普。

第2节（后半句）。——“让我们按着节拍向他高声吟唱。”זְמִרוֹת，我认为是指按格律写成、配合吟唱节拍的诗歌。

——塞缪尔·霍斯利。

第3节。 ——有心赞美神的人，绝不会缺少可赞美的题材；这不同于那些来到君王面前的人，因为在君王身上找不到真正值得称颂之处，便只好献上谄媚之言。“因为耶和华为大神”：他在权能与尊荣上至大，在力量与永恒上无比。

——大卫·迪克森。

第3节。 ——至高者在这里有三个名称：אֵל 以勒、יְהוָֹה 耶和华、אֱלֹהִים 以罗欣；我们不应把其中任何一个用于假神。第一个表明他的能力；第二个表明他的存在与本质；第三个表明他与人类的圣约关系。在公共敬拜中，我们应当从这些方面来认识神。

——亚当·克拉克。

第3节。 ——“超乎万神之上。”当他被称为伟大的神，又被称为超乎万神之上的王时，我们完全可以认为，这里所指的是那些常被直接冠以此称号的天使，以及世上的最高审判官；后者也拥有这一称号，正如诗篇82篇所说的。

——赫尔曼·韦内马。

第4节。 ——“在他手中。”神的统治权建立在他对万物的保守之上。“耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。”为什么呢？因为“地的深处在他手中”。只要他的手托住万物，他的手就对万物拥有统治权。一个人若把石头托在空中，不让它坠落，就是在支配石头下坠的自然倾向。受造之物得以存续，全然依赖神；那托住万有的神圣之手一旦撤去，受造之物立刻便会衰弱昏厥。神被称为主，即阿多奈，是因为他藉着不断流注的能力托住万有；这个词源于 און，意为支撑建筑物的根基或柱石。神是万有之主，因为他以大能托住万有，正如他以话语创造万有一样。

——司提反·查诺克。

第4节。 ——

地的幽深之处在谁手中，
山岭的宝藏也属于他。

——托马斯·J·科南特译。

第4节。 ——“地的深处在他手中。”这话给那些为荣耀神之名而被投入监狱和地下洞穴的人带来安慰；因为他们知道，即使在那里，他们也丝毫不可能与基督的同在隔绝。因此，约瑟被弟兄扔进旧坑，又被那无耻的女主人投入监狱时，主保守了他；耶利米被下到地牢时，主也保守了他；但以理在狮群中，他的同伴在火窑里，也都蒙了保守。直到今日，凡以坚定信心紧紧依附于他的人，他都奇妙地保守并搭救。

——所罗门·格斯纳，1559—1605。

第4节。 ——“地的深处在他手中。”为说明主在地腹深处的矿井中如何运行并显明他的同在，我们选录以下一段文字：——“煤炭天然分布为彼此分隔的区块，”《爱丁堡评论》上一篇优秀文章的作者说，“这不仅是一种地质现象，也涉及自然界的整体安排。值得注意的是，正是这种天然分布，使燃料最容易被找到，也最便于开采。假如煤炭都处在正常的地质深度——也就是说，假定所有地层都保持水平，没有受过扰动或抬升——它们就会远在人力所及的范围之下。假如煤炭连续沉积成一层平整的浅表煤层，它们就太容易开采，因而也会太快被开采殆尽；于是所有上等煤都会被挖光，只剩下劣等煤。然而，煤炭如今的分布状况，是经由地质变动而分裂成彼此独立的区块；每一区块都有明确而有限的范围，都足够接近地表，使人力和劳动能够触及，都可以用机械设备处理，也都能逐步开采，而不致骤然枯竭。天然屏障在一定程度上防止了自私的掠夺；煤层相对较薄，而且随着深度增加，开采难度不断上升，这也警戒我们不可肆意浪费。各煤层彼此分开，中间又夹着厚薄不一、没有开采价值的砂岩与页岩；这种结构迫使人们以有节制的速度开采，使我们无法彻底夺走后世最宝贵的矿物燃料。同时，燃料本身也免受大范围的断裂、破碎与坍塌；如果最优质的烟煤聚集成一个庞大的整体，而人们又大规模开采，这些灾害必然发生。事实上，一切福分的伟大创作者显然以远见和仁慈行事：他把这种无价的燃料储存在最集中、最容易取得、却又最不容易枯竭的矿藏中，并把它们分别安置在最便利的地点。我们的煤田就像一座座烟煤银行，其中储量丰厚，足以维持适当的流通；然而，为防止人们突然蜂拥挤兑，大自然设置了重重限制。大量珍贵燃料始终锁在银行的地下金库中，受到沉重岩层牢不可破的保护。一个惊人的事实是：到了十九世纪，在人类已经居住地球如此漫长的岁月之后，若从已知全部煤田的总体储量来看，已经挖出的煤仍然如此之少；即使我们自己最优良的煤田到那时可能已经采尽，仍有丰富的煤炭留给极其遥远的后世。”

然而，我们不仅从这些取之不尽的矿物燃料供应中看出神圣远见的证据；地壳中的其他一切宝藏，也同样使我们确信，地球的结构与人类的需要彼此之间存在着紧密和谐的关系。地球由种类繁多的土质与矿石构成，其中取之不尽地蕴藏着人类迈向更高文明阶段所需的一切物质。铁、铜、铅、银、锡、大理石、石膏、硫磺、岩盐，以及其他各种矿物与金属，都为人类的用途而埋藏在地下世界的矿脉、裂隙、矿井和采石场中。坚硬岩石分解后所形成的混合物——其中包含各种土质与碱性物质，以及泥灰土、石灰、沙或白垩——最适宜农耕，这也是为人类的益处而预备的。

最后，也是为了人类，温泉水渗过大地深处，沿途溶解有益物质，随后喷涌而出，满载着比矿工辛苦开采的矿藏更加贵重的珍宝。假如人类从未被预定生活在世上，我们大可以问：这一切自然的恩赐——对人类以外的一切生物都毫无用处——为什么会被创造出来？那些广阔的煤田、铁矿层、硫磺矿藏和养生泉，又为何会存在？没有人类，它们的存在便看不出任何设计，也没有任何目的；有了人类，它们就成了促进健康的奇妙源泉，或文明与进步不可或缺的工具。由此可见，地壳的种种地质变迁和谐一致地指向人类，以他为地球未来的主人；同样，在我们这颗行星及其居民的生命历程中，我们处处都能看见一个宏大统一计划的证据，这计划在展开与推进的过程中横跨了无数世代。

——G·哈特维希，载《自然界的和谐》，1866年。

第4节。 ——“地的深处。”penetralia terræ，即与山岭高处相对之地；它显然指水陆地球最深、最隐秘的部分，唯有神的眼目能够探察。

——理查德·曼特。

第4节。 ——“山峰的力量。”译为“力量”的词在希伯来文中是复数，严格说来似乎是指使人疲惫的艰苦努力。因此，有些人从中引申出力量之意，另一些人则理解为极高之处，因为唯有耗尽气力才能攀登到那里。

——J·A·亚历山大。

第4节。 ——“山峰的力量也属他。”这里也许是指“山中的财富”；这些财富只有借着劳作才能获得［格泽纽斯］，与前面的“地的深处”相对应；后一句被解释为指矿井［门德尔松］。无论人往哪里去，无论他怎样劳苦探寻，或上到高处，或下到地底深处，都不可能找到一个超出神统治范围的地方。

——A·R·福塞特。

第4节。 ——“群山、海洋、旱地。”陆地与水域面积的比例，对热量的分布、气压的变化、风向，以及空气中与湿度有关的状态，都有巨大而重要的影响；而空气的湿度对于植物的健康生长又是必不可少的。地球表面将近四分之三为水所覆盖，但大气层的确切高度和海洋的深度，至今仍未完全测定。不过，我们知道，海洋现有水量每增加或减少一些，陆地的形状和面积都会随之发生变化；如果这种变化相当显著，现存万物之间许多和谐的关系便会消失。因此，我们可以推断，海洋的大小乃是所有有组织生物的身体结构所适应的条件之一；事实上，它们的福祉也有赖于此。陆地与水域的比例，恰好符合这个世界现有构造的需要；地、海、空气的全部质量，必定经过了最精密的平衡，甚至连一株番红花能够挺立，一朵雪花莲或水仙花能够低首向地，也都以此为前提。陆地与海洋的比例，是按照二者彼此相应的功能调节好的。现代科学所得出的结论中，没有什么比这一点更为确凿。

——埃德温·西德尼，引自《圣经与科学对话》。

第5节。 ——“海洋属他。”当上帝亲自发言，申明并维护自己的主权时（伯38:1），他的主要论据都取自创造：“耶和华是超乎万神之上的大君王。海洋属他，是他造的。”使徒向雅典人讲道时也是如此。因为他“创造宇宙和其中万物”，所以被称为“天地的主”（徒17:24）。他对万物的所有权，也建立在这个根基之上。诗89:11说：“天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。”上帝既把以色列塑造成一个受造之民，或者更确切地说，塑造成一个教会，便凭着这一权利，要求他们以他为主宰，事奉他。“雅各、以色列啊，你是我的仆人；我造就你，你是我的仆人。以色列啊！”（赛44:21）上帝的主权自然源于万物与他的关系：他是万物完全的创造主，而万物无论在存有还是福祉上，都自然而不可分离地依赖他。

——司提反·查诺克。

第5节。 ——“他造的。”

大地虽已成形，却仍在水的胎中，
如未成熟的胚胎包裹其间，
尚未显露；浩瀚海洋漫过大地全貌，
却非静止无为；它以温暖而
滋生万物的汁液，柔润整个地球，
使伟大的母亲发酵，预备怀胎，
饱饮那孕育生命的水分；此时上帝说道：
诸天之下的众水，如今要聚在一处，
使旱地显露。
顷刻间，巍峨群山涌现，
宽阔裸露的山脊高高隆起，
直入云间；峰顶升上天空；
起伏的群山升得多高，
宽广深邃的谷底便下沉多低，
成为容纳众水的辽阔河床。

——约翰·弥尔顿。

第6节。 ——在世俗事务中，你认为有一条很好的准则，就是不要对仆人说：“哦，你来吧”“你起来，你去吧”；而应当说：让我们来，让我们去，让我们起来。那么，今世之子在自己的世代中，难道要比光明之子更聪明吗？我们在世俗事务中赞许这种做法，在宗教本分上反倒忽略它吗？毫无疑问，如果我们对宗教的热心，能像我们对世界的爱那样强烈，主人就不会像许多人那样撇下仆人独自去教会，仆人也不会撇下主人；父母不会撇下儿女，儿女也不会撇下父母；丈夫不会撇下妻子，妻子也不会撇下丈夫。我们反倒会像以赛亚所预言的那样彼此呼唤（赛2:3）：“来吧，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿；他必将他的道教训我们，我们也要行他的路。”这也正是大卫在这里所行的。

——约翰·博伊斯。

第6节。 ——“我们要敬拜、俯伏。”俯伏在地是一种敬拜的姿态；敬拜者不仅在悲哀时如此，在欢喜时也是如此。经上说（太2:10-11），那些博士找到基督时，“就大大地欢喜”，随即“俯伏敬拜他”。这种姿态也不只用于极度欢乐或悲伤的时候与场合；因为平常发出的邀请就是：“来吧，我们要敬拜、俯伏；要在造我们的耶和华面前跪下。”

——约瑟夫·卡里尔。

第6节。 ——“我们要敬拜、俯伏；要在造我们的耶和华面前跪下。”不是在十字苦像前，不是在腐朽的偶像前，也不是在丑陋圣徒的漂亮画像前；这些都不是造我们的主。是我们造了它们，并非它们造了我们。我们的上帝，就是我们必须向他歌唱、因他欢喜、在他面前敬拜的那一位，“是超乎万神之上的大君王”。他不是铅制的神，不是饼做的神，不是铜铸的神，也不是木雕的神。我们不可俯伏敬拜所谓的圣母，却要敬拜我们的主；不是敬拜任何殉道者，而是敬拜我们的创造主；不是敬拜任何圣徒，而是敬拜我们的救主：“来吧，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼。”用什么来敬拜呢？用声音：“我们要歌唱”；用心灵：“我们要由衷欢喜”；用双手和双膝：“我们要敬拜、俯伏；我们要跪下”；用我们里面的一切，也用我们外面的一切。那创造万有的，理当受我们用一切来敬拜，尤其当我们“来到他面前”时，更当如此。

——约翰·博伊斯。

第6节。 ——“俯伏。”就是说，敬拜者双手双膝着地伏身，使额头触及地面。见代下7:3。

——约翰·弗赖伊，1842年。

第6节。 ——“敬拜”“俯伏”“跪下。”金希解释了这里不同词语所表达的几种姿势。我们译作“敬拜”的第一个词，照他的说法，是指全身伏在地上，手脚伸展开来；第二个词是指低头，并使身体的一部分俯下；第三个词则是指双膝屈曲着地。

——塞缪尔·伯德。

第7节。 ——“我们是他草场的百姓，是他手下的羊。”请看，他把词语的次序调换得何等优美，仿佛没有把各自本应相配的属性给予每个词，好叫我们明白，这些“羊”也正是那些“百姓”。他没有说“他草场的羊、他手下的百姓”；那样似乎更为合宜，因为羊本来就属于草场；但他说的是“他草场的百姓”：这些百姓本身就是羊。再者，我们所有的羊是买来的，并不是我们创造的；而他在上文已经说：“让我们俯伏在造我们的主面前。”因此，这里说“他手下的羊”是非常恰当的。没有人能为自己造出羊来；他可以买羊，别人可以把羊送给他，他可以找到羊，可以把羊聚集起来，甚至还可以偷羊；但他不能造羊。然而，我们的主造了我们；所以，“他草场的百姓、他手下的羊”，正是他满有恩典、乐意为自己创造的羊。

——奥古斯丁。

第7节。 ——“他手下的羊”，虽是比喻，却十分贴切。牧人喂养、管理并引导羊群，所用的正是他的手；他的手掌管着杖和竿（诗23:4），借此治理羊群。犹太阿拉伯人把这句话读作：他所喂养的百姓，或他的羊群，以及他所引导的羊。

——H. 哈蒙德。

第7节。 ——“因为我们是他在草场上喂养的百姓，是他仿佛亲手引导的羊。”［法文译本。］这里有一个催促我们赞美上帝的理由：他不仅创造了我们，也用特别的护理引导我们，就像牧人管理自己的羊群一样。耶稣基督是我们灵魂的神圣牧者；他不仅在自己的草场上喂养我们，还亲自用手引导我们这些有灵性的羊。慈爱的牧者啊，他不但用圣言草场上的食物喂养我们，甚至还以自己的肉喂养我们！一颗被这些伟大真理深深感动的灵魂，在此会发现何等永无止息的敬拜题材！看见如此惊人的怜悯，又会涌出何等丰沛的喜泪！

——克内尔。

第7节。 ——“惟愿你们今天听他的话。”我们若把悔改推迟一天，就多了一天需要悔改，却少了一天可以悔改。

——W. 梅森。

第7节。 ——那位应许我们悔改便蒙赦免的主，却没有应许保全我们的性命，直到我们悔改。

——弗朗西斯·夸尔斯。

第7节。 ——你绝不会悔改得太早，因为你不知道何时便会为时已晚。

——托马斯·富勒。

第7节。 ——“惟愿你们听他的话。”啊！这里的“惟愿”二字何等意味深长！对那些不听他话的人，这又是何等的责备！“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”；“然而你们不肯到我这里来得生命。”尽管如此，仍有怜悯，仍有救恩——只要你们肯听那声音。以色列人在西奈山的雷轰中听见过那声音；“那些听见这声音的，都求不要再向他们说话”。当时的景象与声音如此可怕，甚至摩西也说：“我甚是恐惧战兢。”然而，他们也听见了主温柔而平静的慈爱之声：无声的吗哪降在他们帐棚四围；磐石涌出泉水，在他们四十年每一段行程中一路伴随他们。但记载以色列忘恩负义的篇章，却与记载上帝慈悲的篇章并列而行——“我的百姓不听我的声音；以色列全不理我。”

——巴顿·布彻。

第7节。 ——“惟愿你们听从他的声音。”然而，正如圣伯尔纳所告诉我们的，听见这声音其实毫无困难；恰恰相反，要把耳朵严严实实地堵住，不听这声音，倒很困难，因为它说得如此清楚，又不断向人发出呼唤。然而，仍有许多人因着种种缘故听不见：有的是因为离得太远；有的是因为耳聋；有的是因为沉睡；有的是因为把头转向一旁；有的是因为堵住耳朵；有的是因为匆匆逃开，免得听见；有的是因为已经死了。这一切都说明了不信的不同形式和不同程度。

——伯尔纳与枢机主教胡果，引自尼尔与利特尔代尔。

第7节。 ——“惟愿你们听从他的声音。”这些话似乎与前文相呼应；前文把我们描绘为“他草场的羊”，因此，这句话应当看作我们天上的牧者满怀慈爱地呼唤我们，要跟从他、顺服他。

——摘自《彼得·瓦尔多注释中的礼仪讲义》，1821年。

第7—8节。——明天到基督那里去，会与今天同样困难，甚至更加困难；所以，“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”现在就破冰而行，凭信心勇敢承担眼前的本分，无论这本分是什么；你此刻蒙召去做什么，就去做什么。基督的轭若不套在你们颈项上，你们就永远不会知道这轭何等容易；他的担子若不被你们挑起来，你们也永远不会知道这担子何等轻省。只要你们还从远处评判圣洁，把它看作身外之物，又以为它与你们的本性相违，你们就永远不会喜爱它。要稍微靠近一些；只管把它接纳进来，真正投身其中，你们便会发现，信仰口中衔着食物而来；它具有使人复苏、滋养人、坚固人的特性。它本身就带着一种力量，使人的灵魂能够欢欢喜喜地坚持到底。

——托马斯·科尔（1627—1697），载于《晨间操练》。

第8节。 ——“不可硬着心。”有一天，一位老人把一个孩子抱在膝上，恳切地劝他要现在就寻求上帝，向上帝祷告，并且爱他。孩子抬头看着老人，问道：“可是，您为什么不寻求上帝呢？”老人深受触动，回答说：“孩子，我愿意；可是我的心已经刚硬了——我的心已经刚硬了。”

——《阿尔文轶事集》。

第8节。 ——“不可硬着心。”——“心”一词用在人这类有理性的受造物身上，有时表示整个灵魂，有时则表示灵魂的不同官能。

它常用来表示整个灵魂；尤其当它单独出现时，多半具有这个意思。例如经上说：“你们要尽心事奉耶和华。”撒上7:20。
它也表示灵魂中那称为心智或悟性的主要部分。“我专心察明智慧。”传1:17。正是在这个意义上，黑暗和瞎眼被归于心，弗6:18；罗1:21。
它也表示意志：当“心”和“灵魂”并列时，所指的是灵魂的两种基本官能，即心智和意志；“灵魂”代表心智，“心”代表意志。“要尽心、尽性事奉耶和华。”申6:13。
它也表示记忆。先知说：“我将你的话藏在心里。”诗119:11。记忆正是储藏并隐藏事物的官能。
它也表示良心。经上说“大卫心中自责”，也就是他的良心责备他，撒上24:5；撒下24:10。约壹3:20—21中的“心”也是这个意思。
它也表示情感。例如经上说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝。”太22:37。“意”指悟性的官能；“性”指意志；“心”则指情感。

在本节经文中，“心”代表整个灵魂，包括心智、意志和情感；因为心智的昏瞎、意志的顽梗和情感的麻木总是相伴而行。

——威廉·古奇。

第8节。 ——“在玛撒——在米利巴。”我们的译者把它译为：“在惹他发怒之地，在试探他的日子。”然而，那些地方原是根据在那里发生的事情而得名的；把这些地名直接写出来，会使这里的暗指更加鲜明生动。参诗81:7，其中《圣经》译本保留了专名。

——理查德·曼特。

第8节。 ——我们不可忽略这一点：在诗95:1—7中说话的是羊群；到了诗95:8直至篇末，却是牧者接过了他们劝诫的话，亲自将这些话切切地应用在人身上；他所用的论据，圣灵也在来3:7—19中向我们提出。当我们把这番劝告与引发它的情境联系起来时，便会感到其中蕴含着极其强大的力量。诗95:1—7中那迸发的敬拜之爱，以及倾心吐意的深厚情感，本身就具有无法抗拒的说服力；但到了诗95:8，当主自己的声音响起时——而且是用如此恳切迫切的话来呼求！——我们实在无法想象，还有什么劝告能比这更进一步。惟有不信能够抗拒这声音；惟有盲目而恶毒的不信，才能拒绝这邀请——先是羊群，继而是牧者，邀请世人现在就进入羊圈。

——安德鲁·A. 博纳。

第9节。 ——“你们的祖宗试探我。”上帝虽不能被恶试探，但每当人对他的安排心怀不满，实际上要求他改变那些安排，转而采用一种更合他们心意的方式行事时，我们便完全可以说，他们是在试探上帝。只要稍加思索，你们就不难看出，从极其严格的意义上说，这类行为确实可以称为试探上帝。假设一个人对上帝护理的安排不满；假设他因全能者所分派给他去做或忍受的事而发怨言、心中抱怨；这岂不等于要求上帝改变自己的旨意吗？这若不是试探上帝，又是什么呢？这岂不是企图诱使上帝偏离自己的计划吗？尽管每一个计划都是无限的智慧所定规的。

再者，我们任何人若无视上帝屡次显出的慈爱证据，仍然怀疑或质问上帝是否真的爱他，那么他所犯的若不是试探主，又是什么呢？因为这等于要求上帝再赐下更多证据，仿佛现有的证据仍有欠缺；也等于向他挑战，要他重新证明自己早已充分显明的爱。这样的行为在人与人之间也会被称为试探。一个孩子若以行动表明，他怀疑或不相信父母的慈爱，人们就会认为他是在竭力从父母那里索取新的证据，要求他们更多地表明自己的爱；尽管父母按着智慧和公义，可能已经做尽了他们所应当做的。这显然就是试探父母，而且完全符合这个词通常的含义。

简言之，任何种类、任何程度的不信，都可以说是在试探上帝。上帝按自己的美意赐下了证据，人却仍然不信，这就是激他赐下更多证据；仿佛我们是在以“若证据增加，我们或许便会相信”为诱饵，引诱他越过自己智慧所规定的界限。如果在这个意义以及类似的意义上，上帝确实会受到人的试探，那么论到以色列人，还有什么话能比“他们在玛撒试探上帝”更为确切呢？……我们也许不习惯把不信或发怨言看作试探上帝，因而没有看出这种常见行为本有的严重罪恶。每当上帝的安排不完全合乎我们的心意时，我们便很自然地感到不满；一旦自己的愿望似乎受到阻碍，我们就忘记上帝曾为我们成就的一切；每逢新的十字架临到，我们就焦躁不耐、烦恼易怒，以致几乎意识不到自己正在犯罪，更不用说意识到自己犯的是一种格外严重的罪。然而，我们不可能既对上帝的安排不满，又不在实质上犯试探上帝的罪。

把一个看似轻微、又似乎难以避免的过错作这样的界定，也许显得严厉；但这一定义仍然是真实的。你们不可能不信靠上帝，却又不指控他缺乏能力或良善。你们不可能心怀怨尤——哪怕只是在思想中——却又不在实质上告诉他：他的计划并非最佳；至少就你们自己而言，他所安排的境遇并非他本来能够指定的最明智安排。因此，当你们身处困惑或危险的环境中时，你们的惧怕、沮丧或焦虑，无异于要求上帝偏离自己既定的道路——这就是怀疑，甚至是在断言：他本来可以采用一种更配得他自己的方式行事；因此也就是向他挑战，要他改变自己的安排，以此证明他确实拥有自己所宣称的那些属性。

你们每逢发怨言时，也许并没有打算这样指控或激怒上帝；然而，你们的怨言所做的正是这一切，而且必然如此。你们不可能心怀不满，却又不在实质上说上帝本可以把事情安排得更好；你们也不可能说上帝本可以把事情安排得更好，却又不在实质上要求他改变行事的道路，另赐证据来证明他那无限的完全。

——亨利·梅尔维尔。

第9节。 ——“你们的祖宗试探我。”后面的话有两种解释。既然“试探上帝”无非是屈从于一种病态而无理的欲望，执意要求上帝证明自己的能力，那么我们可以把整节经文连贯起来，读作：他们试探我、察验我，虽然他们早已看见我的作为。上帝抱怨他们，是完全公义的：他的能力既已借着无可辩驳的证据得到充分证明，他们竟仍坚持索要新的凭据。

不过，“察验”一词也可以有另一种解释。按这种解释，这段话的意思如下：你们的祖宗尽管已经蒙我赐下诸般恩惠，却仍追问上帝在哪里，以此试探我；而且他们也察验了我，就是说，他们亲身经历了我究竟是怎样的上帝，因为我从未停止向他们公开显明我与他们同在的证据；所以，他们确实看见了我的作为。

——约翰·加尔文。

第9节。 ——“试验我”，就是要我以行动证明我的存在、同在和能力，要求我施行非同寻常的作为。我虽知道这种要求毫无道理，却仍满足了他们。他们不但提出要求，而且也 גַם־רָאוּ，即同样看见了“我的作为”，也就是看见了我所能行的事。

——J. A. 亚历山大。

第9节。 ——“四十年。”要明白这段经文，我们必须牢记它所指的事件。以色列人出埃及的那一年，他们在利非订因缺水而陷入困境（出17:1）；那地方得了两个名字：玛撒和米利巴，因为百姓试探上帝，又与摩西争闹。主并不是在那时起誓说，他们不得进入迦南地；这件事发生在第二年，即探子回来之后（民14:20-38）。那时，上帝说他们已经“十次”试探他；也就是说，自从他们蒙拯救出埃及以来，在那短短的时间内，他们已经这样做了十次。正是在十次试探之后，上帝才使他们失去应许之地。

把这些事实牢记在心，我们就能看出这段经文的全部分量。“惹怒”或争闹，以及“试探”，显然是指后一件事，即民数记14:1-45所记载的事件，因为上帝正是在那时起誓，不容百姓进入他的安息。在这两件事上，百姓的行为并无二致。

把“四十年”与“厌烦”连在一起，是那些标点学者所作的安排；使徒纠正了这一错误。值得注意的是，使徒在这里并没有沿用七十士译本；该译本的词序是按照马所拉学者的分句来排列的。与希伯来原文相应的译法如下：

      今日，你们若听他的话，
8.   不可硬着心，像惹怒他的时候一样，
像在旷野试探他的日子一样。
9.   那时，你们的祖宗试探我，考验我，
并且四十年之久看见我的作为；\

因此，我厌烦那世代的人，说：
他们心里常常迷失，
并且不晓得我的道路；\

所以我在怒中起誓：
“他们断不可进入我的安息。”

第九节的意思是：以色列人试探上帝时，也就亲自验证了他；也就是说，他们从痛苦的经历中发现，他的不悦何等严厉，并且在四十年间看见了他的作为，也就是他对待他们的方式。在那段时期，上帝把他们留在旷野，直到那些在探子回来时不信他话语的人全都死去；他以此向他们证明了自己的不悦。

——瑟辛顿的约翰·欧文，1853年。

第10节。 ——人竟敢“四十年”之久冒犯他的创造主，这是何等绝望的狂妄！创造主竟容忍他冒犯自己四十年之久，这又显出何等的忍耐与恒久宽容！罪始于“心”：人的欲望四处游荡，偏离正路，追逐被禁止的事物；接着，人便不再留意上帝的“道路”、他的安排以及我们自己的本分。心中的私欲好比胃里的蒸气，很快就会上升到头脑，蒙蔽人的悟性。

——乔治·霍恩。

第10节。 ——“四十年。”有趣的是，古代犹太人相信，“弥赛亚的日子将有四十年之久。”坦胡玛（Tanchuma），F. 79, 4，如此说：“弥赛亚的年日持续多久？拉比阿基巴说：四十年，正如以色列人在旷野度过四十年一样。”值得注意的是，在基督升天四十年后，整个犹太民族也同样遭到剪除，正如那些倒毙在旷野的人一样。

——约翰·布朗，载《希伯来书释义》，1862年。

第10节。 ——“我厌烦。”原文是一个语气强烈的词，表达了憎恶与厌弃。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第10节。 ——“那世代。”דּוֹר（dor）一词意为一个时代，或人的一生所限定的年日；这里则用来指一个时代的人，仿佛诗人是在说，上帝所拯救的那些以色列人，终其一生都顽梗不化。

——约翰·加尔文。

第10节。 ——“这是心里迷失的百姓。”我们在这里可以注意到，他并不是简单地说：“这百姓犯了错误。”哪个必死的人不会犯错呢？世上又有哪一群必死之人能完全不犯错误呢？但他又加上一句：“在他们心里。”因此，这里所责备的并不是一切错误，而是特别指出他们心里的迷失。由此可见，错误可分为两类：

一类是理智上的错误，人因无知而走入歧途。保罗逼迫基督的教会时，所犯的就是这类错误；撒都该人因不明白圣经而犯错（太22:29）；直到今日，教会中仍有许多人走入歧途，他们对上帝虽有热心，却没有对他的真知识。
另一类是内心与情感上的错误；人走入歧途，不是因为无知，而是因为内心败坏、悖谬。这种内心的迷失，就是人的心厌弃上帝，与上帝的旨意和道路疏远。别处论到这百姓时，也如此描述：“他们的心向他不正。”

——穆斯库鲁斯。

第10节。 ——“这是心里迷失的百姓。”“心里迷失”既可以指判断上的错误，也可以指性情和意图上的错误；因为希伯来文 לֵבָב，以及相应的希腊文 καρδία，既可以表示心思、判断，也可以表示思想、意念、愿望。我认为这里的 καρδία 是按照希伯来语的习惯使用的；在这种习惯中，这个词常常属于赘语——至少在我们看来如此。因此，这句话只是说：“他们总是迷失”，也就是说，他们不断偏离正道。

——摩西·斯图亚特。

第10节。 ——“他们心里迷失。”他先前曾称他们为羊，如今又指出他们容易走迷的本性，以及他们不肯受引导的情形；因为他们连牧人的脚踪都不认识，更不用说跟随了。

——C. H. 司布真。

第10节。 ——“他们不晓得我的道路”；也就是说，他们不重视我的道路，不认可也不喜爱我的道路；否则，他们并非不知道这些道路，因为他们听过他的话，也“看见他的作为”。

——大卫·狄克逊。

第10节。 ——“他们不晓得我的道路。”这群忘恩负义的百姓不赞同上帝的道路——不明白他的旨意——不顺从他的命令——不留意他的神迹——也不承认自己从他手中所领受的恩惠。

——亚当·克拉克。

第10节。 ——“心里迷失的百姓”等等。这些话在民数记第14章中找不到；但受默示的诗人表达了耶和华当时所说之话的含义。“他们心里常常迷失”（来3:10）。他们从根本上就是邪恶的，并且惯常行恶。“他们不晓得我的道路。”上帝的“道路”既可以指他的安排，也可以指他的诫命。以色列人没有正确理解前者，又顽梗地拒绝获得对后者的实践性认识——而这种认识才是唯一真正有价值的知识。这里所指的，很可能是上帝行事的方式：罗11:33；申4:32；8:2；29:2-4。这样的百姓理当受到严厉的惩罚，而他们也确实受到了惩罚。“所以我在怒中起誓：他们断不可进入我的安息。”希伯来原文是：“他们若进入我的安息……”这种省略式的起誓方式在旧约中很常见：申1:35；撒上3:14；诗89:35；赛62:8。这个可畏的誓言记载在民数记14:21-29：

“我指着我的永生起誓，遍地必被耶和华的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，却这十次试探我，不听从我的话；他们断不得看见我向他们祖宗起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见；惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。（亚玛力人和迦南人住在谷中。）明天你们要转回，从红海的路往旷野去。耶和华对摩西、亚伦说：‘这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。你们告诉他们：耶和华说，我指着我的永生起誓，我必要照你们传到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野；你们中间凡被数点、从二十岁以上向我发怨言的，都必倒在这里。’”

这里的誓词似乎取自申命记1:35的记载。上帝许多警告中都隐含着一个未明说的条件；但上帝一旦以誓言介入，判决便无法挽回。

这咒诅并非无缘无故，而且确实临到了他们。民数记26:64-65记载了它实际应验的情形。他们被排除在外、不得进入的“安息”，就是迦南地。他们一生都在漂流。这安息之所以称为“上帝的安息”，是因为上帝要在那里完成他的工作：把以色列领进应许给他们祖宗的土地，并把他同在的象征安置在他们中间；他要住在那地，他的百姓也要在那里结束漂流，在他的保护之下安然居住。这是他的安息，因为是他所预备的（申12:9）。这是他的安息——是像他所有的安息，也是与他同享的安息。我们绝无理由断定，所有死在旷野的人都未能得着永远的福乐。恐怕他们中有许多人，甚至大多数人，确实没有得着；然而，向他们宣布的咒诅，只是把他们排除在地上的迦南之外。

——约翰·布朗。

第10—11节。---“又说。”请注意这里语气的递进：起初，他因那些偏离正道之人而忧伤或厌烦，于是便说；随后，他对那些不相信之人更为震怒，便起了誓。在诗篇95:7中，百姓被称为羊；对羊而言，最大的福分就是安息。然而，他们永远不得进入这安息，因为他们既不认识、也不喜爱那位好牧人所愿意引导他们行走的道路。

---约翰·阿尔伯特·本格尔。

第11节。 ---“起誓”一词意义极其重大，似乎包含两层意思。第一，它表明这里所宣判之裁决的确定性。上帝的每一句话都是、也必定是真理；然而，一旦以誓言加以确认，这真理就更添了一重保证，如同签署之后便永不可撤销。这使它像玛代人和波斯人的律法一样，绝无更改的可能；也使上帝的话如同他的本性一样，永不改变。第二，它表明这判决的可怕。以色列人尚且会说：“求上帝不要和我们说话，恐怕我们死亡。”那么，倘若上帝当时起誓敌挡他们，他们又会说什么呢？即便誓言只是出自一个微不足道的凡人之口，听来已令人畏惧；若出自全能上帝之口，就不仅使人惊恐，更使人魂飞魄散。上帝的誓言，是在震怒中宣告的真理；容我这样说，是带着报应而来的真理。上帝说话时，受造之物理当聆听；但上帝起誓时，受造之物就当战兢。

---罗伯特·索思。

第11节。 ---“他们断不可进入我的安息。”这篇诗的结尾有些异乎寻常，而且来得十分突兀；其中没有任何令人振奋的前景来缓和这番警告。对此最合理的解释是：这篇诗原本并非要独立存在，而是要构成一组诗篇中的一篇。

---J. A. 亚历山大。

给乡村传道人的提示

第1节。 ---赞美主的邀请。

一种人所喜爱的敬拜方式——“让我们歌唱。”
适合歌唱的心境——喜乐的感恩。
一个足以激发喜乐与感恩的合宜主题——拯救我们的磐石。

第1节。 ---“拯救我们的磐石。”这一意象意味深长。磐石为人提供庇护、支撑、居所和供应——最后一点可用旷野中水从磐石流出的事例来说明。

第2节。 ---

来到他面前是什么意思？这显然不是指某些地方本身具有神圣性，等等。
当我们来到他面前时，献上什么祭物最为合宜？

第3节。 ---

上帝作为神的伟大。我们应当认识到，他在良善、能力、荣耀等方面都是伟大的。
他统管天上地下所有其他权势。
因此，我们理当向他献上敬拜。

第4—5节。---上帝治理的普遍性。

遍及全球各处。
体现在一切护理之中。
涵盖道德状况的每一种情形。或者说，无论是深处还是高处，是黑暗还是险境，都在他手中；即便环境像海洋一样变幻不定、可怕而势不可挡，也同平安与兴盛这片令人安舒的坚实陆地一样，完全在他的掌管之下。

第6节。 ---对上帝有正确的认识，就会产生：

敬拜的意愿。
彼此激励，一同敬拜。
敬拜中的深切敬畏。
敬拜时对上帝临在的强烈感受。

---C. A. 戴维斯。

第6—7节。---应当敬拜上帝——

因他是我们的创造主——“造我们的”。
因他是我们的救赎主——“他的民”等。
因他是我们的保守者——“他手下的羊”等。

---乔治·罗杰斯。

第7节。 ---圣灵的恳切劝告。

特别的声音——“圣灵说”——

a. 在圣经中说。

b. 在他子民的心中说。

c. 在那些已经觉醒的人里面说。

d. 借着他的恩典之工说。
一项特别的本分：“听他的话”；这声音教导、命令、邀请、应许，也发出警告。
一个特别的时刻——“今日”。当上帝说话的时候；经过这么长久之后；在恩典的日子里；就在此刻；就在你当前的光景中。
一种特别的危险——“不可硬着心”；人可能因冷漠、不信、求神迹、妄自尊大、贪爱世俗享乐等而硬心。

第7节。 ---恳劝罪人听上帝的话。“听他的话”，因为——

人生短暂，且充满不确定；
你无权把不属于自己的东西许诺将来才献上；
你若拖延，哪怕只拖到明天，也必使自己的心刚硬；
我们有充分理由担心：你若今日拖延，就可能永远也不会开始；
过了一段时候，上帝就不再与罪人相争；
敬虔生活中并没有什么令人厌烦或不快之处，值得你推迟开始。

---爱德华·佩森。

第7节。 ---就信仰而言，不同时期的差别。——从属灵的角度来看，不同的时间有极大的差异。为了说明这一点，我要向你们指出：

就永恒而言，较早与较晚并不相同。
无知的时期与有知识的时期并不相同。
故意犯下明知之罪以前与以后并不相同。
养成恶习以前与以后并不相同。
上帝施行特别而恩慈眷顾的时候，与上帝收回他恩慈的同在和帮助之时，并不相同。
我们健康强壮的旺盛时期，与患病、软弱和死亡临近的时刻，并不相同。
现在与将来、今生与未来、这个世界与来世，并不相同。

---本杰明·惠奇科特。

第7节。 ---“你们若肯听从”这一假设，以及由此引出的结论“就不可硬着心”，清楚表明：正确的聆听能够防止人心刚硬；尤其是听基督的声音，也就是听福音。正是福音使人的心柔软，并保守它常存柔软。

---威廉·古奇。

第8—11节。---

以色列人试探上帝的可怕尝试。
那可畏的结果。
不可再作这样的尝试。

---C. A. 戴维斯。

第10节。 ---足以致命的偏离与无知。

第11节。 ---一个灵魂被上帝弃绝的致命时刻：人会怎样催促这时刻早日来到，它有哪些征兆，以及它会带来何等可怕的后果。

第10—11节。---上帝的怒气如何燃起、加增并充分发作，以及由此产生的可怕后果。

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