诗篇 91 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——本诗没有标题，因此我们无法确切知道作者是谁，也无法确定写作的年代。犹太经师认为，若一篇诗没有提到作者的名字，就可以把它归于前一篇所提到的作者；若按此说，这便又是一篇神人摩西的诗。本诗所用的许多表达与摩西在《申命记》中的话相似，而其中独特的语言风格所提供的内证，也指向摩西是本诗的作者。约书亚和迦勒专心跟从耶和华，得以长久存活，正好成为本诗极其贴切的例证；他们因不断亲近主而得着赏赐，竟能“在死人中、在他们的坟墓之间”仍然活着。基于这些理由，本诗出自摩西之手绝非不可能，但我们不敢武断。倘若这首无与伦比的颂歌是借大卫之笔赐给我们的，我们也不能像有些人那样，相信大卫是在纪念那场因他数点百姓而蹂躏耶路撒冷的瘟疫。若是如此，他竟歌唱自己看见了“恶人遭报”，就与他所说的“我犯了罪，但这群羊做了什么呢？”完全相悖；而且，诗中若丝毫没有提到锡安山上的祭，也无从解释，因为大卫既已悔改，就必然会详述赎罪之祭，以及用牛膝草洒血之事。

在整部诗篇中，再没有哪一篇比本诗更能鼓舞人心；它从始至终格调高昂，气势不衰，信心在此达到巅峰，发出尊贵雄健的声音。一位德国医生常说，这是霍乱流行时期最佳的防护剂；事实上，它确是抵御瘟疫与疫病的属天良药。凡能活在本诗精神中的人，必无所惧怕；即便伦敦再次沦为一座麻风病院，坟墓被尸骸填满，他也不会惊惶。

分段。——这一次，我们将采用译者置于本诗篇首的分段，因为这些标题简洁有力，且富有启发性。

诗91:1-2——敬虔之人的景况。

诗91:3-8——他们的安全。

诗91:9-10——他们的居所。

诗91:11-13——他们的仆役。

诗91:14-16——他们的朋友，以及这一切所产生的果效。

释义

第1节。 “住在至高者隐密处的。”这里所应许的福分并非赐给所有信徒，而是赐给那些与神亲密相交、以此为生活的人。神的每一个儿女都仰望内殿和施恩座，然而并非人人都住在至圣所中；他们有时奔到那里，偶尔享受亲近神的恩典，却没有惯常居住在那奥秘的同在里。那些因丰盛的恩典而得着非同寻常、持续不断之神交的人，以致常在基督里面，基督也常在他们里面，他们便得享罕见而特殊的福分；至于那些远远跟随、使神的圣灵担忧的人，却与这些福分失之交臂。只有认识神在基督耶稣里之爱的人，才能进入这隐密处；也只有那些以基督为生命的人，才能住在那里。对他们而言，幔子已经裂开，施恩座已经显明，遮掩约柜的基路伯清晰可见，至高者那令人敬畏的荣耀也显现出来。他们像西面一样，有圣灵在身上；又像亚拿一样，不离开圣殿。他们是伟大君王的朝臣，是环绕所罗门床榻守望的勇士，是羔羊无论往哪里去都跟随他的贞洁灵魂。他们是选民中的精选者，已经“跻身前三勇士之列”；他们要身穿白衣，与主同行，因为他们是配得的。他们坐在庄严的觐见室中，那里闪耀着神同在的奥秘荣光；他们知道什么叫作与基督一同复活，又一同坐在天上；论到他们，确实可以说，他们的生活是在天上。像他们这样特别的恩典，也带来特别的保障。那些只在外院敬拜的人，几乎不知道内殿里有何等福分；若他们知道，必定会奋力前行，直到得着那亲近神、与神亲密相交的地位。凡不断作主宾客的人，必发现主决不容任何人在他的门内受到伤害；他已经与他们同吃立约之盐，因此也以自己的信实担保要保护他们。

“必住在全能者的荫下。”全能的主必遮蔽一切与他同住的人；他们必长久蒙他眷顾，正如宾客受主人保护一般。在至圣所中，基路伯的翅膀是最引人注目的物件，很可能正是它们使诗人想到这里所用的表达。凡与神相交的人，在他里面都是安全的；任何灾祸都不能临到他们，因为他以大能和慈爱展开翅膀，遮蔽他们，免受一切伤害。这保护是恒久的——他们住在其下；它也是全然充足的，因为这是全能者的荫，他的无所不能必保护他们，抵挡一切攻击。没有任何庇护所能够与耶和华亲自投下的荫影相比。全能者的荫在哪里，全能者自己也在那里；所以，住在他隐密处的人，乃是由他亲自遮蔽。在酷热肆虐的日子，这是何等清凉的荫庇！在致命风暴来袭之时，这是何等稳固的避难所！与神相交便是安全。我们越紧紧依附全能的父，就越可以满有把握。

第2节。 “我要论到耶和华说：他是我的避难所，是我的山寨。”以个人的信心接受一项普遍的真理，使之成为自己的真理，乃是最高的智慧。只说“主是避难所”，所带来的安慰实在有限；但若说他是“我的避难所”，那便是安慰的精髓。信的人也应当开口宣告——“我要说”；因为这种勇敢的承认能尊荣神，也能引导别人寻求同样的确信。人很容易宣扬自己的怀疑，甚至以此自夸；事实上，如今有一群极其狂妄、自称有文化、有思想的人，以对一切事物提出质疑为荣耀。因此，一切真正的信徒都有责任挺身发言，以沉着的勇气作见证，表明自己对神那有充分根据的信赖。任凭别人怎么说，我们只管论到耶和华说：“他是我们的避难所。”然而，我们必须以行动证实自己的话；我们必须逃到主那里寻求庇护，而不是倚靠血肉的膀臂。飞鸟逃入密林，狐狸奔向洞穴；每一种生物在危险时都会使用自己的藏身之处。同样，每逢危险来临，或仅仅担心危险来临，我们都当逃到耶和华那里；他是永远保护属他之人的主。当我们在主里面安稳时，就当因自己的地位牢不可破而欢喜；因为他不仅是我们的避难所，也是我们的山寨。无论是护城河、铁闸、吊桥、城墙、垛口还是主堡，都不能使我们像被万军之耶和华的属性四面环绕时那样安全。看哪，今日主亲自作我们的城墙和保障！我们的堡垒足以抵挡围攻我们的地狱大军。无论是血肉之躯的仇敌，还是以幽灵面目出现的仇敌，当万军之耶和华站在我们与他们的狂怒之间时，都休想夺取猎物；一切其他邪恶势力也都必被驱散。城墙挡不住瘟疫，主却能够。

仿佛称主为他的避难所和山寨还不够，诗人又补上一句：“我的神啊！我要倚靠他。”至此，他再也无话可加了；“我的神”包含了人心所能设想的一切保障，甚至远超过这一切。他说“我要倚靠他”，实在再恰当不过；因为若不信靠这样一位神，就是故意行恶，肆意侮辱他。住在坚不可摧的堡垒里的人，自然会信赖那堡垒；那么，住在神里面的人，岂不更该安然自在，使自己的灵魂安稳歇息吗？惟愿我们更彻底地实行诗人的决志！我们已经倚靠神，就让我们继续倚靠他。他从未使我们失望，我们为何还要猜疑他呢？信赖人，是堕落本性的自然倾向；信赖神，也应当成为重生之本性的自然倾向。既然我们有充分的理由和凭据可以相信，就应当毫不迟疑、毫不动摇地倚靠他。亲爱的读者，要祈求恩典，使你能说：“我要倚靠他。”

第3节。 “他必救你脱离捕鸟人的网罗。”确实，任何诡诈的阴谋都不能胜过那有神亲自看顾、保护的人。我们愚昧软弱，如同可怜的小鸟，很容易被狡猾的仇敌引诱，以致自取灭亡；然而，我们若住在神附近，他必亲自看顾，使最老练的骗子也无法将我们诱入网罗。

撒但如捕鸟人，施行欺骗，
千方百计诱捕毫无防备的灵魂，

然而，对于那以住在至高者圣所之内为尊贵崇高地位的人，撒但的一切诡计都必归于徒然。

“以及害人的瘟疫。”那位本为灵的，能保护我们脱离邪灵；那位奥秘莫测的，能救我们脱离隐秘的危险；那位永生不死的，能救赎我们脱离致命的疾病。谬误是一场致命的瘟疫；我们若住在真理之神的交通中，就可免受其害。罪恶是一场致命的瘟疫；我们若常与三一圣洁者同住，就不致受其感染。疾病也是一场瘟疫；即使面对这种灾祸，我们的信心若达到住在神里面、安详宁静地前行、为尽本分而甘冒一切风险的崇高境界，也必为我们赢得免疫。信心使人心欢畅，免受恐惧侵袭；瘟疫流行时，恐惧所杀的人往往比瘟疫本身所杀的更多。信心并非在任何情况下都能挡住疾病和死亡；然而，一个人若真如第一节所描述的那样，信心就必使他在别人死亡之处仍得保全。若非所有圣徒都蒙受这样的护庇，那是因为他们并非全都如此紧密地住在神里面，因此也没有这样坚定地信靠他的应许。这样的特殊信心并非赐给所有人，因为各人所得信心的分量并不相同。诗人所歌唱的并非所有信徒，而只是那些住在至高者隐密处的人。我们中间有太多人信心软弱；事实上，他们倚赖一瓶药或一粒药丸，胜过倚赖生命的主和赐生命者。我们若像别人一样死于瘟疫，那是因为我们的行事与别人无异，没有以忍耐持守自己的灵魂。极大的怜悯在于：即使如此，我们的死仍是有福的，我们的景况仍然美好，因为我们将永远与主同在。对圣徒而言，瘟疫并非害人之物，而是天国的使者。

第4节。 “他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下。”这是何等奇妙的表达！倘若这句话出于一个未受默示之人的杜撰，便几乎近于亵渎，因为谁敢把这样的话用在无限的耶和华身上呢？但既然是他亲自认可，甚至亲自授意使用这样的语言，这里所显明的便是无比卓越的俯就，理当令我们惊叹敬拜。主竟谈到自己的翎毛，仿佛把自己比作飞鸟吗？谁能不从中看见无与伦比的慈爱和神圣的温柔？这爱理当吸引我们，并赢得我们的信靠。母鸡怎样把小鸡遮盖在翅膀底下，主也照样保护那些住在他里面的灵魂；让我们蜷伏在他荫下，得着安慰和安全。当我们偎依主如此之近时，空中的鹰隼和田野的网罗都不能伤害我们。“他的诚实”——就是他真实的应许，以及他对自己应许的信实——“是你的盾牌和护盾。”倚靠主的人有双重的铠甲。他手持盾牌，又穿着环护全身的锁子甲——“护盾”一词正有这样的含义。要熄灭火箭，真理是最有效的盾牌；要使一切刀剑变钝，它也是同样有效的锁子甲。让我们如此披挂整齐，出去争战；即使身处最激烈的战阵，我们也必安然无恙。过去一向如此，今后也必如此，直到我们抵达和平之地；在那里，在“戴盔的基路伯和佩剑的撒拉弗”中间，我们不佩戴别的装饰，他的真理仍要作我们的盾牌和护盾。

第5节。 “你必不怕黑夜的惊骇。”我们如此脆弱，无论黑夜白昼都身处危险；我们又如此有罪，无论何时都很容易被恐惧掳去。摆在我们面前的应许，却要保守天所眷爱的人，使他既脱离危险，也脱离对危险的恐惧。黑夜最适合滋生种种恐怖；那时，惊吓如猛兽般四处游荡，又像从坟墓中出来的食尸鬼。我们的恐惧把甜美的安歇时光变成可怕的时刻；虽然天使四处巡行，充满我们的房间，我们梦见的却是魔鬼和来自地狱的可怕访客。与神相交，能使我们不受午夜惊吓和黑暗所生恐怖的侵扰；这样的相交何等有福！不惧怕本身就是无法言喻的福分，因为我们每因真实伤害受一次痛苦，就会因单单出于恐惧的愁苦受上千次折磨。全能者的荫庇除去了夜影中的一切幽暗；一旦蒙神圣的翅膀遮盖，我们就不在意世上有什么长翼的恐怖四处飞翔。“也不怕白日飞的箭。”诡诈的仇敌埋伏起来，把致命的箭瞄准我们的心；但我们不怕他们，也没有理由惧怕。世上尚未造出能毁灭义人的箭，因为主曾说：“凡为攻击你造成的器械必不利用。”在极其危险的时期，那些以主为避难所、因此拒绝使用属血气兵器的人，往往奇妙地蒙了保守；贵格会的历史对此提供了有力的见证。然而，这里的主要意思很可能是：凭信心行事的人必蒙保护，脱离狡诈恶意的怯懦袭击；他们必蒙保守，不受诡谲异端的迷惑；在突如其来的试探中，也必安然无损。白昼和黑夜一样有危险；比印第安人的毒箭更加致命的箭，正无声无息地穿行于空中。除非我们在神里面找到盾牌和护盾，否则必成为这些箭的牺牲品。信徒啊，要住在主的荫下，弓箭手就没有一个能毁灭你。他们或许向你射箭，使你受重伤，但你的弓仍必坚硬有力。撒但的箭袋耗尽之时，你仍不会被他的诡诈和残忍所毁；他的断箭反要成为你的战利品，彰显主你神的真理与大能。

第6节。 “也不怕黑夜行的瘟疫。”无论其起因还是医治之法，瘟疫都笼罩在神秘之中；它悄然行进，不为人眼所见，以隐秘的武器杀人，如同仇敌在黑暗中行刺。然而，住在神里面的人却不怕它。没有什么比刺客的阴谋更令人惊恐，因为他随时都可能悄然逼近，一击便把人打倒；瘟疫猖獗之日也是如此。在受感染的城中，无论身在何处，没有人敢保证自己连一个小时都不会染病。它潜入房屋，人却不知它从何而来；它的气息本身就是致命的。然而，那些住在神里面的蒙选之人，即使身处瘟疫最严重的地方，也必超越恐惧而生活——他们“必不怕那在黑暗中行走的瘟疫”。也不怕午间灭人的灾害。饥荒可以使人饿死，血腥的战争可以吞噬生命，地震可以倾覆一切，暴风可以猛烈击打；然而，在这一切患难中，那寻求施恩座、躲藏在遮蔽施恩座之翅膀底下的人，必住在完全的平安中。恐怖的白昼和惊惧的黑夜属于别人；他的昼夜都与神一同度过，因此都在神圣的安宁中流逝。他的平安不受时令节气支配，不随太阳升起落下，也不取决于空气是否有益健康，或国家是否安全。对主心爱的儿女而言，瘟疫没有毁灭的权势，灾祸也没有消耗的能力。瘟疫在黑暗中行走，他却住在光明中；灾害在午间施行毁灭，但另一个太阳已经为他升起，其光芒带来复苏。要记住，那说“你必不怕”的声音，正是神自己的声音；他借此以自己的话保证，那些住在他荫下的人必蒙保守——不但保证他们的安全，也保证他们内心的安宁。他们非但不受伤害，甚至不会因周围的灾祸而陷入恐惧，因为主保护他们。

他展开荫庇的羽翼，
用翅膀护卫你的头颅；
他的真理环绕你身，
坚如圆盾与凸纹巨盾！
没有什么能使你惊惶，
无论夜间恐怖，还是白昼飞箭。

第7节。 “虽有千人仆倒在你旁边，有万人仆倒在你右边。”瘟疫在人群中可能肆虐到极其可怕的地步，死亡统计或许会变得十分惨重，甚至继续增长到十倍之多；然而，本诗所说的那等人仍必逃过死亡的镰刀。“这灾却不得临近你。”它近到就在你身旁，却还不够近，不能触及你；它像烈火一样焚烧四围，火燎的气味却不会沾在你身上。对于道德之恶、异端和退后堕落的瘟疫而言，这话何等真实！整个民族都受了感染，然而与神相交的人却不受这传染病影响；当虚假成为人人追捧的时尚时，他仍持守真理。他周围挂名的信徒都被瘟疫击倒，教会日渐荒凉，信仰的生命本身也渐趋衰败；但就在同一个地方、同一段时期，信徒却因与神相交而青春复焕，他的灵魂全无疾病。从某种程度上说，这对肉身的灾祸也同样真实；在他降灾的日子，主仍旧将以色列人与埃及人分别出来。西拿基立的军队遭受摧毁，耶路撒冷却安然无恙。

在死人与坟墓之间，
我们的神保全他的选民。

第8节。 “你惟亲眼观看，见恶人遭报。”这景象既显明上帝的公义，也显明他的怜悯；在灭亡之人的身上，上帝的严厉显露无遗；在信徒蒙拯救的事上，上帝丰盛的恩慈清楚可见。约书亚和迦勒亲身证实了这一应许。伦敦瘟疫流行期间，那些清教徒传道人从藏身之处出来，向这个因放荡而遭瘟疫重创的世代宣告怜悯与审判时，想必对这节经文感受极深。目睹上帝的审判，会使人心柔软，激起庄严的敬畏，生发感恩，并由此唤起内心最深切的崇拜。这种景象是我们谁也不愿看见的；然而，我们若真的看见了，或许会因此被提升到最高尚的人格境界。只要留心观察上帝的护理，我们便会发现，自己正生活在一所学校里，其中充满了罪最终受报的实例。我们不可单凭一个案例作判断，免得误判；然而，任何细心观察世人世事的人，记忆中都会存有许多上帝降罚的事例。把这一切汇集起来，我们便可合理地得出结论：除非我们闭眼不看那不证自明的事实，否则很快就会看出，毕竟有一位道德的统治者管理世人；他或早或晚，必照着不敬虔之人所当受的刑罚报应他们。

第9—10节。在解释这两节经文之前，我忍不住要记下一件亲身经历，说明圣灵运用这些话时，它们安慰人心的力量。1854年，我来到伦敦还不到十二个月，我服事的地区便遭到亚洲霍乱侵袭，我的会众也深受其害。一个家庭接着一个家庭请我到染病之人的床前；几乎每天，我都蒙召前往墓地。我怀着年轻人的热忱，全心投入探望病患的工作；这一带各个角落、各个阶层和各种宗教信仰的人，都派人来请我。我身体疲惫，内心也深感痛苦。我的朋友仿佛一个接一个倒下；我感到——或以为——自己也像周围的人一样开始染病。只要再多做一点工作、再多流一点眼泪，我也会和其余的人一样倒下。我觉得肩头的担子沉重得无法承受，自己就要被它压垮了。

然而，照着上帝的安排，有一次我参加完葬礼，满怀哀伤地回家；经过多佛路时，我因好奇而读了贴在一家鞋匠铺橱窗里的一张纸。它看起来不像营业告示，事实上也确实不是；纸上用清晰有力的笔迹写着这些话：“耶和华是我的避难所；你已将至高者当你的居所，祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。”这些话立刻触动了我的心。信心把这段经文据为己有。我顿觉安稳，精神振作，仿佛以不朽为束带。此后，我怀着平静安宁的心继续探望垂死之人；我不再惧怕任何灾祸，也确实没有受到伤害。上帝的护理感动那位商人把这几节经文贴在橱窗里，我为此满怀感恩；每当想起它奇妙的力量，我便敬拜主我的上帝。

诗人在这几节经文中向住在上帝里面的人保证，他必得安稳。信心虽然不声称自己有任何功劳，但主无论在哪里看见信心，都必赏赐它。凡以（make）上帝为避难所的，必发现他果真是避难所；凡住在上帝里面的，必发现自己的住处受到保护。我们必须选择主作为自己所信靠、所安息的对象，以此使（make）主成为我们的居所；这样，我们便可免受伤害：没有灾祸会临到我们本人，也没有审判的击打会袭击我们的家。原文在这里所说的“居所”，不过是一顶帐棚；然而，这脆弱的遮盖竟足以抵御各样灾害。只要灵魂以至高者为居所，我们住的是吉卜赛人的茅屋，还是君王的宫殿，都无关紧要。进入上帝里面，你便住在一切美善之中，而一切灾祸都被远远驱逐。我们能盼望在灾祸之日得到庇护，并不是因为自己完全，也不是因为自己在人中备受尊重，而是因为永恒的上帝是我们的避难所，我们的信心也已学会藏在他翅膀的荫下。

因此，祸患不能使你的事业受挫，
灾殃也不能侵扰你的帐幕。

主所爱的人不可能真正遭遇祸害；最沉重的灾难，也不过是缩短他的旅程，催促他更快到达领受赏赐之地。对他而言，祸患并非祸患，不过是披着奥秘外衣的福分。损失使他富足，疾病成为他的良药，羞辱成为他的荣耀，死亡成为他的益处。严格说来，没有任何灾祸能够临到他，因为万事都在上帝的统管之下，为要成就他的益处。处在这种光景中的人是有福的：别人身陷危险时，他却安稳；别人死亡之处，他却存活。

第11节。 “因他要为你吩咐他的使者。”这里所指的，不是某些人天真想象的某一位守护天使，而是众天使。他们是天上皇族众王子的护卫队；他们从他们的主，也是我们的主那里领受命令，要谨慎看顾信徒一切的权益。人一旦受了嘱托，就会加倍谨慎；因此，这里描述天使蒙上帝亲自吩咐，要确保选民安然无恙。在天军的行军命令中，明明写着他们必须特别留意那些住在上帝里面的人。仆人奉命细心照料主人的宾客，使他们安适，这毫不足奇；我们也完全可以确信，他们既由主亲自特别嘱咐，就必谨慎履行所交托的职责。“在你行的一切道路上保护你。”他们要成为圣徒身体、灵魂与心灵的护卫队和守备军。

这里的保护虽限定在“你行的一切道路上”，但对于一颗与上帝相合的心而言，这并不构成任何限制。信徒所走的道路，本就不是偏离正路。他守在正路上，天使也就在其中保护他。这里所应许的保护，就范围而言极其广大，因为它涉及我们的“一切”道路；除此之外，我们还想要什么呢？天使究竟怎样保护我们，我们无从知晓。或许他们击退邪灵，挫败属灵的阴谋，甚至挡住那些更为隐秘、足以致病的物质力量；我们并不知道。也许有一天，我们会惊讶地发现，那些看不见的天军竟为我们做了如此繁多的服事。

第12节。 “他们”——也就是天使，上帝自己的天使——必欣然作我们的仆役。“他们要用手托着你”；正如乳母怀着细致的爱抱着幼儿，那些荣耀的灵也必这样托住每一个信徒。“免得你的脚碰在石头上”；他们甚至连较小的祸患也替我们挡开。我们最好不要跌倒；然而，道路既然崎岖，主便满有恩慈地差遣仆役托住我们，使我们越过松动的石子。道路即使不能为我们铺平，只要有天使用手托住我们，也足以达到同样的目的。既然最严重的灾祸也可能由微小的意外引发，主保护我们免受较小的祸患，正显出他的智慧。

第13节。 “你要踹在狮子和虺蛇的身上。”你必胜利地踏过强暴与诡诈；无论是胆大凶猛的敌手，还是阴险背信的仇敌，都要同样被践踏。我们的鞋若是铁与铜所制，狮子和虺蛇便很容易被踩碎在脚跟之下。“你要践踏少壮狮子和大蛇。”力量最强大的仇敌和诡计最莫测的对手，都必被属上帝的人征服。我们不但不会被路上的石头所伤，也不会被蛇所害。对于住在上帝里面的人，最邪恶的势力也会变得无害；他们仿佛拥有刀枪不入的生命，足以抗拒最致命的灾祸。他们的脚会碰到最凶恶的敌人；甚至撒但自己也会噬咬他们的脚跟，然而在基督耶稣里，他们有确实的盼望，知道上帝很快就要把撒但压碎在他们脚下。上帝的子民才是真正的“圣乔治与龙”，是真正的狮王和驯蛇者。他们制伏黑暗权势，因而呼喊：“主啊，甚至鬼魔也因你的话服了我们。”

第14节。 在这里，主亲自论到他所拣选的人。“上帝说：因为他专心爱我，我就要搭救他。”这并不是因为他配得如此蒙保守，而是因为尽管他有种种不完全之处，却仍然爱他的上帝；因此，在一切危险的时刻，前来救援他的，不仅是上帝的天使，更是众天使的上帝亲自来临，并且切实地搭救他。人的心若深爱主，全然被主占据，热烈地依恋主，主就必认出这神圣的火焰，并保守那把它怀在胸中的人。爱——专一归向上帝的爱——正是主所保护、使其免受灾祸之人的显著标记。

“因为他知道我的名，我要把他安置在高处。”这人认识上帝的属性，因而信靠他；随后又借着亲身经历，对上帝有了更深的认识。主必把这种认识看作他恩典的凭据，并把拥有这恩典的人安置在高处，超越危险和恐惧，使他安居在平安与喜乐之中。若不是对上帝怀有热切的爱，并且理智而明辨地信靠他，就没有人能常在与上帝亲密的相交之中。这些恩典的恩赐在耶和华眼中极为宝贵；无论他在哪里看见这些恩赐，都会向它们露出喜悦的笑容。主赐给信徒的地位是何等崇高！我们理当热切追求。我们若靠自己攀上高处，也许十分危险；但上帝若把我们安置在那里，那便无比荣耀。

第15节。 “他若求告我，我就应允他。”他必有祷告的需要，也必蒙引导作合宜的祷告，而应允也必定来到。圣徒先是蒙神呼召，然后才求告神；他们这样的呼求总能得到回应。即便是最蒙恩宠的人，福分也不会不经祷告便临到；但他们借着祷告，必领受一切美善之物。“他在急难中，我要与他同在”，也可以译作：“他在急难中，我正与他同在。”天国的后嗣在严峻试炼中，能觉察神特别的同在。神总是亲近受试炼的人，体恤他们，并以大能帮助他们。“我要搭救他，使他尊贵。”人尊荣神，神也使他得尊荣。信徒蒙搭救、蒙保守，绝不是以使他们卑微自贬、感到受辱的方式；恰恰相反，主的救恩使祂所搭救的人得着尊荣。神先赐给我们得胜的恩典，然后又为此奖赏我们。

第16节。 “我要使他足享长寿。”本诗所描绘的人，活满了他当活的年日；无论他去世时年轻还是年老，都对人生十分满足，也甘心离世。他必像一个已经饱享筵席的人，从人生的宴席上起身；即使能够再多得一些，他也不再想要。“将我的救恩显明给他。”他临终所见的，必是神恩典的全貌。他必从亚玛拿和利巴嫩眺望。他进入安息时，摆在面前的不是如黑夜般幽暗的灭亡，而是如正午般明亮、向他含笑的救恩。

释义与古雅隽语

全篇。——《塔木德》的作者们不但把第九十一篇，而且把随后九篇诗篇都归于摩西之笔；然而，他们所依据的原则根本站立不住，即：凡标题中没有注明作者姓名的诗篇，都是出自前一篇最近注明姓名的诗人之手。尽管我们无法证明这首极其优美的颂歌不是大卫所作，但其中景象与典故的整体走向，却更一致地表明：与上一篇一样，我们应当为此感谢摩西的诗才。这首诗是摩西在旷野旅程中写成的，时间是在火蛇之灾后不久；那时，以色列人已经恢复了较为良善的心志，又重新蒙耶和华悦纳。

以色列人在旷野中除了要面对敌对的民族，还要遭遇因当地气候和疾病而产生的许多祸患：白昼炎热时，他们会遭受日射病，也就是“日头击打”；夜间潮湿时，他们又会遭受瘟疫之气，也就是“月亮击打”。因此，白昼悬在他们上方、带来遮蔽的神奇云幕，与夜间使他们振奋并洁净空气的神奇火柱，都是同样必要而令人舒畅的。他们在埃及已经见过瘟疫造成的种种惨状，也曾受到极其严厉的警告：若不顺服，瘟疫便要成为对他们的惩罚；因此，在旅途无休止的疲乏之中，他们不能不惧怕瘟疫再次出现。

除此之外，他们还必须时刻提防猛兽和爬虫暗中突袭。摩西在另一处把那里称为“那大而可怕的旷野”，“有火蛇、蝎子、干旱无水之地”（申 8:15）。从圣经其他经文中我们也知道，熊、狮子、豹或老虎，以及耶利米以优美笔触所说的“晚上的豺狼”，都在那里肆无忌惮地游荡。如今，在我们面前这篇诗中，尤其是诗 91:6-13，对这一切祸患都有极其清楚而生动的描绘，足以使本诗的写作直接与上述处境和时期相合；至少，我们已无须再费力寻找其他写作背景。

——J. M. 古德，《诗篇历史纲要》，1842年。

全篇。——这是同类作品中有史以来最卓越的一篇。人无法想象还有什么比它更扎实、更优美、更深邃或更华美。假若拉丁语或任何一种现代语言，能够把其中用词与句式的一切美妙和雅致充分表达出来，那么要使读者相信：无论希腊语还是拉丁语中，都没有一首诗能与这首希伯来颂歌相比，就并非难事了。

——西蒙·德·缪斯。

全篇。——诗篇第九十篇讲到，人因神对罪的忿怒而衰残消逝。诗篇第九十一篇却讲到有一位人，能够把狮子和虺蛇践踏在脚下。——毫无疑问，那试探者把这篇诗应用在“神的儿子”身上，并没有错（太 4:6）。本诗的意象似乎有一部分取自逾越节之夜：灭命的天使经过埃及，而忠信顺服的以色列人却蒙神庇护。

——威廉·凯。

第1节。 ——“他”：无论他是谁，是富有还是贫穷，是有学问还是无学问，是贵族还是平民，是年轻还是年老，都没有分别；因为“神不偏待人”，并且“祂厚待一切求告祂的人”。

——贝拉明。

第1节。 ——“住在至高者隐密处的。”请注意，住在至高者隐密处的人，并不是偶尔对祂生出一两次轻微而短暂盼望的人，而是恒久不断信靠祂的人。他借着这种全然的信赖，在神里面为自己建立了一个家、一处居所、一座宅邸……“住在”一词的希伯来文是 יָשַׁב，意思是安静居住、安息，并恒忍持守、始终不移。

——莱布朗。

第1节。 ——“住在至高者隐密处的。”这句话所描绘的，是何等亲密、何等无拘无束的相交！基督徒凡事都向神倾吐自己的内心，把其中的需要和愿望、思想和感受、疑惑和忧虑、悲伤和喜乐，都告诉神，如同告诉一位慈爱而完美的朋友。而且，这并非单方面的倾诉。这位全能的朋友已经准许祂所拣选的人进入祂的“隐密处”。这事奇妙得几乎令人难以置信。像我们这样的受造之物，竟能怀有这种想法，几乎显得过于大胆。但这是祂亲自准许的，是祂所愿意的；祂教导我们明白，祂呼召我们进入的正是这种相交。“耶和华与敬畏祂的人亲密。”

那么，这“隐秘的事”究竟是什么？就是神里面那些世人既不知道、也看不见、更无心享受的事。那是祂向爱祂之人显明的心意，是祂向他们敞开的计划、道路——“祂使摩西知道祂的法则”（诗 103:7）——以及祂的思想。是的，就连向天使隐藏的事，也向祂最微小的朋友显明了（彼前 1:12）。祂愿意我们认识祂，并借着祂的话语和圣灵，把祂自己摆在我们面前。唉！如果我们不认识祂，那并不是祂的过错，而是由于我们自己的疏忽。

——玛丽·B. M. 邓肯，引自《荫庇之下》，1867年。

第1节。 ——这里的“隐密处”，是指在祂隐秘护理之下躲避世上风暴的避难所；祂眷顾自己所有的儿女。还有些作者认为，“至高者的隐密处”是祂大能护卫的堡垒；祂的百姓受到仇敌追赶时，就逃往那里，正如野兽被猎人追逐、猎犬已经逼近时，便逃入洞穴或巢窟寻求庇护。这既是先知所说“至高者的隐密处”之含义，而我们又是借着信靠祂住在其中，那么我们就当从中学会：在一切患难中，主要地、甚至单单地倚靠神的帮助；至于各种途径，则只能把它们视为服从祂护理的仆役……

这里译作“住在”的词，含义与坐下或安顿下来同样厚重；因此，我们住在神的隐密处，就等于在那里坐下安居。它的意思是，我们必须把那里当作自己的安息之所，仿佛在说：“我们要住在这里。”由此可知，神的儿女来到神的隐密处，不应当像旅客来到客店，而应当像居民回到自己的家；也就是说，他们应当始终信靠神，无论缺乏还是丰足；无论在根部枯萎，还是从根部茂盛，都当如此。

——罗伯特·霍恩。

第1节。 ——“住在……的”等等。

他“住在那里”，所以他必“安居”。他必安静、稳妥地住宿。
他“住在隐密处”，所以他必“住在荫下”：在那里得清凉、蒙恩宠，并有遮蔽，免受炎热。
“他住在至高者的隐密处，所以必住在全能者的荫下”；也就是说，住在那位无所不能之神、天上之神的荫下；这位神名为沙代，是全然充足者。

——亚当·克拉克。

第1节。 ——“必住在。”“必住在”的希伯来文是 יִתְלוֹנָֽי，意思是“他必过夜”。“住在”表明义人恒久不息地居于神的帮助与保护之中。神的帮助与保护并不像黄瓜园或葡萄园里的草棚，转眼便会毁坏；也不像路边的帐棚，旅人经过之后就把它弃置。它乃是一座坚固的高楼，一处父亲的家；在那里，我们与那位最良善、最富足、最有能力的父共度一生。

“过夜”也表示人在黑暗、试探与灾祸之时仍有安全与安息。亚伯拉罕在神那里过夜；那时，神预先告诉他，他的后裔将在埃及受苦，后来又必蒙拯救（创 15:12-16）。那时神也对他说（创 15:1）：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌。”神又领他到外边，指给他看闪耀的众星，说：“你能数算众星吗？你的后裔将要如此。”

——莱布朗。

第1节。 ---“荫下。”本节可能是在暗指约柜那令人敬畏而又奥秘的象征。在古时的礼仪之下，只有大祭司才能进入安放着上帝荣耀与同在之象征的至圣所，而且一年仅能进去一次；但在如今这光明而满有怜悯的恩典时代，每一个真正的信徒都可以坦然无惧地进入至圣所。如今，凡住在祷告的隐密处、与施行救恩的上帝相交的人，都必发现上帝的怜悯与眷顾覆庇着他，日日保护他、安慰他。

---约翰·莫里森。

第1节。 ---“住在全能者的荫下。”这句话意味着极其亲近。我们若要让同伴的影子落在自己身上，就必须与他同行得非常贴近。要描述上帝与他的选民时刻同在，还有什么话能比这句更贴切呢？他们必“住在他的荫下”。在所罗门那美丽的寓言中，教会在与基督有特别亲密的相交时，论到他说：“我欢欢喜喜坐在他的荫下”（Sng 2:3）。“坐下”，表明她不愿离去，而愿永远住在那里。正是那选择住在至高者隐密处的人，才必“住在全能者的荫下”。这里既有条件，也有应许。条件是我们“住在隐密处”；应许是，我们若这样行，就“必住在他的荫下”。这样理解十分重要。因为我们一旦记得，这福分是一个蒙应许的福分，就会意识到它乃是一份恩赐；因此，我们既要按照上帝所指定的方法寻求它，也要凭着信心祈求它。啊，这唤起了何等的盼望！我这颗漂泊不定、摇摆不稳、靠自己连两天都不能坚持同一方向的心，应当向上帝寻求恒忍，而不是倚靠自己的力量。只要它寻求坚定，上帝就必使它紧紧归向自己。不是我们紧紧抓住他，而是他使自己常与我们相近。

---玛丽·B. M. 邓肯。

第1-4、9节。---凡惧怕任何危险的人哪，应当抛弃一切属肉体的权宜之计、忧虑不安的谋算和筹划，住在上帝权能与护理的磐石中，像鸽子栖身在岩石的洞穴里一样。你们要凭信心投奔上帝，凭信心住在那磐石中，在那里安居，在这磐石的缝隙中筑起安全的巢穴。但我们怎样才能做到这事？途径是什么呢？你要这样行：运用你的信心，使上帝照你所需的成为你的一切；把自己全然投在他的权能与护理之上，立定心志，无论发生什么，都要倚靠他而得安全。Psa 91:1为我们显明了这种美好的实行：“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”也就是说，他必安然无惧，脱离一切恐慌和危险。你会说：是的，这固然是真的，谁会怀疑呢？但人怎样才能住进这隐密处，进入这座坚固的高台呢？请看Psa 91:2：“我要论到耶和华说：他是我的避难所，是我的山寨。”这仿佛是在说：我不仅要说他是一个避难所，更要说他是我的避难所；我要向耶和华这样说。也就是说，我要切实运用信心，把自己交托给他，完全投靠他，以求安全。再看这样运用信心之后会有什么结果，Psa 91:3-4说：“他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你”等等。诗人如此确信，只要采取这条道路，安全就必随之而来。

我们的安全并不单单建立在上帝是避难所、是居所这个事实之上，而在于：“因为你已使耶和华，就是我的避难所，作你的居所，祸患必不临到你”等等。因此，我们的安全在于使上帝成为我们的居所；而使上帝成为居所的方法，就是这样凭信心把自己投在他的权能与护理之上。

---耶利米·戴克。

第1节。 ---我们读到有一只雄鹿极其安稳地四处漫游，因为它颈上挂着一块牌子，上面写着：“不可碰我，我属于凯撒。”同样，上帝真正的仆人总是安全的，即便置身于狮子、熊、蛇、烈火、洪水、雷霆和暴风之中也是如此；因为一切受造之物都认得并敬畏上帝的荫庇。

---贝拉明。

第2节。 ---“我的避难所，我的山寨，我的上帝。”“我的避难所。”上帝是我们的“避难所”。使用避难所的人，乃是被迫逃亡的人；避难所是躲避追赶之敌的宁静退居之处。基督徒所遭遇的某些试炼、诱惑和仇敌，最好的应对方法就是逃避。他无法抵挡它们，因为它们对他来说过于强大。他的智慧，就是逃进他上帝隐密处的避难所，安息在全能者的荫下。他的“力量在于安静地坐”在那里。Isa 30:7。“我的山寨。”诗人又说，上帝是他的“山寨”。这里的意象改变了：不再是一个平静安宁的藏身之处，而是一座防御的高台，坚不可摧、显而易见，随时可以迎击一切仇敌的进攻，也完全能够抵挡他们。上帝是一位能满足我们本性中每一种需要、供应一切缺乏的朋友。因此，当我们软弱昏沉，无力承受激战的冲击，又要与罪、忧愁和人的愤怒争战时，他就是我们安全宁静的安息之所；他也是我们的山寨，在那里，任何伤害都不能临到我们，任何攻击都不能损伤我们。“我的上帝。”如今，诗人将所有赞美归结起来，说：“我要论到他说，他是……我的上帝！”他先前的宣告有什么遗漏吗？这里包含了一切：一切可以归给他“作为上帝”的尊贵、荣耀和权能——他是“在万有之上、永远可称颂的上帝”；也包含了诗人对他的爱、敬畏、信靠、顺服，以及儿女与父亲般的关系，因为他是“我的上帝”……当诗人思想耶和华向来如何作他的避难所和力量，并回想自己与上帝甜美相交的蒙福经历时，言语便不足以表达。他只能说——但这是带着何等深切的感情啊！——我的上帝！

---玛丽·B. M. 邓肯。

第2节。 ---“我的上帝。”你尤其是我的上帝：第一，从你这一面来说，因为你赐给我特别的良善与恩宠；第二，从我这一面来说，因为我以特别的爱与敬畏依附于你。

---J. 保卢斯·帕兰特里乌斯。

第2-4节。---倘若上帝的严厉与公义使人惧怕，主便像一只展开双翼的鸟，亲自接纳向他恳求的人，Psa 91:4。倘若过于强大的仇敌追赶他，主便敞开胸怀，作他的避难所，Psa 91:2。倘若上帝的儿女遭受攻击，主便成为他的山寨，Psa 91:2。倘若有人紧紧追赶他、四处搜寻他，主便成为隐密处，将自己的儿女隐藏起来；倘若逼迫猛烈，上帝便亲自成为他的荫庇；倘若有权势者和强大的统治者变为仇敌，主便以至高、全能的救主身份介入，Psa 91:1。倘若他的仇敌像捕鸟者或猎人一般诡诈，主就应许预先阻止并破坏他们的网罗，Psa 91:3。无论祸患是在夜间还是白昼临到信徒，是暗中还是公开前来毁灭他，主都保守自己的儿女脱离毁灭；倘若有人在他儿女的路上放置绊脚石，他也预备了自己的使者、仆役和天使，保护信徒，使他不至跌倒：“他要为你吩咐他的使者。”不是仅仅一位天使，而是所有天使，或其中的许多位。

---大卫·狄克逊。

第3节。 ---“他必救你脱离捕鸟人的网罗。”那么，我们是野兽吗？毫无疑问，我们就是野兽。人在尊贵中却不明白，便如愚昧的畜类一般。（Psa 49:12）人确实是野兽，是没有牧人的流浪羊群。人哪，你为何骄傲？浅薄无知的人哪，你为何自夸？看看你是何等的野兽，捕鸟人的网罗正在为你布设。但这些捕鸟人是谁呢？捕鸟人实在是最卑劣、最邪恶、最狡猾、最残忍的人。他们不吹号角，免得被人听见，却在隐密之处向无辜的人射箭……看哪！既然我们已经知道捕鸟人和野兽是谁，接下来便必须追问：这网罗究竟是什么？我不愿凭自己杜撰，也不愿把尚有疑问的说法传给你们。使徒向我们指出了这网罗，因为他并非不知道这些捕鸟人的诡计。蒙福的保罗啊，请告诉我们，这魔鬼的网罗究竟是什么，使忠信的灵魂因蒙拯救脱离它而欢喜？他说：那些想要发财的人［在今世吗？］，就陷在迷惑和网罗里［魔鬼的网罗吗？］（1Ti 6:9-10）。这样说来，今世的财富岂不就是魔鬼的网罗吗？唉！我们所能找到、可以夸口说自己已脱离这网罗的人，是何等稀少！反倒有多少人因为觉得自己陷在网中还不够深而忧愁，仍然竭尽全力劳苦奔波，使自己越陷越深、越缠越紧。你们这些撇下一切，跟随那没有枕头之处的人子的人哪，应当欢喜，并且说：他已经救我们脱离捕鸟人的网罗。

---伯尔纳。

第3节。 ——“他必救你脱离毒害的瘟疫。”那场悲惨的瘟疫肆虐时，克雷文勋爵住在伦敦。他的宅邸位于城中一个名为“克雷文建筑群”的地方。瘟疫蔓延成灾后，勋爵为躲避危险，决定前往乡间的庄园。他那辆六马马车已经停在门口，行李也装载妥当，一切都已准备就绪，只等启程。当他戴着帽子、腋下夹着手杖，一边穿手套，一边穿过大厅，准备登上马车时，无意中听见那位给他充当前导骑手的黑人仆役对另一个仆人说：“我想，老爷既然要离开伦敦、躲避瘟疫，那他的上帝一定住在乡下，而不住在城里。”这可怜的黑人心地单纯，因为他当真以为世上有许多神，才说出这番话。然而，这话深深触动了克雷文勋爵，使他停下脚步。他心想：“我的上帝无处不在；他既能在乡下保守我，也同样能在城里保守我。我就留在这里。这个黑人的无知，刚刚给我讲了一篇极有益的道。主啊，求你赦免我的不信，赦免我对你护理的怀疑；正是这种怀疑，使我想到要逃离你的手。”他立刻吩咐人把马从车上解下，并把行李搬回屋里。他继续留在伦敦，在患病的邻舍中发挥了极大的作用，自己却始终没有染上瘟疫。

——怀特克罗斯《轶事集》。

第3、6节。——瘟疫。这个词源自一个意为“说话”或“宣告”的字（דָּבַר）；瘟疫是一件会说话的事，它向百姓宣告上帝的忿怒。德鲁修斯也认为它出自同一个词根，不过采用的是 piel 词形，意思是“颁布命令”；这表明瘟疫乃是上天所命定的，并非偶然发生。基尔克认为，它之所以称为 דֶּבֶר，是因为它严守次序，无论尊卑大小，一概不予宽免。这个希伯来词根也有“毁灭、剪除”的意思，因此灾疫或瘟疫或许由此得名。七十士译本把它译作 θάνατος，即“死亡”，因为瘟疫通常就是死亡；在启 6:8 中，它也以“死亡”来表达：那骑在灰马上的，用刀剑、饥荒、死亡和地上的野兽杀人。这是指向结 14:21，那里提到了瘟疫。“瘟疫”一词也可能源自一个意为“蔓延、毁坏、猛扑”的词，因为它正是如此行；撒下 24:15 记载，三日之内有七万人被杀。“灾殃”一词是 πλήγη，源自 πλησσω，意为“击打、创伤”，因为它突然击打人，使人受到致命的创伤。因此民 14:12 说：“我要用瘟疫击杀他们。”这种审判极其惨重；诗 91:3 称它为“毒害的瘟疫”，因为它会传染、会蔓延。因此法文译本译作“de la peste dangereuse”，即“脱离危险的瘟疫”，因为它会使所有靠近的人陷入危险。穆斯库鲁斯则译作 a peste omnium pessima，即“脱离一切瘟疫中最恶劣的”；还有人译作“带来祸患的瘟疫”，因为它无论临到什么地方、什么人，都会带来重重灾祸；它是悲惨恐惧、忧伤、混乱、惊骇乃至死亡本身的使者。

——威廉·格林希尔。

第4节。 ——“他必用自己的翎毛遮蔽你”等等。基督的翅膀既能医治，也能遮蔽（太 4:2）；既医治我们，也护卫我们。倘若他不在仆人四围设立不可攻破的守卫，不以他保护的金色翎毛遮盖他们，魔鬼及其爪牙很快便会把上帝的仆人吞吃净尽。

——托马斯·华生。

第4节。 ——“他必用自己的翎毛遮蔽你”等等。这是关于今生的应许；至于来生的应许，谁能解释得尽呢？义人的盼望既是喜乐，而且这喜乐如此之大，世上一切可羡慕之物都不配与之相比，那么，他们所盼望之事本身又将是何等美好呢？上帝啊，除了你以外，从来没有眼睛看见你为爱你的人所预备的。因此，在这些翅膀之下，我们得着四重福分：我们在其下得以隐藏；在其下蒙受保护，免遭鹰隼与鸢鸟——就是空中掌权者——的攻击；在其下，带来健康的荫凉使我们恢复精神，并挡住烈日灼人的热气；在其下，我们也得到喂养与抚育。

——伯尔纳。

第4节。 ——他必用自己的翎毛遮蔽你，等等：

他的翎毛要铺成柔软的床，
你将在此安歇；他要在你头上
展开他信实的双翼，
如同盾牌，驱散
黑夜的惊恐与白昼的飞箭。

托马斯·卡里尔。

第4节。 ——他的诚实是大小的盾牌。我们必须用来抵挡一切危险的，乃是真理，也就是上帝的话。只要我们持守这话，并借此挡开飞箭与刀剑，就必不被胜过。

——大卫·狄克逊。

第5节。 ——对付折磨人之恐惧的真正良方，是信靠上帝；因为当人最安稳时，也可能遭遇许多可怕之事，就像人在夜间所遭遇的一样。但无论信徒可能以这种方式遭遇什么伤害，主在这里都吩咐他不必惧怕：“你必不怕黑夜的惊骇。”当人最警醒、最严加防备时，也可能遭遇许多更悲惨的意外；然而主吩咐信徒满怀信心，确信自己不会因此受害：“也不怕白日飞的箭。”人还会遭遇许多祸患，甚至不知道这些祸患如何临到自己；但主向信徒保证，这些祸患不会伤害他：“你必不怕黑夜行的瘟疫。”人也会遭遇许多公开临到、并非出其不意的祸患，例如仇敌和压迫者所带来的灾难；主吩咐信徒满怀信心，确信自己不会因此受害：“也不怕午间灭人的毒病。”

——大卫·狄克逊。

第5节。 ——“你必不怕。”敬虔之人不仅安然站立，甚至连恐惧也不能触动他们。因为先知并没有说：“你必不被抓住”，而是说：“你必不怕。”面对如此威胁人、如此势不可挡的毁灭，这样的心灵确信绝不可能归因于人的天然能力。凡对人有害、会致人死亡的事，尤其是那些公然击打人、突然毁灭人的事，世人本来就会惧怕；这是自然之主和创造者上帝植入他们里面的天性。因此，先知把两件事极其美妙地连在一起：第一，他说“你必不怕”；第二，他又加上“黑夜的惊骇”。他承认这场灾祸就人的本性而言确实可怕；随后，他因信赖上帝的保护，便确信自己必得这样的安稳，以致不会惧怕那原本足以使人性战栗的祸患。因此，依我判断，凡认为如此巨大的灾难不值得世人畏惧的，既不近人情（humani），也不敬虔。他们既没有体察我们本性的处境，也没有尊重上帝保护的福分；而我们看见，先知在这里两者都顾及了。

——穆斯库鲁斯。

第5节。 ——这并不是说，我们实际上总能从每一个具体的危险或苦难中被救出来；而是说，我们确信上帝会使这一切都转为我们更大的益处，并且我们受苦越多，将来所得的赏赐和荣耀也越大。以赛亚的话也表达了同样的意思：“你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。”赛 43:2。哈 3:17-18 也是如此：“虽然无花果树不发旺”等等；伯 5:19-20 等处也是一样。因此，若正确理解这些话，任何人都没有理由绝对地擅自认定或断言，自己必会实际脱离某一个具体的危险；更不该基于这样的妄想，故意闯入危险。这样的修辞本是所有语言的点缀；既然世俗作家可以采用这样的修辞和富有强调意味的夸张手法，而人在日常语言中也完全能够正确理解，为何圣经作者就不可以使用呢？他们和其他作者一样，也是向人说话；他们的目的同样是采用足以感染人、打动人的表达。世俗作家对善良敬虔之人的安全也有过同样强烈的说法；对此，我只须举出贺拉斯的颂歌 Integer vitae scelerisque purus 等为例，无须再作旁证。因此，有些人，甚至有些解经家，根据诗人在这里所说的话，推断敬虔之人绝不会因灾疫或瘟疫受害；这种推论极其危险，也是错误的。古代的拉克坦提乌斯所断言的 Non potest ergo fieri, quin hominem justum inter descrimina tempestatum 等，也并不更为可靠；他的意思是，义人不可能死于战争或暴风雨。（《神圣教义》卷一，第五章，第18节。 ）多数解经家根据这里的话断定，敬虔之人在公共灾难期间会蒙保守；按正确的意义理解，这话可以成立，但他们还应当补充说明：在这种时候，并非所有敬虔之人都能免于灾祸，以防人作出草率的判断。

——《威斯敏斯特大会注释》。

第5节。 ——“箭。”本节中的“箭”，很可能是指瘟疫。阿拉伯人常借这种飞行的武器来指称瘟疫。“我想迁往疫病传染较轻的地方。苏莱曼皇帝给我传来这样一句话：皇帝很诧异，不明白我为何想要迁居；瘟疫岂不是上帝的箭，必定会射中祂所瞄准的目标吗？如果上帝定意在这里以瘟疫临到我，我又怎能逃避？他说，瘟疫岂不也在我自己的宫中吗？然而我并没有迁走的念头。”——《布斯贝奎乌斯游记》。“他们说，什么？瘟疫岂不是全能上帝的飞镖吗？祂向我们掷来的这一击，我们能够逃脱吗？祂的手岂不稳健，必能击中祂所瞄准的人吗？我们能跑出祂的视线，逃到祂权能之外吗？”——史密斯《土耳其见闻》，1673年。赫伯特谈到库伦时也说：“那一年，他的帝国被上帝瘟疫、疫病和饥荒之箭重创；此前一千年来，从未有过如此可怕的景象。”见结5:16。

——S. 伯德《圣经释义》。

第5—6节。——约瑟夫·斯卡利杰在《书信》第9封中这样解释这两节：你必不惧怕，מִפַּחַד，不怕夜间的惊恐；מִחֵץ，不怕白日飞行的箭；מִדֶּבֶר，不怕黄昏行走的瘟疫；מִקֶּטֶב，不怕正午施行的毁灭。他用这四样概括了人可能遭遇的一切祸患与危险。希伯来人把昼夜二十四小时分为四段，即黄昏、午夜、早晨和正午；因此，他认为危险的时辰也照样分为四段。总而言之，“那以神为避难所的人”，无论白昼黑夜、时时刻刻，都必安然无恙，脱离一切危险。

——比思纳。

第6节。 ——“黑暗中行走的瘟疫；正午使人荒废的毁灭。”这一描写既有力，又准确。凡炎热地区，尤其是植物极其繁茂、沼泽泥潭遍布之处——正如这里所说的旷野——其中的疾病，不是源于夜间积聚的瘴气，就是出自正午猛烈的日光。锡兰的脚气病、印度的痉挛性霍乱和丛林热，以及热带地区大多数的热病，尤其是所谓的黄热病，主要都源于前者——“在黑暗中潜行的瘟疫”；而中暑或日射病、中风、脑炎，以及大多数肝病，则出自后者——“在正午使人荒废的毁灭”。诗人在另一处极其优美地发出感叹，正是暗指这双重的祸患来源。诗121:6说：“白日，太阳必不伤你；夜间，月亮也不害你。”因此，以色列人经过旷野时，神施行奇迹，使他们免受这两方面的伤害：白日用云柱遮挡阳光，夜间用火柱驱散积聚的瘴气，使空气保持清洁、干燥而有益健康。

——J. M. 古德。

第6节。 ——腐败性的瘟疫热常在人夜间熟睡时突然发作；而盛夏的热病则在收割季节的酷暑中袭击露天劳作的人，或许还未到傍晚，就夺去了他的性命。这里所说的，正是使人脱离这类危险而得的安全。这一切福分，都源于并建立在（诗91:1）那位领受这些福分者所处的位置上——“在至高者的隐密处”。

——安德鲁·A. 博纳。

第6节。 ——黑暗中行走的瘟疫。它所行走的，与其说是自然界的黑暗或夜间的黑暗，不如说是一种比喻性的黑暗：即使在最明亮的光中，也没有人知道它在哪里行走，又将走向何处；不知道它会进入穷人的房屋，还是富人的住宅；会临到平民的居所，还是王侯的宫殿——直到它留下自己的印记，施下致命的一击，人们才会知道。

——约瑟夫·卡里尔。

第7节。 ——“一万。”用“无数”来表达原文的确切含义会更好，因为这里所用的希伯来词，与译作“一千”的那个词并不相同。此处用它来表示任何庞大的数目。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第7节。 ——“灾害却不得临近你。”不得临近你吗？当人这边有人倒毙，那边也有人倒毙，四面八方都有死人时，灾害岂不是已经临近他了吗？不错，是临近了他，却没有近到足以伤害他的地步：神的大能可以使我们靠近危险，却仍使我们远离伤害。善事可以在空间上离我们很近，在实际功效上却离我们很远；恶事也同样如此。福音书中，众人拥挤基督，却只有一个人真正摸着祂而得了益处；照样，基督也能保守我们，使我们身处重重危险的拥挤之中，却没有一样危险能触及我们、加害于我们。

——约瑟夫·卡里尔。

第7节。 ——“灾害却不得临近你。”我列举以下从各处搜集来的事例，并非要表明所有敬虔之人都可以指望逃过瘟疫，而只是要证明，有些信心格外坚强的人确实曾蒙保守，安然度过瘟疫。

——C. H. 司布真。

他离开伊斯纳（伊斯尼）之前，那城深受瘟疫之苦。他得知城中许多最富有的居民打算弃城而去，对于那些罹患这种疾病的人却毫不顾惜，也毫不照料；官府又下令，将所有染疫者的房屋封闭起来。于是，他公开劝告这些人：要么留在城中，要么在离开之前慷慨施舍，救济患病的人。瘟疫流行期间，他亲自探望病人，给他们属灵的安慰，为他们祷告，并且昼夜陪伴他们。然而，靠着上帝的护理，他始终未受感染，蒙上帝全能的手保守。

——摘自《保罗·法吉乌斯传》，载于T. 富勒的《复生的亚伯》。

1576年，米兰大主教嘉禄·鲍荣茂枢机——圣安博所有继任者中最杰出的一位——在洛迪得知瘟疫已在他的城市出现，便立即返回城中。他的教士议会劝他留在教区内某个卫生安全的地方，等到疫情自行消退；但他回答说，主教的本分既是为羊群舍命，就不能在危难之时弃他们而去。他们承认，留在羊群身边乃是更崇高的选择。“那么，”他说，“选择更崇高的道路，岂不正是主教的本分吗？”于是，他回到那座致命疫病肆虐的城市，引导百姓悔改，在他们受苦时守护他们，探访医院，并且以身作则，激励手下的教士把属灵的安慰带给临终之人。瘟疫持续了四个月；在此期间，他毫无畏惧、不知疲倦地辛劳。尤其令人惊异的是，他全家只有两人死去，而那两个人并未奉命在病人中间来往。

——摘自《金色事迹之书》，1864年。

虽然笛福所写的瘟疫史是一部虚构作品，但其中的陈述大体都有事实根据，因此我们摘录如下：——“我曾多次亲眼见到穷人的悲惨处境；有时也亲眼看见一些敬虔之人每天向他们施行慈善援助，按照他们的需要，送去食物、药品和其他救济……有些敬虔的妇女对这善工满怀热忱，又深信自己履行慈善大任时必蒙上天护理的保护，以至于亲自四处向穷人分发赈济，甚至亲身前往贫困家庭探望，尽管那些人已经患病、染疫。她们为无人照料的人安排看护，又吩咐药剂师和外科医生……她们不仅诚心为穷人祷告，也以实实在在的援助给他们带来福分。我不敢像某些人那样断言，这些行善的人没有一个遭受这场灾难；但我可以说，我从未听说他们当中有谁遭遇不测。我提到这一点，是为了鼓励后来在类似灾难中的人。毫无疑问，既然周济穷人的，就是借给耶和华，而祂必偿还，那么，那些冒着生命危险周济穷人，在这般苦难中安慰并帮助他们的人，也可以盼望自己在这善工中蒙受保护。”

——丹尼尔·笛福《伦敦大瘟疫日记》。

霍恩在其《诗篇》注释中提到马赛的瘟疫，以及该城主教的忠诚事奉。《珀西轶事集》对这位主教有详尽的记载，我们从中摘录如下：——“马赛主教贝尔桑斯先生在1720年肆虐该城的瘟疫中，以其仁爱之举卓然出众，以致法国摄政王愿将皮卡第地区更富庶、更尊贵的拉昂主教区授予他；但他拒绝了，说自己不愿离开这群因共同受苦而令他倍感亲爱的羊群。马赛市政厅里有一幅画，纪念他虔诚无畏的辛劳；画中的他身着主教礼服，由施赈司铎陪同，正在为垂死之人祝福……然而，关于这位主教仁爱事奉的现存记载中，最感人的图景或许见于他本人在1720年9月27日写给苏瓦松主教的一封信。他说：‘从来没有这样严重的荒凉景象，也从来没有任何事能与此相比。这里曾发生过许多可怕的瘟疫，却没有一次如此残酷：染病几乎就等于死亡。我们四面所见，是何等凄惨的景象！我们走上街头，那里满是已经半腐烂的尸体；我们从它们中间穿过，来到一个垂死之人跟前，劝他发出痛悔之心，并赦免他的罪。’”尽管置身于如此致命的瘟疫之中，这位舍己的主教却安然无恙。

法国固然可以“马赛的好主教”为荣，英国也可以庆幸，自己怀中曾孕育一位教牧人员；他同样热诚地尽了牧养之责，看顾所托付给他的淳朴羊群，所冒的生命危险毫不逊色，所显的敬虔与仁爱也同样炽热。1666年瘟疫几乎使德比郡伊姆镇人口丧尽时，威廉·蒙佩森牧师正担任该地教区长。在整个灾难期间，他同时履行医生、治理者和牧者的职责，以药物、劝告和祷告帮助患病的教区居民。相传伊姆附近至今仍有一个洞穴，当年这位可敬的牧者常在那里向尚未染病的教区居民讲道。尽管村中人口几乎死绝，他的努力却阻止了瘟疫向其他地区蔓延，而他自己也安然存活下来。

第8节。 ——“你惟亲眼观看，见恶人遭报。”第一，诚然是因你自己得以逃脱；第二，是因你完全安稳；第三，是为作一番对比；第四，是因公义本身至高无上的完美。因为那时不再是施怜悯的时候，而是施行审判的时候；在那里，既然恶人已不可能有所改进，就绝不会再以任何方式向他们施怜悯。人性软弱所带来的那种柔和之情，届时必远远退去；然而在现今，爱德仍为拯救人的缘故运用这柔情，以张开之网宽大的网襟，把好鱼与坏鱼一同收聚起来，也就是把令人愉悦和有害的情感一并收拢。但这是在海上所做的事。到了岸上，爱德只挑选好的；于是，她与喜乐的人同乐，也就不再与哀哭的人同哭。

——伯尔纳。

第9节。 ——诗篇的后半部分从这里开始。诗人仿佛担心，我们在默想上帝的应许与福分，并把它们应用在自己身上时，会忘记这些应许所附带的条件——也就是领受这些应许之人的品格；这种情形在我们中间实在太常见了。因此，他在这里停下来，再次重述本诗开头几节的大意，借此提醒我们。

——玛丽·B·M·邓肯。

第9节。 ——“因为你已以耶和华”等等。上帝应许人在瘟疫之时得蒙保护与拯救，这应许所针对的是怎样的信心、怎样的倚靠呢？这是信心的哪一种行动？究竟是什么样的信心？我首先回答说，有一种确信的信心，之所以称为信心，是因为人深信并确实相信自己不会死亡，也不会倒毙在瘟疫之下。这固然很好；但我在诗篇第91篇中找不到任何证据，表明这种保护是以这样的确信为条件的，也找不到这里提及这种信心。另有一种倚靠的信心，人借此倚靠上帝而得救；这是使人称义的信心，是真正使人称义的信心；这的确是真信心。但我在这篇诗中同样找不到证据，表明瘟疫期间得蒙保护与拯救的应许，是以这种信心为条件的，也找不到这里提及这种信心。

然而，还有一种信心，我可以称之为投奔上帝的信心；人借此投奔上帝，以他为自己的居所，寻求庇护与保护。当别人各自奔向不同方向，寻找自己的藏身之处时，一个人若在瘟疫期间投奔上帝，以他为居所，我认为这正是诗篇第91篇所说的信心。请留意这篇诗中的话。诗91:1说：“住在至高者隐密处的”，就是住在至高者藏身之处的；这就仿佛是在说：“当别人为了躲避瘟疫和疫病而奔向各自的藏身之处时，‘住在至高者隐密处的’，就是投奔上帝、以他为藏身之处和居所的人，必住在全能者的荫下，蒙他保护。”同样，诗91:9说：“因为你已以耶和华为避难所，以至高者为居所，祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。”这仿佛是在对我们说：瘟疫期间，人们四处奔走，寻找居所和藏身之处；但因为你以耶和华为居所，投奔他，以他为你的居所，所以“祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚”。诗91:11又说：“他要为你吩咐他的使者，在你一切所行的路上保护你”，也就是在你履行职分的一切道路上保护你；这仿佛是在说：瘟疫期间，人极容易离开自己的岗位和职分，逃避瘟疫和疫病；但诗人说：“他要为你吩咐他的使者，在你一切所行的路上保护你”，就是在你的职分和岗位上保护你。也就是说，请看：当一个人在瘟疫期间凭良心忠守自己的岗位与本分，并投奔上帝，以他为居所时，这才是这里所说的信心，也是上帝在诗篇第91篇中应许要加以保护的信心……这保护与拯救的应许，并不是因一个信徒具有信徒的身份而赐给他，乃是因他正在运用并操练信心而赐给他。因为一个人即使是信徒，若不运用和操练自己的信心，这应许也不会临到他。因此，若一个信徒没有操练信心、没有倚靠上帝而死，这丝毫不会贬损应许的可信。

——威廉·布里奇。

第9节。 ——没有人能有两个家——两个经常投奔的地方。如果主真是“我们的居所”，我们的灵魂就不能再有别的避难所，我们的心也不能再有别的安息之处。

——玛丽·B·M·邓肯。

第9—10节。——教会及其成员可以期待上帝的护理以三种方式保守他们：一是使他们脱离危险，二是在危险中保守他们，三是借着危险保守他们。

一、首先，使他们脱离危险，正如一篇诗篇中的应许所说：“因为你已以耶和华——我的避难所——以至高者为你的居所；祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。”奥古斯丁曾计划前往某城探望那里的基督徒，并向他们讲一篇或几篇道。他的仇敌知道日期和地点，便派武装人员埋伏在他必经的路上，要杀害他。照上帝的安排，当地人所派来为他领路、防止他走错路的向导，自己反而走错了，把他带上一条岔路，却最终仍将他带到了目的地。众人得知此事，又知道仇敌的阴谋落空，便敬拜上帝的护理，为这次极大的拯救感谢他。\（众人都承认上帝奇妙的护理，并理所当然地感谢他这位拯救者。波西狄乌斯《奥古斯丁传》第12章。）

二、在危险中保守他们。约伯记5:19-20也是这样说的：“你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。”饥荒期间，撒勒法寡妇的存粮得以持续不绝。上帝的护理与狮子坑中的但以理同在，封住了那些凶猛野兽的口；也与烈火窑中的人同在，禁止火焰焚烧他们。当时他们正处于危险、甚至死亡的虎口之中。教会一向是荆棘中的百合花，却仍旧繁茂。这荆棘中的火焰至今远未将其烧尽，尽管它几乎从未离开过火中。

III. 借着危险。上帝有时借较小的祸患保全人，使其免遭更大的灾祸。没有一种毒物，是天意不知如何制成解药的；因此，约拿被大鱼吞下，反而借着这危险保住了性命。约瑟被扔进坑里，后来又被卖到埃及，也正是借着这些患难，成了教会的养父。金口约翰说得极好：Fides in periculis secura est, in securitate periclitatur。\（《马太福音未完成讲道集》，第26篇。）信心在安逸中反倒陷入危险，在危险中却安然无惧；以斯帖的信心正是如此，她说：“我若死就死吧。”上帝保全我们，不像我们用糖保存只能存放一年的果子，而像用盐腌肉，使它经得起长途航行。因此，我们在今生必须预料会有许多盐卤和腌渍，因为我们的天父定意永远保守我们，便在危险中、也借着危险本身来保全我们。保罗肉体上的刺包含许多危险与痛苦，却是特意赐给他的，为要防止骄傲这一大恶。他说：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”他在别处提到铜匠亚历山大怎样敌挡他、多多加害于他，甚至尼禄怎样像狮子一样张口要吞吃他，而主又怎样将他从其中救出来；随后，他以得胜有余之人的口吻作出结论：“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们。”2Ti 4:14-15, 17-18。

---约翰·阿罗史密斯（1602—1659）。

第9—14节。——倚靠基督并不是他隐藏我们的原因，而是将要被隐藏之人的必备品格。

---拉尔夫·罗宾逊。

第10节。 ——“祸患必不临到你”等等。这是在万般祸患之中仍有的保障。它不像天使所享有的保障——在安全的世界里安然无恙，在风平浪静时宁静无忧；它乃是暴风雨中的平静，是荒凉与毁灭力量环伺之中的安全，是在万物都趋于覆灭之际所得的拯救。

---西卡蒂斯·布拉德利，1840年。

第10节。 ——上帝并没有说苦难必不临到我们，而是说祸患必不临到我们。

---托马斯·沃森。

第10节。 ——罪既在地狱点燃了火，也不断在地上点燃烈焰。每当火灾爆发，人人都要追问它是怎样发生的。阿摩司回答说：“城中若有灾祸，岂非耶和华所降的吗？”当火焰造成荒凉时，以赛亚宣告，主“因我们的罪孽消灭我们”。多年前，我的房屋屡次受到被毁的威胁，但主把 Psa 91:10 赐给我，为它作了保险；主的护理乃是最好的保险。

---约翰·贝里奇。

第11节。 ——“他要为你吩咐他的使者”等等。“吩咐”是一道严正的命令，不只是普通的命令；譬如，你若要仆人切实而彻底地办妥一件事，就会严令他说：“我嘱咐你，绝不可疏忽此事。”你不只是告诉他应当做什么，为他指定工作，更是严令他务必完成。主对天使也是这样说：“我的仆人、我的儿女如今身处瘟疫之中；我的众天使啊，我吩咐你们，不可离开他们的房屋；我吩咐你们，不可离开某人的床边。”这是一道严令：“他要为你吩咐他的使者。”

不仅如此，他所吩咐、将要吩咐的，不只是一个使者，而是众使者；上帝并非只差派一位天使保护他百姓的安全，而是差派许多天使，使他们得到更周全的护卫与保障：“他要为你吩咐他的使者。”经上又说：“他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。”是保护你；为你吩咐他们，也叫他们保护你；这不只是为着上帝整个教会，更是为着上帝教会的每一个肢体：“他要为你吩咐他的使者保护你。”他的眷顾何其奇妙！此外，“他要为你吩咐他的使者，在你一切的道路上保护你”；不是在你某些道路上，而是在你一切的道路上。上帝的护理，就我们个人而言，是无微不至的；就我们所走的道路而言，则是无所不及的。“他要为你吩咐他的使者保护你”，不是在某些道路上，而是“在你一切的道路上”。

然而，这就是全部了吗？不：“他们要用手托着你。”正如每个仆人都渴望、也喜爱把年幼的继承人或小主人抱在怀中，天使也是如此。主应许要支搭帐棚，已经是极大的恩典：“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营。”但这里所说的更多：天使不但要支搭帐棚，作他们的卫士，还要作他们的保姆，用手托着他们。为什么呢？“免得你的脚碰在石头上。”孩童刚开始学走路时，很容易跌倒，常常磕碰；哪怕一块小石头，也会使他们绊跌。如今，在我们所行的路上有许多绊脚石，我们也极容易跌倒受损；然而，上帝何其良善！上帝的护理何其周全！他护理中的慈爱何其丰富！他既预备天使作我们的卫士，抵挡一切外来的仇敌；也预备天使作我们的保姆，扶持我们的一切软弱与缺陷，使我们不受伤害，连最轻微的闪失也不至发生。

但上帝为什么还需要使用天使来保护他的百姓呢？他自己岂不能独自成就这事吗？使用天使保护他的百姓，岂不是有损上帝的尊荣吗？不，恰恰是为了彰显上帝的尊荣；君王或君王之子用来保护百姓的仆役和器皿越尊贵，那位君王或君王之子就越显尊贵。天使乃是尊贵的受造物；圣经屡次称他们为神：“你叫他比天使微小一点。”……在全世界，他们是最适合承担这项职任的；无论从他们自身，还是从圣徒方面来看，他们都是最合适的。就他们自身而言，理由如下：

第一，他们极其强壮、大有能力。还有谁比这些强壮有能者更适合看顾、料理上帝圣徒与百姓的事务呢？Psa 103:20 论到天使说，他们是“大有能力”的。你们知道，一位天使一夜之间就杀灭了亚述大军十八万五千人；正如一名治安官能吓退二十个盗贼，一位奉有上帝权柄的善天使，也足以赶走一千个邪恶的天使，就是魔鬼。他们确实极其强壮，大有能力。

第二，他们不仅极其强壮、大有能力，也极有知识和智慧。还有谁比这些有知识、有悟性者更适合处理上帝圣徒与百姓的事务，保护并护卫他们呢？你们知道约押对大卫说了什么：“我主的智慧如上帝使者的智慧。”我们的救主说：“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道。”这话仿佛表明，天上的使者原本知道每一件奥秘，熟悉每一件隐藏的事。他们极有知识，十分谨慎，满有智慧。

第三，他们不仅极有知识和智慧，也极其敏捷迅速，办事毫不迟延。还有谁比这些行动敏捷、办事迅速的人更适合保护并护卫上帝的圣徒与百姓呢？天使正是如此。在《以西结书》第一章中，你们读到每一位都有四个翅膀。为什么呢？因为他们行动极其敏捷，执行一切事务都迅速非常。

第四，他们不仅行动敏捷、办事迅速，也对上帝、对人都极其忠信。Psa 103:20-21 说，他们随时预备遵行上帝的旨意；不仅预备遵行，而且确实付诸实行：“听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华（Psa 103:20）！你们作他的诸军、作他的仆役、行他所喜悦的，都要称颂耶和华！”他们极其忠信；还有谁比忠信者更适合从事这项工作，照料并看顾上帝圣徒与百姓的事务呢？

第五，他们不仅极其忠信，也深爱上帝的圣徒和儿女；他们满有爱心，否则便不适合做圣徒的保姆。没有爱心的保姆算什么呢？他们爱圣徒。天使对约翰说：“千万不可！我与你同是作仆人的。”不要把只属于上帝的敬拜献给我，因为我与你同是仆人；同作仆人的彼此相爱。天使与圣徒同是仆人……据记载，亚历山大有一次身处极大危险，第二天便要与敌人交战，但前一夜却睡得非常安稳。别人问他为什么，他回答说：“帕曼纽正在警醒。”他所指的是自己麾下一位伟大而忠信的将领。他说：“帕曼纽正在警醒。”天使被称为守望者；他们警醒，而且忠信，因此你们可以安然无惧，平静安息。正因如此，你们当永远信靠主；就在今日，务要信靠主。

既然如此，朋友们，那么，凡是所吩咐的工作，即使远低于我们的身份，我们为什么不肯俯就去做呢？你们不以为，服侍一个病人，一个身上流着瘟疫疮脓的人，是远低于天使身份的工作吗？然而，天使因这是所吩咐的，便去做了；这工作虽远低于他们，他们仍因命令而俯就去做。一件工作纵然远低于你的身份，但只要是所吩咐的，你为什么不肯俯就呢？你会说：“某某人远不如我，我不肯伸手替他托鞋；他远低于我。”唉，然而天使却伸手托住你的鞋；他们为你所做的事，远低于他们的身份。我们为什么不效法这些服侍我们的天使呢？这才是天使般的顺服。天使多次恩待你，却从不指望你道谢；他们为你做了许多好事，你却毫无察觉。有时你莫名其妙地脱离了危险，这是为什么呢？原来翅膀之下有一只手，是天使的服役使你蒙了拯救。但我要说，他们为你俯就去做的工作，远低于他们的身份；那么，凡是所吩咐的工作，即使远低于我们，我们为什么不肯俯就去做呢？

---威廉·布里奇。

第11节。 ---“他要为你吩咐他的使者”等等。撒但在旷野试探基督时，只为自己引了一句圣经，太4:6；而他所引用的那篇诗篇，意思明明与他相反，以致他不得不从这里挑一个词，从那里摘一个词，删去前文，跳过中间，又省略后文；否则，他的论据便站立不住。圣经如此圣洁、纯全、真实，其中没有一个字、一个音节能支持魔鬼、罪人或异端。然而，正如魔鬼引用圣经，尽管圣经非但不支持他，反而定他的罪；那些放纵之徒、享乐主义者和异端也照样行，仿佛都是从他的学校里学来的。

---亨利·史密斯。

第11节。 ---一个以神的大能和荣耀为装备的天使，比整个国家更强大。地上的君王会遭遇许多变故，其生命与国位也极不稳固。原因就在于，他们的仇敌可以杀死守望者，收买护卫。但有什么人或国家能伤害教会的守望者呢？什么金银财宝能收买神的天使呢？既有如此大能、如此忠信的看守者，交托给他们看守的怎会灭亡呢？第二，对我们的看顾，是一项一项地交给那些服役之灵的，并非笼统地、零零碎碎地，也不是混作一团：我们的肢体记在册上，我们的头发也逐根数过。因为经上有记载，仿佛以书面形式交付他们：在一篇诗篇中说，他们保全我们一身的骨头，诗34:20；在本篇中说，他们连我们的脚也保守，使它安稳无虞（诗91:12）；别处又说，他们保守我们的全人和每一个肢体。如此精确、如此具体地交付并承接的托付，岂会受到忽略呢？第三，正如经文所说，他们保护我们的方式，不能不使我们大得保障。乳母把小孩子抱在怀中、托在手里时，孩子岂不是安全的吗？既有这些乳母这样托住我们，我们怎会陷入险境呢？地上的乳母可能跌倒；这些乳母——天使——却不会。

---罗伯特·霍恩。

第11节。 ---“他的使者。”若按“天使”一词的本义，即“使者”来理解，那么，神用来坚固、保护并帮助我们的任何媒介，都可以看作是他差给我们的使者。

---玛丽·B·M·邓肯。

第11节。 ---“在你一切所行的路上保护你。”一个人若拒绝走正路，那些天上的灵怎会像乳母一样，在他活在世上时用手臂抱着他；又怎会在他死时，像有翼的搬运者一样，把他的灵魂托到天上呢？他们要在我们一切所行的路上保护我们。我们若偏离正路，他们的职责就是拦阻我们；正如我们行在路上时，他们的职责是保护我们。这对敬虔之人的安慰，丝毫不亚于它对不敬虔之人的震慑。一个天使尚且愿意拦阻巴兰犯罪，那么，这一切荣耀的大能者，岂不更加殷勤地防止神的儿女失足吗？他们救我们脱离了多少次跌倒和碰伤！当我们倾向于作恶时，他们或是除去犯罪的机会，或是暗中把良善的意念放进我们心里，多少次使我们回转！我们犯罪已经太多；若不是这些圣洁的守护者扶持我们，我们还会跌倒更多次。当我们努力行善时，撒但随时准备使我们偏离；当我们准备作恶时，天使也同样随时准备拦阻我们。我们的处境就像大祭司约书亚：一边有撒但，另一边有天使，亚3:1。若没有天使，我们所面临的危险就会超过所得的防卫，我们既不能站立，也不能重新起来。

---托马斯·亚当斯。

第11节。 ---“在你一切所行的路上保护你。”他们的委任虽范围广大，却不越过这个界限：你一离开这条路，就失去了护卫；但只要你持守你的道路，天使，甚至天使的神，都会保守你。你们与其惧怕失去产业、自由或生命，不如更惧怕迷失道路、离开正路；要把这看得比其他任何事更可怕，因为只有罪才会使你暴露于祸患之中。只要你持守正路，其他一切也必蒙保守；即使失去其中一些，也必得到更美之物。你们虽可能为基督受苦，却绝不会因他而受亏损。

---塞缪尔·斯莱特，（1704），载于《晨间操练》。

第11节。 ---“在你一切所行的路上。”你的路就是神的路；你的道路，就是神所吩咐的道路。你若离开神的道路，也就是离开了自己的正路；你若行在正路上，天使就必保护你，即使在瘟疫流行之时，也必用手托住你，免得你的脚碰在石头上。但你若离开自己的道路，我就不能保证你的安全。

巴兰替魔鬼办事时，一个天使迎见他，使他的驴受惊；那驴便把他的脚挤在墙上，使他的脚撞墙。应许说：“你必不叫你的脚碰在石头上。”但巴兰离开了正路，所以天使迎见他，使驴受惊，驴便使他的腿猛撞墙壁。约拿逃离神时，也是离开了自己的道路；神吩咐他往一个方向去，他却往另一个方向走。那么，天使是否与他同在保护他呢？大海一直不得平静，直到他被抛下海去；来临的不是保护他的天使，而是吞吃他的巨鱼。我确实承认，因着神白白的恩典与怜悯，那毁灭之腹反倒成了保全他的密室；然而，他终究离开了自己的道路。因此，非但没有天使保守他，使他的脚不至碰撞，他的整个身体反而被抛进海里。

所罗门说：“人离本处，好像雀鸟离窝。”雀鸟只要留在巢中，就不受鹰隼侵害，不受猎枪攻击，也不遭网罗、机关和陷阱；但雀鸟一离开巢穴，就暴露在许多危险之中。同样，人只要行在自己的道路上，守在自己的位置上，就安然无恙，处于保护之下；但人一离开自己的巢穴，离开自己的位置和道路，就暴露于一切危险之中。只要你行在自己的道路上，就可以确信必有神的保护，而且这保护要借天使的手施行。

哦，谁不愿竭力使自己常常行在神为他所指定的道路上呢？我们为什么不常常省察自己，说：“我现在是在自己的道路上吗？”年老的多德先生有一次在水上，从一条船跨到另一条船时，失足落在两船之间；他开口所说的第一句话就是：“我是在自己的道路上吗？”我们也应当常常问：“我是在自己的道路上吗？我是在自己的道路上吗？我如今正虚度光阴，但我是在自己的道路上吗？哦，我的灵魂啊，我是在自己的道路上吗？我今天开始从事本分，却没有在早晨祷告、读圣经；但我是在自己的道路上吗？哦，我的灵魂啊，我是在自己的道路上吗？我如今身处这等轻浮的群体中，非但得不着益处，反而受了损害；但我是在自己的道路上吗？”务要常常思想这一点：“我是在自己的道路上吗？”你若行在自己的道路上，就可以期待主的保护和天使的侍候；否则便不能。

---威廉·布里奇。

第11节。 ---我们有帝国般的护卫；不但有君王的保护——恶人如同法外之徒，被排除在这保护之外——还有天使的守护，因为神已经吩咐他们看顾我们，在他一切的道路上保护我们。我们与神圣之物的关系如此亲近，甚至有他自己的御前卫队随侍我们。

---托马斯·亚当斯。

第11节。 ---他要为你吩咐他的使者，等等。

天上果真有眷顾，天上的诸灵
对这些卑微受造物果真怀有爱心，
以致他们的苦难能激起怜悯吗？
确实如此，否则人类的命运
就比禽兽悲惨得多。但看哪，至高之神
的恩典何其浩大！他如此爱自己的受造物，
以慈悲怀抱他手所造的一切，
差遣蒙福的天使往来奔走，
服侍我们这些恶人，服侍他邪恶的仇敌！

他们多少次离开银辉闪耀的居所，
前来援助我们这些缺乏援助的人！
他们多少次展开金色的羽翼，
劈开流动的长空，如飞驰的传令官，
帮助我们与邪恶的魔军争战！
他们为我们作战，警醒守望，忠实护卫，
把光明的队伍布列在我们四围；
这一切全出于爱，不求任何报偿。
哦，天上的神为何如此眷顾世人！

---埃德蒙·斯宾塞，1552—1599。

第11—12节。---值得注意的是，撒但竟想用圣经作武器来攻击基督。在其他试探中，他还颇为谨慎，只把诱惑摆在基督面前，仅仅提供机会，让基督自行取用；但在这次试探中，他却更加自信，竭力以圣经为论据，仿佛这是他更有把握坚持、更能放胆断言的凭据。他在此处所用的诡计，在于歪曲并滥用圣经；从以下几点便可看出：

因为他利用这个应许来促成罪恶之事，违背了整本圣经的总旨；圣经之所以写成，乃是“要叫我们不犯罪”。
但更明显的是，他对这段经文加以删削和肢解。他蓄意省略了其中把保护之应许限定于合法行动的部分；而他所诱导基督去做的，并非合法之事。他却把这应许说成绝对安全的普遍保证，仿佛无论做什么都必蒙保守。这段话引自 Psa 91:11-12，原文是：“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。”最后这几个字——“在你行的一切道路上”——指明了应当怎样正确理解神在这应许中的用意；魔鬼却欺诈地将其删去，仿佛它们是应许中无关紧要、可有可无的部分。其实，神的灵特意把这些话放在那里，是为了说明在何等人、何等行动上，才可以期待这应许在此类情形中得到成就。原文中译作“道路”的词——דְּרׇכׅים——固然一般可以表示任何道路或行动，但在这里却不是这个意思；否则，神就有义务绝对保护人，不但在人毫无必要地投身危险之时保护他们，甚至在他们犯下最可憎的罪恶时也保护他们。这便会直接与许多经文相矛盾，因为那些经文明明警告说，神会收回他的手，任凭罪人落入自己罪孽所带来的危险之中。这里的意思显然不过是：“你们与神同在的时候，神就与你们同在。”Pro 3:23 对这段经文作了同一主旨的释义：“你就坦然行路，不至碰脚。”这里安全的条件，由引出应许的“就”字表明，并且在前几节已经明确说出：“我儿，要谨守”——即智慧的训诲——“不可使它离开你的眼目……你就——并非在其他条件下——坦然行路。”因此，在撒但所引用的应许中，“道路”是指尽本分的道路，或我们合法蒙召所行的道路。撒但如此搬弄圣经，其中的诡诈显而易见。正如伯尔纳所说，基督本可以这样回答：“神应许在他自己的道路上保守他，却不应许在他自找的危险中保守他；因为那不是他的道路，而是他的毁灭；即或算是一条道路，那也是撒但的道路，并非他的道路。”
除了以上两点，有些人还加上另一种滥用：撒但诡诈地隐瞒了 Psa 91:13 接下来的经文：“你要踹在狮子和虺蛇的身上。”这句话与撒但有关，因为狮子的凶残和虺蛇的毒计，恰当地象征了撒但；并且这句话也说明，那应许是针对撒但的试探而言——也就是说，神要施行他的保护，使他的儿女不至落入网罗。

——理查德·吉尔平。

第11-12节。——在我看来，本诗论到神使者职分的经文，与以赛亚书中那段论到基督同情并与人同在的话，在表达上有一个极其显著的契合；在那里，同样的职责不经任何中介，直接归于基督。在 Isa 63:9，我们读到：“他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们。”再者，请把“他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上”，与“他怀抱他们，抚养他们，直到古时的日子”相比较。基督在我们里面，因与我们的人性同感；基督又在我们里面，借着他的灵住在每一个人的心中——因此，他知道我们一切的需要。基督在每一步路上都与我们同在；他全能地使万事互相效力，叫我们得益处，并以慈爱和怜悯看顾我们的福祉——他的同在就这样拯救我们，万事也都成了他差给我们的使者。

——玛丽·B·M·邓肯。

第12节。 ——“使者……要用手托着你……免得你的脚碰在石头上。”这里描写天使以手托住信徒，并不是为了把他安全地带过浩瀚的海洋，也不是为了使他穿越敌对而来势汹汹的军阵，更不是为了在他遭遇某种非常危险时，把他送到避难之所；而只是用臂膀托住他，“免得他在任何时候一脚碰在石头上”。……天使乃是受造物中最高贵的存在，是光辉、庄严而大有能力的；然而这里却描写天使托住一个义人，免得路上的一粒小石子绊倒他，免得他的脚碰在石头上而受伤。

那么，这种执行者与所执行之事之间，是否终究不相称，以致天使托住我们、免得我们的脚碰在石头上时，看来竟像是被派去做有失身份、低于他们尊荣的事呢？绝非如此。脚碰在石头上而受伤，往往会酿成致命的身体疾病；那看似微不足道、不值得留意的伤害，可能引发重病，最后导致死亡。在属灵方面，就灵魂而言，情形会有所不同吗？而我们经文中的应许，本来就必须特别应用在灵魂上。丝毫没有不同。即使有所不同，也只是灵魂因轻微损伤而遭受的危险，远比身体所受的危险更大；最可怕的属灵疾病，通常都可以追溯到不起眼的开端。

使脚不碰在石头上而受伤，绝不可能是一件容易的事，因为受造物中最高贵的存在也奉命来成就它。事实也的确如此。信仰生活的困难，与其说是在某个特定场合、某种非常情形下背起十字架，不如说在于“天天”背起十字架。在小事上事奉神，把信仰原则贯彻到生活的细节之中；约束自己的脾气，规范自己的言语；在家庭中活出基督信仰，作出每一刻的牺牲，实行隐秘而不为人知的舍己——凡稍知敬虔之艰难的人，谁不知道，在这些事上失败的危险，比在那些表面上代价更高、更难忍受的试炼中还要大呢？即使没有别的原因，至少也是因为事情看起来并不重大，也不艰难，人便容易放松警惕，变得粗心或自信，从而几乎注定会有所缺失，甚至遭到失败。

——亨利·梅尔维尔。

第12节。 ——用手托住他们，是一种比喻，表示天使完全履行其守护之责，对他们有特别的照顾；所以这里说用手托住，而不是背在肩上。人用手托着的东西，必定会小心看守。西班牙人要形容格外的恩宠和友爱时，有一句谚语说：“他们把他托在手掌上。”意思是，他们极其爱他，并且殷勤地保护他。“免得你的脚碰在石头上。”这里继续沿用这个比喻：孩童若无人牵引，不被手臂抱住，就常会绊跌。所谓石头，是指外在之人和内在之人所遭遇的一切困难、阻碍和危险；正如经上说，基督连头发和麻雀也眷顾，意思是他看顾一切，甚至细微到一根头发。现在我们已经知道这吩咐的意义；此外，赞基又加上了教师的比喻。他说，我们原是贫穷粗鄙的乡野之人，是寄居者；但既被收纳进入神的家中，神便吩咐他最高贵的仆役——天使——先抚育我们，继而教导我们；等我们断奶之后，就训诲、劝戒、栽培、纠正、安慰、保卫我们，使我们免遭一切邪恶，并激励我们行各样的善事。这些天使看见我们在神眼中如此宝贵，神甚至为我们的缘故不爱惜自己的儿子，便全心承担这项使命，从我们出生直到人生终了，在职责上毫无疏漏。

——亨利·劳伦斯，载于《论我们与天使的交往和争战》，1646年。

第13节。 ——“你要踹在狮子和虺蛇的身上；少壮狮子和大蛇，你都要践踏在脚下。”人的脚置身这些猛兽中间，能有什么用处呢？人的意志之力，在如此可怕的怪物中间怎能站立得住呢？这些都是属灵的邪恶势力，用这样的名称来指称它们十分恰当……一个是蝮蛇，另一个是鸡蛇，第三个是狮子，第四个是大蛇；因为它们各自以不可见的方式造成不同的伤害——一个用咬噬，一个用目光，第三个用吼叫或击打，第四个则用气息。

还要思想，我们是否能够用四种美德来抵挡这四种试探。狮子一吼，谁能不惧怕？若真有人不怕，他必是勇敢的。但狮子一被击败，大蛇便潜伏在沙土中，用有毒的气息刺激灵魂，把贪恋尘世之物的欲望吹进人心。你想，谁能逃过它的诡计呢？惟有明智的人。然而，当你专心对付这些仇敌时，也许某种烦扰会使你恼怒；看哪！蝮蛇立刻扑到你身上，因为它似乎已为自己找到了最合适的时机。谁能不被这蝮蛇激怒呢？当然，惟有那节制而谦和的人；他知道怎样处丰富，也知道怎样处缺乏。我想，邪恶之眼也可能趁这个机会，用它邪恶的诱惑决意迷惑你。谁能转过脸去，不受它蛊惑呢？真正公义的人；他不但不想把应归于神的荣耀据为己有，甚至连别人献给他的荣耀也不愿接受——如果他确实是个义人，就是那公正地行公义、不在人前施行自己的义，最后虽然为义，却不昂首自高的人。因为这种美德特别在于谦卑。谦卑能洁净人的动机，也能使人更真实、更有效地获得功德，因为它越少把什么归给自己。

——伯尔纳。

第13节。 ——毒蛇。佩腾（pethen）与狮子并列，因为旅行者对二者同样畏惧\……毫无疑问，埃及眼镜蛇就是《圣经》中的佩腾。

——J. G. 伍德。

第13节。 ——“龙。”这个词可用来指：（1）“海怪”；（2）蛇；（3）荒凉之地特有的野兽或飞鸟；（4）也可作比喻，代表主的仇敌，尤其是法老——埃及势力的首领和代表，以及尼布甲尼撒——迦勒底王国的首领和代表。因此，这个词是一个通称，表示任何巨大的怪物，无论生活在陆地还是水中；至于具体归于哪一类，则要由上下文来判断。

——约翰·邓斯，载于《圣经博物学》。

第13节。 ——“你要踹在其上；你要把它践踏在脚下。”你要踹在它们身上，并不是偶然的，像人在路上无意中踩到毒蛇或蛇一样；他的意思乃是：你要像得胜者那样，有意把它们践踏在脚下；你要藉此表明你对它们拥有权柄。因此，当主耶稣赐给门徒那应许，说他们将要行大事时（路10:19），他说：你们要践踏蛇；也就是说，你们必有能力胜过一切可能伤害你们的事物。“蛇的权势”就是一切有害的权势，无论是字面上的，还是属灵意义上的。正如使徒向所有信徒保证的那样（罗16:20）：“神快要将撒但（那古蛇）践踏在你们脚下。”

——约瑟夫·卡里尔。

第13节（下半节）。——然而，对基督所说的是什么呢？“你要践踏狮子和龙。”狮子代表公开显露的愤怒；龙代表暗中潜伏的恶意。

——奥古斯丁。

第14节。 ——“因为他专心爱我。”《武加大译本》作：“因为他仰望我。”无论当做什么、当避开什么、当忍受什么、当选择什么，主啊，你都是我的盼望。这是我一切应许的唯一根据，也是我一切期待的唯一理由。任凭别人自称有功德；任凭他夸口说，自己整日劳苦受热；任凭他说，自己一周禁食两次；任凭他最终自夸不像别人；至于我，亲近神是与我有益的，我要把盼望寄托在主神身上。任凭别人仰望别的事物：有人倚仗自己的学识，有人倚仗世俗的智慧，有人倚仗高贵的出身，有人倚仗尊荣的地位，还有人倚仗其他虚空之物；但为了你，我已经把万事都看作亏损，视为粪土，因为主啊，你是我的盼望。

——伯尔纳，勒布朗引述。

第14节（上半节）。——在律法的程序中，因着犯罪而判定死亡，有一个“因为”，也有一个“所以”；同样，在恩典和福音的程序中，也有一个“因为”和一个“所以”。福音从已经赐下的一种恩典，推论出另一种将要赐下的恩典，真是恩上加恩。这里正是如此：“因为他专心爱我，所以我要搭救他。”

——大卫·狄克逊。

第14节。 ——他并没有说：“因为他毫无罪恶，因为他完全遵守了我的一切诫命，因为他有功德，配得搭救和保护。”相反，他所提出的这些特质，甚至在软弱的人、不完全的人，以及肉体中仍然容易犯罪的人身上也能找到；这些特质就是：紧紧依附神、认识他的名，以及祷告。

——穆斯库鲁斯。

第14节。 ——“他专心爱我。”蒙神光照之信徒的爱包含以下特质：

感恩的甘甜特质。人的灵魂对于自己藉耶稣之名所获得的救恩，有正确而广阔的认识。他所蒙拯救脱离的祸患；如今已经得到的福分和将来所盼望的福分；今世的救恩和永世的救恩——这一切都是人藉耶稣之名能够并且必将享受的，因此在基督徒心中激发出最为热烈的感恩之情。
这种坚定之爱中另一个令人喜悦的成分，就是惊叹。在神救赎计划的安排和成就中，一切都令人惊叹。主耶稣本身的一切；他已经成就的一切；他如今正在做的一切；以及他应许要为自己子民成就的一切，都配得人最热烈的惊叹。凡主能对他说“他专心爱我”的人，心中都会体验到这种圣洁的感情。
信徒蒙光照的爱中，还有一个成分，就是欣然的满足。除非我们确信自己已经拥有或可能拥有某种美善，否则，无论那美善多么卓越，都不能使我们产生满足的喜悦。我可以走进世上最伟大君王的宫殿，看见眼前种种奇观，深感震撼、惊讶不已；然而，当这些惊人的景物纷纷涌入眼帘时，我心中却不会因满足而产生一丝悸动。为什么？因为我既没有、也不可能在其中有任何分；它们不是我的，也永远不可能属于我；因此，我无法从中得到满足的喜乐。然而，基督徒的爱是一种喜悦的爱——正如巴克斯特先生所称的——因为在主里面，有一切配受无限而永恒惊叹的美善；同时还有一个念头使人心中涌起喜乐：凡我所惊叹的，我都能在一定程度上拥有。蒙神眷爱的人，眼睛受了光照，便看见主里面有一切足以供应他需要的，有一切足以满足他愿望的，并且这一切都是属于他的；这就使他的灵魂以主为乐，安息在主的爱中。因此，主论到那蒙他慈爱的人说：“他专心爱我”——他弃绝罪恶，把罪看作最可憎恶之物；他使自己的心脱离对受造之物一切偶像般的依恋，并且坚定、至高无上地专注于神。

——威廉·道森，卫理公会传道人（1773—1841）。

第14节。 ——“他专心爱我。”我们日常也使用一个类似的说法，意思是把自己全部的精力都集中于一个目标——为追求一件事而不懈努力。我们会说：“我一心想得到某件东西。”这正是神要我们献给他的——热烈而专一的爱。我们必须“尽心、尽性、尽力、尽意”爱他，好叫我们也像耶稣一样，“乐意遵行他的旨意”。只要想一想：当我们一心追求某件事时，这会怎样影响我们的头脑、双手、时间、思想和行动——这一切都为我们达到目标而效力。我们又是何等愿意为此牺牲其他一切！舒适、安逸、眼前的利益、金钱、健康，甚至我们自己，都甘愿为了心中所珍爱的愿望而舍弃。我是否也如此“专心爱”神呢？人的性情各不相同。对于我们中有些人追求所珍爱之物的方式来说，这幅图景也许描绘得过于强烈。但每个人都知道自己在这方面能做到什么程度。神也知道我们的本体，并且要求每个人尽其所能献上最好的。这节经文中有一点可以大大鼓励我们。神施行搭救，并不是因为人拥有完全的爱。这个应许乃是赐给那愿意爱神、服事神的人——赐给那颗已经立定的心，赐给那“立定心志”、决意亲近主的人。

——玛丽·B. M. 邓肯。

第14节。 ——“我要把他安置在高处。”也就是说，我要把他安置在无法接近的高处；这意味着，我要搭救他。当人真正认识神是搭救者时，他们就会信靠他，也会求告他。于是，神便高举并搭救那求告他的人。

——弗朗西斯库斯·瓦塔布鲁斯。

第14节。 ——“我要把他安置在高处，因为他认识我的名。”认识神、认识他的属性、认识他的基督，其中蕴含着极大的安全。我们看见，一个人的安全在于他奔向那座高台（箴28:10）；他奔进去，便得安稳。而正是因为他认识这座高台，才会奔向那里。因此，我们发现，安全被归因于对主的认识。“我要把他安置在高处”，我要高举他，这样他就必得安稳。为什么呢？“因为他认识我的名。”因为正是他对神正确的认识促使他奔跑，所以他得以被高举，安置在高处。当一个人以这座高台为自己的高台，以神为自己的神时，他才真正安全。我们认识神，就得着他作我们的神，也使这座高台成为我们的高台。耶24:7：“我要赐给他们认识我的心；我要作他们的神。”

——耶利米·戴克，载于1639年出版的《义人的高台》。

第14—16节。——他认识我的名。我要从这段经文向你们介绍日光之下最令人向往的一种人；我要把他呈现在你们面前，好激励你们每一个人不断寻求，直至也得到同样的福分。我要展示的这个人就是蒙神宠爱的人，是“主慈爱”的对象。读这段经文时，有两件关于这种人的事吸引了我们的注意。第一，主怎样论到他。第二，主怎样对他说话。弟兄们，现在请——看哪！蒙神宠爱的人就站在你们面前！

请听神怎样论到他：
神论到他说：“他认识我的名。”在堕落之人的灵魂中，神生命的首要原则就是认识——属灵的、神圣的认识。圣灵在救恩工作中的第一个行动，就是使人确信神的品格、完全和各种关系。主说：“他认识我的名。”他知道我的名表明我是无所不知、无所不在、圣洁、公义而真实的神。

他首先认识我的名，知道我是恨恶罪恶、追讨罪恶的神；这种认识引导他深深意识到，自己作为罪人，个人里面有何等的败坏、罪责和危险。
然而，蒙主宠爱的人知道他向摩西所启示的名：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实；为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。”他也知道，主的名集中彰显在耶稣这名里；他“要将自己的百姓从罪恶里救出来”。

借着神圣洁的白色光芒——容我这样说——罪人看见自己的败坏、罪责和丑陋；借着神公义的红色光芒，他看见自己难以言喻的危险；借着神怜悯的柔和光芒，他发现了盼望的根基——他那些罪加一等的恶行仍可蒙赦免。然而，神在我们主耶稣基督的面上显得最为可爱。因此，我们可以像保罗对哥林多人所说的那样，对每一个得救的灵魂说：——“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，这荣耀显在耶稣基督的面上。”正如彩虹的一切颜色都汇聚在一道阳光里，神的一切完全也同样完美地联合在耶稣基督的位格和职分中，并更加美丽地照耀在悔改信徒的心灵之上。这种使人得救的知识，总是充满生命、积极有力而大有功效。

——威廉·道森。

第14节。 ——“他知道我的名。”犹太人有一个习俗：他们把“耶和华”这名珍藏起来，专供自己使用，认为这名极其神圣，甚至在日常生活中也不可宣读；他们以此保守这名，不让周围的异教徒妄称。因此，这名只有犹太人知道……不过，无论“知道他的名”“倚靠他的名”“信他的名”这些说法源自何处，显然，在这一切情形中，它们所指的都是关于他的一切启示——就是他用来使人认识自己的一切。他的话语、他的护理，尤其是他的儿子，都包含在他的名中；我们必须知道、相信并倚靠这名。因此，“知道他的名”就是认识他自己——认识那位在福音中启示自己的神。

——玛丽·B·M·邓肯。

第14节。 （末句）——对神纯正的爱，源于对神纯正的认识，并且二者相伴而行；而神的威严已在圣经中向我们显明。神说，那把自己的爱放在神身上的信徒，“知道我的名”。

——大卫·狄克逊。

第15节。 ——“我要应允他。”我想，我们有时因误解“应允”一词的确切含义而使自己灰心，以为它只意味着准允。其实，回应未必就是同意；它可能是拒绝、解释、应许，或有条件的准允。事实上，它只不过是对我们所表达的请求作出答复。从这个意义上说，我们尚未求告，他就应允；我们还在说话，他就垂听（赛65:24）。

——玛丽·B·M·邓肯。

第15节。 ——“他在急难中，我要与他同在。”神说：他在急难中，我要与他同在；既然如此，我在此期间还应当寻求急难以外的什么呢？亲近神于我有益。不但如此，把我的盼望放在主身上也是有益的，因为他说：“我要搭救他，使他尊贵。他在急难中，我要与他同在。”他说：“我所喜悦的，是在世人中间。”以马内利，就是神与我们同在。天使对马利亚说：蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在。在丰盛的恩典中，他与我们同在；在圆满的荣耀中，我们必与他同在。他降卑下来，为要亲近那些忧伤的人，好在我们的急难中与我们同在……主啊，只要你与我同在，受患难也胜过没有你而作王；受患难也胜过没有你而宴乐；受患难也胜过没有你而得尊荣。宁可在急难中被你怀抱，宁可在这火炉中有你与我同在，也不愿即使身处天堂却没有你。除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。炉火试炼金子，急难的试探也熬炼义人。——伯尔纳。

第15节。 ——“他在急难中，我要与他同在。”神已经应许，当他的圣徒受苦时，他要特别与他们同在。我们若有这样一位朋友到监狱里探望我们，就足够好了；即使我们换了地方，也没有换掉那位看守我们的主。“我要与他同在。”当我们昏厥时，神必托住我们的头和心！即使我们比别人遭受更多患难，又有何妨？只要我们更多地得享神的同在就够了。神珍视自己的荣耀；他若把儿女带进苦难，却将他们撇在那里，这并不能荣耀他。因此，他必与他们同在，鼓舞并扶持他们；即使新的患难接踵而来，也是如此。约伯记5:19：“你六次遭难，他必救你。”

——托马斯·华森。

第15节。 ——“他在急难中，我要与他同在。”神在这里又像一位慈心的母亲那样说话行事，眷顾一个病弱的孩子。孩子完全健康时，她可以把他交在乳母手中；但孩子一旦生病，她便会亲自照料。她会对乳母说：“你可以暂且去料理别的事，我要亲自看顾这孩子。”她听见最轻微的呻吟，就飞奔到摇篮旁，把孩子抱在怀中，亲吻他的嘴唇，把一滴泪落在他的脸上，并问道：“我的孩子，我能为你做什么？我怎样才能减轻你的疼痛，缓和你的痛苦？不要哭，别让我的心破碎；如今抱着你的是母亲的双臂，你躺卧的是母亲的膝头，向你说话的是母亲的声音，与你同在的是你的母亲；不要害怕。”主也这样对他受苦的儿女说：“他在急难中，我要与他同在。”没有一位母亲能像主怜恤他受苦的百姓那样，深切体恤自己受苦的孩子。不！即使把世上历来所有母亲心中的爱都汇聚在一位母亲心里，并全都倾注在她唯一的孩子身上，这爱若与神对他百姓的爱相比，也不过如夏夜午夜的萤火虫与夏日正午的太阳相比。

哦，“他在急难中，我要与他同在”，这是何等令人喜悦的一句话！在别的时候，神可以把他们交在天使手中：“我要为他们吩咐我的使者，在他们所行的一切道路上保护他们；他们要用手托着他们，免得他们的脚碰在石头上。”但当他们落在急难中时，我要对天使说：“退到一旁去，我要亲自照顾他们。”“我要在他们的急难中与他们同在。”因此，他这样对自己的百姓说：“你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。因为我是耶和华你的神，是以色列的圣者，你的救主。”当人在病中衰弱时，他必为他铺床、安置枕头；当人行经死荫的幽谷时，主必与他同在，使他能够歌唱：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖、你的竿，都安慰我。”因此，在疼痛和疾病中，他作他们的医生和看护；在软弱中，他作他们的力量；在困境中，他作他们的向导；在痛苦中，他作他们的安慰；在死亡中，他作他们的生命。“他在急难中，我要与他同在。”

——威廉·道森。

第16节。 ——“我要使他足享长寿。”圣伯尔纳把这话解释为天堂，因为在他看来，凡有终结的都算不得长久。天堂喜乐的重点正在这里：那些蒙福的灵魂不再犯罪，也不再流泪；他们不但要与主同在，而且要永远与主同在。这正是圣经赞美天堂时特别强调之处。那是“基业”，而且是“不能朽坏、不能衰残的基业”；那是“荣耀的冠冕”，而且是极有分量的冠冕，甚至是“极重无比、永远的荣耀”。一旦戴在圣徒头上，它就永不坠落，也永不会被夺去；那是一场筵席，人只需坐席，却永不必离席。

——威廉·古纳尔。

第16节。 ——“我要使他足享长寿。”请留意这里欢欣的话，与前一篇诗篇中悲哀的话形成了鲜明对比：“我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁。”（诗90:9-10）以色列人在旷野中的寿命，因悖逆而缩短；基督在旷野中的顺服，却为我们赢得了有福的永生。

——克里斯托弗·华兹华斯。

第16节。 ——“我要使他足享长寿”，等等。这里的旁注是“年日长久”，意思就是日子得以延长或增多。其含义是：我要按他所愿赐他长寿，直到他对今生心满意足。这表明：

渴望长寿是人之常情；
长寿应被视为一种福分（比较箴3:2、16；出20:12）；
宗教信仰有延长寿命的倾向；因为它促使人追求美德、节制、有规律的勤劳、内心安宁、凡事适度，并避免饮食过度——这一切都有益于健康和长寿；以及
即使在这所应许的长寿福分之下，终有一日，人会对活着感到“满足”；那时，他不再强烈渴望继续活下去。年事已高所带来的衰弱，早年朋友相继离世所造成的孤寂，以及对天堂光明的盼望，都会使他觉得，自己在此世已经活得够久了，离世进入另一个世界反而更好。“将我的救恩显明给他。”也就是在来生中，在他对今生已经满足之后。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第16节。 ---“我要使他足享长寿。”这关于长寿的应许，包含着神所赐的一份礼物，绝不可轻看。诚然，许多仇敌必谋害他的性命，想尽可能突然、迅速地将他除灭；但我要如此护卫他，使他得享美好的晚年，饱享年寿，甘愿离世。

---J. B. 弗伦吉乌斯。

第16节。 ---我要使他足享长寿。

我们的生命在于行事，而不在于年岁；在于思想，而不在于呼吸；
在于情感，而不在于钟面上的数字。
我们应当以心灵的搏动来计算光阴。活得最丰盛的人，
是思想最深、情操最高尚、行为最美善的人。

---菲利普·詹姆斯·贝利，引自《菲斯特斯》。

第16节。 ---长寿。

那些以年岁衡量生命的人错了，
他们的话虚假，或未经思量；
有些心灵未老先衰，
有些却永远年轻。
人的年岁，并不取决于
生命之书迅速写满的页上有多少行，
也不取决于脉搏
又增添了多少次跳动。
有些灵魂虽置身自由人中，却仍是奴仆；
另一些却高尚地茁壮成长；
前者仍停留在祖辈停留之处，
虽然活着，却已经死了。
另一些人满有灵性、心志和情感，
具有一种奥秘的能力，
能在喜乐或忧伤的震颤中，
于一小时内活过整整一年！

---布赖恩·W. 普罗克特。

第16节。 ---长寿。

活得美善的人，才算活得长久！
其他一切人生都短暂而虚空；
活得最久的人，乃是那能述说
自己为天上的益处活得最多的人。
活得美善的人，才算活得长久！
其余的一切不过白白抛弃；
活得最久的人，乃是那能述说
每日如何真诚地成就真实之事的人。
---霍雷修斯·博纳。

第16节。 ---“我要使他看见我的救恩。”这是最后、最大、登峰造极的福分，包罗并成全了一切！神所做的，无不尽善尽美。此前，他的仆人只是瞥见那“极大的救恩”。圣灵照着他所能承受的，一步一步向他启示。圣言教导了他，他也因圣言的光而欢喜。然而，他所看见的只是一部分，所知道的也只是一部分。但当神使他的仆人足享长寿，世上的光阴已经结束，永恒已经开始时，神就要“使他看见自己的救恩”。一切都将清清楚楚，一切都将完全知晓。神要在他的慈爱和荣耀中显明自己。我们也将知道万事，正如神完全知道我们一样！

---玛丽·B. M. 邓肯。

给乡村传道人的提示

第1节。 ---

隐秘的居所。有人住在黑暗的世界里，有人住在蒙恩之地，有人住在圣城里，也有人住在外院；但至圣所才是那“隐密处”---在那里有相交、蒙悦纳等等。
护庇的荫影---安全、平安等等；正如古时的村落聚集在城堡的墙垣之下。

---查尔斯·A. 戴维斯。

第1节。 ---

其人。他与神有亲密、切身、隐秘而持久的相交，住在幔内，靠近施恩座。
特权。他是神的宾客，蒙神保护、振奋和安慰，直到永永远远。

第1-2节。---神的四个名称。

我们敬畏地与他相交，因为他是至高者。
我们安息在他里面，因为他是全能者。
我们以他为乐，因为他是耶和华，或说主。
我们信靠他，因为他是 EL，大能的神。

第2节。 ---

留意用来称呼神的名词---他是脱离患难的避难所，是患难中的堡垒，也是时时作我们神的那一位。
留意人所使用的代词---“我”要说：“他是我的避难所，我的山寨”等等。

---G. R.。

第2节。 ---个人信心的能力、卓越、果效、合理性，以及公开的宣认。

第3节。 ---从看不见的危险中得到看不见的保护；以智慧应对诡诈，以慈爱迎战残酷，以无所不在抗衡隐秘莫测，以生命挫败死亡。

第3节。 ---“他必”---确信神必保护我们的理由。

第3-7节。---瘟疫、恐慌与平安；（适用于疾病广泛流行之时）。---查尔斯·A. 戴维斯。

第3、8-9节。---

圣徒安然无恙---“必”（Psa 91:3）。
灾祸受到限制---“惟”（Psa 91:8）。
主保守属他之人自有缘由---“因为”（Psa 91:9）。

第4节。 ---

神的怜悯。
圣徒的信心。
真理的全副军装。

第5-6节。---

人人都难免面对恐惧。

a. 昼夜不断。

b. 也是罪有应得，因为“良心使我们全都成了懦夫”。

有些人却能免于恐惧。

a. 因为他们信靠神。

b. 因为神保护他们。

第7节。 ---灾祸如何虽在近旁，却不能临身。

第8节。 ---我们亲眼所见恶人所得的报应。

第9-10节。---

神是我们属灵的居所。
神保守我们地上的居所。
一个普遍的真理：属灵的福分也使今世之事蒙福。

第10节。 ---

个人所蒙的福。
家庭所蒙的福。
两者之间的联系。

第11-12节。---纠正一段被“曲解”的经文。

撒但的版本---妄自尊大。
圣灵的版本---笃信倚靠。

---查尔斯·A. 戴维斯。

第11-12节。---

神所使用的天使之服事。

a. 奉命执行：“他要吩咐”等等。

b. 关乎个人：“为你。”

c. 恒常不息：“在你所行的一切道路上。”

人如何享受这服事。

a. 为要蒙保守：“要托住你”等等；温柔，却大有功效。

b. 但也有所限度。天使不能代替神、基督、圣灵、圣言或传道人施行救恩；“天使岂不都是服役的灵”等等。

G. R.。

第12节。 ---蒙保守脱离较小的祸患极其宝贵，因为这些祸患往往最令人痛苦，会引发更大的祸患，并造成严重损害。

第13节。 ---信徒专心爱神。

第13节。 ---

神的每一个儿女都有仇敌。

a. 仇敌众多：“狮子、虺蛇、少壮狮子、大蛇。”

b. 种类各异：有狡猾的，也有强大的---“狮子和虺蛇”；有新的，也有旧的---“少壮狮子”和“老龙”。

他最终必彻底战胜它们---“你要践踏”等等；“必把脚踏在”等等；“主必将撒但践踏”等等。

---G. R.。

第14-16节。---六个“我要”。

第14节。 ---这里有：

以爱报爱：“因为”等等。

a. 圣徒爱神的事实。首先，即使他们不爱神，神也爱他们；然后，神又因他们爱他而向他们施爱。

b. 神爱他们的明证：“我要搭救他”---脱离罪、危险、试探和一切邪恶。

以尊荣报尊荣。

a. 他尊荣神。“他知道我的名”，并使这名为人所知；神也尊荣他：“我要把他安置在高处”---使他在尊荣、幸福和荣耀中升高。

---G. R.。

第15-16节。---请留意：

那些极大而宝贵的应许。

a. 蒙应允的祷告：“他若求告”等等。

b. 患难中的安慰：“我要与他同在。”

c. 脱离患难：“我要搭救他。”

d. 患难过后得着更大的尊荣：不但搭救他，还要“使他尊贵”。

e. 长久的年日；足以使他心满意足的寿命。

f. 神的救恩：“使他看见我的救恩”；远超过人所能思想或渴望的。

这些应许属于谁；这些应许中的“他”，究竟是指谁。Psa 91:15 说，他“求告神”；Psa 91:14 说，他“知道我的名”；同一节的前半部分说，他“专心爱我”；Psa 91:9 说，他“以耶和华为居所”；Psa 91:1 说，他“住在至高者的隐密处”。汉娜·莫尔说：“宣讲特权，却不说明这些特权属于谁，就如把一封没有写明收件地址的信投入邮局。”这封信也许写得很好，里面还装着一笔贵重的汇款，但谁也不知道它是寄给谁的。圣经中的一切应许，都清楚注明了它们所属的对象。本诗篇这些应许的对象写得明白无误，并且一再重申。

---G. R.。

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