诗篇 66 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——交与伶长。要配得上吟唱这样一篇诗，伶长必须技艺高超；即使世上最美妙的音乐，能与这样的词句相结合，也会倍感荣耀。一首歌或一篇诗，也可以说是一首歌兼一篇诗。它既可诵读，也可歌唱；即使只供阅读，也是一篇奇妙的诗章；若配上合宜的音乐，则必定是犹太人所听过的最高贵的乐章之一。我们不知道作者是谁，但也没有理由怀疑它出自大卫之手。全诗具有大卫诗篇的风格，其中也没有任何不符合他所处时代的内容。诚然，诗中提到了神的“殿”，但会幕与圣殿一样，也有资格被称为神的殿。

主题与分段。——本诗的主题是赞美；歌唱的内容包括主伟大的作为、满有恩慈的赐福、信实的拯救，以及他对自己子民的一切带领；最后，先知诗人亲自见证自己所蒙受的特殊恩惠，为全诗作结。诗66:1-4是一首引言性质的赞歌，呼召万国赞美神，并为他们拟定合宜的歌辞。诗66:5-7邀请人“来看”主的作为，使人留意红海的神迹，也可能包括过约旦河之事。这又使诗人想到受苦之民相似的处境，并预言他们最终欢喜的结局，见诗66:8-12。随后，歌者转而讲述个人的经历，承认自己对主所负的义务（诗66:13-15）；接着，他激动地高呼“你们来听”，以感恩之心述说主特别施予他的恩惠，见诗66:16-20。

释义

第1节。 “全地都当向神欢呼。”在“锡安”，那些较有教导的圣徒惯于深深默想，默然等候赞美神，这也蒙他悦纳；但在盛大的公众聚会中，欢呼则更加合宜自然，也同样蒙神悦纳。赞美若要广传，就必须发出声音；欢腾的声响能振奋心灵，使感恩产生一种圣洁的感染力。为会众谱写曲调的人，应当留意使旋律欢快；我们所需要的，与其说是喧闹，不如说是欢喜的呼声。人应当用声音赞美神，内心也应与声音一同圣洁欢腾。万国都当把一切赞美献给主。何等有福的日子，那时再没有人为札格纳特或佛陀呐喊，全地都要敬拜创造它的主。“全地。”你们外邦列国，你们这些从前不认识耶和华的人哪，全地都当同心在神面前欢喜。各地的语言虽多，赞美却应当合而为一，献给独一的神。

第2节。 “歌颂他名的荣耀。”欢呼之声应当按曲调和节拍加以调和，成为歌唱，因为我们敬拜的是秩序与和谐的神。我们歌唱时，应以神的荣耀为主题，以尊荣他为目的。把荣耀归给神，不过是将原本属于他的归还给他。我们能够荣耀神，这正是我们的荣耀；我们一切真正的荣耀，也都应归给神，因为那本是他的荣耀。“一切敬拜唯独归于神”，应当成为所有真信徒的座右铭。神的名、神的本性与神的位格，都配得最高的尊荣。“使赞美他的言语得荣耀。”不要让对他的赞美卑微低俗；要使赞美带着庄严和肃穆，升到他面前。在圣灵掌权的时代，我们不应模仿古代节庆的华丽排场，却应当在一切敬拜中倾注如此真挚的心意与圣洁的敬畏，使之成为我们所能献上的最好礼物。内心的敬拜和属灵的喜乐，比礼服、香料和音乐更能使赞美充满荣耀。

第3节。 “当对神说。”要把你们一切的赞美都向着他。敬虔若不坚定地指向主，就无异于对风吹口哨。“你的作为何等可畏！”人的心通常最先被那些引发恐惧战兢的属性所震撼；即使人心已经爱神、安息于神，当灵魂因神那些更令人畏惧的属性得到非凡彰显而肃然起敬时，敬拜仍会加深。人看见震动大陆的剧变、摧毁列国的飓风、使城邑荒凉的瘟疫，以及神其他伟大惊人的作为，实在可以说：你的作为何等可畏！在基督里看见神以前，我们对神的一切认识，总是以可畏的一面为主。“因你的大能，仇敌要投降你”；然而，正如希伯来原文明白表明的，这种投降是被迫而虚假的。权势能使人屈膝，唯有爱才能赢得他的心。法老说他愿意让以色列人离去，但他向神说了谎；他口头降服，行动上却不降服。无论在地上还是在地狱，都有千千万万的人正向全能者献上这种被迫的敬意；他们顺服，只因无法不顺服。使他们臣服于神无边统治之下的，不是他们的忠诚，而是他的大能。

第4节。 “全地要敬拜你，歌颂你。”即使现在，人人也都必须俯伏在你面前；但时候将到，他们要甘心乐意地这样做。在出于惧怕的敬拜之外，还要加上出于爱心的歌唱。当歌声取代叹息、音乐驱逐苦难时，那将是何等巨大的改变！“他们要歌颂你的名。”神的本性与作为将成为全地共同歌唱的主题；而神自己，也将成为我们这得释放之人类欢喜敬拜的对象。蒙悦纳的敬拜，不仅赞美神是奥秘莫测的主，也因人对他的名或他的性情有所认识而散发馨香。神不愿人把他当作一位未知的神来敬拜，也不愿人论到他的百姓说：“你们所拜的，你们不知道。”愿认识耶和华的知识早日遍满全地，使普世有悟性的敬拜成为可能。这显然是本诗作者所期待的结局；事实上，整部旧约圣经都不断暗示，将来敬拜神之事必普遍传扬。当犹太人因福音传给外邦人而大发烈怒时，那正显明他们故意无知、心胸狭隘。被扭曲的犹太教或许具有排他性，但摩西、大卫和以赛亚的信仰绝非如此。

“细拉。”在如此伟大的预言之后，插入短暂的停顿，以圣洁的期待静候，十分恰当；同时，举心向上也是合时的指引。思想全世界与其创造主和好的前景，再没有比这更令人喜乐的默想了。

第5节。 “你们来看神所行的。”红海分开、法老倾覆等荣耀事件，都是历久常新的神迹；在历世历代中，总有声音论到这些事说：“你们来看。”直到万物终结，神在红海所行的奇妙作为仍将是人默想与赞美的主题；因为天上的得胜大军站在搀杂着火的玻璃海上，唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌。这一向是蒙神默示的诗人最喜爱的主题，而他们这样的选择也是再自然不过的。“他向世人所行之事是可畏的。”为保卫他的教会、倾覆教会的仇敌，他施行可怕的重击，使强者惊惧。仇敌啊，你为何自夸？不要再说极其狂傲的话；要记得那些使法老意志屈服的灾祸，埃及战车在红海中的覆没，噩和西宏的败亡，以及迦南人在以色列各支派面前四散奔逃。这位神仍然活着，人当以战兢敬畏之心敬拜他。

第6节。 “他将海变成干地。”在这样的海中分开一条道路，并使之足以让整个民族通行，绝不是微不足道的神迹。能行此事的，便无所不能；他必是神，是配受敬拜的那一位。基督徒由此可以推知：在通往天国的旅程中，没有任何障碍能够拦阻他；因为海不能拦阻以色列人，甚至死亡本身也将如同生命。当人感受到神的同在时，海也要变成干地。“众民步行过河。”各支派从河中走过，脚上仍是干的；约旦河也因他们而惊惶退避。

大海啊，浩瀚的大海，何事使你惊惶？
为何你的波涛恐惧翻滚？
约旦河啊，何令你的潮水逃遁，
使最深的河床也赤露无存？”

大地啊，当在主面前，
在雅各的神面前战兢；
他使荒地变为水润之土，
使磐石化作涌流的泉源。

“我们在那里因他欢喜。”今日，我们也有分于那古老的喜乐。那情景如此鲜明地呈现在我们眼前，仿佛我们亲身在那里，因主大大战胜而向他歌唱。信心使自己全然投入圣徒往日的喜乐中，并亲自体验那喜乐；正如她把自己投向未来的福乐，成为所盼望之事的实底一样。值得留意的是，以色列的喜乐在于她的神；愿我们的喜乐也在于他。真正激发我们圣洁欢欣的，与其说是他所做的事，不如说是他是谁。“他是我的神，我要为他预备居所；他是我父亲的神，我要尊崇他。”

第7节。 “他用权能治理万民，直到永远。”他并未死去，也未退位，更未遭遇失败。他在红海所彰显的大能丝毫未减；神圣的统治存到永远。“他的眼睛鉴察列邦。”他从云中察看埃及人，使他们溃乱；照样，他也窥察仇敌，留意他们的阴谋。他的手掌权，他的眼鉴察；他的手并未衰弱，他的眼也未昏花。他看万民万族如同许多蚱蜢，一眼便看透他们一切的道路。他监察万有，没有一事被他忽略。“悖逆的人不可自高。”最骄傲的人也毫无可夸之处。他们若能像神看他们那样看清自己，便会萎缩得归于无有。当叛逆势力极其猖獗，并且最自信必能成功时，我们只须想到：那位掌权者既是无所不能，也是无所不知的鉴察者，就足以消除我们的恐惧。骄傲的叛逆者啊，要记得，主以箭瞄准高飞的鹰，把它们从群星之间的巢穴射落下来。“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高。”叛逆者若还有理智，察看过红海与约旦河之后，就再也不会有心恋战，反会谦卑俯伏在得胜者脚前。细拉。请再次停下来，花些时间深深俯伏在永恒者的宝座前。

第8节。 “万民哪，你们当称颂我们的神。”蒙拣选的后裔、格外蒙爱的人哪，你们有权称颂与你们立约的神，这是别国所不能做的。你们理当领唱，因为他格外作了你们的神。你们既最先蒙他眷爱，也当在赞美他的人中居首。“使人得听赞美他的声音。”不管别人是否低声吟唱，你们却务要放开喉咙，洪亮高歌。要使不情愿的耳朵也不得不听见你们对立约之神的赞美。要让磐石、山岭、大地、海洋，甚至诸天，都回荡你们欢喜的呼声。

第9节。 “他使我们的性命存活。”无论何时，生命得以保全，尤其是灵魂的生命得蒙保守，都是我们深深感恩的理由；当我们奉召经历那些本足以压垮我们整个生命的极端试炼时，就更应如此。神是当受称颂的！他既使我们的灵魂得着生命，也乐意保守这从天所赐的生命，不让仇敌毁灭它。“也不叫我们的脚摇动。”这是另一项宝贵的恩惠。神若不仅使我们保全生命，也使我们站稳脚步，我们就理当加倍赞美他。靠着神的恩典，圣徒既活着，又站立得稳。凡神所保守的人，都是不朽坏、不可动摇的。撒但蒙受羞辱，因为他非但不能像自己所盼望的那样杀害圣徒，甚至连绊倒他们也办不到。神能使最软弱的人站立得稳，他也必这样行。

第10节。 “神啊，你曾试验我们。”他以严酷的试炼考验他的以色列。大卫也曾经历试探。所有圣徒都必须进入受试验的熔炉；神有一位无罪的儿子，却从未有过一个不受试炼的儿子。我们若被置于全家共同遵守的法则之下，而这法则又曾给他们带来如此丰厚的益处，为什么还要抱怨呢？亲自试验我们的是主，那么，谁还敢质疑这番作为中所显明的智慧与慈爱呢？或许有一天，我们也会像这里所说的那样，把忧伤谱成赞美诗；我们的口既经苦杯洁净，歌声反会越发甘美。“熬炼我们，如熬炼银子一样。”这试验既深入又反复，既严厉又彻底；其结果也如炼净贵重金属一般：渣滓和锡都被烧尽，纯净的矿质便显露出来。试炼既被分别为圣，用来成就如此可羡慕的目的，我们岂不应当满心顺服地承受吗？

第11节。 “你使我们进入网罗。”古时神的百姓常被仇敌的势力围困，如同落网的鱼或被网缠住的鸟，似乎毫无逃生之路。他们唯一的安慰，就是神亲自把他们带到那里；然而，就连这一点也不容易成为眼前的安慰，因为他们知道，神是因他们的过犯而发怒，才把他们带进那里，作为对他们的惩罚。以色列人在埃及的光景，很像落入捕鸟者网中的鸟。“把重担放在我们的身上。”他们被重担和痛苦压迫，甚至到了极其悲惨的地步。担子不只是压在他们背上；患难所带来的窘迫与重压，也把他们的腰身挤压得喘不过气来。神的百姓与患难乃是亲密的伴侣。在埃及时，每个以色列人都是负重之人；照样，每个信徒只要还在这异乡，也都要背负重担。以色列人因所受的残酷奴役向神哀求，圣徒也是如此。我们太常忘记，是神把患难放在我们身上；若记得这个事实，我们便会更有耐心地顺服眼前使我们痛苦的压力。时候将到，我们如今每承受一分重担，将来都要得着极重无比、永远的荣耀。

第12节。 “你使人坐车轧我们的头。”他们横冲直撞，威吓欺凌，把我们当作街上的泥泞践踏。他们趾高气扬、狂妄自大；这些本来微不足道的人，竟把主的百姓当作人类中最卑贱的来对待。他们甚至把俘虏变成驮载重物的牲畜，骑在他们头上；有人认为希伯来原文正是这个意思。神的仆人一旦落入骄傲的逼迫者手中，就没有什么残酷的事不会临到他们。“我们经过水火。”以色列人在埃及忍受了许多各式各样的试炼，而这些至今仍是圣徒的分。烧砖窑的火和尼罗河的水，都竭尽所能要毁灭蒙拣选的民族；暴君既用繁重劳役，又用杀害婴孩的手段，但以色列安然经过了这两重考验。照样，神的教会已经胜过，并且还要继续胜过世人一切的诡计与残暴。火与水毫无怜悯、吞噬一切，然而神一道命令便遏止它们的狂暴，禁止这些势力或任何其他势力彻底毁灭蒙拣选的后裔。许多承受天国产业的人都曾惨烈地经历患难；他们所经过的火，比烧焦骨头的火更可怕，因为这火吞噬了他们心灵的骨髓，直烧到内心深处。患难的洪水甚至比无情的大海更令人畏惧，因为它们已漫入灵魂，把人的内在生命冲入可怕的深渊，其恐怖程度甚至令人不寒而栗、难以想象。然而，直到如今，每位圣徒都已得胜有余；从前如何，将来也必如何。没有一种火能焚毁女人的后裔，龙也不知道如何吐出足以淹没这后裔的洪水。“你却使我们到丰富之地。”一段悲惨的故事，竟有如此蒙福的结局。对于那些一度为奴的支派来说，迦南的确是一片宽广而尊荣的疆土。把他们带进埃及的神，也把他们领进了流奶与蜜之地；在他的旨意中，埃及原是通往迦南的必经之路。通往天国的道路，乃是经由患难。

忧伤之路，惟此一途，
引人进入不再有忧伤之地。

每个信徒所得之地何等丰盛！与从前为奴的光景相比，他更会倍感这地的丰富。要用怎样的诗歌，才能充分表达我们因如此荣耀的拯救和如此丰厚的产业而有的喜乐与感恩呢？还有更多福分等候着我们。我们忧伤的深度，与我们福乐的高度根本无法相比。我们所得的代替羞辱之福，必是双倍，甚至远远超过双倍。我们要像约瑟一样，从监牢升到王宫；像末底改一样，逃脱恶意为他预备的绞刑架，骑上白马，穿上恩慈为他预备的朝服。网罗要被自由取代；腰上的重担要被头上的冠冕取代；人不再骑在我们头上，我们反要治理列国。火也不再试验我们，因为我们要在荣耀中站在那搀杂着火的玻璃海上；水也不再伤害我们，因为海也不再有了。啊，这阴郁历史竟有何等灿烂辉煌的结局！愿荣耀归给那位在表面的祸患中，看见通往真正福乐之道路的主。我们要忍耐承受目前的幽暗，因为早晨必将来到。信心越过群山，看见晨光破晓；我们要在那光中进入丰富之地。

第13节。 “我要。”神的儿女深深感到自己蒙了恩典，欠债何等深重，因此觉得自己必须献上一首亲自作的歌。他固然加入众人共同的感恩，但最好的公共礼文也无法切合每个人的具体经历，所以他务要使自己所领受的特殊怜悯不被遗忘；他要亲笔把它们记录下来，又要亲口歌唱。“我要用燔祭进你的殿”；这是敬虔之人通常献上的祭。即使满怀感恩的人，也不敢不带着感恩赞美的祭牲来到神面前；对于这种敬拜，正如对于其他一切敬拜一样，我们可以说：“血就是它的生命。”读者啊，切勿想要离开耶稣来到神面前；耶稣乃是神所应许、所赐下、所悦纳的燔祭。“我要向你还我的愿。”他不愿空手朝见主，同时也不愿以自己的奉献自夸，因为这一切不过是偿还先前所许的愿。归根结底，我们最大的奉献也只是还债；即使献上了一切，我们仍须承认：“耶和华啊，我们把从你而得的献给你。”我们许愿应当慎重，还愿却应当迅速。当我们脱离患难，能够再次上耶和华的殿时，就应立即抓住机会履行自己的诺言。倘若我们在急难中自愿立约，事后却背信弃义，又怎能指望下一次仍得到帮助呢？

第14节。 “就是在急难时我嘴唇所发的”，也可译作强烈宣告出来的；用日常的话说，就是脱口而出的。他的誓愿是被苦难逼出来的；极度的困苦冲开了他的嘴唇，那誓愿便像一股被堵塞已久、终于找到出口的洪流，奔涌而出。我们许愿时怎样热切，履行时也应同样认真；然而，可悲的是，许多誓愿在言语上跑得太快，以致到了行动上便瘸了腿。“我口中所许的。”他已经公开作出承诺，并无意反悔；诚实的人总是乐于承认自己所欠的债。“在急难时。”急难促使他许愿；神回应他的誓愿，除去了急难，如今这许愿的人便渴望兑现自己的承诺。每个人都应牢记自己也曾身处患难，这对他大有益处。骄傲的人常说得仿佛人生道路向来平坦，仿佛没有一条狗胆敢向他们的尊贵吠叫，甚至没有一滴雨敢溅湿他们的荣华；然而，这些暴发户很可能也曾心灰意冷、处境卑微，那时他们若能得到如今所鄙视之人的帮助，必定求之不得。即使伟大的凯撒，那目光足以震慑世界的人，也必有自己的患难，也会像其他人一样软弱，以致他的仇敌可以刻薄地说：“他发病的时候，我亲眼看见他怎样颤抖。”即使一个强壮有力的人，他的乳母也能说出他的软弱；他的妻子也能论到这个夸口者说：“我听见他呻吟；他那怯懦的嘴唇，颜色都褪尽了。”人人都有患难，但身处患难时，人的表现并不相同：亵渎神的人咒骂，敬虔的人祷告。恶人和善人都会许愿，但前者向神撒谎，后者却凭良心信守自己的承诺。

第15节。 “我要把肥牛作燔祭献给你。”善人要把自己最好的献给神。他不会把山上一只瘦骨嶙峋的山羊牵到祭坛前，而要让肥美草场中喂养壮实的牛犊，在圣火中化作烟气上腾。对神吝啬的人，实在可怜。很少有人筹划慷慨之事，但那少数这样行的人，必从中得到丰厚的报偿。“将公羊的馨香献给你。”焚烧公羊的烟气也要从祭坛上升；他不仅要从牛群中献上最好的，也要从羊群中献上最强壮、最上好的。我们应当从自己所有的一切中把主当得的份献给他，而且应当挑选其中最上好的。把脂油烧在耶和华的祭坛上并不是浪费，把珍贵的香膏浇在耶稣头上也不是浪费；同样，向神的教会献上丰厚的礼物和慷慨的奉献，也绝不会使人的产业受损。这些钱被投在最有收益之处，安放在盗贼不能偷、锈也不能侵蚀的地方。“又把公牛和山羊献上。”这完整的祭，包含各样祭物，显明他心中炽烈的爱。无论大事小事，我们都应尊主为大。他所设立的任何礼仪都不可忽略；公牛和山羊，我们都不可漏掉。在这三节经文中，我们看见的是付诸行动的感恩：它不满足于言语，而以顺服的献祭证明自己的真诚。

“细拉。”当祭牲的烟气升向诸天时，我们停下歌声，是再合宜不过的；让燔祭代替我们的赞美，同时默想髑髅地那无限伟大的祭。

第16节。 “你们来看。”先前，他们受邀来观看；这里则是来听。聆听就是信心的观看。怜悯从耳门进入我们里面。“你们当听，就必存活。”他们看见神何等可畏，却听见他何等有恩。“凡敬畏神的人。”当一个善人要讲述自己的经历时，这些人正是合宜的听众；当我们谈论内在的属灵之事时，选择听众乃是明智之举。我们不可把珍珠丢在猪前。我们不愿给放荡的心灵提供编排笑剧的题材，所以谈论个人属灵经历时，最好选择那些能够明白的人，而不要讲给只会加以戏谑嘲弄的人听。凡敬畏神的人都可以听我们；至于不敬虔的人，你们当远远离开。“我要述说他为我灵魂所行的事。”我要数算，并一再述说神向我所施的怜悯——他为我的灵魂、为我最宝贵的部分、为最真实的我所行的一切。凡有经历的基督徒都应作见证，使那些年轻和软弱的人因听见这些事而得着鼓励，信靠主。述说人的作为并无必要；那些事太琐碎了，况且吹嘘人之虚浮作为的号手已经够多了。然而，述说神施恩的作为，却能教导人、安慰人、鼓舞人，并在许多方面使人得益。人人都应亲自作见证，因为亲身的见证最可靠，也最有力量；二手的经历就像“把凉了的甘蓝汤重新热一遍”，缺少第一手经历的新鲜滋味。感恩的信徒不可因虚假的谦逊而不肯谈到自己，更确切地说，不肯谈到神如何恩待自己，因为神理当得着这样的见证。他也不必回避使用第一人称单数，因为在详述主慈爱的作为时，这才是最准确的说法。我们不可自我中心；但为主作见证时，又必须讲到自己。

第17节。 “我曾用口求告他，我的舌头也称他为高。”祷告与赞美同行，正如法老战车上的马并驾齐驱，这是美好的。有些人呼求却不歌唱，有些人歌唱却不呼求；两者并行才是最好。主的回答常常紧随我们的祈求，有时甚至追上祈求，因此，我们感恩的赞美理当与谦卑的祷告齐头并进。请注意，诗人不但呼求，也开口述说；主已经把哑巴鬼从他的儿女身上赶出去了，而他们中间那些最不善言辞的人，往往最能用心灵发出雄辩之声。

第18节。 “我若心里注重罪孽。”倘若我看见罪孽在心里，却仍不厌恶，继续凝视它；倘若我怀抱它，对它暗送爱慕的眼色，为它辩解，替它开脱，那么主必不听我。他怎能听呢？难道我可以一面故意紧抓着某条邪恶的道路不放，一面又要求他纵容我的罪并接纳我吗？没有什么比心中窝藏罪孽更能拦阻祷告。正如该隐一样，罪伏在我们的门前，堵住了道路。你若听从魔鬼，神就不听你。你若拒绝听从神的命令，他也必拒绝垂听你的祷告。一个不完全的祈求，神会因基督的缘故垂听；但一个由叛徒之手故意写错的祈求，他绝不会垂听。倘若我们一面以犯罪为乐，神却仍悦纳我们的敬拜，那便等于使他成为假冒为善之人的神；这样的称号更适合撒但，而不适合以色列的圣者。

第19节。 “但神实在听见了。”这确凿地表明，祈求的人并不是暗中爱罪的人。他的祷告得到回应，便再次使他确信，自己的心在主面前是真诚的。看哪，诗人何等确信自己已蒙垂听！这对他而言，不是希望，不是猜测，也不是幻想；他用一个“实在”为此盖上印记。当事实既显明神的心充满慈爱，又显明我们的心确实真诚时，这样的事实何等有福。“他侧耳听了我祷告的声音。”他留心察看我的呼求，解释它们，接纳它们，并回应它们；由此既证明了他的恩典，也证明了我内心的正直。爱罪是一块瘟疫的斑点，是定罪的记号，也是致死的征兆；但那些显然满有生命、并且在神面前大有功效的祷告，最清楚地表明，它们出自一颗不与邪恶调情的心。读者务要省察自己，使灵魂深处彻底脱离与罪孽的一切结盟，不容忍任何隐秘的私欲，也不容藏匿任何不义。

第20节。 “神是应当称颂的。”愿他的名得着尊崇和爱戴。“他并没有推却我的祷告，也没有叫他的慈爱离开我。”他既没有收回他的慈爱，也没有夺去我祷告的自由；他既没有弃绝我的祷告，也没有弃绝我。他的怜悯与我的呼求仍然彼此相遇。全诗以它的主调结束；从始至终，赞美都是它的精神和目的。主啊，求你使我们也能进入其中。阿们。

解释与隽语

全篇。——据说希腊教会在复活节诵读这篇诗篇；希腊文《圣经》称它为复活诗。从预言的意义上说，它可以理解为指向世界的重生，也就是外邦人的归信。

---丹尼尔·克雷斯韦尔。

第1节。 ---“全地都当向神欢呼”：希伯来文作“全地”；要大声欢呼喜乐，正如约柜归回时百姓所行的，使全地都回声震响。神必显明自己不只是犹太人的神，也是外邦人的神；外邦人要呼求“基督”，正如犹太人呼求“耶稣”；外邦人称他为“父”，正如犹太人称他为“阿爸”。福音在撒马利亚被人接受时，那里大有喜乐（徒8:8）；同样，地上其余各处也必如此。

---约翰·特拉普。

第1节。 ---“全地。”这里要思想：一个只想独自歌唱的人，并不能好好地颂赞神。

---托马斯·勒布朗。

第2节。 ---“使他的赞美有荣耀。”另一种解释是：“归荣耀”或“将荣耀归于”，也就是说，将你们的荣耀归在“对他的赞美”上。你赞美他时，应当完全确信，这赞美也必使你得着荣耀；要以此为自己的荣耀。你赞美他，应当使你一切的颂赞都用来荣耀神；或者说，要让你的荣耀趋向这一目标：使他得着赞美。不要渴望永恒福乐的荣耀，除非是为了赞美神；因为那些在圣殿中蒙福的灵，除了向神说“荣耀”，并无别事可做；他们永无止息地歌颂他荣耀的赞歌：“圣哉！圣哉！圣哉！”

---洛里努斯。

第3节。 ---“当说。”大卫说，Dicite，即“当说”；要以谈论神为乐。Dicite，总要说些什么。这里只在心里思想神还不够。对神和神圣事物的思考、默想与沉思，各有其适当的地位与时候；但这里所要求的远不止这些，甚至也不只是惊叹；因为这一切最终可能沦为狂喜、麻木，以及无用而轻浮的幻想。

---约翰·多恩。

第3节。 ---“向神。”是“向”神，而不是像有些人所解释的那样，“论到”神；乃是“向神自己”说，颂赞他，心思也被提升到神那里。正如诗66:4所说：“要向他自己歌颂。”盖耶鲁斯也正确地指出，接下来的话是对神说的。此外，他是“我们的”神，正如诗66:8所说：“万民哪，你们当称颂我们的神。”经文直接称他为神，是因为唯独他是真神。

---赫尔曼·费内马。

第3节。 ---“何等可畏。”若从圣经中除去那些令人敬畏的教义，又从神的护理中除去那些“可畏”的作为，那么神安置我们于其中的整个体系，就会变得软弱无力。

---威廉·S. 普卢默。

第3节。 ---“你的仇敌要向你投降。”在这件事上，我们首先要思想：连“神自己也有仇敌”；既然如此，我们怎能奢望没有仇敌呢？不，我们又何必希望自己没有仇敌呢？神从仇敌身上所得的益处，就是荣耀；而我们也可以从仇敌身上得着益处，就是借着操练忍耐，在通往荣耀的道路上获益。神施恩最多的天使，最先转为仇敌；所以，即便你最深爱的人对你恨之入骨，也不要烦恼……神自己也有仇敌。经文说：“你的仇敌要向你投降。”这里所指的是神；因此，尽管你也有仇敌，仍可从中得着安慰；但更大的安慰是：神称你的仇敌为他的仇敌。神论到一切圣徒说：Nolite tangere Christus meos，即“不可触摸我所膏的人”（诗105:15）。你若触摸他们中的任何一个，就等于触摸神自己，因为“他们是他眼中的瞳人”（诗17:8）。我们的救主基督从未为自己质问人；他从未说：“你们为什么鞭打我？为什么吐唾沫在我身上？为什么把我钉十字架？”只要他们的暴怒止于他自己身上，他就不开口；然而，当扫罗把暴力施向教会和他的仆人时，基督便说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”……这里有一个神圣的攻守同盟：神不但要保护我们免受他人伤害，也要为我们争战，抵挡他们；我们的仇敌就是他的仇敌。

---节选自约翰·多恩。

第3节。 ---“你的仇敌要向你投降。”按字面直译，就是“向你说谎”。“法老”和“埃及人”的情形尤其明显。当主的手重压他们时，他们一次又一次地答应让百姓离去，却也一次又一次地背弃诺言。

---亚当·克拉克。

第3节（后半句）。---在患难之时，每一个假冒为善的人——不论是哪一类乌合之众——都会急忙前来，外表上承认归向神；但人在这种时候对神的降服，通常并非出于真诚。因此经上说：“因你大能的缘故，你的仇敌要向你投降。”原文是：“他们要向你说谎。”阿里亚斯·蒙塔努斯及其他一些人也是这样翻译的，以此表明：被迫向神降服的人，很少是真心实意的。

---耶利米·伯勒斯。

第3节。 ---新英格兰发生的地震引起了一场宗教恐慌。当时波士顿的一位牧师告诉我们，在那场所谓“大地震”之后，立刻有许多会众前来，表示希望加入教会。然而，他与他们交谈后，却找不到任何证据，表明他们的宗教认识或情感有所改善；他们对自己的罪也毫无觉悟。简言之，他们所有的，不过是一种迷信的恐惧，因为他们以为世界末日已经临近。他们的一切回答都证明，虽然他们在地震中看见了“神的大能”，却并未寻见神。

---爱德华·佩森，神学博士。

第5节。 ---“你们来看神所行的。”这里间接责备了那种几乎举世皆有的麻木不察；正因如此，人们忽略了对神的颂赞。

---约翰·加尔文。

第5节。 ---“你们来看。”教会历来都向世人发出呼召：“你们来看。”这正如耶稣对施洗约翰的两个门徒所说的，也如腓力对拿但业所说的（约1:39、46）。神奇妙的作为是人人都可以看见的，而“看见”这些作为，正是“相信”那位神圣施行者的第一步。

---A. R. 福西特。

第6节。 ---“他将海变成干地。”诗人提到以色列人经过红海和约旦河，并不是把这些事仅仅看作发生在某个特定时期、而后便告结束的事件，而是看作每个时代都真实发生的事。神引导他的百姓，始终如同使海与约旦河干涸；而人因他大能的作为所得的喜乐，也总是不断获得新的题材。

---E. W. 亨斯滕伯格。

第6节。 ---“我们在那里因他欢喜。”这些事在哪里成就，我们就在哪里因他欢喜；我们并不把功劳归给自己，仿佛这些是我们所行的，乃是在神里面欢喜夸耀，并赞美他，正如出埃及记15章和约书亚记3章所记的。先知用将来时表达过去的事；除非他是要暗示，在这些神迹之后，还会有远为伟大的神迹，而前者不过是后者的预表和象征。人能够渡过今生的苦海，越过那永不停流、吞没淹死无数人的死亡之河，仍然安然存活，抵达永恒的应许之地，在那里因神自己欢喜，面对面地瞻仰他，这实在是更伟大的神迹。然而，神确实成就了这更大的神迹，使许多人经过这海，如行干地；渡过这河，脚也不湿。也就是说，他们轻看一切暂时的事物，无论好坏，都不以为难；换言之，他们既不依恋今世的美物，也不惧怕今世的祸患，因而可以安然抵达天上的耶路撒冷。我们在那里要因他欢喜，不再只存着盼望，乃是永远完全地得着他。

---罗伯特·贝拉明。

第7节。 ---“他的眼睛鉴察列邦。”צפה一词的基本含义是αὐγάζειν，即“照耀”；转义则是“用明亮的眼睛察看”，也就是以锐利的目光审察，由此又有“鉴察”之意，可以指向善，也可以指向恶。正如箴15:3所说：“耶和华的眼目无处不在，恶人善人，他都鉴察。”此处取其敌对的含义，意思是从守望楼上监视，从高处发出威吓。诗37:32说：“恶人窥探义人”；伯15:22又说：“刀剑在守望楼上等候他。”也就是说，“刀剑已经拔出，悬在恶人的头上，仿佛从神的守望楼上威吓他。”与此同时，这句话也让人想到：在红海那里，神从火柱和云柱中观看法老的军兵（出14:24）。

---赫尔曼·费内马。

第7节。 ---“他的眼睛鉴察列邦。”这句话理当遏止许多不义之事。当一个人意识到自己所行的事正在神的鉴察之下，又知道那事为神圣洁的眼目所憎恶，并使自己的行为在神面前成为可厌之物时，他的良心岂能仍然轻易而欣然地将它吞下呢？约伯说：“他岂不是察看我的道路，数点我的脚步呢？”（伯31:4）……思想神的这一属性，应当使我们谦卑。如果一个人确知天上一切天使和地上一切世人，都完全知道他的罪行，以及使罪加重的一切情节，他该何等沮丧！然而，受造者的知识与那无限、公义、审判万有的悟性相比，又算得了什么呢？我们若想到：神知道我们千千万万的行为，也知道我们千百万计的思想；他看见所赐给我们的一切恩惠，也看见我们以伤害回报他的一切事；他完全知道自己的厚恩，也完全知道我们的忘恩负义；他知道每个人心里一切敌对他的偶像崇拜、亵渎和隐秘仇恨；他知道一切残暴的压迫、隐藏的邪欲、对必要本分的疏忽、对明确诫命的违背，以及每一个愚妄的想象，连同伴随它们的一切情形；他完全剖析这一切，洞悉每个处境中每一丝卑劣与邪恶……思想这些，岂不应当使我们的心在他面前融化谦卑，并催促我们恳切求他赦免宽恕吗？

---司提反·查诺克。

第9节。 ——“使我们的性命存活。”起初的创造之工，与上帝借着自己的大能和护理托住万有，乃是彼此相连、同样奇妙的作为；创造的恩惠普遍赐给众人（来1:2-3）。同样，我们也看见重生与坚忍彼此相连，构成今生其他一切恩典之工的总和。因此，使徒把“重生”与“蒙上帝能力保守，直到得救”连在一起（彼前1:3、5）；“在耶稣基督里蒙召、蒙保守”（犹1:1）也是如此……彼得说：“愿颂赞归与上帝；他曾照自己的大怜悯重生了我们。”诗人也说：“万民哪，你们当颂赞我们的上帝；他使我们的性命存活。”是的，倘若我们仔细察看这两处经文，便会发现彼得和诗人都是同时为这两件事颂赞上帝。彼得先说，愿颂赞归与那“重生了我们”的上帝，接着又说，我们也“蒙上帝能力保守”。诗人则用一个词把两者都包括在内：

他“使”我们的性命存活（希伯来原文的旁注如此译），也就是说，他起初把生命放进你的灵魂里，正如他把生命赐给亚当，使他成为有灵的活人；
此后，他又“保守”我们的性命，也就是说，使我们的灵魂继续活在那生命中。译者也照着诗人的本意如此译出。因此诗人说：“你们当颂赞主”，为这两件事，也为其中的每一件事颂赞他。

——托马斯·古德温

第9节。 ——“使我们的性命存活。”诚然，我们所有的一切都在上帝手中；然而，最后握在上帝手里的，乃是我们的生命，并且他以一种特别的方式将它握在手中。灵魂虽然可以继续存在，生命却未必继续；没有生命时，灵魂仍然存在，因为生命乃是灵魂与身体的联合。“你使我们的性命存活”，意思就是：你使灵魂与身体仍旧结合在一起。因此，但以理向伯沙撒如此描述上帝（但5:23）：“你却没有将荣耀归与那手中有你气息、管理你一切行动的上帝。”君王的气息在上帝手中，最卑微臣民的气息也由同一只手托住。在危险与死亡临近的时候，这可以成为我们的安慰：当人的手举起来要夺取你的生命时，要记得你的生命仍握在上帝手中。上帝曾对撒但说（伯2:6）：“可以苦害约伯的身体，只要存留他的性命。”照样，上帝至今仍对那些嗜血的恶人——撒但的肢体——说：“某某人的身体在你们手中，某某人的财产在你们手中，只要存留他们的性命。”

——约瑟夫·卡里尔

第9节。 ——“使我们的性命存活。”这是一个优美而有力的说法，只有准确把握其中各词的含义，才能理解。众所周知，灵魂就是生命；שִׂים 一词意为“安放、置于其上、压入”；חַיִּים 一词本义是“连接、紧密结合”，由此引申为使受造之物得以结合并稳固存在的各种机能与力量。

——赫尔曼·维内马

第9节。 ——“使我们的性命存活。”他保守我们的性命，使它不至于自行坠落；因为我们的性命仿佛一直握在自己手中，很容易从指缝间滑落。

——马太·亨利

第9节。 ——“也不叫我们的脚摇动。”在悲惨患难之时，蒙保守不走绝望的道路，背负重担时仍得扶持而不致沉沦，并且在逼迫中不至于否认上帝或他的真理，实在是极大的怜悯。

——大卫·狄克逊

第10节。 ——“上帝啊，你曾试验我们。”谷物未到连枷之下，人不知道它能有多少出产；葡萄未进榨酒池，人也不知道它能榨出多少汁液。恩典隐藏在本性之中，正如甜美的汁液藏在玫瑰花瓣里；患难之火却能将它提炼出来。——“你熬炼我们，如熬炼银子一样。”恶人也要受试验（启3:10），但他们显明自己是被弃的银渣（耶6:28）；至多也不过像炼金术所得的假金，经不起第七次烈火，不像约伯那样经得住考验（伯23:10）。

——约翰·特拉普

第10节。 ——“如熬炼银子一样。”这个比喻屡次出现，使我确信检验和炼净银子的过程必定含有非同寻常的教训，因此我搜集了这方面的一些资料。那个人人熟知的故事——炼银者在炉中熔化的银子上看见自己的形象——深深吸引了我们大多数人，以致我们没有继续探究；然而，若更仔细地研究，仍可发掘出许多教训。

检验银子，操作的人必须亲自极其谨慎。“从理论上说，检验金银的原理十分简单；但在实际操作中，若要确保准确，就必须有丰富的经验。没有哪一种工作比这更需要操作人员亲自全神贯注。结果会受到许多偶然因素影响，所以任何珍惜自己声誉的检验师，都不会把主要工序交给技术不如自己的人。除了根据重量得出的结果之外，还必须作出一些只有经验丰富的检验师才懂得的修正与补偿。若像生手那样忽略这些因素，检验报告就会与事实相去甚远。”（《大英百科全书》）帕尼尼的译本作：“你曾向我们吹气，使我们熔化。”在埃及的古迹上，可以看见工匠手持吹管，在小炉旁操作；炉边设有挡板，用来聚拢并反射热力。显然，工匠必须亲自留意整个过程。这一点在玛3:3中也清楚可见：“他必坐下如炼净银子的。”

检验银子，需要一座构造精巧的熔炉。若详细描述这座熔炉，只会使读者厌倦；但显而易见，它本身就是一件精巧的工艺品。我们信心所受的试验，甚至比那会朽坏之金子的试验更为宝贵。他熬炼我们，却不是用炼银的普通炉子；他不会把我们交托给那样的炉子，因为患难的熔炉远比它布置得更加精妙。

检验银子，必须精确调节炉温。“在操作过程中，检验师应当留意炉温，因为温度不可过高，也不可过低。若温度过高，微量的银会随铅一同挥发，从而使检验结果失真；此外，灰皿的孔隙会变得更为张开，吸收量随之增大，也可能因此造成损失。炉温过高的一个迹象，就是烟气迅速而垂直地升向马弗炉炉膛的顶部；至于如何抑制并控制这种现象，改良式熔炉的说明中已有论述。若观察到烟气落向炉膛底部，就说明炉温过低；如果不作调整，灰吹法便不能充分完成，银也无法完全脱去其中的贱金属。”（《大英百科全书》）

检验师会反复进行试验。通常，同一块样品要检验两次或更多次，以确保结果极其准确。圣经说银子要炼净七次；众圣徒也要经过各样的试炼，最终进入所应许的安息。

——司布真

第11节。 ——“你使我们进入网罗”等等。仇敌追赶我们，像猎人追逐野兽，迫使我们陷入极其困苦的境地（撒上13:6）。他们把我们当作驮兽，在我们身上放下沉重的担子，又把这些重担牢牢捆在我们背上。“你把重担放在我们的身上。”“腰间受到紧束”；我们不但像落入网中一样受牵制，更像被锁链捆住一般受拘禁，仿佛落在狱卒或刽子手手中。

——约翰·特拉普

第12节。 ——“你使人坐车轧我们的头。”行这事的是人。人是一种群居的活物，本当以爱与和平彼此交往。人本应扶持人，怎么反倒成了倾覆人的呢？他本应帮助并托住别人，怎么反倒骑在别人身上，把他践踏在脚下呢？这是何等的堕落！不但背离了宗教，甚至背离了人性！“什么是人最大的仇敌？人。”（塞涅卡）临到人的最大危险，竟来自最不该来的地方——来自人自己。普林尼说：“其他动物在自己的种类中尚能和平相处”等等。狮子不与狮子争斗，蛇也不把毒液喷向蛇；可是，人却成了谋害自己同类的头号主使者……

他们骑乘。既有充满恶意的双脚可以践踏我们，他们何必还骑在牲畜背上呢？他们有一只“骄傲的脚”（诗36:11），大卫曾祈求脱离它；他们有一只狂妄的脚跟，胆敢向上帝抬起；所以他们也有一只暴虐的脚趾，用来踢那些已经被打倒的人。他们既能用报复性的恶毒之脚踢人，就不需要马和骡子了（诗32:9）。
轧过我们。他们所走的路已经够宽了，因为那是魔鬼的道路。除了穷苦人所在之处，旁边还有足够的空间，他们大可以绕过去，何必非要轧过我们呢？若他们去冲撞那些不肯让路的勇士，倒还更显英武。我们从不与他们争夺所走的道路；他们占有那条路，我们并不嫉妒，只是不能不怜悯他们。他们为什么还要轧过我们呢？
轧过我们的头。难道他们的骄傲以骑乘为乐，还不满足吗？他们的恶意以轧过我们为乐，也不满足吗？难道他们还非要嗜血，以轧过我们的头为乐不可吗？打断我们的胳膊和腿，毁伤这些较次要的肢体，还不足以平息他们的愤怒吗？摧残我们的力量、讥诮我们的清白、掠夺我们的财产，难道还不够吗？他们竟还要渴求我们的血与性命！“这凶残的欲望究竟要奔向何方？”他们的疯狂要发展到什么地步呢？然而，我们不可拘泥于字面。这里以隐喻的层层递进，刻画了他们的残酷：他们的骑乘显出骄傲；他们轧过我们显出恶毒；他们轧过我们的头，则是嗜血的压迫。

——托马斯·亚当斯

第12节（上半句）。——曾有一个时期，邦纳之流和那些屠夫践踏上帝圣徒的面，使大地被他们的鲜血润湿（madefy，意为使湿润、使潮湿）；而他们的每一滴血，都催生出一位新的信徒。

——托马斯·亚当斯。

第12节。 ——“你使人坐车轧我们的头。”这一节起初就像那片海（太8:24）一样狂风大作，甚至波浪掩盖了船；但基督一斥责，万物便都安静下来，随后大大平静了。这里有残暴的宁录之辈，骑在无辜之人的头上，仿佛骑马践踏休耕之地；又有穿越水火的危险路程；但风暴很快就结束了，或者更确切地说，旅客已经登岸。“你使我们到丰富之地。”因此，大卫这一段乐曲，或说诗歌，由两个音符组成——一个悲哀，一个欢欣；一个触及患难，一个唱出拯救。这便引导我们去思想苦难与怜悯：惨痛的苦难，恩慈的怜悯。一节之中，既有荒凉，也有安慰；一方面极其卑屈，仿佛被踩在牲畜脚下；另一方面又蒙福得救：“你使我们到丰富之地。”

在这两种旋律中，上帝都奏出了自己的音符；在这场合奏中，他居于主位。经文既说他是其中的参与者，也说他是其中的主导者；在逼迫中他有所作为，在拯救中他又是救恩的创始者。“你使”等等；“你带领我们出来”等等。在前者，他是使事情发生的那一位；在后者，他是独自成就一切的原因。在前者，他与别的行动者一同作工；在后者，他独自作工。前者有他的指头参与，后者却有他的全手施行。

我们必须先从苦难说起，然后才能谈到怜悯。若没有患难，我们就不会知道拯救何等宝贵。经文以真切而沉重的笔触描述圣徒所受的苦楚，显明那苦楚极其惨痛；然而经文开头明明写着：“是主使它发生。”“你使人坐车轧”等等。因此，某个邪恶放荡之徒也许会企图用自己的污秽玷污上帝的纯洁，并辩称他对圣徒所行的一切恶事，都确实源自上帝的授权，因为“是他使它发生”。

为了维护真理本身，我们回答说：凡击打上帝儿女的逼迫，上帝都加以命定和安排，却并不因此准许那施行打击的工具作恶。上帝虽与其他行动者在同一件事上作工，作工的方式却与他们不同。约伯受苦时有三个行动者——上帝、撒但和示巴人。魔鬼攻击他的身体，示巴人抢夺他的财物；然而约伯承认其中还有第三位：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。”这里，欺压者践踏敬虔之人，而经文却说是上帝使这事发生。上帝使苦难临到他们，是为试炼他们（诗66:10-11也是如此：“你曾试验我们”等等）；恶人加害他们，却是出于恶意。因此，上帝不当受责，他们也不能推卸罪责。

——托马斯·亚当斯。

第12节。 ——“你使人居于我们的头上。”耶柔米如此翻译。虽然希伯来文名词 אֱנוֹש 是单数，但这个词本身指的是一个卑微无名的人；提到他时带着轻蔑，因为这种人本应被遗忘、埋没。这个单数名词是集合用法；带后缀的 ראשֵׁנוֹ 也是如此。希伯来人曾服事的埃及和巴比伦拜偶像者，正是这样的人。

把某人置于另一人的头上，或者照希伯来词 הִרְכַּבְתָּ 的意思说，使他骑在其上，就是使他居于上位，征服对方，使之屈服，并且骑在他身上加以凌辱；正如骑手用缰绳、马刺和鞭子驾驭他所骑的牲畜一样。

——洛里努斯。

第12节。 ——“坐车轧我们的头。”这是借用驮兽作比喻，尤其是骆驼；骑手几乎就坐在骆驼头顶上方，因而可以随意支配它。

——托马斯·芬顿，载《约伯记与诗篇注释》，1732年。

第12节。 ——“我们经过水火。”以色列人逃过红海，看见仇敌埃及人都死了，就以为从此万无一失，因此唱起了 Epicinia，也就是庆贺胜利的凯歌。但不久以后发生了什么呢？主又使另一个仇敌仿佛从他们体内兴起，那就是饥饿；他们觉得，饥饿带来的痛苦比埃及人加给他们的还要厉害。但这就是最后一场患难吗？不是。饥饿之后又有干渴，使他们像先前一样大大发怨言；干渴之后，又有火蛇、烈火、瘟疫、亚玛力人、米甸人，以及数不尽的灾祸。

教会不但在律法之下是如此，在基督之下也是如此；若要向你们说明，并非难事。教会的各个肢体也没有更好的遭遇；他们同样要效法整个身体，也要效法元首。亚伯拉罕忍受了何等众多的试探！雅各如此，约瑟如此，众先祖如此，众先知也如此。是的，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的人也都如此。虽然他们的忧愁最终变为喜乐，但他们起初仍要哭泣哀恸；虽然他们最终被带到丰富之地，但他们必须先经过水火。

——迈尔斯·史密斯，1624年。

第12节。 ——“我们经过水火。”他们遭遇的危险种类繁多；不仅各不相同，而且彼此相反：“我们经过水火。”无论水还是火，单独一样就足以表示极重的灾祸。论到经过水，诗69:1-2说：“上帝啊，求你救我！因为众水要淹没我。我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。”论到经过火，结15:7说：“我必向他们变脸；他们虽从火中出来，火却要烧灭他们。我向他们变脸的时候，你们就知道我是耶和华。”

然而，若是接连经过二者，先遭一样，再遇另一样，这就真正表示苦难或试炼层层累积。正如赛43:2所记，上帝应许处在这种境况中的百姓说：“你从水中经过，我必与你同在；你渡过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。”你们看，诗人在这里承认这个应许已经应验了：那三个少年在火中行走时，上帝与他们同在，正是照以赛亚话语的字面应验；以色列人经过红海之水时，上帝也与他们同在。

——托马斯·古德温。

第12节。 ——“我们经过水火。”这很可能是在暗指以水火施行的神判；这种做法由来已久。有人询问是谁埋葬了波吕尼刻斯的尸体时：

众人都予以否认，
并表示愿意以手握住烧红的铁，
从火中行过，以此证明清白；
他们还郑重起誓，对那事毫不知情。

——索福克勒斯。引自T. S. 米林顿《异教徒为圣经真理所作的见证》，1863年。

第12节。 ——“水火。”犹太人的律法规定，战争中所得的掠物，只要能够经受水火，就必须用二者洁净。民31:23说：“凡能见火的，你们要叫它经火，就为洁净；然而还要用除污秽的水洁净它。”因此，上帝的圣徒也必须经受这两种考验。

——司布真。

第12节。 ——“但你使我们到丰富之地。”每一个字都含有甘美而丰富的意义，并彰显上帝向我们所施怜悯的浩大。其中尤其值得注意的有四点：

拯救者；
拯救；
蒙拯救的人；
他们所得的福乐，或蒙福的高升。

因此，在拯救者“你”里面，有 aliquid celsitudinis，即“崇高”；在拯救“带领出来”里面，有 certitudinis，即“确实”；在蒙拯救的“我们”里面，有 solitudinis，即“孤弱卑微”；在所得的福乐“到丰富之地”里面，有 plenitudinis，即“丰盛”。这里既有高与低，也有确实与丰盛。拯救者伟大，拯救确凿，困苦深重，高升荣耀。

不过，句首还有一个字，如同钥匙一般，开启了这扇金色的怜悯之门；那是一个 veruntamen——“但”。这个字就是 vox respirationis，即“重新喘息之声”，它使安慰的生命恢复过来。“但你使我们”等等。我们曾极其危险，几乎落入仇敌手中；他们骑在我们身上，践踏我们，驱使我们经过艰难困苦。“但你”等等。假如我们的苦难在那里画上了句号；假如那些逼迫的深渊将我们完全吞没，安慰的一切光辉就此被压灭、熄尽，那么我们就只能呼喊：Periit spes nostra，甚至 periit salus nostra——我们的希望灭绝了，我们的救助也彻底消失了。若有人劝我们说“要振作”，那简直是在嘲弄我们。然而，这个“但”字却像一支及时的桨，使我们的船避开绝望的礁石，驶入安慰的港湾。

——托马斯·亚当斯。

第12节（第二、第三分句）。

从患难中出来，其结局是有福的。他们虽身处水火之中，却能从中经过；我们经过水火，却没有葬身火焰或洪流之中。无论圣徒遭遇何种患难，感谢上帝，总有一条路可以从中经过。
进入更美好的境地，就更加有福。“你使我们到丰富之地”，就是进入水源充足之地；因为原文所表达的是“如同耶和华的园子”，所以那里必定丰饶多产。

——马太·亨利。

第12节（末句）。——上帝啊，你随着试探，也赐下了出路。“你使我们到丰富之地。”

你曾试炼，也曾带领我们出来。
你使患难临到，又将患难除去；不但如此，你还丰丰富富地补偿了我们，因为你把我们带到湿润、宜人、可爱、肥沃而富饶之地，使我们进入幸福兴盛的境况，甚至忘记了从前的一切患难。

——威廉·尼科尔森，载《调弦定音的大卫之琴》，1662年。

第12节。 ——“丰盛之地。”上帝的手引领他们经过患难的水火；然而，是谁领他们出来的呢？诗人在接下来的话中告诉我们：“你使我们到丰富之地”；旁注作：“到滋润之地。”他们先前身处水火之中。火代表极度的炎热与干燥；水代表极度的湿润与寒冷。滋润之地表明冷热、干湿都调和适中，因此恰如其分地预示了上帝施恩的手所领他们进入的那种安舒而满足的境况；我们的译本用“丰盛之地”一语，意味深长地表达了这一点。因为那些最为丰饶、因而最为富庶的地方，既不过热，也不过冷；既不过干，也不过湿。

——约瑟夫·卡里尔。

第13节。 ——你们可以看见这首诗歌的各个部分；整部乐章和全部和声都在赞美上帝。你们看见了：在何处——在他的殿中；用何种方式——献上燔祭；怀着怎样的心——偿还我们所许的愿。

——托马斯·亚当斯。

第13节。 ——“燔祭。”至于我们自己，务要确信：我们所能献给上帝的最佳祭物乃是顺服；不是死去的牲畜，而是活着的灵魂。主所喜悦的，并不是无知牲畜的血。他所要求的，是人的心意、生命、灵魂和顺服。撒上 15:22：“听命胜于献祭。”愿这成为我们的燔祭，我们的全牲燔祭：将圣洁的身体和心灵献给主，罗 12:1-2。首先是心：“我儿，要将你的心归我。”只有心就够了吗？不，手也要献上：赛 1:16，要洗净双手，使之脱离流血和污秽。只有手就够了吗？不，脚也要献上：“要使你的脚离开恶事。”只有脚就够了吗？不，嘴唇也要献上：“要守住你的口门”；诗 34:13：“要禁止舌头不出恶言。”只有舌头就够了吗？不，耳朵也要献上：“有耳可听的，就应当听。”只有耳朵就够了吗？不，眼睛也要献上：“愿你的眼目仰望主。”这一切还不够吗？不，还要献上身体和灵魂：林前 6:20：“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上，并在你们的灵里荣耀上帝；这身子和灵都是上帝的。”当眼睛厌恶淫欲的景象，耳朵厌恶诽谤，脚厌恶歧途，手厌恶不义与暴力，舌头厌恶谄媚与亵渎，心厌恶骄傲与假冒为善时，这就是你的全牲燔祭，你完整献上的燔祭。

——托马斯·亚当斯。

第13、15节。——在“燔祭”中，我们看见他带着普通而普遍的祭物走近祭坛；接着，在他“还愿”时，我们看见他也带来了自己的平安祭。因此，他又在祭坛前说：“我要把肥牛作燔祭献给你”（诗 66:15）。这是普通的祭物，是从他牛群羊群中最好的牲畜里选出来的。随后便是平安祭：“又把公羊的香烟（קְטֹרֶת，升腾的烟气）献给你；又把公牛和山羊献上。细拉。”然而，他献完祭物以后，并不急于离去，因为他心里充满了感恩。因此，在离开圣所之前，他吐露了一颗与上帝和好的心所发出的言语：诗 66:16-20。这实在是一个蒙“赐平安的上帝”亲自使他成圣的人；上帝必保守他的整个灵、身体和魂，使他在主耶稣基督降临的时候完全无可指摘。帖前 5:23。

——安德鲁·A·博纳。

第13-15节。——他说明了自己在患难中所许的愿，并说他曾应许，要按照律法献上最丰厚的牲畜祭物。这些牲畜有三类——公羊、牛和山羊。公羊包括羊羔；牛包括小母牛；山羊则包括山羊羔。

——罗伯特·贝拉明。

第14节。 ——“就是我嘴唇所发的。”希伯来原文是所开启的；也就是说，是我张开嘴唇、大声说出来的。瓦塔布卢斯说：“我们由此看出，人通常是以怎样的方式许愿的。”我们在这里看见，当人处在迫人的患难之下时，是怎样许愿的；然而，一旦蒙了拯救，许多人在还愿时却是何等勉强。

——约翰·特拉普。

第14节。 ——这里特意提到张开的嘴唇，为要表明这些愿是在心情极其迫切、身处困乏重压时许下的；仿佛他的嘴唇被强行冲开，张得很大。因为词根 פֶּצָּה 含有用力打开某物的意思，也就是冲破而开，正如拉丁语所说的“冲开嘴唇”。

——赫尔曼·费内马。

第15节。 ——“我要献上”等等。你必得到牛群和羊群中最好的牲畜。

——亚当·克拉克。

第15节。 ——“肥畜。”我既不会空手进入你的殿，也不会给你带来寒酸吝啬的礼物；我要献上各类祭牲，而且每一类都要献上最好、最上等的。

——西蒙·帕特里克。

第15节。 ——“公牛和山羊。”也就是说，我必慷慨地供给会幕中各项礼仪所需的一切。

——托马斯·斯科特。

第16节。 ——“凡敬畏上帝的人，都来听。”圣徒之所以常常邀请凡敬畏上帝的人到他们这里来，原因之一，就是他们看见并知道，自己必从敬畏上帝的人那里得到极大的益处。黑暗之子在自己的世代中颇为聪明，总想与那些他们认为对自己最有益、最有帮助的人建立最亲密的交往；哪里最有可能获得利益，他们就在哪里极力装出友好的样子。既然圣徒这些光明之子也看见自己能从敬畏上帝的人那里得到极大的益处，难道他们不更应当盼望并渴慕与这些人相交吗？敬畏上帝之人的陪伴如此受人欢迎，并不足为奇，因为与他们相交处处都有益处和帮助；他们屡受邀请也不足为奇，因为这样的客人总能使人有所收获。事实上，在一切活着的人当中，敬畏上帝的人最能使人受益，也最能使人丰盛。

——塞缪尔·赫斯金斯，载《圣徒眼中宝贵的灵魂之恩……诗篇66:16小论》。1654年。

第16节。 ——“凡敬畏上帝的人。”因为只有这样的人才会以有益的方式听；其他人不是不能听，就是不愿听。“我要述说”等等。也就是把我灵魂深处的奥秘和亲身经历告诉你们。这样的述说能带来不小的益处。比尔尼发现拉蒂默虽有热心，却没有知识，于是到他的书房里，为上帝的缘故请求拉蒂默听他告解。拉蒂默说：“我照做了；说实话，我从这次告解中所学到的，比先前多年所学的还多。从那时起，我开始闻到上帝圣言的馨香，并且离弃经院神学家以及诸如此类的愚妄。”

——约翰·特拉普。

第16节。 ——“敬畏上帝的人。”请注意，这邀请只向那些“敬畏上帝的人”发出，因为“敬畏耶和华是智慧的开端”。敬畏使人的脚得以迈步前来，使人的耳朵敞开聆听；所以，一个不敬畏上帝的人，即使受召前来或聆听，也都是徒然的。

——罗伯特·贝拉明。

第16节。 ——“我要述说。”请思想信徒履行这项责任——“分享基督徒的经历”——时应当以什么为目的。当他述说自己的经历时，首要的目的应当是荣耀那位厚待他的上帝。他必然愿意主因向他所显的信实和良善而被高举；他愿意将此宣扬出去，使主的名被尊为大；使罪人知道，他的上帝信守自己的话；他不但应许要作“患难中随时的帮助”，而且这信徒也确实发现他真是如此。

他知道，上帝的仇敌很容易因上帝的百姓所经历的试炼和患难，就指责上帝忽略了自己的百姓。因此，他愿意反驳他们，述说自己亲身经历中所发现的事实：上帝正是在信实中使那些他最亲爱的人受苦。上帝的儿女若甘心承认，他从未呼召他们承担任何责任，却不给他们够用的恩典；他也从未在任何苦难的操练中把手加在他们身上，却不同时供给他们所需要的一切扶持——这样，上帝的荣耀将发出何等灿烂的光辉！

我的意思是，基督徒若能在适当的时候这样站出来，以亲身经历为证，见证上帝的信实和良善，这将何等有助于使主的名在全地得着荣耀；因为他一直是他们坚固的高台……我们在世上谈论了那么多事，却极少谈论上帝为我们的灵魂所行的事；这岂不该使我们脸红羞愧吗？在我们的时代，上帝的事普遍被人搁置在后，这实在是一个极坏的征兆。人们日常谈论的，往往不是国家大事，就是外在生活的种种境况，或是其他一些也许更加琐碎的事情。怎么！难道我们竟以最高贵、最切身的题目为耻吗？如果我们觉得没有必要向一同作基督徒的人述说这些事，那只能可悲地表明，我们对这些事几乎毫无亲身体会。

你们想一想：假设我们当中有两个人被抛到一片蛮荒的海岸，既不懂当地居民的语言，也不明白他们的风俗，又遭受他们的辱骂和残酷对待；你们认为，我们岂不会把能够彼此倾诉、互诉忧愁和患难看作一种幸福吗？那么，我们身处这样一个世界，寄居在异乡，远离父家，难道反倒不以彼此倾诉为幸福吗？难道我们应当忽略彼此交谈吗？不；我们的生活不仅要在天上，我们的交谈也要关乎属灵和属天的事。

——塞缪尔·威尔逊（1703-1750），载《各题讲道集》

第16节。 ---我要宣告。当我们从对上帝震怒的可怕忧惧中蒙拯救之后，就有责任公开献上感恩。述说那些曾使我们痛苦不堪的伤口，以及我们陷入极卑微之境时拯救我们的仁慈之手，乃是使我们的医治者得荣耀。同样，述说礁石与沙洲，述说诸般危险和迫近的灾祸，以及我们的舵手如何以智慧引领我们脱离这一切，也是使他得荣耀。别人看见我们安然抵岸，那些仍在苦难中、被暴风颠簸的人，或许也会转向他寻求帮助；因为他既能拯救我们，也同样能够并且愿意拯救他们。我们必须像经历漫长战争的士兵，在战争结束之后，欣然讲述我们的争战、恐惧和危险；并把自己的经历告诉那些心存疑惑、饱受困扰的基督徒，以及那些尚未像我们一样经历如此漫长而严酷试炼的人。

---蒂莫西·罗杰斯（1660—1729），载于《论心灵的忧患》

第17节。 ---本节可以译为：---“我曾用口向他呼求；颂扬他的话就在我的舌下”；也就是说，我正在思想默想，要怎样高举、尊崇上帝的名，使对他的赞美满有荣耀。当我们预备把圣洁的思想表达出来时，就说这些思想是在舌下。

---约瑟夫·卡里尔。

第17节。 ---“我用舌头尊崇他。”若祷告蒙应允之后，人承认所得恩福时的热忱，远不及当初恳求时的热忱，这便证明那祷告出于不正当的动机。十个麻风病人都曾呼求怜悯，也都蒙了怜悯，但只有一个回来感谢。

---约翰·莫里森。

第17节。 ---“我用舌头尊崇他”：按字面说，乃是“尊崇（他的话）在我的舌下”，这意味着赞美极其充盈（诗10:7）。这里把赞美想象成储存在舌下，随时都可取出一部分来。其意是：我几乎刚向他呼求，他就拯救了我，使我有充分的理由尊崇他。（诗34:6。）

---A. R. 福塞特。

第17节。 ---“用我的舌头。”要让对上帝的赞美在你的舌中、舌下和舌上，使它可以照在人前，叫众人看出你的心是良善的。名为 lucerna 的鱼有一条发光的舌头，（有一位评论者谴责我们引用错误的博物知识，但任何有见识的读者都不会因此受到误导。---编者。）它也因此而得名；在深海之中，舌头的光显露了它的踪迹。照样，如果你的心有一条因赞美上帝而发光的舌头，它就足以显明自己究竟是怎样的。因此古人有句话说：“开口说话，好让我看见你。”

---托马斯·勒布朗。

第18节。 ---“我若心里注重罪孽，主必不听。”他说：“我若心里注重罪孽，主必不听。”仅仅这一假设，就表明即便信徒也有可能处于这样的光景；而且我们有充分理由担心，信徒的祷告之所以屡受拦阻，他们的恳求之所以常常得不到回应，正是由于这个缘故。即使是在郑重其事地来到上帝面前，直接以祷告恳求的话向他陈诉时，信徒仍可能犯下心里注重罪孽的过错；这并不难理解。

他们可能在心境很不适合从事这种圣洁操练时，就置身于祷告之中。世界可能以这样或那样的形式暂时在他们心里占据上风；他们的认罪可能极其形式化，他们的恳求也可能极其冷漠，以致祷告结束之后，他们无法诚实地说，自己真的相信所承认的事，或真诚渴望所祈求的事。诚然，基督徒不会甘心长久停留在这样的光景中；当他从中醒悟过来时——而这迟早必会发生——他回顾这种光景，必然感到羞愧，自觉卑微。然而，我们担心，有些时候信徒自己也可能非常接近这样的状态；那么，在这种时候所献的祷告，真正的含义是什么呢？事实上，这等于说，他们当时更看重某件事，胜过自己在形式上向上帝所求的；他们虽未必立即得到所祈求的恩福，却可以从那些此刻占据他们情感的属世事物中得到补偿；而且事实上，在那一刻，他们并不愿意领受如此丰盛的属灵感化，因为这会使那些属世事物在他们眼中失去价值，并使他们全部情感的潮流转向属灵之事...

基督徒有时可能藉着祷告来到上帝面前，就某项神圣真理所引起的困惑向他求问，或在某项难以确定的本分上寻求指引。然而，他本应公正地运用自己的判断，并盼望自己这样做时，真理一方的种种理由能在他心里变得清楚而有说服力；可是，他却可能任凭自己的倾向影响并左右判断，使之偏向错误的一方，或偏向自己希望采取的行事方针。于是，他求问时，不过是希望原先的意见得到证实；他寻求指引时，其实对于所问之事早已有了决定...

我担心，另有一种情形实在太过常见；在这种情形下，信徒心里注重罪孽的过错甚至更加直接。他的内心或生活中可能有某些事，他自己明知并不完全合宜——或许是某种难以自圆其说的属世依恋，或许是在某方面迎合世俗的准则和习惯，而他发现这很难与基督徒的原则相协调。然而，这些事尽管不时引起他内心的挣扎，他所作的一切努力，却可能只是绞尽脑汁，想在不公然违背良心的情况下保留它们；他煞费苦心地搜集论据，要证明这些事如何可以得到辩护，或以何种方式可以合法从事；但他涉足其中的真正而简单的原因——就是贪爱世界——却始终被排除在视野之外。其实，他自己或许也知道，这一切论据是何等软弱而不能成立，同时又知道自己仍是何等不愿放弃所钟爱的事物；这一点在他的亲身经历中有明白的证据：当他承认自己的罪时，并不把这些事列举出来，与其说是因为他确信这些事不必列在其中，不如说是因为他情愿将它们略过。他或许觉得，自己不能也不敢把这些事直接带到上帝面前，作为严肃而审慎地与他相交的主题。尽管他为之作了许多巧妙的辩护，到头来，他之所以能与这些事相安无事，不过是因为他不再追问它们究竟是否合法。

---罗伯特·戈登，神学博士，1825年。

第18节。 ---为什么人心里注重或喜爱罪，会使他的祷告不蒙上帝悦纳呢？

第一个原因是，在这种情况下，他无法靠着圣灵祷告。凡蒙上帝悦纳的祷告，都是上帝自己的灵在我们里面所发出的呼吸。罗8:26。我们若没有基督的代求，祷告就不能蒙悦纳；同样，若没有圣灵的代求，我们也无法祷告...
第二个原因是，只要人心里注重罪孽，他就无法凭信心祷告；也就是说，他无法根据上帝的任何应许，建立合理的确信，相信上帝会悦纳他。信心总是以应许为依据，而蒙悦纳的应许只赐给正直的人。因此，只要人心里仍怀有对罪的喜爱，他们要么不明白应许，因而在无知中祷告；要么虽然明白，却错误地将应许应用在自己身上，因而妄自祷告。无论是哪一种情形，他们都没有多少理由盼望自己的祷告蒙悦纳...
第三个原因是：只要我们心里注重罪孽，就无法热切祷告；而在真诚之外，热切正是祷告最重要的条件，上帝也应许悦纳这样的祷告（太11:12）：“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”太7:7：惟有寻求的，才有望寻见；惟有叩门的，才得以进入。这一切说法都表明了迫切与恳求不懈。我们热切追求任何美善之事，其原因在于我们爱它；因为我们对一件事的感情有多深，我们渴望它就有多迫切，追求它就有多殷勤。因此，只要爱罪之心占据我们的内心，我们对属灵之事的爱就必迟钝、沉重、消沉无力；我们为这些事所献的祷告也必与此相称。唉，灵魂竟会在这事上何等可悲地自欺！它一面爱自己的罪，一面又祷告反对罪；一面恳求恩典，一面却又希望自己的祈求不要蒙应允。正如一位教父承认，他归信以前曾祈求贞洁，心愿深处却有所保留，希望上帝不要答应他的祷告。爱罪之心就是借着这般隐秘、错综而诡诈的手段，使灵魂欺骗自己，设计陷害自己。它为属灵怜悯祈求时，是何等无力、何等软弱；与此同时，良心却指证每一个这样的祈求都是虚假的！在这种情形下，灵魂不可能真诚迫切地祷告反对罪；它虽与罪争战，却既不盼望得胜，也无意得胜；就像相爱的人彼此游戏较量时，往往都想让自己输掉。这样说来，我们若注重罪孽，又怎能注重属灵之事——那惟一合乎祷告本分的对象呢？我们若不注重这些事，又怎能为得着它们而向上帝迫切恳求呢？我们这一方既无热切，上帝那一方不予答复，也就不足为奇了。

——罗伯特·索思，1633—1716。

第18节。 ——“我若心里注重罪孽，主必不听。”圣徒祷告的内容虽然以圣言为根基，但他所追求的目标若不端正，他的祷告就会在这道门前被拦阻：“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”雅4:3。我承认，一个基督徒在正常的属灵状态中，所追求的是上帝的荣耀；然而，正如一根经磁石磁化的针，虽本性已指向某一方位，却仍可能偏离其所定的方向，并且颤动不已，直到重新归位；照样，一个蒙恩的灵魂在某个具体行动或祈求上，也可能偏离这一目标，因为撒但会推搡他；甚至还有一个离他更近的仇敌搅扰他——就是他自己尚未治死的败坏。你难道不认为，一个圣徒在身心受苦时，可能为身体健康和心灵安慰祷告，却过分自私地只顾自己的安逸与平静吗？当然可能。他也可能为在某项重大事奉中得着恩赐和帮助而祷告，眼睛却盯着自己的名声与称赞；也可能求得一个孩子，却怀着过分而失序的愿望，想借着这孩子建立家门的荣耀。“我若心里注重罪孽，主必不听”这句话，至少有一部分可以这样理解。因为渴望自己的健康、平安和名誉，若守在上帝所设定的界限之内，本身并不是罪孽；但若这些愿望泛滥到如此地步，以至高过上帝的荣耀，甚至只是与上帝的荣耀并列，它们便成了极大的可憎之事。一种东西在第一、第二等程度上是有益的食物，到了第四、第五等程度，就会成为猛烈的毒药。因此，基督徒啊，你祷告以前要先省察自己：我的灵魂啊，究竟是什么差你来办这件事？只要弄清自己祷告时心里所求的究竟是什么，你很快就能知道上帝会如何待你。你若确保荣耀归给上帝，也就很快能知道上帝会如何使你所求的成就。

——威廉·古纳尔。

第18节。 ——“我若心里注重罪孽，主必不听。”

那些暗中行恶的人，就是心里注重罪孽的人。他们受外界约束，却没有养成敬畏无所不知之上帝的习惯；这位上帝鉴察众人的心，在他眼前没有浓密的黑暗，可以让作孽之人藏身。耶23:24。
那些容纳并纵容犯罪欲望的人，就是心里注重罪孽的人；即使上帝在护理中约束他们，使他们没有实际犯出那罪，也是如此。我深信，这样的例子并不少见：人以罪恶的欲望为食，只因缺乏机会、惧怕世人，或良心受到某种局部的约束，才不敢将其付诸实行。
那些回想过去的罪时仍觉愉悦，或心里没有真诚谦卑痛悔的人，就是心里注重罪孽的人。也许我们对罪与本分的真实态度，在行动之后的心境中所显明的，并不亚于行动当时。试探的猛烈与突然，甚至可能诱使一个善人犯罪；内心的不情愿以及里面败坏的势力，也可能使尽本分成为重担，并导致履行本分时出现许多缺欠。然而，每一个真正的基督徒回想自己过去的罪，都会真诚痛悔，并在上帝面前深深感到自己不配；而回想自己已经尽过的本分，无论当时多么艰难，都会使他感到无比喜乐。许多人却不是如此：他们回想自己的罪而不忧伤，谈论自己的罪而不羞愧，有时甚至还夹杂着夸口和虚荣。你难道从未听见他们追述往日的愚妄，而且说得津津有味，仿佛不是在为罪后悔，而是在重温其中的乐趣吗？即便假定这等人已经弃绝了某些罪恶行为，但他们若还能这样看待那些罪，并在心里自得其乐，那么他们表面上的改过，必是出于一种与内心更新截然不同的原因。
那些赞同别人犯罪的人，就是心里注重罪孽的人；事实上，凡看见别人的罪而不忧伤的人，也是如此。罪是如此可憎，如此羞辱上帝，又如此毁灭人的灵魂，以至没有一个真正的基督徒能目睹罪恶而毫不痛心。因此，圣经常常把为别人之罪忧伤，当作上帝仆人的特征。诗119:136、158。
最后，我认为，那些不愿接受查验，也不真心愿意让上帝亲自鉴察、试验自己的人，就是心里注重罪的人。因此，凡不愿受试验、不肯自我省察的人，都显明他们对罪怀有强烈而牢固的依恋。这只能出于一种隐秘的恐惧：他们害怕发现某些令自己不快的事，或害怕某种自己不肯弃绝的私欲被揭露……有太多的人虽然惯常犯罪，心里也注重罪孽，却仍继续在外表上参加上帝所设立的礼仪，并且按规定的时间领受上帝之约的印记。他们能蒙上帝悦纳吗？不能。上帝看这是亵渎的嘲弄，是冒犯圣物的僭越。诗50:16-17。他们能从中得安慰吗？不能；除非上帝按公义的审判任凭他们受欺骗，而他们确实受了欺骗。长久陷在这种迷惑中的人最为不幸。诗50:21。他们能从中得益处吗？不能。这不但不能平息上帝的忿怒，反而激起他的报应；不但不能照亮他们的心思，反而蒙蔽他们的眼睛；不但不能使他们的性情成圣，反而使他们的心刚硬。请看那些长期享有外在特权、又以此自夸之人的写照。约12:39-40。因此，人若想在一切敬拜本分中蒙上帝悦纳地亲近他，尤其是领受他圣约的印记，就必须彻底而全面地离弃一切明知的罪；没有什么比这更为紧要。伯11:13-14。

——约翰·威瑟斯庞（1722—1749），载于题为“虚伪之人的祈求毫无功效”的讲章。

第18—20节。——主啊，我看见大卫按着格与式构成了一个三段论，完成了其中的两个命题：“我若心里注重罪孽，主必不听；但上帝实在听见了，他侧耳听了我祷告的声音。”我原以为大卫会这样得出结论：“所以，我心里没有注重邪恶。”但他的结论却全然不同：“上帝是应当称颂的！他并没有推却我的祷告，也没有叫他的慈爱离开我。”大卫这样做，虽出乎我的意料，却没有亏负我。我原以为他会把冠冕戴在自己头上，谁知他却把冠冕戴在上帝头上。我要学习这种卓越的逻辑；因为相比亚里士多德的三段论，我更喜欢大卫的三段论：无论前提是什么，我都以上帝的荣耀作为结论。

——托马斯·富勒。

给乡村传道人的提示

第3节。 ——上帝在自然与护理作为中那令人敬畏的一面。

第4节。 ——

谁？全地。

a. 就整体而言：各阶层、各支派，无一例外。

b. 就个体数目而言：每一个人。

c. 同心和谐地一同敬拜。

做什么？要敬拜、歌唱。

a. 先是谦卑俯伏；

b. 然后欢欣高歌。

何时？“要……”等字表明：

a. 将来性。

b. 确定性。上帝已经如此说了；万事都在朝这一目标发展。

——G. R.

第5节。 ——这里有——

一个供人普遍研究的主题：上帝的作为。
一个供人特别研究的主题：他向……所行的事，等等。

a. 这些作为最为奇妙。

b. 这些作为与我们关系最为密切。

第6节。 ——巨大的困难出乎意料地被克服，遂成为喜乐的主题。

第6节。 （末句）——我们在教会往昔所得拯救中也有一份。

第7节。 ——主权、永不改变（“直到永远”）和无所不知——这一切都是骄傲悖逆者的仇敌。

第8节（末句）。——使福音得以被人听见——此事虽困难，却是必要的，也是可能的。达成此事的途径与方法。

第8—9节。——

向谁献上赞美。

a. 向上帝。

b. 向我们的上帝。

为何赞美。因他保全我们。

a. 保全肉身的生命。

b. 保全属灵的生命。

由谁赞美——“众民哪”。

a. 为自己所蒙的恩。

b. 为别人所蒙的恩。

或：

a. 各人分别赞美。

b. 众人一同赞美。

——G. R.

第9节。 ——为蒙保守到底而感恩。

内在生命得以维系。
外在品格得以保全。

第10节。 ——圣徒受到熬炼。

第10节。 ——

苦难的目的。

a. 试验他们。

b. 责备他们。

对这一目的的说明：如同熬炼银子，等等。
试炼的结果。

第11—12节。——我们应当承认上帝的手。

在我们的试探中：“你使我们进入。”
在我们肉身的苦难中：“你把……放在”，等等。
在我们所受的逼迫中：“你使……”，等等。
在我们蒙拯救时：“你使我们出来”，等等。

——G. R.

第12节。 ——“水火”：各种不同的试炼。

揭露不同的罪恶。
试验人性的各个方面。
培育各样的恩典。
使许多应许更显宝贵。
彰显上帝的各种属性。
使人获得广博的认识。
培养人享受天上各样福乐的能力。

第12节（上半句）。——压迫者的狂暴。——托马斯·亚当斯讲道集。

第12节（末句）。——丰盛之地，毫无匮乏；喜乐之地，毫无忧愁；安稳之地，毫无危险与患难。——丹尼尔·威尔科克斯。

第12节（末句）。——忍耐得胜，恶意消亡。——托马斯·亚当斯讲道集。

第12节（末句）。——一个经过上帝试炼并蒙他拯救之灵魂的丰富。在他的许多财富中，有经验的财富、得以坚固的恩典、得着印证的信心，以及对他人的同情。

第13节。 ——上帝的殿；或说，赞美之所。——托马斯·亚当斯讲道集。

第13—15节。——

所立的志愿（诗66:13）。

a. 立志做什么？献上赞美。

b. 为什么？因蒙拯救。

c. 在哪里？在你的殿中。

亲口说出的志愿（诗66:14）。

a. 向上帝说出。

b. 在众人面前说出。

所履行的志愿。

a. 公开承认上帝的恩惠。

b. 衷心感恩。

c. 更常到上帝的殿中敬拜。

d. 重新献上自己。

e. 更加慷慨地奉献。

——G. R.

第16节。 ——

上帝为每一位基督徒的灵魂做了什么？
基督徒为何愿意述说上帝为他的灵魂所做的事？
他为何只愿向敬畏上帝的人作这样的见证？

a. 因为只有他们能明白这样的见证。

b. 只有他们会真正相信他。

c. 只有他们会怀着兴趣聆听，或与他一同赞美那施恩于他的主。

——E. 佩森。

第16节。 ——

宗教教导应当简明：“我要述说。”
应当恳切：“你们来看、来听。”
应当适合时宜：“凡……的人。”
应当有所分辨：“敬畏上帝。”
应当出于亲身经历：“他为我所行的”，等等。

第17节。 ——

敬虔操练的两个主要部分：祷告与赞美。
二者的强烈程度：祷告时呼求；赞美时颂扬。
二者的次序。

a. 先祷告。

b. 后赞美。祷告所得的，要化作赞美佩戴在身。

第18—19节。——

接受检验的标准。
应用这一标准。
通过这一检验。

第19节。 ——上帝确实垂听了祷告。

第20节。 ——上帝的怜悯。

他准许我们祷告。
他感动我们祷告。
他垂听我们的祷告。

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