诗篇 132 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——上行之诗。这的确是一首欢乐的诗歌；愿所有前往新耶路撒冷的朝圣者常常歌唱它。其中的层级或上升之势十分明显：主题逐步升高，从“苦难”上升到“冠冕”，从“求你记念大卫”上升到“我要叫大卫的角在那里发生”。后半篇仿佛高悬穹苍，俯覆着前半篇种种决心与祈祷中的“树林的田野”。

分段。——我们的译者正确地划分了本诗。诗中先陈述大卫为耶和华建造殿宇的迫切关怀（诗篇132:1-7）；继而记载约柜迁移时的祷告（诗篇132:8-10）；最后以神的约及其中的应许为恳求的依据（诗篇132:11-18）。

释义

第1节。 “耶和华啊，求你记念大卫所受的一切苦难。” 神与大卫立了约，因此百姓便提说他的名字，为他的后裔以及那些将因他的王朝蒙福之人恳求。永不改变的耶和华绝不会忘记他的任何一个仆人，也绝不会不守他的约；然而，人仍当为此向他恳求。即使我们确知主必成就的事，仍然必须成为我们祷告的内容。这里所求的是愿主“记念”；这个词含义丰富。我们知道，主记念挪亚，使洪水消退；他记念亚伯拉罕，便把罗得从所多玛救出来；他记念拉结和哈拿，赐给她们儿女；他记念自己向以色列家所施的慈爱，便拯救他的百姓。我们所唱的这句诗歌极其优美：“他顾念我们在卑微的地步，因他的慈爱永远长存”；而“主啊，求你记念我”，也是一句非同寻常的祷告。这里以先祖大卫为由，恳求神赐福他的家族；那么，我们在祷告中以耶稣为由，求神恩待我们，岂不更是有力的根据吗！大卫本人并无功德；这项恳求所依据的，是神施恩与他所立的约。但耶稣却拥有他自己的功德，而且这功德无穷无尽；我们可以毫不迟疑地以此向神恳求。当主向当政的君王发怒时，百姓呼求说：“主啊，求你记念大卫”；当他们需要某种特别的福分时，也再次歌唱：“主啊，求你记念大卫。”这诚然是很好的恳求，却不及我们的恳求；我们的祷告乃是：“主啊，求你记念耶稣，以及他所受的一切苦难。”

这里所说大卫的“苦难”，是指他身为敬虔之人，为维护耶和华的敬拜，并使敬拜以端庄合宜的方式举行而竭力奔走时所遭遇的苦难。国中总有一群不敬虔的人，他们从不迟延毁谤、拦阻并搅扰主的仆人。无论大卫有何过失，他始终忠于那位独一、永活、真实的神；正因如此，他在列王中如同一只有斑点的鸟。由于他热切喜爱敬拜耶和华他的神，那些无法理解他这种热忱的人便轻视、嘲弄他。神永远不会忘记他的百姓为他所受的苦。毫无疑问，无数福分因圣徒敬虔的生活和忍耐的苦难而临到许多家庭与国家。我们不能靠别人的功德得救，但毫无疑问，我们会因他们的美德而受益。保罗说：“因为神并非不公义，竟忘记你们所做的工和你们为他名所显的爱心。”无论在新约时代还是在旧约时代，义人都必得着丰厚的赏赐。这赏赐往往临到他们的后裔，而不是他们自己：他们撒种，继承他们的人收割。今日我们也可以祷告说——主啊，求你记念我们民族中的殉道者和认信者；他们曾为你的名受苦，求你因我们先祖的缘故，以福音的恩典赐福我们的人民和国家。

第2节。 “他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿。” 大卫受炽烈的虔诚所感，便以庄严的誓愿表达自己的决心，又以誓言加以印证。然而，在那位伟大代表已经说过“什么誓都不可起”的时代，这类誓愿还是越少越好。也许即便在这件事上，更明智的做法也是把这敬虔的决心化为祷告，交在神手中；因为这誓愿最终并未照原定的方式实现，主禁止大卫为他建造圣殿。在尚未明白主的旨意以前，我们最好不要起誓要做什么；等到明白以后，我们也就不必起誓了。大卫许愿的事例表明，许愿是容许的，却不能证明这是值得提倡的。大卫所说的话或许有些过了头；好在主没有照他字面的承诺追究到底，而是把他的意愿当作行动来悦纳，接受他应许的本意，而不是拘泥于字面。大卫效法雅各；雅各在伯特利曾立下重大的誓愿。以撒向雅各所宣告的祝福，也临到了大卫身上：“愿全能的神赐福给你”（创世记28:3）。这祝福后来仍为那位先祖临终时所记念，那时他提到“雅各的大能者”。神有大能垂听我们，也有大能帮助我们履行誓愿。一想到要向大能的神作出任何承诺，我们就应当满怀敬畏；胆敢轻慢地对待他，实在罪责深重。值得注意的是，苦难使大卫和雅各都来到主面前，以立约的方式与他相交：许多誓愿都是在心灵痛苦时立下的。我们还可以说，既然大卫因许愿而承担的义务尚且蒙主记念，那么主耶稣所承担的中保之约，就更常在伟大之主的心中；我们在患难之时，正是转向这位主。

请注意，本节表明耶和华是雅各的神，并且永远是同一位神；他有一个属性，就是大能——他有大能扶助那些信靠他的雅各，尽管他们遭受许多苦难。此外，他更是他百姓特有的“大能者”；他作雅各的神，其意义不同于他与不信之人的关系。因此，这里向我们显明有关我们神的三点：——他的“名”是耶和华；他的“属性”是大能；他的“特殊关系”是“雅各的大能者”。所求的正是这位神记念大卫及其所受的试炼，而这三点中的每一点，都构成了求神赐下这福分的理由。

第3节。 “我必不进我的帐幕，也不上我的床榻。” 我们的译者表达了大卫誓愿的意思，虽然没有照其字面形式翻译。原文是：“我若进去”——“我若上去”等等。这是一种省略式的自我咒诅，所暗示的比明说的更多，因而带着一种神秘感，使整个誓愿越发庄严。大卫决意，在尚未为敬拜耶和华确定一个地方以前，绝不在自己的屋里安逸，也不在自己的床上休息。约柜久被忽略，会幕也已不受尊重；他要寻找约柜，并为它建造一所合宜的居所。此事未成以前，他觉得自己不能在宫殿中安享快乐。大卫的本意是好的，但他所说的超过了自己实际能够做到的。他的措辞带有夸张，而主知道他的本意。热心之人用词时未必总是谨慎衡量，因为他顾不得人的批评，只被爱主之心所激励；而主鉴察他百姓的内心。在尚未为主建造居所以前，大卫不认为自己已有住所；在尚未说“耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所”以前，他也不认为自己已经安歇。可惜，我们周围有许多人绝不会因关心主的敬拜而做得过头！根本不用担心他们会热心得不谨慎！他们有房可住，有床可睡；至于主，他的百姓即使只能在谷仓里聚会，甚至根本不聚会，对他们来说也毫无分别。请留意，雅各许愿时曾说那块石头要作神的殿；大卫的誓愿同样关乎为神预备居所。

第4节。 “我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼皮打盹。” 在尚未尽力为约柜预备一个地方以前，他无法安然入睡。这是一种强烈的表达，我们不应以冷漠的态度加以评议。要记得，这个人全身如同燃烧起来；并且他写的是诗，因此他的言辞自然不同于人在心平气静时所说的话。人人都能看出他的意思，也能看出他是何等认真热切。但愿有更多人因为主的殿荒凉而夜不能寐！可有些人却睡得十分香甜，甚至连梦也不会搅扰他们；尽管神的事业因他们的贪婪而衰败到极处，他们仍毫不在意。那些全不关心神圣之事、从不思量他们的神对他们有何要求的人，将来究竟会怎样呢？

第5节。 “直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。” 他决意寻找一个地方，使耶和华准许人在那里举行敬拜；他要建造一座殿，使神在那里安置他同在的象征，并与他的百姓相交。当时，在大卫所治理的全地，没有一个合宜之处可安放约柜。主曾把施恩座设在约柜之上；在那里，人可以献上祷告，神彰显的荣光也从那里发出。那时一切都已衰败，公共敬拜的外在礼仪也大受忽视；因此，王决心在建立更美好的秩序上居首位、作先锋。

然而，我们不禁想到：大卫这圣洁的决心，赋予一个地方和一座殿宇的重要性，远超过主自己对这类事物的看重。主借拿单传给王的信息表明了这一点——“你去告诉我仆人大卫说，耶和华如此说：你岂可建造殿宇给我居住呢？自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。凡我同以色列众人所走的地方，我何曾向以色列任何一个支派，就是我吩咐牧养我民以色列的，说过这话：你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？”司提反在他受圣灵感动的讲论中，把这事说得十分清楚：“却是所罗门为他造成殿宇。其实，至高者并不住人手所造的殿宇。”一个引人深思的事实是：以色列真正的信仰，在圣殿建成以前最为兴盛；而自那座宏伟殿宇落成之日起，敬虔的精神反倒日渐衰退。

善人心中可能怀有一些在他们看来至关重要的事，而他们竭力将其实现，也可能蒙神悦纳；然而，神在他无限的智慧中，或许认为阻止他们完成计划才是最好的。神衡量他百姓的行为，并不以他们是否明智为标准，而是看那促使他们行动的、真诚寻求他荣耀的愿望。大卫的决心虽然未获准实现，却为他带来了福分：因为他渴望建造耶和华的殿，耶和华便应许为大卫建立家室。此外，这位君王还获准为那座荣耀殿宇的建造预备财宝；这殿后来由他的儿子和继承者建成。主表明他悦纳我们想做之事的方式，往往是容许我们去做另一件事；在他无限的智慧看来，那件事更适合我们，也更能荣耀他自己。

第6节。 与此同时，神在人间的居所在哪里呢？他向来从基路伯中间发出荣光，但约柜在哪里？它仿佛成了一件隐匿之物，在自己的国土上竟如同异乡客。“看哪，我们在以法他听见约柜的消息。”有传闻说，它在以法莲境内某处，暂居一地；它与其说是令人喜悦的对象，不如说是令人惧怕的对象。如此著名、象征主同在的约柜，竟被弃置不顾，这岂不令人惊异吗？它遭忽略到了这般地步，以致我们竟然还能听见它下落的消息，本身就足以令人惊奇。

当一个人开始思想神和对他的侍奉时，能听见福音的消息便令人欣慰。想到福音所遭遇的种种敌对，它竟仍能被人听见，而且是在远离中心城市的地方被人听见，实在奇妙；然而，令我们忧伤的是，我们听见它的消息，竟只与某个贫寒、受人轻视的地方有关。以法他算什么地方？如今谁还知道它在哪里？约柜怎能在那里停留那么久呢？

大卫发起了寻找约柜的行动。人们必须四处寻觅，上上下下地搜寻；最后，他在基列·耶琳，就是那座“森林之城”，找到了约柜。多少时候，人的灵魂竟在偏僻之地寻见基督和他的救恩！只要我们真能看见他，并在他里面得着永生，又何必在意是在何处遇见他呢？我们的经文中蕴藏着一句蒙福的“找到了”——“我们找到了。”这件事始于听闻，继而展开搜寻，最终以欢喜的寻见告终。“我们在树林的田野找到了。”可叹君王的宫殿中竟没有主的容身之处，以致他不得不到树林中去。即使基督在树林里，寻求他的人仍必寻见他。他在树木环绕的乡野陋室中，与在城市开阔的街道上一样亲近；是的，即便有人从幽暗森林深处发出由衷的祷告，那里孤身的旅客似乎完全不指望有人听见，基督仍必垂听。

这段经文向我们展现了一个人的榜样：他一心要寻见神与他相会之处；这使他的耳朵格外敏锐，因此那令人振奋的消息很快便传到他那里。这个消息重新点燃了他的热忱，使他在搜寻中不因任何困难而止步；结果，就在他几乎想不到的地方，他意外寻见了自己如此珍爱的宝物。

第7节。 “我们要进他的居所。”既已找到他居住的地方，我们便要赶快前往。他的家中有不同的院宇，因此在一个居所之内又有多个居所；每一处都当受到应有的敬重。在每一处，祭司都要为我们献上指定的礼仪；即使我们的身体不能进入，我们的心也要前往。大卫并不是独自一人；经文表明他与别人一同寻找约柜，因为“我们”一词正有此意。如今，他们也乐意陪伴他，向那蒙拣选的圣所朝圣，说：“我们找到了，我们要前往。”因为这些是主的院宇，我们就要来到其中。“我们要在他脚凳前敬拜。”世上安排得最庄严有序的殿宇，对于如此伟大的君王而言，也不过是他的脚凳。他的约柜所能显明的，也只是他双脚的荣耀，正如他应许要使他脚踏之处得着荣耀；然而，我们仍要欢欢喜喜地与众人一同赶往那里，在那里尊崇他。耶和华在哪里，哪里就当有人敬拜他。我们不仅应当进入主的殿，更应当在那里敬拜；我们若为任何其他目的进入他的居所，就不过是在亵渎它。

在离开这一节以前，让我们留意这首上行之诗逐步上升的层次——“我们听见……我们找到……我们要去……我们要敬拜。”

第8节。 ——在这三节经文中，我们看见寻见约柜的人将它迁到指定之处；他们所用的话，与摩西所说的颇为相似。摩西曾说：“耶和华啊，求你兴起！”又说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！”约柜长期辗转迁移，在迦南始终未能找到合宜的安置之处；但如今，敬虔之人已经预备好圣殿，于是他们歌唱：“耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。”他们盼望这约的象征如今终于寻得永久的居所——一个安息之处；他们也深信耶和华从此要永远与它同住。

约柜即使安顿下来，若主不继续与它同在，不从基路伯中间永远发出荣光，也仍然是徒然的。主若不与我们一同安息，我们就没有安息；他有能力的约柜若不与我们同住，我们自身便毫无力量。这里用一个名副其实的称号来称呼约柜：它被掳时击打了掳走它的人，摧毁了他们的神像；它被送回以后，又借着处死那些胆敢轻慢它的人，维护了自己的尊荣。因此，神的大能与这神圣的柜相联。所罗门为约柜祷告时，便满怀敬畏，恳求永生神借着自己的同在使圣殿成圣。

我们在聚会中所渴望的，是主和他的约；或者更准确地说，是立约的耶和华亲自同在，而这同在正是他百姓的力量。惟愿主真实地住在众教会中，使他的大能显明在锡安！

第9节。 ——“愿你的祭司披上公义。”没有什么衣裳比圣洁的品格更加光辉灿烂。我们伟大的大祭司永远披着这件荣耀的袍服，他也愿自己所有的百姓都同样以此为装饰。惟有当祭司的生活因良善而显得尊贵时，他们才适合来到主面前，并为百姓的益处供职。他们必须时刻记得，自己是神的祭司，因此理当穿上他们之主的制服，而这制服就是圣洁。他们不仅要具有公义，更要披上公义，使公义在他们身上的每一处都清楚可见。无论谁看见神的仆人，即使看不见别的，也应当看见圣洁。

这里为圣殿服事者的公义所献的祷告，与主的同在联系在一起；这教导我们，圣洁惟有在那些与神相交的人中间才能寻见，也惟有借着神亲自临到他们的心灵，圣洁才会赐给他们。神要住在圣洁的百姓中间；反过来说，神在哪里，哪里的百姓就会成为圣洁。

“愿你的圣民欢呼。”圣洁与幸福总是相伴而行；哪里有前者，后者就绝不应当离得太远。圣洁之人理当拥有极大的、显露于外的喜乐；他们可以因这喜乐而高声欢呼。主啊，他们既是圣民，又是你的圣民，而你已经来与他们同住，你便使欢喜快乐成为他们的本分，也使他们有责任让别人知道他们的喜乐。这句话虽然可以理解为一种许可，却也是一道命令：圣徒受命要在主里喜乐。使欢喜成为本分的信仰，是何等幸福的信仰！既然以公义为衣裳，就理当以喜乐为日常之事。

第10节。 ——“求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。”所罗门王正在祷告，而百姓在这里为他祷告，求神不要转脸不顾他，也不要拒绝垂听他的祈求。我们转脸离开神，或神转脸不顾我们，都是极其可怕的事。我们若蒙圣灵膏立，主必眷顾、恩待我们。那位代表我们、为我们成为基督的，更是如此；他才是主真正的受膏者。耶稣既是我们的大卫，也是神的受膏者；大卫只是有限地领受了那恩膏，耶稣却完全具备这一切。因他的缘故，凡在他里面受膏的人都蒙悦纳。神因大卫的缘故赐福所罗门和继位的诸王；他也必因耶稣的缘故赐福我们。至高者的儿子何等俯就，竟取了仆人的形象，为我们受膏，并进入施恩座前，替我们代求！这篇诗歌颂约柜，也很自然地使我们想起受膏的祭司进入幔内；一切都取决于他是否蒙悦纳，因此百姓这样祷告实在恰当：“不要厌弃你的受膏者。”这样，在这三节经文中，我们看见了为圣殿、约柜、祭司、利未人、百姓和君王所献的祷告；每一项祈求都含义丰富，值得我们仔细思想。我们的祈求再具体也不为过；大多数祷告的毛病，正是含糊笼统。在神的殿中和敬拜的事上，一切都需要祝福，每一个参与其中的人也需要不断蒙福。大卫立志为约柜建造居所时，曾许愿并祷告；如今圣殿奉献，主屈尊以自己的荣耀充满其中，这祷告便继续献上。只要我们仍有需要，就永远不能停止祷告。

第11节。 这里，我们看见一种伟大的、凭约祈求的祷告；这样的祈求在主面前总是大有功效。“耶和华向大卫凭诚实起了誓。”我们在神面前所能援引的，没有什么比得上他自己的话语和誓言。耶和华起誓，为要使我们的信心可以坚定地倚靠他的应许；他绝不会背弃自己的誓言。他凭诚实起誓，因为他所说的每一句话都是出于真心；人可能犯伪誓，但没有人会亵渎到把这种事归在真理的神身上。耶和华借着拿单把这约传达给大卫，其中绝无虚假。“他必不反覆。”耶和华不是反复无常的。他从不改变自己的旨意，更不会背离自己用誓言郑重确立的应许。他永不反覆。他不是人，决不致说谎；也不是世人，决不致后悔。那些以神永不更改的誓言为根基的人，是站在何等坚固的磐石之上！我们知道，这约其实是与基督——大卫属灵的后裔——所立的，因为彼得在五旬节引用了这话，说：“弟兄们，我可以坦然对你们讲论先祖大卫：他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。他既是先知，又知道神曾向他起誓，要按肉身从他腰间所结的果子中兴起基督，使他坐在自己的宝座上；他既预先看见这事，就讲论基督的复活。”因此，基督永永远远坐在稳固的宝座上，因为他已经守住了这约；借着他，福分临到锡安，锡安的穷人在他里面也蒙福。“我要使你身所生的坐在你的宝座上。”耶稣出自大卫的族系，福音书的作者都谨慎地记载了这一点；他是“大卫家族和支派的人”。直到今日，他仍是犹太人的王，主也把列国赐给他为产业。他必要作王，他的国也没有穷尽。神亲自使他坐在宝座上，任何人或魔鬼的叛乱都不能动摇他的统治。耶和华的尊荣与他的统治紧密相连，因此他的国位永无危险；主绝不会容许自己的誓言受辱。

第12节。 “你的众子若守我的约和我所教训他们的法度。”就大卫家诸王在那真正的后裔来到以前而言，这约带有条件；然而，他已经满足了这条件，因此，从此以后，至于他自己和在他里面属灵的后裔，这约便永远不可废除。若从属世的层面来看，大卫王朝只要行为忠信，便可保有王位，这绝不是小小的福分。这些君王的王冠乃是从神那里领受的，而领受的条件就是忠于他们至高的君王——那位把他们高举到尊位上的主。他们应当顺服神的律法、相信神的真理，以此忠于圣约；他们应当接受耶和华为自己的主和教师，并且在这两种关系上都把他看作与他们立约的神。神竟屈尊作他们的教师，这是何等的恩典！他们岂不应当欢喜地献上明智的顺服吗？神要求他们忠于自己，是何等合理、公义而必要的条件，因为随之而来的赏赐乃是这个应许：“他们的子孙也要永远坐在你的宝座上。”他们若肯坐在神的脚前，神就必使他们坐在宝座上；他们若谨守圣约，就必世世代代保有王冠。

犹大国的诸王若忠于主，这国本可存留至今。无论内部的叛乱还是外来的攻击，都不能推翻大卫的王室；它的败亡完全是由自己的罪造成的，并无别的原因。主不断受到他们的激怒，却显出令人惊叹的恒久忍耐；因为分裂出去的以色列早已被掳，犹大却仍然存留。神向她显出了恩慈的神迹。神的忍耐几乎到了无以复加的地步，因为主对大卫的眷爱极其深厚。大卫家的诸王似乎一心要自取灭亡，什么也不能挽救他们；公义等候了许久，最终却不得不拔刀击打。尽管从字面上说，人的背约使这约归于失败；然而，就其属灵意义和实质而言，主始终信守这约，因为耶稣仍在掌权，并且永远执掌王位。大卫的后裔仍然具有王室的尊荣，因为按肉身说，大卫乃是那位万王之王、万主之主的先祖。

这一节经文向我们显明了家庭敬虔的必要。父母必须留意，使儿女认识何为敬畏主；他们也必须恳求主亲自把真理教导他们。我们并没有凭血统承受神恩宠的权利；然而，主乐意世世代代与一个家庭保持友谊，因为他不愿离弃自己仆人的后裔；除非他们长久而严重地激怒他，他绝不会这样做。作为信徒，我们在某种程度上都处于与大卫之约相似的约中；我们当中有些人回顾过去，可以看见四代敬虔的祖先；如今，我们也欢喜地展望未来，看见自己的儿女和儿女的儿女都行在真理中。然而，我们知道恩典并不随血脉流传，因此心中充满圣洁的畏惧，惟恐我们的后裔中有人存着不信的恶心，离弃永生的神。

第13节。 “因为耶和华拣选了锡安。”锡安原本不过是迦南地的一座普通城邑，直到神拣选它，大卫攻取它，所罗门建造它，主又住在其中。教会也同样如此：她原本不过是一座耶布斯人的营垒，直到恩典拣选她、征服她、重建她，并住在她里面。耶和华已经拣选了他的百姓，因此他们成为他的百姓。他已经拣选了教会，因此教会才成为如今的教会。这样，在圣约中，大卫与锡安、基督与他的百姓，都是密不可分的。大卫为了锡安，锡安也为了大卫；基督与他百姓的利益彼此相连。“愿意当作自己的居所。”大卫的问题得到了回答。主已经说话；圣殿的地点已经确定；神显现的所在也已经定下。内住随着拣选而来，并且源于拣选：锡安蒙了拣选，是被选作神的居所。神愿意住在他为自己所拣选的百姓中间，这既显明他极大的恩慈，又是极其自然的；他的爱若与他所爱的人分离，就不能安息。神愿意与那些蒙他永远之爱的人同住；对此我们并不惊讶，因为我们也渴望与自己所爱的人相伴。主竟拣选并喜爱我们这样贫乏的受造之物，这实在是双重的奇事；圣灵住在信徒里面，乃是一个恩典的奇迹，足以与神儿子的道成肉身相提并论。神住在教会中，是天上的奇观，是永恒的神迹，是无限之爱的荣耀。

第14节。 “这是我永远安息之所。”哦，何等荣耀的话！在这里说话的乃是上帝自己。试想，上帝竟有安息之所！永恒者竟有安息日，无限者竟有长久居住之处。他称锡安为“我的安息之所”。他的爱留在这里，并且欣然彰显。“他必默然爱你。”而且，这是永远的。他不会另寻安歇之处，也不会厌倦他的圣徒。在基督里，上帝的心得着了满足；因基督的缘故，他喜悦自己的百姓，并且必永远如此，直到无穷。这些庄严的话宣告了一项独特的拣选——是这里，不是别处；一项确定的拣选——是我所熟知的这里；一项当前的拣选——就是此时此刻的这里。上帝早已作出拣选；他没有改变，也永不后悔。他的教会从前是他的安息之所，如今仍是他的安息之所。他既不背弃自己的誓言，也绝不会改变自己的拣选。哦，愿我们得以进入他的安息，成为他教会不可分割的一部分，并以充满爱心的信心使他的心喜悦；因为他喜爱敬畏他、仰望他慈爱的人。“我要住在这里，因为这是我所愿意的。”那充满万有的上帝竟要住在锡安——住在他的教会中，这再次使我们惊叹不已。上帝并非勉强眷顾他的选民；他愿意与他们同住，他渴慕他们。他已经在锡安，因为他说“这里”，仿佛就在当地说话。他不只是偶尔来到教会，更要住在其中，以教会为固定的居所。他所看重的并不是所罗门圣殿的宏伟，而是定意让祈求的人在施恩座前寻见他，并从那里在蒙恩的民族中发出恩典的荣光。然而，这一切不过是那属灵殿宇的预表；耶稣是这殿宇的根基和房角石，所有活石都在其上联络建造，借着圣灵成为上帝的居所。上帝竟愿住在他的百姓中间，并在他们当中安息——这思想何等甘甜！既然这是他的心愿，他就必使其成就。义人的心愿尚且必蒙成全，公义之上帝的心愿岂不更要实现吗？这正是我们灵魂的喜乐，因为我们必在上帝里面得享安息，而我们的心愿也确实是住在他里面。这也消除了我们对上帝教会的一切忧虑：主若住在她里面，她就必不动摇；主若爱慕她，魔鬼就无法毁灭她。

第15节。 “我要丰丰富富地赐福给她的粮食。”事情必然如此。主既在我们中间，我们怎会得不着福分呢？我们靠他的话语而活，因他的恩慈而得衣穿，借他的能力而有武装；各样的供应都在他里面，怎会不蒙赐福呢？这供应要丰丰富富地蒙福，因此既丰富，又有福。教会所得的，将是每日的供应、君王般丰厚的供应、令人满足的供应，以及满溢着喜乐的供应；上帝的赐福必使我们凭信心领受，借亲身经历而享用，因成圣而从中长进；又借此得力作工，得安慰而忍耐，并被建造，直至完全。“我要使她其中的穷人饱得粮食。”锡安的居民就自身而言是贫穷的；他们灵里贫穷，也常常囊中羞涩。然而，他们的心灵必住在如此丰盛之中，以致既不需要更多，也不渴求更多。满足乃是经历的冠冕。上帝在哪里安息，他的百姓就在哪里得着满足。他们要因主亲自称为“粮食”的东西而饱足；我们可以确信，他知道什么才真正是灵魂的粮食。他绝不会给我们石头。主的穷人必“得合宜的食物”：那食物合他们的口味，消除他们的饥饿，满足他们的愿望，强健他们的身体，使他们成长完全。地上的粮食是“那必坏的食物”，但上帝的粮却存到永生。在上帝安息的教会中，他的百姓绝不会挨饿；若他们挨饿，主就绝不会安息。起初的六日，上帝一直没有歇息，直到他预备好世界，使第一个人可以居住；在万物齐备以前，他从未停手。因此，我们可以确信，主若安息，那是因为“成了”，并且主已经凭他的恩惠为穷人有所预备。上帝在哪里得着他所愿的，他的百姓也必在那里得着他们所愿的；他若满足，他们也必满足。

把这两个分句放在一起看，我们就会明白：唯有教会中丰盛的福分，才能使主贫穷的百姓满足；在这福分临到以前，他们仍是赤身、困苦的。即便所罗门亲自作出一切供应，也不能使他那个时代的圣徒满足；他们仰望更高之处，渴慕主自己那无限的赐福，饥求从天上降下来的粮。主是应当称颂的！在这一节中，他们有上帝两次“我要”的应许可以倚靠；再没有什么比这更能扶持他们的信心了。

第16节。 上帝所应许的，比人所祈求的更多。请看第九节怎样求祭司披上公义，而上帝的回答却是：“我要使她的祭司披上救恩。”上帝惯常所成就的，远远超过我们所求所想的一切。公义只是福分的一面，救恩却是福分的全部。这是何等华美的金衣！何等超越君王的盛装！救恩的衣袍！我们知道是谁织成它们，是谁染成它们，又是谁将它们赐给他的百姓。这些衣袍最适合祭司和传道人，也最适合君王和百姓；世上没有别的衣袍能与之相比——请把它们赐给我吧！并非每个祭司都要如此穿戴，唯有她的祭司才是如此；他们因在基督耶稣里的信心真正属于锡安，而基督已使他们成为归给上帝的祭司。主亲自给这些人穿上衣袍，无人能像他那样为人穿戴。田野的草尚且被造物主装饰得胜过所罗门极荣华时的衣着，他自己的儿女又该穿得何等荣美！他诚然要在圣徒身上得着惊叹；他仆人的礼服必成为天上的奇观。“她的圣民必要大声欢呼。”在这里，我们再次看见一个金子般的回答，回应一个银子般的祈求。诗人所求的是“愿圣民欢呼”。主说：“他们必欢呼，而且还要大声欢呼。”他们心中必充满无比的喜乐；他们的歌唱和欢呼如此真挚热烈，声音仿佛众水，又如大雷。这些喜乐的人并不是迷信所仿造出来的假圣徒，而是她的圣徒，是至高者的圣徒，是“在基督耶稣里成圣”的人。他们要得着如此丰盛的赐福，如此充分的满足，又穿戴得如此荣美，以致除了欢呼以外别无可能；他们借此表达自己的惊叹、胜利、感恩、雀跃、热忱，以及在主里的喜乐。锡安没有哑口无声的圣徒。看见上帝安息在他的选民中间，足以使最沉默的人也放声欢呼。天地受造之时，晨星尚且一同歌唱；那么，当新天新地完成，新耶路撒冷从上帝那里由天而降，预备好了，如同新妇妆饰整齐等候丈夫时，上帝的众子岂不更要欢呼吗？与此同时，即使在现今，主住在我们中间这件事，对于一切圣洁的心灵而言，也是一个长流不息、闪耀着喜乐的泉源。锡安的圣民必然欢呼，这是上帝亲自保证的：上帝说他们必要大声欢呼，你尽管确信，他们必会如此。谁能禁止他们这样夸胜呢？主已经借着他的灵说：“让他们大声欢呼！”谁能使他们闭口不言呢？新郎与他们同在，陪伴新郎的人岂能禁食呢？断乎不能！我们欢喜，而且还要继续欢喜。

第17节。 “我要叫大卫的角在那里生长。”在锡安，大卫的王朝必不断增长其能力与荣耀。在我们所收录的其他作者的注释中，曾描述雄鹿之角的生长；我们认为，经文中的这个说法正是取自这一自然现象。雄鹿因双角长成而显得威严强健；同样，大卫的家也必力上加力。这一切都要借着主的作为成就——“我要在那里使它生长”；因此，这生长必定稳固可靠。上帝若使我们发芽生长，就无人能使我们衰残。大卫的后裔一旦离弃主和他殿中的敬拜，便在各方面衰落；因为他们的角唯有靠着主，并在与他的敬拜相连时，才会生长。

“我为我的受膏者预备了明灯。”大卫的名必显赫辉煌，如同明灯；它要像圣所里的灯一样持续照耀，因而成为百姓的安慰，也成为列国的光明。上帝不会容许大卫的后裔断绝，以致他的光熄灭；他的神圣旨意已经定下，他仆人的家必存留在以色列中间。我们的主耶稣是何等明亮的一盏灯！他是照亮外邦人的光，也是他百姓以色列的荣耀。他是那受膏者——真正的基督，也必成为天上本身的光。哦，愿我们蒙恩，单单从耶稣基督领受光照和安慰。

第18节。 “我要使他的仇敌披上羞耻。”他们必一败涂地，必憎恶自己邪恶的图谋；他们因仇恨那永远可称颂者，必受人鄙视。他们无法掩藏自己的羞耻；羞耻必将他们完全遮盖。上帝要使他们永远以羞耻为衣，这将成为他们直到永恒的囚服。“但他的冠冕要在他头上发荣滋长。”他得胜的桂冠必常青不衰。他必赢得并戴上尊荣的冠冕，他所承受的王冠必越发辉煌。直到今日，耶稣岂不正是如此吗？他的国度绝不会倾覆，他帝王般的荣耀绝不会衰残。我们所喜爱尊崇的，正是他自己；尊荣归于他自己，也在他身上发荣滋长。即使别人企图夺取他的冠冕，他们叛逆的图谋也必归于失败；惟有他亲自掌权，且荣光日益辉煌。

为他加冕，为他加冕，
冠冕正配戴在得胜者额上。

释义与古雅名言

全篇。——莱特福特认为本诗出自大卫之手，并推测这是在第二次从俄别以东家中迁移约柜时写成的（代上15:4等）。然而，第十节以第三人称提到大卫的名字，而且所用措辞也与大卫为本诗作者的看法相抵触。另有人认为本诗出自所罗门之手，以为这是他将约柜迁入自己为约柜建造的圣殿之际所写的（代下5:2等）。还有人认为，这是所罗门为圣殿奉献礼所举行的庄严礼仪而作的。

——詹姆斯·安德森为加尔文原处注释所作的按语。

全篇。——本诗分为四节，每节十行，每一节都包含大卫的名字。第一部分以大卫向耶和华所许的愿开始，第三部分则以耶和华对大卫的应许开始。

——威廉·凯。

全篇。——本诗的平行结构需要仔细考察。

第1—6节与第12节相呼应；

第7节与第13节相呼应；

第8节与第14节相呼应；

第9节与第15—16节相呼应；

第10节与第17—18节相呼应。

若要显明圣经的含义，往往必须留意这些平行结构。

——约瑟夫·安格斯，引自《圣经手册》，1862年。

第1节。 ——“耶和华啊，求你记念。”能够蒙准许提醒上帝，实在是一项恩慈的特权。信心得着鼓励，可以提醒他记念自己的约和宝贵的应许。诚然，他绝不会忘记什么；过去与未来一样，都如同当前的一页，展现在他眼前。然而，借着这样的操练，我们便将极其宝贵的教训深深印在自己心里。

——亨利·劳。

第1节。 ——“求你记念大卫和他一切的苦难。”所罗门虽是智慧人，却没有以自己的任何功德为理由来祈求——“我不配蒙你为我行这事；但耶和华啊，求你记念大卫，就是那与你立约的人。”这正如摩西所祈求的（出32:13）：“求你记念亚伯拉罕”，就是最初受托承受这约的人。求你记念“他一切的苦难”，就是他一生所遭遇的一切患难，而他受膏正是这些患难的缘由；或是记念他对约柜的挂念与关切，以及约柜仍在幔子里使他何等不安（撒下7:2）。也有人把这句话译为：求你记念他一切的谦卑和软弱；也就是记念他许下以下誓愿时所怀的一切敬虔、虔诚之情。

——马太·亨利。

第1节。 ——“求你记念……他一切的苦难。”信徒为真理所受的苦，并不能使他们积累功德，却也绝非徒然；上帝不会忘记这些苦难。太5:11—12。

——克里斯托弗·斯塔克，1740年。

第1节。 ——“苦难。”这里译作“苦难”的希伯来词，与代上22:14中译作“困苦”的词同源：“看哪，我在困苦之中为耶和华的殿预备了十万他连得金子。”

——H. T. 阿姆菲尔德。

第1—2节。——犹太人既然可以因那位由牧童被上帝提升到王位之人的缘故，正当地求上帝怜悯他的教会和国家，我们就更可以奉大卫之子——众先知曾四次称他为“大卫”——的名，以及因“他一切的苦难”而为自己的事业祈求。这些苦难包括他出生及幼年时的一切忧患，他服事期间的愁苦，以及他的受难与死亡。这一切都是他将自己奉献、顺服父旨意的结果；那从亘古便已预定的祭司职分，也是在那时以誓言确立的：“至于那些［利未支派的］祭司，原不是起誓立的；惟独这位是起誓立的，因为那对他说话的主曾起誓，决不后悔：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”来7:21；诗110:4。

——狄奥多勒与卡西奥多鲁斯，引自尼尔与利特尔代尔。

第2节。 ——“并且许愿。”历史并未记载这誓愿是在何时、因何缘故许下的；但历史的确记载了这件事如何始终萦绕在大卫的思想和心中。大卫在第一节的确求上帝记念他的苦难，随后又述说自己的誓愿；因此，你或许会以为，这誓愿是他的苦难所促成的，是以他蒙拯救为条件而许下的……然而，若把他所说的苦难理解为：主因他流了许多人的血，不容他实现为天上的上帝建造地上居所的心愿，这就更符合大卫的性情。大卫所流的血中，很可能也包括他的良心所追想起来的乌利亚之血，使他的罪债更加沉重；这样，即使他承认判决是公义的，也不能不深感忧伤。

不过，虽然上帝没有准许大卫实现他的心愿，我们仍不得不感受到并承认，他在这里所立的志向实在高尚。虽以东方意象特有的铺陈笔法记载下来，它所表达的却是诗人的圣洁决心：他要放下其他一切事务和追求，连一天也不容耽搁，直到至少选定未来圣殿的所在地。

——巴顿·布希尔。

第2节。 ——他许了愿。一个动辄许愿的人，也会动辄背弃誓愿。有一条不可缺少的准则，就是“我们应当尽可能少许愿”，因为频繁而多次许愿，会带来许多严重的弊端。一个十分值得注意的事实是：圣经记载了许多伟大奇妙的护理作为，但与之相比，许愿的例子却寥寥无几。仿佛圣经给我们一些例子，是要让我们知道应当怎样行；却只给我们少数例子，是要让我们知道不可常常这样行。我们读到雅各活了一百四十七岁（创47:28），但据我所知，我们所读到他许的愿只有一次。我们非常的紧急需要并不多；所以我说，我们所许的愿也不应当更多。因此，这应当成为秩序合宜之誓愿的第一个必要条件：除非有某种亟须除去的祸患，其严重程度足以催逼我们；或有某种非同寻常的福分，其美好卓越足以吸引我们，否则就不应许愿。就这一点而言，耶弗他的誓愿是正当的：他有充分的理由；有一种巨大而迫切的危险必须除去，也有一种极为美好的福分需要获得。那危险就是以色列可能沦为奴仆；那福分就是战胜他们的仇敌。这足以成为他许愿的理由，尽管他的鲁莽败坏了这誓愿。大卫是在患难中向至高者起誓许愿的；雅各也一直没有许愿，直到他异乎寻常的境遇催逼他，并赋予他这样做的充分理由（创28:20）。我们应当效法他——谨慎许愿，直到这样的境遇催逼我们不得不如此。

——亨利·赫斯特（约1629—1690年），引自《晨间操练》。

第2节。 ——“向雅各的大能者许愿。”我们在圣经中读到的第一个圣洁许愿者，就是本节经文所提到的雅各，因此他被称为许愿之父。正因如此，有人认为大卫在这里没有采用其他称号，而是因雅各所许的愿，称上帝为“雅各的大能者”。

——亚伯拉罕·赖特。

第2节。 ——“雅各的大能者。”上帝在这里被称为“雅各的大能者”。这个称号最初由雅各本人使用（创49:24），后来得到更广泛的采用；从赛1:24、赛49:26以及其他经文中，都可以清楚看出这一点。这个称号在此既表明上帝是至为大能者，能够最严厉地惩罚背誓之罪，无人胆敢与他抗争；也表明他是以色列的保护者和最有能力的申冤者。雅各已经亲身经历上帝是这样的神，他所有的后裔也是如此，尤其是大卫；他常常因这位大能者和保护者而欢喜、夸耀。如此大能的雅各之神，配得人为他建造圣殿；他又是如此伟大，绝不容许背誓之罪。

——赫尔曼·费内马。

第2节。 ——解经家所译的“雅各的上帝”，在希伯来原文中其实是“雅各的大能者”。这个称呼有时用于天使，有时也用于其他具有强大力量和勇力的事物，例如狮子、公牛之类。但它在这里是一个独特的信心之词，表明上帝就是他百姓的能力和力量，因为只有信心才会把这一切归于上帝。理性和肉体却更加倚重财富，以及人所看得见、所知道的其他属世帮助。所有这些属肉体的帮助，其实都是偶像，只会欺骗人，把他们引向灭亡；然而，百姓真正的力量和勇力，乃在于上帝与他们同在……所以圣经在另一处说：“有人靠车，有人靠马，但我们要记念耶和华的名。”保罗也同样说：“你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。”因为这能力是永恒的，绝不欺骗人。其他一切能力不但虚假不可靠，而且转瞬即逝，只能存留片刻。

——马丁·路德。

第3节。 ——“我必不进我家的帐幕”等等。若按字面理解，大卫似乎发了一个轻率而毫无根据的誓，宣称在下文所说的愿望实现以前，他要一直露宿户外，绝不踏进家门，昼夜都不休息；为避免这种荒谬的解释，有些人说，大卫此言是针对他要从耶布斯人手中攻取锡安保障的计划（2Sa 5:6）；他从启示中得知，上帝要将约柜安置在那里，而且他很可能认为，这件事不久便会实现。另一些人则说，他所指的只是自己不久前在耶路撒冷建造的宏伟香柏木宫殿（2Sa 7:1-2）；也就是说，他不肯进入那座宫殿，也不肯上床，或像 Psalm 132:4 所说，不容眼睛睡觉，也不容眼皮打盹——指的是在那座宫殿里。但这两种解释都不能使我满意。我宁愿把这些话看作夸张的表达，说明他为了给约柜预备一个固定的安息之所，心中不断焦虑，极其挂念；正如 Pro 6:4-5 所说：“不要容你的眼睛睡觉，不要容你的眼皮打盹；要救自己，如鹿脱离猎户的手”等等。实际上，这不过等于说：无论做什么，我都绝不放下这份牵挂，只顾自己；在此事成就以前，我绝不会心满意足地住在自己的家中，也绝不会安然躺在床上休息。

——亚瑟·杰克逊，1593—1666。

第3节。 ——“我必不进我家的帐幕”等等。他为自己建造宫殿以后（1Ch 15:1），从上下文看来，在他预备地方并将约柜运到那里之前，他并没有为宫殿祝福（1Ch 16:43），因而也没有住进去，因为宫殿尚未蒙福，他就不能入住。

——亨利·哈蒙德。

第3节。 ——“我必不进去”等等。我们的译法得到亚伯拉罕·伊本·以斯拉的支持。他指出，这里的 אִס 不应按通常的意思译作“若”——“若我进去”——而是引出一个誓言：“我必不进去。”值得注意的是，我们现有的 Heb 4:5 译文多少忽略了这种用法：“又有一处说：他们若进入我的安息”；更奇特的是，前一章 Heb 3:11 却准确表达了本诗中的这种用法：“所以我在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息。”

——H. T. 阿姆菲尔德。

第3节。 ——“我必不进入那作为我家的帐棚。”这种独特的说法究竟表示什么？正如佩罗恩所说，它是否“表明古代先祖帐棚生活的联想如何深深铭刻在百姓的语言中”？抑或大卫是有意这样措辞，暗示即使他的宫殿，与他将要为上帝建造的殿相比，也不过是一顶帐棚？

——塞缪尔·考克斯。

第3节。 ——“也不上我的床榻。”从诗人的这句话来看，高大的床榻不但似乎是必不可少的奢侈品，也是地位尊贵的象征。在欧洲大陆艺术复兴时期，这种观念极为流行。当时的豪华御床往往高达六英尺，总是安置在壁龛里的高台上，并以华丽的帷幔与大厅隔开。在东方，这一习俗至今仍然存在；《古兰经》有一节经文说，信士在乐园中的一项福乐，就是“安卧在高高的床榻上”（第56章，“大事章”）。这些豪华床榻往往用最昂贵、最华美的材料制成。先知阿摩司提到象牙床（Amo 6:4）；尼禄有一张金床；莫卧儿皇帝奥朗则布的床上镶满珠宝；最后，在我国荒淫的查理二世私人经费账目中，我们还读到为“格温夫人购置一张银床架”的记载。直到今日，开罗总督宫中的豪华床架仍以同样的金属制成，据说每张造价超过三千英镑。

——引自1879年《圣经博物馆》。

第3—5节。——“我必不进去”等等。这一切都是基督的预表和象征；他是真正的大卫。为了给上帝兴建一座有生命的圣殿和一座永存的帐幕，他彻夜祷告，确实既不进自己的屋子，也不上自己的床榻，不容眼皮打盹，也不让额头休息；他将教会献给自己，作“荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病”，这殿也不是“用能朽坏的金银”建成的，而是以他自己宝贵的汗水和更加宝贵的鲜血建成的。他正是用这些建造了圣约翰在《启示录》中所看见的天上圣城；那城“以各样宝石为装饰”。由此，我们都能明白：若要在心中为上帝建造一座与他相称的圣殿，我们需要付出何等的关怀、代价与劳苦。

——罗伯特·贝拉明（1542—1621），载《诗篇注释》。

第3—5节。——这位敬虔君王令人钦佩的热忱，定了那些冷漠之人的罪：他们把托付自己照管的圣所弃置于可耻的荒废之中，却费尽心力为自己建造豪华的住宅。

——帕斯基耶·盖内尔（1634—1719），载《诗篇及默想》，1700年。

第5节。 ——“为雅各的大能者预备居所。”雅各曾“许愿”，宣告说：“这……必作上帝的殿”（Gen 28:20-22）。因此，大卫为相似的目标许愿时，也保留了对这件事的追忆。

——H. T. 阿姆菲尔德。

第6节。 ——“我们在以法他听见约柜。”人们通常认为，以法他就是伯利恒，因为那地方也有这个名称。然而，约柜从未到过伯利恒，至少我们从未读到这样的记载。有一个地区称为以法他，或有一个与此非常相近的名称；撒母耳的父亲以利加拿住在那里，耶罗波安也来自那里，二人都被称为以法他人。1Sa 1:1；1Ki 11:26。那地方位于以法莲支派境内，很可能正是诗人所指之处。约柜曾经多年停留在以法莲境内的示罗，后来被抬到与非利士人的战场上。在那场战役中，以利的两个儿子何弗尼和非尼哈被杀，以色列人阵亡三万，约柜也被掳去。这场灾难的可怕消息传到以利耳中，使他当场身亡。“我们在以法他听见约柜”所指的，看来正是这件事；那的确是一个令人悲痛的消息，绝不可能很快被人遗忘。

“我们在雅珥的田野寻见约柜。”约柜在非利士人之地停留了一段时间以后，非利士人把它送走，约柜便来到犹大支派境内的伯示麦。1Sa 6:12。附近还有基列·耶琳，即雅珥城，约柜后来被移到那里；因为伯示麦人不敢再留下约柜，他们中间已有数千人因窥看约柜、亵渎其神圣而丧命。既然这场杀戮发生在雅珥的田野旁边，即便不是发生在田野之中，诗人提到这件事时便说：“我们在雅珥的田野寻见约柜。”诗人简要回顾了这两件令人悲痛而难忘的往事，随后便转入他的直接目的：把百姓当下的喜乐与兴盛，同他刚刚提到的悲惨事件相对照，借此鼓励他们向约柜和圣殿献上当有的尊崇。

——威廉·沃尔福德，载《诗篇：附注释的新译本》，1837年。

第6节。 ——“我们在以法他听见约柜”等等。这里所指的或许是大卫和其他人听说的约柜；它从前曾在示罗（Jos 18:1），而有些人认为，这里把示罗称为以法他。因此，以法莲人也被称为以法他人（Jdg 12:5）；来自以法莲山地拉玛琐非的以利加拿，也被称为以法他人（1Sa 1:1）。然而，主并未拣选这个支派作自己的居所，而是拣选了犹大支派；他弃绝了示罗的帐幕，将它从那里迁走（Psalm 78:60, 67-68）。“我们在树林的田野寻见约柜”；这是指基列·耶琳，这个名称的意思是“树林之城”；它建在树林之间，四周也为树林环绕。约柜在那里停留了二十年，大卫也在那里寻见了它；他从那里把约柜运到俄别·以东家中，又从那里运到锡安。

基督也曾“在树林的田野被寻见”，也就是处于卑微、低贱、受藐视的境地；这个短语正有此意：Eze 16:5。牧羊人发现他被客店拒之门外，因为那里没有地方，只能躺在马槽里（Luke 2:7, 16）；天使发现他在旷野中，与野兽同在（Mark 1:13）；他甚至没有狐狸和空中的飞鸟所享有的便利；他没有居所，也没有枕头的地方：Mat 8:20。人也可以在圣经的田野中寻见他；那丰富的宝藏和重价的珠子，就隐藏在那里：Mat 13:44。

——约翰·吉尔。

第6节。 ——“我们在以法他听见约柜。”唯一既符合惯常用法又切合上下文的解释，是把以法他视为伯利恒的古名（Gen 48:7）。这里提到伯利恒，是因为大卫在那里度过少年时代，也常在那里听人谈论约柜；不过直到很久以后，他才亲眼见到约柜，那时他在树林的田野中、基列·耶琳附近找到了它。“基列·耶琳”这个名称的意思是“森林之镇”或“树林之城”。可将 1Sa 7:1 与 2Sa 6:3-4 对照。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第6节。 ——“我们在以法他听见约柜的消息”等。大卫在“大卫城”锡安山上为约柜预备了一座华美的会幕或帐棚之后，便召集全国大会，邀请各支派前来，将约柜迎入这座新的圣所。这股激动之情传遍了全以色列。按照艾瓦尔的译法，诗篇第132篇的作者如此歌唱：“我们在国土南部的以法他——伯利恒——听见人们谈论这事，又发现他们在林木茂密的黎巴嫩重述此事。让我们进入他的居所，在他的脚凳前敬拜。”这召集令本身足以唤起全民族最深切的情感，因为他们要聚集到犹大的巴拉——也就是基列耶琳的另一个名称——“从那里”把约柜迎上位于山上的京城；这约柜就是“那以坐在二基路伯上万军之耶和华的名所称的神的约柜”：2Sa 6:2。在扫罗的日子，人们“没有在约柜前求问”；但约柜一旦复归，国民伟大的护佑之宝就会再次回到他们中间，他们也可以“在锡安朝见神”，蒙受指教，得知当行的道路。

——坎宁安·盖基，载《与圣经共度的时光》。1881年。

第6节。 ——“以法他。”诗篇作者说，大卫本人甚至在伯利恒·以法他年少之时，就已听说约柜停留在基列耶琳；大卫少年时代一个深切向往的梦想，就是有朝一日获准将约柜迎到一个固定的居所，而这居所正是他渴望“为约柜寻找”的（第5节）。

——克里斯托弗·华兹华斯。

第6节。 ——“我们寻见了。”教会绝不会长久隐藏。太阳经过短暂的日食之后，必再次显现。

——亨利·劳。

第6节。 ——我们最初寻求神的地方，并不总是我们最终寻见他的地方。“我们在以法他听见约柜的消息；我们在基列耶琳的田野寻见它。”我们在基督里寻求神时，不可受传闻支配；而应当亲自寻求，直到寻见为止。并非每一座祷告之殿都能寻见在基督里的神；我们在华美壮丽的圣殿中寻求他之后，或许反倒在“林野之间”寻见他。“若有人对你们说：‘看哪，基督在这里！’或说：‘基督在那里！’你们不要信。”不可单凭他的见证就相信，而要亲自寻求。

——乔治·罗杰斯，1883年。

第7节。 ——“我们要去……我们要敬拜。”请留意他们的一致与共同意愿，这从代词“我们”便可看出：“我们要去。”“我们”包括整个国家、全体百姓乃至全世界，并使他们合而为一。“我们”组成一个共同体；“我们”也组成一间教会。我们一同上耶和华的殿，也盼望一同进入天国。还要留意他们前往时的热切与欢喜。他们久未亲近那目标，反使它显得更加荣美。因为我们所爱而又缺少的，必会越发珍爱，越发热切盼望。希西家“病得要死”，后来蒙赐更长的寿命，他便问：“有什么兆头呢？”他所问的不是“我必存活”的兆头，而是“我能上耶和华的殿”的兆头。Isa 38:1-22。爱展开翅膀，欢然飞向它所爱的对象；是的，即使相隔遥远，爱也能触及它，并在它尚远之时便与它联合……“我们要去。”我们渴望到那里去。我们要加快脚步。我们要冲破沿途的一切困难。

——摘编自安东尼·法林克伦。

第7节（上半节）。——“居所”一词使用了复数；这或许是因为圣殿中有内殿、中间的房间以及外院——尽管我们可以怀疑，诗篇作者心中是否真有如此细微的区分。更重要的是留意随后使用的称谓：诗篇作者称约柜为“神的脚凳”，为要表明圣所绝不可能容纳神本体的无限广大，虽然世人常荒谬地这样想。外在的圣殿即使极其庄严宏伟，也不过是他的脚凳；因此，神的百姓蒙召举目望天，以当有的敬畏默想神自己。

——约翰·加尔文。

第7节。 ——这里提到的主的“脚凳”，要么就是“法柜”本身，要么至少是它所安放的地方，称为“底璧”，也就是“至圣所”；犹太人在圣殿中敬拜时，常面向那里。紧接着的话足以证明这一点：“耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所”；1Ch 28:2也清楚说明了这一点。大卫在那里谈到自己有意为神建造殿宇，说：“我心里本想建造殿宇，安放耶和华的约柜，作为我们神的脚凳。”其中的连词“和”具有解释作用，等同于“也就是”。照此说法，先知耶利米在《耶利米哀歌》第二章开头也哀叹：“主将以色列的华美”（即他荣耀的圣殿）“从天扔在地上；在他发怒的日子，并不记念自己的脚凳”（即约柜）；参见 Isa 60:7；Isa 64:11；Psalm 96:6。

“向着主的脚凳敬拜”这句话的真正、原本含义，除了有当时公认的习俗为证之外，还可由一处描述同样敬拜姿势的平行经文得到明确印证（Psalm 28:2）：“我呼求你，向你至圣所 אֶל־דְּביר קָדְשֶׁךָ 举手的时候，求你垂听我恳求的声音。”这里是指向着安放约柜、神从中赐下回答的至圣所。这里译为“圣所”的 דביר Debir，正是 Sanctum Sanctorum，即至圣所；《列王纪上》第六章和第八章清楚证明了这一点。前一章记载（1Ki 6:19）：“所罗门预备了内殿，即 Debir，要把耶和华的约柜安放在那里。”后一章则说（1Ki 8:6）：“祭司将耶和华的约柜抬进内殿，就是殿里的至圣所，放在两个基路伯的翅膀底下。”因此，我们礼拜仪式所采用的译本，其译者按照这句话的含义，将诗篇这一节译作：“我向你圣殿中的施恩座举手时。”由此可见，这二者中必有一个是神的 scabellum pedum，即“脚凳”：要么是“约柜”或“施恩座”本身，要么是 adytum Templi，即安放约柜的至圣所。它并非泛指整座圣殿——尽管圣殿也可以如此称呼——而是指其中的某件物品或某个部分；我所引经文开头的话“我们要进入他的居所”已经说明了这一点。

那么，如果这“脚凳”是指“约柜”——约柜的“盖”就是我们所称的“施恩座”——它之所以得此称呼，似乎是因为神坐在基路伯之上，而约柜位于基路伯之下，仿佛是他的脚凳。因此，约柜有时被称为“坐在二基路伯上万军之耶和华神的约柜”：1Sa 4:4。如果把“约柜”连同它的“盖”，即“施恩座”，视为神的“宝座”，那么约柜所在的“底璧”被称为他的“脚凳”，也十分恰当。最后，如果我们认为天是神的宝座——事实也确实如此——那么他在地上任何显明同在的地方或标记，严格说来都不过是他的“脚凳”。

——约瑟夫·米德，1586—1638年。

第8节。 ——“耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。”每当营地将要起行时，摩西都会使用本节上半节的话：“耶和华啊，求你兴起。”

——威廉·斯旺·普卢默。

第8节。 ——“你和你有能力的约柜。”“那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。”Heb 2:11。如今，基督——我们尊荣的大祭司——已经升入圣洁的安息之所。论到他，经上说：“兴起”；因为他从死里复活，又升到天上。论到他的“约柜”，即教会，经上也说：“兴起”；因为他活着，凡在他里面的人也都要活着。

——爱德华·西姆斯，载《诗篇灵意注释》，1882年。

第8节。 ——“你有能力的约柜。”有关约柜的历史记载很多，而且深深引人入胜。约柜出现时，常有神迹发生。以色列人过约旦河时，抬着这圣器的祭司脚一入水，河水便立起成垒，神的百姓从干地上走过——“全都过了约旦河”：Jos 3:14-17。围攻耶利哥时，各支派每日绕着那座注定毁灭的城行进，约柜居于队伍中极其显著的位置……然而，后来约柜被非利士人掳去；负责看守约柜的以利两个恶子何弗尼和非尼哈也被杀。因此，主“将他的能力交与人掳去，将他的荣耀交在敌人手中”：Psalm 78:61。

——弗兰克·H·怀特，载《会幕中的基督》，1877年。

第9节（上半节）。——主的仆人最主要的标志和徽记，就是关于称义的纯正教义，以及在圣洁生活中所显明的信心之顺服：“愿你的祭司披上公义。”

——大卫·狄克逊。

第9节。 ——“愿你的祭司披上公义。”

圣洁戴在头上，
光明与完全佩在胸前，
下方和谐的铃声唤醒死人，
引领他们进入生命与安息。
真正的亚伦就是这样穿戴，等等。

——乔治·赫伯特，1593—1633年。

第9节。 ——“圣民。”既然神的先知赐给他百姓的称呼，乃是“圣民”、“蒙恩之人”、“怜悯人的人”，那么，自称为神百姓的人当然应当谨慎，绝不可残忍、缺乏温柔或“不圣洁”。

——威廉·斯旺·普卢默。

第9、16节。——请留意第9节的祷告和第16节的应允。祷告为祭司祈求“公义”；应允则是：“我要使其中的祭司披上救恩”，也就是说，使他们彰显上帝施恩的品格。敬拜者顾念上帝的权益，就会发现自己的权益也得到了充分的眷顾。如今，敬拜者把主所应许的话（诗篇132:11-12）陈明在他面前之后，便听见主亲自作答，仿佛说：“凡你所求的，我都必成就。”

——安德鲁·A. 博纳。

第10节。 ——“求你因你仆人大卫的缘故。”所罗门祈求上帝赐福，使他得以为王，并以“因你仆人大卫的缘故”为恳求的理由；而上帝亲自证明，这样的祈求是正当的：以赛亚书37:35。这句话丝毫不支持已故圣徒代祷的观念，因为这不是向大卫祷告，而是因大卫的缘故向上帝恳求。它也不支持大卫曾有“多余善功”的观念；它只是表明，上帝特别喜悦大卫，因此乐意在后世尊荣大卫的名。既然这种喜悦本身纯属恩典，那么无论以何种方式表达这种喜悦，也必然是恩典。它甚至也不支持这种观念：任何人都可以因为自己的父母或祖先蒙上帝喜悦，便指望领受上帝使人归信并得救的恩典。因为在圣经中，这种恳求只严格限于两个人——亚伯拉罕和大卫。上帝与他们二人都立了特别的约，其中也包括他们的后裔。正是这约，使那些按应许与约有特别关系的人，可以为约所预定的目的提出这样的恳求；除此以外，任何人都无权如此祈求。然而，这句话确实预表了基督徒那伟大的祈求：“因基督耶稣的缘故。”古时，上帝拣选个别人，使他们成为启示与宗教的中心；这正预表“降世为人的基督耶稣”将成为历世历代信仰的中心与根基。因此，在“因基督的缘故”这一祈求中，以上所提到的旧日祈求都已废去，正如犹太教的礼仪已经废去一样。基督吩咐我们奉他的名祈求：约翰福音14:13-14；16:26等。相信上述错误观念，或倚靠任何别的名来求上帝施恩眷顾，都是羞辱基督的名。“因基督的缘故”之所以大有功效，是因为那伟大的圣约、基督的功德，以及他在天上的登基掌权。

——约翰·菲尔德（塞文奥克斯人），1883年。

第10节。 ——“因你仆人大卫的缘故。”圣经屡次恳求上帝因大卫的缘故垂听并应允祷告（列王纪上11:12-13；15:4；列王纪下8:19等）。对此，不能解释为“大卫”是指赐给大卫的应许，也不能仅仅归因于大卫个人所蒙的恩宠；真正的原因在于他独特的历史地位：他是神权国度伟大的典范，上帝乐意使旧约体制在他身上达到顶峰。他始终被树立为弥赛亚的预表和代表，以致在大卫与弥赛亚之间的诸王，不过是承上启下的环节；他们的统治也不过是大卫统治的重复与延续，只是照着他们为善或作恶的程度，与大卫或多或少相似。因此，在后期的圣经中，大卫的名字出现得极为频繁，甚至远胜于他最后一位继承者的名字；也正因如此，大卫之名才会被赋予弥赛亚自己，否则这件事便无法解释。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第10节。 ——“因你仆人大卫的缘故。”当西拿基立的军队围困耶路撒冷时，上帝拯救以色列，一方面是顾念敬虔的希西家所献的祷告，另一方面也是尊重大卫那虔诚的英名；大卫是英勇的君王，是合乎上帝心意的人。上帝借以赛亚传给王的信息，最后这样说道：“所以耶和华论亚述王如此说：他必不得来到这城，也不在这里射箭，不得拿盾牌到城前，也不筑垒攻城。他从哪条路来，必从哪条路回去，必不得来到这城。这是耶和华说的。因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城”：列王纪下19:32-34。大卫的名字竟与上帝的名并列，受到了何等的尊重！——为我自己的缘故，也为大卫的缘故。

——亚历山大·巴尔曼·布鲁斯，载于《加利利的福音》，1882年。

第10节。 ——“不要转脸不顾”等等。仿佛因不悦而转脸，或因遗忘而不顾。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第10节。 ——“你的受膏者。”“你的受膏者”是什么意思？是指大卫本人，还是指他那些纯属血肉之躯的后裔中某一位特定的君王？抑或是指他们当中每一位，或任何一位在登基任职、承担这一脉受膏君王之责任的人？我倾向于后一种解释。照此理解，这项祈求适用于大卫任何一位或所有受膏的继承者：求你因大卫的缘故，使他们每一位都可以坦然来到你面前蒙你垂听，并使他的祷告永远有功效。上下文所展望的是大卫后裔中绵延不绝的君王世系。因此，把他们全都列为这祷告的对象，是十分恰当的。

——亨利·考尔斯。

第11节。 ——“耶和华起了誓。”在上帝面前最有力的武器，就是他自己的话。因此，他们像以探在诗篇89:20等处所做的那样，提醒上帝记念他借拿单所说的庄严话语；当时，这些话在众人记忆中必然仍十分鲜明。所罗门在献殿的祷告中，也曾提到这些满有安慰的荣耀话语。

——奥古斯都·F. 托勒克。

第11-12节。——这篇诗是十五首“上行之诗”中的一首。无论这个标题用于其余各篇时可作何种解释，只要我们思想本篇的主题，就会发现它完全可以表明这篇诗的卓越之处。为什么呢？因为它所描写的，正是一场神圣的竞相施予：上帝与一位君王彼此竞赛；君王以敬虔争先，上帝则以厚赐回应。君王显明自己是热心最卓越的典范，上帝也显明自己是最慷慨地赏赐仆人的主。君王忙于预备接待上帝，甚至甘愿舍弃世上一切享乐；那充满天地的上帝，也屈尊住在君王为他预备的地方。君王不只为自己祈求，也为自己所负责的人祈求，就是祭司和百姓；上帝也不把赐福局限于君王一人，反而应他的请求，把福分扩展到教会与国家。最后，君王以许愿的誓言约束自己，保证忠于本分；上帝也同样起誓，确认他向君王和国度所赐的应许：对国度的应许，记在下文；对君王的应许，就是我刚才读给你们听的这些话。

因此，这番话是对君王、对大卫说的；但其中所包含的福分，却临到他的后裔，就是“他身所生的”。这福分乃是大卫王位的世代承袭。大卫的子孙要承受王位，但使他们安坐其上的乃是上帝。他们要坐在王位上，但“我要”使他们坐在那里；并且我要使他们稳坐其上，永不坠落。他们要永远坐在王位上，这一王统将永久延续。到此为止，应许都是无条件的；但在接下来的话中，就附加了条件。

君王正忙于建造上帝的殿；请看上帝如何回应他，竟应许建造君王的家！上帝以建造回报建造。这里的用词中有一个十分巧妙的双关，《便西拉智训》的作者也曾运用这个双关，说儿女和建造城邑能使人的名长存；何况这些儿女是王室的后裔，命定要坐在宝座上呢？上帝应许赐给大卫众子，为要使他们得着这尊荣的地位——“坐在他的宝座上。”

——阿瑟·莱克，1529—1626年。

第12节。 ——“你的众子若守我的约”等等。大卫的众子若不受律法约束，便可能毫无顾忌地生活。因此，他们必须知道，虽然王统将永久延续，这应许却是有条件的：大卫的众子必须顺服上帝，“若他们守我的约”；对于这约，他们不能佯称不知。他们还有一份真实可靠的记录：这记录就是“我的法度”；其权威可靠，因为“我要亲自教训他们”。你们看，君王所得的福分实在极大；但为了避免有人认为这应许美好得令人难以置信，上帝就以最不可更改的凭据向君王作保。这个凭据就是他的誓言：“耶和华起了誓”；而这凭据是：

不可更改的，因为它全然真诚；他凭诚实起誓。
坚定不移的，因为“他必不反悔”。

对于自己的家，君王大卫还能求什么比这样的赐福应许，以及如此确切的保证更宝贵呢？是的，他还能求更多；毫无疑问，他也确实渴望得到更多。上帝赐给他的，也远超过这应许字面所表达的，就是使这预表所指向的实体最终完全实现。那实体是什么呢？就是耶稣基督国度的建立。

——阿瑟·莱克。

第12节。 ——“我要教训他们的。”这里应当注意，他又加上一句：“我要教训他们的。”因为他自己要作教师，人也必须听从他。他不愿人听从教会会议，或听从那些教导他从未教导之事的人……上帝并未赋予任何人凌驾于圣言之上的权柄。若真如此，他岂不是把人——也就是尘土和粪土——置于自己之上吗？因为圣言不就是上帝自己吗？那些尊重、顺服并持守这道的人，才是真正的教会，无论他们在世人眼中何等卑微；那些不如此行的人，却是撒但的会众，是被上帝咒诅的。这正是经文明确写道“我要教训他们的法度”的原因。因为上帝虽然要在教会中使用教师和牧者的职分，却仍要亲自作他们的大牧者；其他一切传道人和牧者，甚至教会本身，都必须受圣言统治和管理。

---马丁·路德。

第12节。 ---“你的子孙也要永远坐在你的宝座上。”这仿佛是在说：至于这关乎基督的应许，我必使它成就，也必坚定我仆人大卫的宝座。然而，你们这些暂时坐在这宝座上、治理这国的人，不可倚仗这应许，妄以为自己绝不会犯错，或以为我会对你们的过错视而不见，不定罪、不严厉惩罚。你们要么照我的话治理你们的国，要么我就将你们连根拔除，使你们永远灭亡。如今，他进一步阐明这应许，将其更充分地展开。

---马丁·路德。

第13节。 ---“因为耶和华拣选了锡安”等。主选定某个地方作为自己的居所，并不是因为那地方或其中的人配得，而完全是出于上帝自己的美意。主既拣选了他的教会，就安息在他对教会的爱中；他闻到基督的馨香之气，这便使他在自己百姓中间的宝座坚定不移。

---大卫·迪克森。

第13节。 ---“因为耶和华拣选了锡安。”此处他特意使用了摩西所用的同一个词（申16:6）：“就是耶和华你上帝所选择、要立为他名的居所。”因为起初并没有指定某个固定的地方安放会幕；会幕四处迁移，不仅从一地移到另一地，也从一个支派移到另一个支派，例如以法莲、玛拿西、但等支派。

此外，他借着“拣选”一词，推翻了人凭自己的构想和选择而设立的一切敬拜与宗教；这类事在犹太人中多得不胜枚举。拣选或选择并不属于我们；我们必须顺服主的声音。否则，耶利米所警告的事就必临到我们：“他们所选择的，我必弃绝。”这些话摧毁并推翻了我们在教皇制度中所见的一切人为发明、谋划与敬虔形式，以及一切虚假、伪冒的宗教\……惟有遵行上帝所吩咐的，才算是服事他。因此，拣选或选择不在于我们；上帝所吩咐的，我们必须遵行。

---马丁·路德。

第14节。 ---“这是我永远安息之所。”论到基督教会，我们可以毫无疑问地断言：它是上帝永远安息之所。在上帝这次旨意的安排之后，再也不会有另一种安排接续而来。基督信仰终结并成全了上帝对人的启示；在永恒的这一边，再没有什么更伟大、更美好的事能够或将要赐给人。甚至在天上，我们也要永永远远地默想并敬拜这恩典的丰盛；而这恩典最灿烂的荣耀，已经彰显在各各他所成就的大工、弥赛亚的升天、一切民族隔阂的拆毁，以及圣灵的赐下与差遣之中。我们若充分衡量使徒在《希伯来书》中的论证，每个人都必得出这样的结论：上帝已经“除去被震动的，就是受造之物，使那不被震动的常存”：来12:27。

---约翰·莫里森，载于《诗篇释义》，1829年。

第14节。 ---“这是我永远安息之所。”圣徒的心是上帝的居所。他安息在那些安息于他里面的人心中。他使我们得安息之时，自己也安息了。

---帕斯基耶·凯内尔。

第14节。 ---“居住。”译作“居住”的这个词，原意是“坐下”，尤其指登上宝座而坐。因此，对希伯来读者而言，这个观念必然会与“居住”的意思一同浮现。

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第14—18节。---现在，为使他清楚看见主与一切诚实、真实求告他的人何等亲近，他不必久候答复，在离去之前便已得着答案。大卫祈求说：“耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所”；上帝的回答则是：“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为这是我所喜悦的。我要使其中的粮食丰丰富富；我要使其中的穷人饱足。”大卫祈求说：“愿你的祭司披上公义；愿你的圣民欢呼歌唱”；上帝的回答则是：“我要使她的祭司披上救恩；她的圣民必欢呼歌唱。”最后，大卫祈求说：“求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者”；上帝的回答则是：“我要使大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备了明灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕却要在他头上发出荣光。”这仿佛是在说：厌弃我的受膏者吗？不，我绝不会这样做！我反倒要厌弃我受膏者的仇敌；他们的脸必蒙受羞愧，披上耻辱。相反，我已经为我的受膏者预备了明灯；他脸上必有光辉，头上必戴冠冕。“我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕却要在他头上发出荣光。”

---托马斯·普莱费尔，1633年。

第15节。 ---“我要丰丰富富地赐福给她的粮食”等。锡安，就是上帝的教会，她的供应乃是圣道和各种蒙恩之道，而基督是其总纲与实质。福音对于婴孩是奶，对于成人则是干粮；各种蒙恩之道乃是满有肥甘的筵席；基督的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。这一切供应都是属灵的；当主赐福时，它们甘美、有益、强健人心、使人满足并滋养生命。主确实赐福给那些饥渴慕义、凭信心领受的人，使他们的灵魂因此成长，日渐丰美茂盛；恩典在他们里面增多，他们也在各样善工上多结果子。主应许要丰丰富富地如此行，也就是以极其宽广、充盈的方式赐福；也可以说，他必确实赐福，因为原文是“我赐福，必赐福”，意思就是“我必定赐福”，正如这个短语有时所译的那样。

“我要使她的穷人饱足。”锡安中有穷人；人可以贫穷，却仍属于锡安；人可以属于锡安，却仍旧贫穷。基督的众教会中都有穷人。我们的主告诉门徒，穷人常与他们同在，他们也应当预料穷人总会在他们中间。福音时代也有明确的教导，要人照顾锡安中的穷人，使他们不至于在字面意义上缺少食物。不过，这里的“穷人”主要是指主那些遭受患难、身陷困苦的人；也指那些在属灵意义上贫穷的人——他们意识到自己灵里的贫乏，寻求真正的财富；或指那些虚心的人，因为天国是他们的。主应许要使他们满足，用福音的粮使他们完全饱足；这粮是用上好的麦子制成的，在他家中不但充足，而且绰绰有余。他也以基督这生命之粮使他们饱足；凡吃这粮的人必永远不死，反要活到永远。

---约翰·吉尔。

第15节。 ---“她的粮食；我要赐福，我要赐福。”动词的重复既可以表示确定无疑，也可以表示丰盛充足。意思是：我必定赐福，或我要丰丰富富地赐福。

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第15节。 ---“我要丰丰富富地赐福给她的粮食。”你当相信，圣徒享用的是珍馐美味、盛筵佳肴和丰盛膳食，而且一切全都白白得来。他终日享受筵席，常被领进宴会厅；他所享用的是最珍贵、最昂贵、最有益健康的食物，是最能振奋人心、增强力量，又最精美可口的佳肴；其种类也最为丰富。除了尚未完全享受荣耀本身以外，凡能使他境况幸福的，一样也不缺。主将自己在历世历代向教会所彰显的一切能力与良善，都赐给他，作为喂养盼望的食物。不仅如此，他还有许多上好的护理之恩、许多祷告蒙应允的经历、许多荣耀的预尝，以及各种蒙恩之道，尤其是那伟大的圣餐；在那里，基督和他的一切恩惠都盛在王室的器皿中，摆设出来，使圣徒的信心、盼望和爱心得着更新与饱足。

而使这一切更为甘甜的是：他知道，与不久之后赴羔羊婚筵时所要享用的相比，这一切不过是微不足道的。到了那时，他必永远享受筵席，却绝不会因过量而厌腻。除此以外，他还有圣灵甘甜、舒畅的浇灌，使他充满如此真实的喜乐，以致最奢华的宴席、最尊贵的筵席和世上最高的享乐，他都可以欣然舍弃；因为这些与他在朋友内室里享受一个时辰的款待相比，实在相差无穷。若他在客店里所受的款待已经如此，那么到了王宫又将如何？若这属天的吗哪是他在旷野中的食物，那么等他到了迦南，生活将何等丰盛？若这只是旅途上的供应，那么家乡的供应又将何等丰厚？

---约翰·詹韦，约1670年。

第15节。 ——“我要使其中的穷人饱得食物。”基督是能使人满足的至善。木头做的饼、银子做的饼、金子做的饼，都不能使饥饿的人饱足；人所需要的必须是真正的食物。世上的美味与尊荣、宏伟与荣耀、富足与兴旺、浮华与声望，都不能满足一个从地狱门前航过、从深处呼求的灵魂；他所需要的必须是基督。那妇人曾呼喊：“给我孩子，不然我就死了”；同样，“给我基督，不然我就死了——给我基督，不然我就要灭亡”，乃是绝望或沮丧之灵魂的悲歌与哀声。“贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足”：传道书5:10。有人作了一个很好的观察：世界是圆的，人的心却是三角形的。整个圆形的世界，也填不满人那三角形的心。当基督这公义的太阳在灵魂中落下时，世上有什么、世间有什么，能使人得安宁呢？人心有三条边，唯有三位一体、一体三位的神才能使它满足。财富、亲属、仓房或钱袋，都不能满足一个知罪而又感到被弃的灵魂。这样的人论到自己的钱袋，也能像某位大人物在病榻上——即使不是临终之床——论到他的钱袋那样说：“拿走吧，永远拿走吧！”纵然钱袋堆着钱袋，到了临终之时，也全都毫无意义；这些钱袋不过像数字前面的一连串零。这就是绝望与沮丧之灵魂的呼求：“求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐”：诗篇90:14。

——理查德·梅休，1679年。

第15节。 ——“我要使其中的穷人饱得食物。”我并不应许他们珍馐美味；所赐的是充足，而不是有余：他们可以贫穷，却不至于匮乏；他们必有食物，并且正如人所说的，是神丰富供应的食物；足以把他们带到父家，“那里口粮有余”。因此，贫穷的以色列人不要害怕献上供物，也不要因敬拜神而担心自己会一无所有，等等。

——约翰·特拉普。

第16节。 ——“我要使祭司披上救恩。”他们的救恩必显明出来，清楚可见，正如穿在身上的衣服一样。

——伊本·以斯拉。

第16节。 ——神的同在是诸般美善的凭据；因为这一切都随着“我要住在这里”而来。借着他的同在，他赐食物给饥饿的人，赐安慰给穷乏的人，甚至将生命之粮赐给信而悔改的灵魂；借着他的同在，他亲自成为祭司的圣洁，他的公义和救恩成为他们最荣耀的衣袍；又借着他的同在，他使选民常常喜乐，使他们心中充满欢喜，口中满有歌声。

——J. W. 伯贡。

第16节。 ——“其中的圣民必要大声欢呼。”若有一位欧洲来的陌生人听见这些当地人歌唱，必会既惊讶又觉得有趣。他们对和声或旋律毫无概念；他们最懂的就是声音响亮，谁唱得最响，谁就被认为唱得最好。我有时曾为此劝说他们；但有一次所得的回答，却使我从此再也无话可说。我对一位主要会友说：“弟兄，唱轻一点。”“唱轻一点！”他回答说，“我们的父亲啊，叫我们轻声唱的竟然是你吗？你难道没有听过我们怎样歌颂印度教的神吗？那时我们把头向后仰，用尽全力，高声喊出对那些根本不是神之物的赞美！如今你却叫我们低声耳语来赞美耶稣吗？不，先生，我们做不到——我们必须高声表达对他的感激，因为他爱我们，并且为我们死了！”于是，他们继续尽力高歌，而我再也没有劝阻。

——G. 戈格利，载于《先驱者：孟加拉宣教纪事》，1870年。

第17节。 ——“在那里，我要使大卫的角发生”，等等。这一比喻取自雄鹿之类俊美的动物；它们最显著的美丽与力量都在于角，尤其是角萌生并向外分杈的时候。

——托马斯·普莱费尔。

第17节。 ——“大卫的角。”角这一意象在旧约中屡见不鲜……解释它时，既不可从祭坛的角来理解——罪犯曾设法抓住那些角——也不可从装饰头盔的角来理解；这一比喻取自公牛的角，因为这种动物的力量就集中在角上。对于农耕民族而言，这是一个十分自然的意象……正如动物的力量集中在它的角上，神为百姓的益处赐给大卫家的全部拯救之能，也必集中在弥赛亚身上。

——F. 戈代，载于《圣路加福音注释》，1875年。

第17节。 ——“使角发生。”三月初，普通雄鹿，也就是赤鹿，正潜伏在林中僻静之处，像它的雌鹿伴侣一样温顺而胆怯。不久，它的额头上便冒出一对突起，外面覆盖着天鹅绒般的皮肤。几天之内，这些小小的突起便长出了一些长度，初步显出真正的形状。若用手握住其中一只，就会发现它摸起来灼热，因为血液正猛烈地流经那天鹅绒般的皮肤，每流经一处，就在那里沉积极其微小的一点骨质。角越长越快，颈动脉也随之扩张，为它提供充足的养分；短短十周之内，那庞大的骨质便完全长成。这样的过程即使不能说绝无仅有，在动物界的历史上也几乎找不到可与之相比的例子。

——J. G. 伍德，载于《图解自然史》，1861年。

第17节。 ——“角。”我的朋友、住在大马士革的格雷厄姆先生，谈到东方妇女所戴的角时说：“这种头饰依各阶层财富的不同，用面团、锡、银或金制成。其长度也显示佩戴者的地位。女子越尊贵，角就越长；有些甚至超过一码。”我在大马士革得到一枚古代宝石，上面刻着一个戴角的男子。如今，这种角只供妇女佩戴。

——约翰·威尔逊，载于《圣经诸地》，1847年。

第17节。 ——“我为我的受膏者预备明灯。”这一句暗指律法，其中的含义在任何译本中都无法完整保留。译作“明灯”的词，曾用来指金灯台上的各盏灯（出埃及记25:37；35:14；37:23；39:37）；而这里与它连用的动词，也正是用来描述祭司整理或看管圣灯的词（出埃及记27:21；利未记24:3）。整节的意思是：无论眼前的景象多么黑暗、多么不祥，神从前赐给大卫和锡安的应许，仍必成就。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第17节。 ——我为我的受膏者预备明灯。我们要注意：

父神给基督的称号；他是“我的受膏者”。尽管他被人轻看、厌弃；尽管不信的世界看不出他有何佳形美容，值得人羡慕；然而我承认他，宣告他是我的受膏者，是我教会的先知、祭司和君王。“我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏油膏他。我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他”：诗篇89:20-21。
神所指定、用来向失丧世界彰显基督荣耀的伟大途径；他为自己的受膏者预备了“一盏明灯”。灯的用途，是在黑夜中给人光明；照样，神的话，尤其是福音，乃是在暗处照耀的光，直到荣耀的白昼破晓；那时，主神和羔羊必成为蒙救赎之人永永远远的光。
这盏灯凭着何种权柄被点燃，并被带到这个黑暗的世界各处；它是神所“命定”的；我们正是奉他的命令传扬福音，使福音的光广布天下（马可福音16:15、20）。

——伊比尼泽·厄斯金，1680—1754年。

第17节。 ——“我为我的受膏者预备明灯。”也就是说，我已经为他命定了兴盛与福分；这些福分要临到他本人，尤其是赐给他后裔的福。儿女如同父家中的灯或烛，使祖先的名显明出来；因此，在圣经中，承继父位的儿子被称为一盏灯。神借先知亚希雅告诉耶罗波安，他要从所罗门儿子的手中夺去国权，将十个支派赐给他；但他又补充说（列王纪上11:36）：“还留一个支派给所罗门的儿子，使我仆人大卫在我所选择立我名的耶路撒冷城里，在我面前长有灯光（灯或烛）。”又如（列王纪上15:4），当罗波安的儿子亚比央行恶时，经文说：“然而耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光（或烛），立他的儿子接续他。”

——约瑟夫·卡里尔。

第17—18节。——神既拣选了大卫的家，就在这里应许，也要用与之相称的福分赐福给这家。

不断增长的权能：“在那里（锡安），我要使大卫的角发生。”王室的尊荣必日益增长，其光辉也必不断增添。基督是“拯救的角”，表示丰盛而大有能力的救恩；神已经在“他仆人大卫家中”兴起这角，使它发生。大卫曾应许，要运用自己的权能荣耀神，砍断恶人的角，高举义人的角（诗篇75:10）；作为回报，神在这里应许使他的角发生；因为凡有权能而善加运用的人，还要得着更多。
长久的尊荣：“我为我的受膏者预备了明灯。”你必“点亮我的灯”（诗篇18:28）；神所预备的灯，必然明亮燃烧。灯象征继承者；因为一盏灯将要熄灭时，可以用它点燃另一盏灯：这就是代代相承；如此，大卫便不会缺少人在神面前侍立。基督就是那灯，也是世界的光。
完全的胜利。“他的仇敌”，就是那些设计谋害他的人，“我要使他们披上羞耻”；因为他们必看见自己的计谋尽都落空。凡与良善统治者为敌的人，都当等候羞耻临身；尤其是主耶稣和他政权的仇敌，他们在末后的大日必起来，“受永远的羞辱和憎恶”。
普遍的兴盛：“但他的冠冕要在他头上发荣滋长”，也就是说，他的统治要越发成为他的尊荣。这应当在基督耶稣身上完全应验；他那尊荣和权能的冠冕永不衰残，冠上的花朵也永不凋谢。地上君王的冠冕“不能存到万代”（箴言27:24）；但基督的冠冕必存到永远，而为他忠心臣民所存留的冠冕，也是“永不衰残”的。

---马太·亨利。

第18节。 ---“我要使他的仇敌披上羞耻。”也就是说，羞耻要紧紧遮盖他们，无法分离；正如人无论走到哪里，都把衣服穿在身上，他们也无论走到哪里，都要随身带着自己的羞耻。最奇异的是，羞愧的人通常会用衣服遮掩自己的羞处，并以为这样就足够了；然而，大卫的仇敌将羞愧到一个地步，连他们用来遮掩羞耻之物，反倒显露了他们的羞耻；他们越想给自己的耻辱披衣遮盖，就越把它紧紧地、不可分离地束在自己身上。

---托马斯·普莱费尔。

第18节。 ---“但他的冠冕要在他头上发荣滋长。”这一意象似乎取自古代赐给得胜者之冠的性质。从历史最早期起，人们就用月桂、橄榄、常春藤等编成冠冕，戴在英雄头上；这些英雄或在战场上得胜，或在赛跑中夺魁，或为公众成就了其他重大功业。这些冠冕，是古代最英勇功绩所换来的珍贵奖赏。由此便可充分看出这一措辞何等贴切。说一顶金银珠宝制成的冠冕发荣滋长，至少显得不自然；但月桂、橡树等枝叶发荣滋长，却是自然的。人们把这些枝叶繁茂、青翠欲滴的冠冕戴在胜利者头上，而他们的功绩仿佛使冠冕在头上越发繁茂，显出更加鲜嫩的绿色。耶稣实际戴过的冠冕也是植物制成的；而忧患的荆棘，从未像在他头上那样肆意滋长。如今，他已经得着生命的冠冕；这冠冕不像其他英雄冠冕上易逝的青翠，永不衰残。它必带着不朽生命全部的活力，永远发荣滋长，并为他的百姓结出和平的一切橄榄果实。它的枝条必伸展开来，为一切在属灵争战中得胜的人供应冠冕。

---亚历山大·皮里，1737—1804。

给乡村传道人的提示

第1节。 ---

主记念耶稣，就是我们的大卫：他爱他，以他为乐，并与他同在。
在这记念中，他的忧患居于显著的位置——“他一切的苦难”。
然而，主仍愿他的百姓提醒他。

第1—2节。---论到他的百姓：

主记念：

a) 他们本人。

b) 他们的苦难。

c) 他们的誓愿。

主记念他们，是为了：

a) 悦纳他们。

b) 体恤他们。

c) 帮助他们。

第1—2节。---

神记念他的百姓，一个也不遗漏：“求你记念大卫。”圣灵在我们里面照着神的旨意替我们祈求。
他记念他们的苦难：“大卫和他一切的苦难。”“我知道你的行为和你的患难。”
他记念他们的誓愿，尤其是：

a) 那些与服事他有关的誓愿。

b) 那些郑重许下的誓愿。

c) 那些忠实履行的誓愿。

---G. R.。

第1—5节。---请注意：

大卫认为神受了羞辱，并以为自己能够补救此事；对此，他感到何等痛苦。请思想“他的苦难”——因为约柜住在幔子里，他自己却住在香柏木的房屋中：撒母耳记下7:2。
请思想：

a) 这种苦难的独特性。大多数人因个人的损失而受苦；因这样的缘故而受苦的人却少之又少。

b) 这种感受从大多数人那里所得的同情何等稀少。当异教之地成为凯里博士的痛苦时——那时他还是凯里先生——有人对他说：“年轻人，如果神有意使异教徒归信，他不需要你也能做到。”

c) 这种感受与真正敬畏神的人何等相称。

d) 这种感受何等蒙神喜悦：撒母耳记上2:30。

他何等热切地投身于补救自己所哀痛的弊病：“他起了誓”等。毫无疑问，只要神准许，他必甘愿放弃今世奢华生活的享受，直到完成自己心中所珍爱的工作。请留意：

a) 若不为神的事业实行舍己，就谈不上对神的尊荣有多少热心。

b) 如果神的百姓普遍表现出同样的热心，奉献的人必会更多，所献的也必更加丰厚；作工的人必会更多，工作也必做得更加尽心、更加出色。

c) 我们若为神的尊荣大发热心，以致令世人惊讶，并赢得义人的称许，那实在是美事。

---J. F.。

第3—5节。---

我们应当渴望为神预备居所，胜过为自己预备居所。凡事都应把最好的献给神。“看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反倒住在幔子里。”
我们为自己寻求居所时，应当以神的殿为先：“我断不进入”等。
我们应当为神殿的兴盛劳苦，甚至胜过为自己的家业劳苦。当神的教会兴盛时，没有什么比这更能使我们安睡甘甜；当教会衰微时，也没有什么比这更应使我们彻夜不眠：“我不容我的眼睛睡觉”等（第4节）；“这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗？”

---G. R.。

第5节。 ---一个值得为之而活的目标——为神寻找新的居所。

其中所包含的俯就：神与我们同在。
所探寻的区域：人心、家庭以及“地上的黑暗之处”。
这工作的尊贵。它使大卫王为之忙碌，也是配得君王从事的工作。

---W. B. H.。

第5节。 ---“为耶和华寻得居所。”在心中，在家中，在会众中，在生活中。无论何处，我们都必须为主找到或预备一个地方。

第5节。 ---“雅各的大能者。”

他大有能力，因此在伯特利使天与地相连。
他大有能力，因此把雅各从美索不达米亚领回。
他大有能力，却仍在雅博渡口与雅各摔跤。
他大有能力，却仍容许雅各遭受苦难。
他大有能力，因此使雅各得到完全的拯救。

第6—7节。---我们要把这段经文用于实际生活。一个灵魂渴望遇见神。神已经指定了相会之处。

我们知道那是什么地方。那是施恩座，是恩典的宝座，是启示荣耀之处。其中保存着律法；有属天的食物——盛吗哪的罐；有神圣权柄的象征——亚伦的杖。
我们渴望找到它。热切地。立刻地。敬畏地。渴望领受它。
我们曾听说过它。在年幼的日子里。我们几乎忘记是在何处听见的。或从传道人那里，或从圣洁之人那里，或从爱我们的人那里。
我们找到了它。在最意想不到的地方。在一个受人轻视的地方。在一个孤寂之处。在我们迷失自己的地方。其实离我们极近——就在我们像亚当一样藏身的树木中间。
我们要去。借着基督到神那里去。为要得着他所赐的一切。为要与他同住。为要向他学习。
我们要敬拜。谦卑地。庄严地。感恩地。为进入天国作好准备。

第7节。 ---

地方：“他的居所。”

a) 为神建造。

b) 蒙神悦纳：他虽无处不在，却特别临在于此。

出席：“我们要去”等。神在那里与我们相会，我们也应当在那里与他相会。
目的：

a) 为了崇拜。

b) 为了献上自己：“我们要在他脚凳前下拜。”

---G. R.。

第8—9节。---

渴望神的临在——

a) 愿这临在明显地彰显出来：“兴起”并进入。

b) 愿这临在满有恩典：“你和约柜”——愿他临在于施恩座上。

c) 愿这临在可以切身感受到，并伴随着能力：“你有能力的约柜。”

d) 愿这临在长久不离：“求你兴起，进入安息之所。”

产生这种渴望的理由。

a) 就祭司或传道人而言：“愿你的祭司”等。他们所披戴的不是自己的义，而是以义为衣；愿他们传讲“救恩的衣服”和“公义的外袍”。

b) 就敬拜者而言：“又愿你的圣民”等。愿传道人宣讲那作为恩赐的义；不是从人的本性中生出的义，而是“加给一切相信之人，也临到一切相信之人”的义；这样，圣民就必欢呼。

---G. R.。

第9节。 ---请思想：

教会中公义职事的重要性。
这样的职事与喜乐百姓之间的关系。
二者都倚赖神恩惠的工作。

---J. F.。

第9节（下半节）。---

圣民。
欢呼。
说明原因——“因欢乐”。
发出鼓励——“愿你的圣民欢呼”。

第9节（下半节）。---圣洁与喜乐之间的关系。

第9、16节。---属灵的祭衣室。

衣袍：

a) 公义；与之相比，最昂贵的圣带也不过是拙劣的替代品。

b) 救恩；与之相比，学识、口才等都算不得什么。

衣袍的取得：

a) 必须从神而来。

b) 众圣徒都应不断献上恳切的祷告。

穿上衣袍：

a) 由神亲手为他们穿上！

b) 如此披戴的人所具有的荣美与能力。

c) 这些人是“你的祭司”。

---W. B. H.。

第9、16节。---

祭司与圣徒。
圣服。
《古今圣诗》。
真实临在：上帝赐下衣袍与喜乐。

第10节。 ---

当祈求免除的祸患：“不要转脸不顾”——免得他看不见你，也不蒙你垂顾；不被接纳，也不再获准存有盼望。
当采用的恳求：“因你仆人大卫的缘故”——因你与他所立的约，因他的热心、奉献、患难和服事。这是合乎福音的恳求，在许多场合都可使用。

第11节。 ---

上帝的誓言。
这誓言永远坚定。
永恒的王权。

第11节（中间一句）。---我们的信心：“他必不反悔。”

他不是一位改变的上帝。

他预先知道一切。

他能够成就自己的旨意。

他的尊荣与此紧密相连。

他的誓言永不废弃。

第12节。 ---家族所蒙的恩宠可以延续不断，但必须遵守其中的条件。

第13节。 ---

主权的拣选。
俯就的内住。
永远的安息。
恩慈的理由——“因为这是我所愿意的。”

第14节。 ---

上帝在他的教会中得享安息。

a) 三个位格都得着尊荣。

b) 上帝的神性得以彰显。

c) 永恒的旨意得以成全。

d) 全能的作为得着回报。

e) 巨大的牺牲被人铭记。

f) 荣耀的属性受到颂扬。

g) 最亲爱的关系得以尽情流露。

这安息存到永远。

a) 教会必永远存在。

b) 教会必始终成为上帝可以安息其中的居所。

c) 因此，教会在地上必安稳无虞。

d) 教会在天上必永远得着荣耀。

第15节。 ---

蒙福的供应。
得着饱足的百姓——“使其中的穷人饱足。”
得着荣耀的上帝——“我要。”
幸福之地——锡安。

第16、18节。---两种衣袍：救恩与羞耻，分别为他的祭司和他的仇敌预备。你要穿上哪一种？

第17节。 ---《为上帝的受膏者所预备的明灯》，埃比尼泽·厄斯金两篇讲章的主要内容。[《著作集》第3卷，第3—41页。]

第17—18节。---

萌发的角——日益增长的权能。
长明的灯——恒久不变的光辉。
卑污的装束——战败仇敌的衣袍。
永不凋残的冠冕——荣耀的王权。

第18节。 ---

他的仇敌披上衣袍。

a) 他们是谁？公然亵渎之人；品行端正却不敬虔之人；自以为义之人；假冒为善之人。

b) 他们怎样披上羞耻？在悔恨中，在失望中，在良心谴责中，在毁灭中。罪恶被揭露，自我被击败，盼望尽都破灭。

c) 谁给他们穿上这衣袍？主。他必使他们彻底蒙羞。

他自己戴上冠冕。

a) 他的冠冕：他的权柄与荣耀。

b) 这冠冕必兴盛：荣耀不断扩展，臣民日益增多，财富持续增长，仇敌心生畏惧，等等。

第18节（最后一句）。---主耶稣自己乃是他国度兴盛的源头、维系者和中心。

诗篇 131 诗篇 133