诗篇 72 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

内容提要

标题。——所罗门的诗。 最优秀的语言学家都断言，这应译为“所罗门所作”或“出自所罗门”，没有充分根据译成“为所罗门而作”。标题几乎可以肯定是在说明所罗门是本诗的作者；然而从诗72:20来看，这篇诗似乎又是大卫临终前所发出的祷告。我们不敢断言，只能推测：这篇诗的精神和内容出自大卫，但他已临近生命终点，无力亲自将它写下或整理成篇；于是所罗门领受了垂死父亲的歌，将它谱成优美的诗章，并且在不夺去父亲功劳的情况下，使这篇诗也成为自己的作品。依我们推想，它是大卫的祷告，却是所罗门的诗篇。毫无疑问，这里所描绘的是耶稣作王的荣耀，既包括他如今的统治，也包括他在末后荣耀中显现时的统治。

分段。——我们将采用亚历山大所建议的分段：“本诗以热烈辉煌的笔触描述弥赛亚的统治：他的国度公义，诗72:1-7；普及天下，诗72:8-11；广施恩惠，诗72:12-14；永远长存，诗72:15-17。随后是一段颂赞，诗72:18-19；最后是附记，诗72:20。”

释义

第1节。 “上帝啊，求你将判断的权柄赐给王。” 王位的继承权固然由大卫传给了所罗门，但这并不是他登基的唯一依据。以色列是一个神权国家，诸王不过是那位至高君王的代理人；因此，这里的祷告是求上帝使新王凭神圣的权柄登基，并赐给他属天的智慧。我们在锡安荣耀的君王，已经得着一切审判的权柄。他奉上帝的名统治万国。他不仅凭继承权作王，也是“蒙上帝恩典”而立的君王。“将你的公义赐给王的儿子。” 所罗门既是王，也是王的儿子；我们的主也是如此。他本身就拥有能力和权柄，同时又从父领受了君王的尊荣。他是公义的王；总而言之，他就是“耶和华我们的义”。我们正等候他在人间显现，成为永远公义的审判者。愿主按他所定的时候，催促那盼望已久的日子来到。如今，就连以色列内部也有战争和争斗；但这个时代很快就要改变。大卫预表耶稣与我们的仇敌争战，届时他将由和平之君所罗门取代。

第2节。 “他要按公义审判你的民。” 他既披戴神圣的权柄，就要为这蒙恩的国度运用这权柄，为他们显出大能，使他们不致遭受误判、诽谤，或任何恶意的对待。他的判决必使控告他们的人哑口无言，也必将圣徒应有的地位赐给他们，宣告他们是蒙主悦纳的人。想到在基督的国度里，没有人会遭受冤屈，这是何等大的安慰！他坐在白色的大宝座上，从未沾染丝毫不公的行为，甚至从未有过一次错误的判断；人的名誉交在他手中，是绝对安全的。“以公平审判你的困苦人。” 锡安之王的一切判决都显出真正的智慧。我们并非总能明白他的作为，但他的作为永远正确。世人常常偏袒富有和尊贵的人；然而，在最后也是最美好的君王政体中，这位王秉公施行审判，使贫穷和受鄙视的人欢喜快乐。在这里，穷人与君王被并列提及。上帝的主权是灵里贫穷之人所喜爱的主题；他们乐意见主被高举，也不会因为主行使王权而与他争辩。人用虚假的富足来掩饰真实的贫穷，正是这种虚假使人挑剔掌权的主；但人若深切感受到自己灵里的缺乏，内心就会甘心忠诚地敬拜救赎之王。另一方面，这位王格外喜悦痛悔之人谦卑的心，并为他们运用他一切的能力和智慧，正如约瑟在埃及掌权，是为使他的弟兄得益处。

第3节。 “大山要使百姓得享平安。” 从前，侵扰全国的强盗团伙就是从这些山上冲下来的；如今，建在山上的堡垒却成了国土的守卫，守望者四处传报消息，说连一个仇敌的踪影也看不见。哪里有耶稣，哪里就有平安——持久、深邃、永恒的平安。就连那些曾令我们恐惧的事，一旦耶稣被承认为心中的君王，也会失去一切可怕之处；甚至死亡这座幽暗的大山，也不再阴森可怖。当主与我们同在时，试炼和苦难非但不会减少我们的平安，反而会使平安增多。“小山也必因公义得享平安。” 君王的统治既然公正，每一座小山似乎也都披上了平安。巴勒斯坦因不公而沦为荒漠；如果土耳其人和贝都因人离去，那地必会重新展露笑颜。即使按最字面的意义来说，公义也是土地的肥料；当人们有希望享用自己劳作所得的果实时，就会勤奋耕种，收获庄稼。从属灵的意义上说，基督的义将平安赐给人心；当凭神圣之义得救的道路显明时，灵魂的一切能力和情感都会充满圣洁的安宁。那时，我们必欢欢喜喜地出去，平平安安地蒙引导；大山小山都要在我们面前发声歌唱。

第4节。 “他必为民中的困苦人伸冤。” 他必使他们得到公正的对待；是的，他的名是应当称颂的，因为他所赐的甚至超过公正，他喜悦善待他们。“拯救穷乏人的儿女。” 这些贫穷无助的人被别人当作驮重担的牲口，自己却一贫如洗；但他们的王必作他们的保护者。属上帝的贫穷困苦之人是有福的！他们在和平之君的翅膀荫下安然无恙，因为他必救他们脱离一切仇敌。“压碎欺压人的。” 他大有能力，足以击打他百姓的仇敌。欺压人的一向善于摧残别人，但他们遭报的日子必然来到，那时他们自己也必被击碎。罪、撒但和我们所有的仇敌，都必被君王耶稣的铁杖压碎。因此，我们没有任何理由惧怕，却有充分的理由歌唱——

万众欢呼耶稣圣名的权能！
众天使都当俯伏敬拜；
献上君王荣耀的冠冕，
尊他为万有之主。

贫穷远胜于欺压别人，因为无论困苦的人，还是他们的儿女，都在天上的所罗门那里有一位辩护者。他的一切重击都对准骄傲的人，直到将他们彻底毁灭，他才止息。

第5节。 “太阳还存，月亮还在，人要世世代代敬畏你。” 他们理当如此。这样的公义使贫穷人和敬虔人甘心敬拜，也使不义的欺压者魂飞胆战；因此，普天之下，无论善人恶人，都满怀敬畏。耶稣在哪里以大能掌权，人就必须以某种方式向他臣服。并且，他的国绝不是纸牌搭成的房屋，也不是转瞬即逝的王朝；它像天上的光体一样长存。在他逊位之前，白昼和黑夜倒要先行止息。太阳和月亮至今丝毫没有显出光辉衰退的迹象；耶稣的国也没有任何衰老的征兆。恰恰相反，它仍处于青春时期，显然正是那即将兴起的大能，是冉冉升起的太阳。但愿上帝将新的活力赐给这国度的一切子民，使他们立刻把以马内利的征服推进到地极。“直到万代”，救赎主的宝座必坚定长存。道成肉身之上帝的信仰，绝不会被人类耗尽。任何不信都不能使它枯萎，任何迷信也不能把它窒息；它必从那看似坟墓之处不朽地兴起，如真正的凤凰一般，从自己的灰烬中复生！只要地上还有人，基督就必在他们中间拥有宝座。儿女要起来接替父辈。无论教皇和魔鬼怎样阻挠，每一个世代中都必有人重生。甚至就在此刻，我们眼前也有他永恒权能的明证：自从一千八百年前他升上宝座以来，他的统治从未被推翻，尽管那些最强盛的帝国都已如夜间的幻影一般消逝。我们在时间的海岸上，看见凯撒诸帝的残骸、莫卧儿帝国的遗迹，以及奥斯曼帝国最后的余烬。查理曼、马克西米连、拿破仑——他们如影子一般从我们面前掠过！他们曾经存在，如今却已不在；唯有耶稣永远长存。至于霍亨索伦、韦尔夫或哈布斯堡诸王室，他们各有自己的片刻；但所有时辰和万古岁月，都属于大卫的子孙。

第6节。 “他必降临，像雨降在已割的草地上。”愿福祉临到他温柔的统治！那些成为人类灾祸的大征服者，降临时犹如所多玛的火雹，把肥沃之地变成荒漠；但他却以温和仁慈的影响，轻柔地滋润世间疲惫受伤的人，使他们焕发新生。被镰刀割过，或被牲畜啃过的草场，仿佛只剩下无数流血的草茎；然而雨一降下，便成为医治这一切创伤的膏油，使田野重现青翠与美丽。这正是“以色列的安慰者”临到并赐福的恰当写照。我的灵啊，你被降为卑，甚至像被牲畜啃光、践踏的草地，这是何等有益！因为那时主必眷顾你；他必记念你的苦难，以他自己无比宝贵的爱使你复兴，所得的荣耀更胜从前。耶稣啊，欢迎你！你是真正的蒙爱者，至爱的那一位；你远胜提多所曾享有的美名——“人类的喜悦”。“如同滋润大地的甘霖。”每一滴晶莹的雨珠都在述说上天的怜悯；这怜悯并不忘记焦渴的平原。耶稣满有恩典，他所行的一切都是爱；他临到人间，便带来喜乐。我们必须更多传扬他，因为没有任何甘霖能如此滋润万国。哲学式的讲道仿佛以尘土之雨愚弄世人，惟有福音切合堕落人类的真实处境；在它温暖和煦的能力之下，幸福便蓬勃生长。主啊，求你降临我的灵，我的心就必开花，满有对你的颂赞：——

他必悄然轻柔地降临，
如甘霖点滴洒在沃野；
到他掌权之时，喜爱正义的人必自由兴盛，
甘美的和平也必结出丰收。

第7节。 “在他的日子，义人要发旺。”在不义统治那致命的见血封喉树[一种亚洲热带树木，其乳白色汁液曾被用作箭毒及宗教仪式之用——编者注]之下，正直的原则无法生长，好人也几乎难以存活；但真理与正直若坐在宝座上，最优秀的人就最为兴盛。公义的君王既保护公义的臣民，也造就公义的臣民。在尼禄统治之下，除了与他一样的怪物，无人能够发达；物以类聚。然而在温柔的耶稣之下，敬虔的人找到了安乐的庇护所。“月亮长存之时，必有丰盛的平安。”耶稣在哪里掌权，哪里的人就认识他是真正的麦基洗德，既是公义之王，也是和平之王。建立在正义之上的和平必能长久，其他的和平却不能。许多所谓的“神圣同盟”，尚未经过几轮月圆便已瓦解，因为那联盟由诡诈缔结，以背誓为根基，以压迫为目的；但当耶稣宣告上帝伟大的休战之时，他必设立永久的和平，世人也不再学习战事。耶稣所带来的和平既非浮于表面，也非转瞬即逝；它无论在深度还是在持续时间上，都是丰丰富富的。愿一切心灵和声音都欢迎万国之王——良善、伟大、公义、永远蒙福的耶稣。

第8节。 “他也必掌权，从这海直到那海。”弥赛亚的统治必广被天下；惟有大地的尽头才是他疆域的终点，他的权杖必伸展到极北之地。从太平洋到大西洋，又从大西洋到太平洋，他必作主；环绕南北两极的海洋也必归在他的权下。其他一切权势都必臣服于他；他既无对手，也无敌人。世人谈到统治全俄罗斯的皇帝，但耶稣必作全人类的统治者。“从大河直到地极。”无论你从哪里出发，无论选择哪一条河流，弥赛亚的国度都必延伸到这圆形世界最遥远的边界。所罗门的国度如何囊括应许之地，不留一寸未被征服的边疆；大卫的子孙也照样要统治那更美之约中赐给他的一切土地，不让任何民族继续在黑暗之君的暴政下凋残。这样的经文鼓励我们盼望救主普世掌权；至于此事发生在他亲自降临之前还是之后，我们留给别人讨论。至少在这篇诗篇中，我们看见的是一位亲自掌权的君王；他是中心人物，是一切荣耀汇聚的焦点。我们所看见的，不是他的仆人，而是他亲自执掌王权、施行统治。在这篇诗篇中，指向我们伟大君王的人称代词不断出现：他掌权，列王俯伏在他面前，事奉他；因为他搭救，他怜恤，他拯救，他永远长存，并且他天天受人称颂。

第9节。 “住在旷野的，必在他面前下拜。”他们不是被武力征服，而是被爱制伏。他们虽曾野蛮不羁，却必甘心负他轻省的轭；那时，他们的旷野必然欢喜，是的，必欢喜开花，如玫瑰一般。“他的仇敌必要舔土。”他们若不肯作他的朋友，就必彻底破碎，降为卑微。尘土必作蛇的食物；蛇的后裔也必以此充饥。东方人表示臣服时，往往采取极其卑微的姿态；的确，无论什么标志，都不足以充分表达弥赛亚的仇敌所遭受的彻底溃败与降服。那些辱骂救赎主的舌头，理当舔土。凡不肯欢然向这样一位君王下拜的人，实在活该被摔倒、俯伏在地；尘土给他们吃都嫌太好，因为他们曾践踏基督的宝血。

第10节。 “他施和海岛的王要进贡。”贸易必为中保统治的目的效力；无论远近，富有的商贾领袖都必欢然献上自己的财富，奉到他的宝座前。沿海之地是传播福音的良好中心；航海之人也常成为热切宣扬十字架的使者。古时的他施极其遥远，在东方人的心目中，它仿佛消失在无尽的远方，似乎位于宇宙边缘；大卫之子的统治也必达到想象力所能抵达的最远之处。他的权杖必越过碧蓝的海洋；不列颠的白色峭壁已经承认他，南海诸岛的明珠为他闪耀，甚至冰岛的心也因他的爱而火热。马达加斯加欢跃着迎接他；赤道海域中若还有一些岛屿，尚未将其香料献给他，那么即使在那里，他也必得着荣耀的贡赋。他已使许多小岛成为圣岛，因此成为真正的“福尔摩沙”——美丽之岛。“示巴和西巴的王要献礼物。”农业和畜牧业也必献上自己的一份。来自内陆尚未勘察地区的外邦君王，必承认万王之王那包罗万有的君权；他们必迅速献上恭敬的贡物。他们所带来的必是宗教性的供物，因为他们的王也是他们的上帝。那时，“幸福的阿拉伯”才真正幸福，“幸运群岛”也必比幸运更有福。请注意，真实的信仰使人慷慨奉献；在基督的国度中，我们不是被课税，而是喜乐地甘心献给他。到了君王们如此行的那一天，必是伟大的一日。那穷寡妇早已走在他们前面，如今该是他们跟随的时候了；他们的臣民也必定会效法王室的榜样。基督和他的教会所要的，正是这种甘心的奉献；他们不要强征，也不要查封财产。愿人人都出于甘心乐意而奉献，无论君王还是平民，都当如此。可悲的是，历来的惯例却是君王把臣民的财产赠给教会，而一个可怜的教会竟把这种劫掠之物当作燔祭收下；当耶稣更公开地登上宝座时，绝不会再有这样的事。

第11节。 “诸王都要俯伏在他面前。”无论他们多么强大，都必亲自向他致敬。无论他们地位多么尊贵，王朝多么古老，疆域多么遥远，都必甘心接受他作他们至高的君主。“万国都要事奉他。”百姓必像统治者一样顺服。中保统治的广大范围，由两个无所不包的“都”表明出来：诸王都要俯伏，万国都要事奉。如今我们还没有看见万物都服在他以下；但既然我们看见耶稣在天上以荣耀尊贵为冠冕，就对他在地上普世的王权毫无疑惑。我们无法想象亚历山大或凯撒的统治范围竟会比上帝之子的更广大。“万膝都要向他跪拜；万口都要承认耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。”主啊，求你按自己的时候使这事早日成就。

第12节。 “因为他要搭救穷乏的人。”这里说明了人为何应当顺服主基督，理由何等美好：不是因为他们惧怕他压倒一切的大能，而是因为他公义而谦和的统治赢得了他们。这样良善的君王，特意眷顾穷乏人，又应许在他们急需之时搭救他们，谁会不敬畏他呢？“就是那呼求的人。”他容许他们穷乏到一个地步，以致不得不痛苦地呼求帮助；然而就在那时，他听见他们，前来援助。孩子的哭声能触动父亲的心，而我们的王正是他子民的父。即使我们除了呼求什么也做不了，这呼求也能使全能者前来帮助。呼求是属灵贫乏之人天生的语言；他不再讲究华丽的辞藻和冗长的演说，只发出啜泣与呻吟。事实上，他这样便握住了一切武器中最有能力的一件，因为天国总会向这样的炮火让步。“也要搭救困苦和无人帮助的人。”俗话说：“上帝帮助那些自助的人。”但更真实的是，耶稣帮助那些无法自助、也无法从别人那里得到帮助的人。一切无助的人，都在锡安那位慈悲君王特别的看顾之下；愿他们赶快来与他相交。愿他们仰望他，因为他也正在寻找他们。

第13节。 “他要怜恤贫寒和穷乏的人。”他的怜悯必向他们显明；他不容他们被患难压垮；他管教的杖必轻轻落下；他不轻易责备，却毫不吝惜安慰。“他要救穷乏人的性命。”他所统管的是人的灵魂；他的国度是属灵的，并非属世的。那些穷乏的人，也就是自觉不配、软弱无力的人，必发现他要将救恩赐给他们。耶稣来，不是召义人，乃是召罪人悔改。他不会去做那多余的事，帮助骄傲的法利赛人炫耀自己的虚荣；他却眷顾可怜的税吏，因为深感罪孽，他们连举目望天也不敢。我们应当热切盼望自己也在这些穷乏人中，因为伟大的君王格外恩待他们。

第14节。 “他要救赎他们脱离欺压和强暴。”穷人所受的攻击，正是以这两样为武器：人既利用法律，也利用无法无天的手段来剥削他们。狐狸与狮子联合起来，攻击基督的羊羔；但牧人必击败它们，将毫无自卫之力的羊从它们齿间救出。一个被撒但诡诈的试探追逼，又受魔鬼恶毒的暗示侵扰的灵魂，最好赶快逃到耶稣的宝座前寻求庇护。“他们的血在他眼中看为宝贵。”他不像暴君那样，为无谓的战争白白牺牲臣民；相反，他必用尽一切方法，保全他们中最卑微的人。征服者往往将成千上万条性命视为微不足道的数字；他们使田野被鲜血染红，仿佛血不过是水，人的血肉不过是供庄稼生长的肥料。然而，耶稣虽曾舍下自己的血，却极其珍惜仆人的血；即使他们必须为他殉道而死，他也珍爱他们的名声，并将他们的生命视为自己的珍宝。

第15节。 “他要长存。”国王万岁！君王啊，愿你永远长存！他曾被杀，却已经复活，并且永远活着。“人要把示巴的金子奉给他。”这是最贵重的登基贺礼，人们欢欢喜喜地献在他的宝座前。我们何等乐意将自己所有的和自己本身都献给他，并且仍认为这贡物实在太少。我们可以欢喜，因为基督的事业绝不会因缺少经费而停滞；金子银子都是他的，即使本地没有，遥远的邦国也必赶来补足缺额。惟愿上帝赐给我们更多信心，也赐给我们更慷慨的心！“人要常常为他祷告。”愿一切福分都归于他头上；他的众民都盼望他的事业兴旺，因此他们每时每刻都呼求：“愿你的国降临。”为耶稣祷告，是一个极其甜美的意念，也是我们应当永远怀着爱心去实行的；因为教会是基督的身体，真理是他的权杖，所以当我们为教会和真理恳求时，也就是在为他祷告。不过，这句话也可以译作“借着他祷告”，因为祷告正是借着基督这位中保进入天上，并且蒙垂听。“要恒切祷告”，是弥赛亚国度中一条恒常的诫命，也表明主必继续赐福。“人要天天赞美他。”他既不断显明自己配得尊荣，也必不断受到赞美：——

人要不断为他祈祷，
赞美簇拥，为他加冕；
他的名如馨香上腾，
伴随每日清晨的祭献。

第16节。 ——“在地的山顶上，五谷必然茂盛。”伟大的成果必从微小的开端生发出来。仅仅一把种子，撒在本来不宜生长之地，却要结出无与伦比的丰收。有这一把种子，是何等大的福分！“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉了。”但如今，忠信之人乃是有生命的种子，必在地上繁衍增多。“所结的谷实要响动，如黎巴嫩的树林。”收成必如此丰盛，以致风吹过时，禾稼沙沙作响，如同风吹黎巴嫩的香柏树：——

如黎巴嫩受柔风吹拂，
金黄的庄稼处处沙沙作响。

上帝的教会绝非微不足道；她的开端虽小，增长却最为惊人。黎巴嫩怎样巍然显著、声名远扬，教会也必如此。“城里的人要发旺，如地上的草。”这里又换了一个比喻。基督的臣民必多如草叶，并且如东方大雨过后的青翠草木一般，忽然涌现。我们不必为这地上真理的事业担忧；它掌握在可靠的手中，耶和华所喜悦的事必然亨通。“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”这些话向我们展开如此令人喜悦的远景；它们何时才会成就在全地呢？

第17节。 “他的名要存到永远。”他的名具有拯救的大能，是信徒聚集的中心，又满有声望、备受尊崇；这名必永远不变。“他的名要留传，如日之久。”只要人仍用日子计算时间，耶稣在人间就必得荣耀。“人要因他蒙福。”他配得这一切尊荣，实在有充分的理由，因为他确确实实是全人类的恩主。他自己就是全地最大的福分；当人们愿意为别人祝福时，必奉他的名祝福。“万国要称他有福。”满怀感恩的列国必回应他的赐福，也愿那使他们幸福的主得享喜乐。不只是一些人要荣耀主，而是所有人都要荣耀他；没有一片土地仍留在异教之中，万国都必以尊荣他为喜乐。

第18—19节。——正如奎斯内尔所作的精辟评论，这两节经文本身已经解释了自己。它们所呼唤的，与其说是理智的运用，不如说是深切的感恩和内心的激动；它们与其供人解说，不如供人敬拜。看见耶稣被高举，成为万王之王、万主之主，乃是我们愿望的最高峰，也是我们祷告的最高潮。他已经行了无人能及的伟大神迹，将其他一切行奇事者远远抛在后面，因此惟有他是那独一无二、施行奇事的主；然而，还有同样奇妙的事尚待成就，我们正满怀喜乐地等候。他是当受称颂的上帝，他的名也必受称颂；他的名满有荣耀，这荣耀必充满全地。我们的心天天渴望这无比光明的结局，并且呼喊：“阿们！阿们！”

第20节。 “耶西的儿子大卫的祈祷完毕。”他还能再求什么呢？他已经登上上帝圣山的顶峰，再没有别的愿望了。口中带着这祈愿，他便可以心满意足地死去。他脱下自己的王袍，只作“耶西的儿子”；能够在戴冠冕的弥赛亚面前隐没归于无有，他便有三重的福乐。在他信心的眼前，耶稣的统治如太阳一般，使四周充满光明；这位合上帝心意之人的圣洁灵魂，因这景象而欢欣，并唱起他的《西面颂》（Nunc dimittis）：“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩！”我们也是如此；若得以看见主的日子，就必停止一切祈求。那时，我们蒙福的灵除了永永远远赞美主我们的上帝，再无别事可做。

释义札记与古雅名言

题目。——“为所罗门作。”我只要提到基督与所罗门之间三方面的相似之处。

1. 在他的个人智慧上（王上 4:29-30）；基督也是如此（西 2:3）：“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。”

2. 在他国度荣耀的和平与繁荣上：国度在他手中安然稳固。代上 22:9；王上 4:24-25。因此，他便着手建造圣殿，正如基督建造教会一样；基督也是如此（赛 9:6）：他是和平之君，是那位伟大的缔造和平者。弗 2:14。

3. 在他与法老女儿的婚姻上。有些人指出，法老的女儿从未诱使他偏离正道；经文也从未提到埃及的偶像。王上 11:5、7。他与其他外邦女子结婚时确实犯了罪；但这桩婚姻却仿佛作为特别的例外而被提及（王上 11:1），因为她是一位归信者，所以娶她并不是罪。她与所罗门之间的爱情，也被用来预表基督与教会之间的爱。同样，基督也娶了我们这些外邦人作他的新妇。诗篇 45 篇。

——塞缪尔·马瑟（1626—1671），引自《旧约的象征或预表》。

整篇诗。——诗篇第七十二篇描述了一位崇高的君王，以及他统治所带来的福分。这些福分具有这样的性质，足以证明本诗的主角必是一位神圣者。

1. 他的国度必永远长存。

2. 他的国度遍及天下。

3. 他的国度使人与上帝完全和好，也使人彼此和睦。

4. 所有人都要因爱而归服他。

5. 地上万国都要在他里面蒙福；也就是说，正如加 3:16 清楚教导我们的，救赎的一切福分都要在他里面临到世人。

——查尔斯·贺治，引自《系统神学》，1871年。

整篇诗。——这篇诗由一位君王写成，献给一位君王，并且主要论到那位“万王之王”。

——约瑟夫·卡里尔，引自题为《大卫为所罗门的祷告》的讲道。

全篇。——有两篇诗的标题冠以所罗门之名：一篇是第一百二十七篇，另一篇是第七十二篇；而在本篇中，他的笔触清晰可辨。由于误解了篇末所附的说明——“耶西的儿子大卫的祈祷完毕”——大多数古代注释家便把本篇归于大卫，并认为这是他年老时“为所罗门”献上的祷告，因为这位和平之君将继承他的王位。然而，人们早已知道，这句话是指此前整部分的《诗篇》，其中有许多篇是亚萨和可拉的后裔所作；因此，毫无疑问，标题只能译作“所罗门的诗”。本篇中所罗门的笔迹如此鲜明，以至于加尔文——他在这类鉴别上的敏锐从未有人超越——虽然因篇末的说明而认为自己不得不把本篇的主要内容归于大卫，却又如此强烈地感受到所罗门的笔触，以致提出这样的推测：祷告出自父亲，后来由儿子改写成抒情诗的形式。这里不是详细解说的地方；因此，我只指出一点：严格说来，本篇根本不是“为所罗门”而作的。即使它指向所罗门和他太平的统治，也只是因为他们预表了和平之君的位格与国度。这篇诗从始至终，不但都可以应用在基督身上，而且其中大部分若应用于任何别的人，都是勉强而不恰当的。

——威廉·宾尼。

全篇。——这是预言基督两种本性的诗篇中的第四篇。本篇劝勉我们相信基督是完全的神、完全的人，也是王。

——彼得·伦巴德《诗篇集》（—1164）。

全篇。——本篇虽以所罗门为预表，并题在他的名下，但篇中所论的“王”乃是弥赛亚；对此，不仅近代最卓越的神学家和早期基督教会的教父一致认同，古代最著名的犹太释经家也同样认可；事实上，本篇本身所含的内在证据已经最具决定性。而且，借着这个新的预表，基督的国度也以一种新的面貌呈现在我们眼前，与另一个伟大预表——大卫之国——所预示的性质形成鲜明对照；因为大卫统治的特征是征服。他是“战士”（代上28:1-3），是神所指定的器皿，为要制伏祂百姓以色列的仇敌，使他们得以安然占有应许之地。所罗门统治的特征则是和平，这也正是他名字的含义；他在一切仇敌都被制伏之后继承王位，治理由大卫的战争所建立的国度（王上2:12）。这二人分别预表基督在下次显现时将要展现的两个方面：祂首先显现为大卫，正如有关那件事的异象所描绘的（启19:11）：“我观看，见天开了，有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实；他审判、争战，都按着公义”等等；祂要制伏敌基督的联盟（启19:19-21），正如第二篇诗预先论到这同一联盟所说：“你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”随后，祂又如所罗门一样登上宝座，把祂和平国度的福分扩展到地极。第二篇中的大卫；本篇中的所罗门。

——威廉·德伯格。

全篇。——在此提醒读者，詹姆斯·蒙哥马利有一首赞美诗，开头是“向主的受膏者欢呼”；这是一篇极其优美的诗篇韵译，可见于《我们自己的赞美诗集》第353首。

第1节。 ——“神啊，求你将你的判断赐给王。”也就是赐他施行审判与公义的权利和权柄。父已将一切审判的事交给子。

——约翰·弗赖伊。

第1节。 ——“王”……“王的儿子。”我不赞同大多数解释者的看法，不认为大卫所说的“王”和“王的儿子”分别指他自己和他的儿子；这两个称号都只指所罗门，因为他既是大卫的儿子，又在大卫生前由他膏立为王。

——塞缪尔·钱德勒。

第1节。 ——“王”……“王的儿子。”我们看到，我们的主在此既被称为מֶלֶךְ，又被称为בֶּו־מֶלֶךְ；祂自己既是王，也是王的儿子。这既是就祂属人的出身而言，因为祂出于大卫的家系；也是就祂属神的本源而言，因为宇宙之父当然也可恰当地称为王。与这一称号相符的是，我们在土耳其钱币上看到这样的铭文：苏丹，苏丹之子。

——乔治·菲利普斯。

第2节。 ——“你的判断。”他向谁求这些呢？他说：“神啊，求你赐下。”由此可见，君王能秉公审判、持守正义，乃是神的恩赐。不仅如此，他并不是简单地说：“神啊，求你将判断赐给王，将公义赐给王的儿子”；他说的乃是“你的判断”和“你的公义”。求你赐他们这样的恩典，使他们能按你眼中所看为公正的施行判断。世人有自己的判断，也有自己的公义，但其行事方式却使真正的公义受压制多于受认可。神的判断和公义绝不是这样。

——穆斯库鲁斯。

第3节。 ——“大山要给百姓带来平安”等等。那些把本篇应用于所罗门的人如此解释这两行诗：“边境上陡峭的大山因有重兵驻守，将保护国土免受敌军入侵；那些小山在本篇所指之王的治理下，也将清除强盗——在蒙昧时代，强盗惯常盘踞其间——成为有益而文明的农民安居乐业之所。”梅里克先生的译文很好地表达了这个意思：

平安从设防的山巅，
徐徐降下，赐福平原；
公义从每一处岩穴，
驱逐强暴与欺骗。

然而，这篇诗几乎没有多少内容真正适用于所罗门，其中大部分更是专属于弥赛亚；所以我认为，这些大山小山是暗指犹太地的地貌。其大意是：在那位伟大君王的时代，这片山地的居民将生活在平安宁静之中。这里所指的，是血统上的以色列人在末后的日子重新蒙神眷顾，并在自己的土地上安居乐业的幸福景况。这个解释得到有力印证，因为经文提到“公义”乃是他们得享平安的途径。

——塞缪尔·霍斯利。

第3节。 ——“大山要给百姓带来平安。”过去和现在，在东方，人们都常从山顶或其他高处宣布好消息或坏消息。借着这种方式，公正的裁决可以迅速传遍国中最偏远的地区。因此，当所罗门裁断两个妓女的争讼时，那判决很快便传遍全国。见王上3:28。

——亚历山大·格迪斯。

第3节。 ——“大山要带来平安。”这里所指的是土地的丰饶；那时，这种丰饶将以非凡的方式显明出来：山顶如今不是陷于毫无希望的贫瘠之中，就是产量远逊于山谷，到了那时却会百物丰盛。诗人借这个比喻表明，他国度的幸福不会只归于少数人，而要遍及各处，丰丰富富地临到各种身份、各个年龄的人。他断言，国内没有任何一个角落会缺少这种丰饶。

——莫勒鲁斯。

第3节。 ——“大山要带来平安。”当你们的大山也结出平安时，你们便可以确信自己真正享有平安；那些从前作为掠夺之山、盗贼之岭的地方，将变成安静的居所。平安不再被围在城中，也不再被壁垒圈住；开阔的田野与大道、大山与小山，都要丰丰富富地将它产生出来。每道树篱下，每棵青翠的树下，你都能找到平安；茅舍中的居民和山地的百姓，也都要饱享平安。他们吃得饱足，躺卧安歇，无人使他们惊惶。到了那时，这福分才是普及众人的；而这正是公义的果效。

——约瑟夫·卡里尔。

第3节。 ——这里提到“大山”和“小山”，绝不是因为它们是国内最贫瘠的地方；事实上，巴勒斯坦的山地并非如此。参申33:15；诗147:8：“使草生长在山上”；诗65:12。也不是因为山上的事物从四面八方、各处都能看见（托卢克持此说）；对此可比较珥3:18：“大山要滴甜酒，小山都必流奶”，以及赛55:12。山岭之所以被提及，乃是因为它们是国中最显著的地标和装饰，因而能够代表整个国家；用它们来表达全国将处处充满平安的思想，再合适不过了。

——E. W. 亨斯滕贝格。

第4节。 ——“贫穷人的儿女。”“受苦之人的儿女”这一说法就是指“受苦的人”，这是希伯来语中十分常见的习惯用法。希腊人有时也采用类似的表达方式，例如他们说υἱοὺς ἰατρῶν，即“医生的儿子们”，其实所指的就是“医生”。

——约翰·加尔文。

第5节。 ——

弗拉维家族崇高的荣耀必长存不衰，
如太阳与众星一般恒久。

马提亚尔。——《警句》第9卷，第7首。

第6节。 ——“他必降临，像雨降在已割的草地上”等等。这话是论到基督并应许基督的，教导我们：基督借着圣灵恩慈的运行，临到他的教会和百姓，对他们的灵魂极其有益，令人重新振奋，正如雨水降在干旱之地，又如甘霖滋润刚割过的草场，使青草再次萌发。没有基督的灵魂就像干旱之地；缺少救恩之恩的滋润，他们的心便刚硬不化；无论管教、怜悯，还是讲道，都不能打动他们。为什么呢？因为他们没有基督，而基督正是恩典和属灵感化的泉源。堕落以前，人的灵魂如同水源充足的园子，美丽、青翠、芬芳；但在我们的始祖和首位元首亚当里，人背叛了上帝，以致他灵魂中恩典与圣洁的泉源完全枯竭。要医治这种干旱，惟有使灵魂与一位新的元首联合；这位元首就是基督，我们的第二个亚当。上帝将圣灵无限量地赐给他，好使他的众肢体都得益处。如今，我们既借着信心与基督这位赐下属灵感化的元首联合，旱地就变为水泉；基督借着使人重生的圣灵“如雨降临”，把恩典的泉源带进灵魂。他是首先并直接承受圣灵，以及一切使人重生、成圣之感化的；我们必须借着信心，从他的丰满里领受这一切。每当灵魂中恩典的泉源因罪或不信而受阻，以致土地干涸、草木枯萎，剩下的也将衰残而死时，灵魂就需要仰望耶稣基督，求他将新的甘霖降在干渴的土地和衰残的草木上。

1. 雨是上帝白白赐给干旱之地的礼物；无论贫富、尊卑，都可无偿领受，不需付出任何代价。同样，基督和他的福分也是上帝白白赐给这个干旱、将亡世界的礼物；为此，我们理当常常感恩。

2. 正如没有什么能阻止雨降下来，同样，当基督定意唤醒、使人知罪或软化刚硬之心时，也没有什么能拦阻他恩慈的感化。当这样的甘霖降在罪人身上时，即使最顽梗的意志也必屈服，并呼喊：“主啊，你要我做什么？”

3. 雨对于干旱的土地、地上所生的各种植物，以及每株植物或树木的各个部分——如根、干、枝、叶、花、果——都是极其必要而适宜的；同样，基督对于他众百姓的灵魂也是绝对必要的，他的感化最适合他们的每一种机能——悟性、意志、记忆和情感；也最适合他们各样不同的恩典，如信心、爱心、悔改等等：使这些恩典扎根稳固，得着加强与坚立，焕发生机并不断增长，蒙受养育与保守。

4. 雨以各种方式降在地上：有时伴随着寒风、暴雨、雷鸣和闪电，有时则温暖而宁静；同样，基督临到罪人，有时借着严厉的责备和律法的惊吓，有时则借着吸引人的邀请和应许。

5. 啊，雨水给衰萎的植物带来的功效何等可喜！它使植物青翠美丽，生机勃勃而又茁壮，芬芳悦目。同样，基督感化的功效也是低沉衰弱的灵魂最可渴慕的：它光照他们，使他们苏醒；坚固他们，使他们刚强；安慰他们，使他们心胸宽广；激发他们的渴慕，使他们得着满足；改变他们，使他们焕发荣美。基督若降下一场甘霖，教会纵然已经枯萎，也必很快恢复青翠美丽，散发馨香，如同耶和华所赐福的田地；同样，这甘霖若有几滴落在领餐者衰弱的恩典上，他们很快就会刚强而充满活力，在主的圣桌前宣告他们救主的死。

——约翰·威利森。

第6节。 ——要描绘一种欣欣向荣的景象，再没有比这些话所呈现的图画更生动的了。土地尚未被雨水充分润泽以前，青草被烈日催生，必然柔弱萎靡，颜色暗淡；然而，当春日的柔雨过后，明媚的阳光随之照耀，田野便尽显旺盛的生命力，其华美妆饰甚至胜过所罗门极荣华的时候。

——托马斯·舍洛克，1678年。

第6节。 ——“他必降临”，יֵרֵד。圣经提到基督有四重的降临：

1. 他的道成肉身，就是在肉身中显现自己。

2. 他在处境上自我降卑；他不但取了人的肉身，也承担了我们肉身中一切自然的软弱。

3. 他使自己顺服至死。

4. 他将自己的恩典和属灵福分如甘露般倾注在教会上。

——拉尔夫·罗宾逊。

第6节（首句）。——有人把这句话译作“如露水降在羊毛上”。基甸那神秘的羊毛被放在露天时，起初遍满天降的露水，四围的土地却全然干燥；后来羊毛反倒干燥，土地却被露水润湿。按照古代神学家的解释，这幅图景向我们表明：当世界其余各处仍然荒芜、不认识上帝的时候，天上恩典的甘露曾倾注在犹太地；但如今，情形发生了奇异的逆转：这同一个犹太地却陷入干旱，忘记了上帝；相反，世上其他各国却都被天上恩典的甘露所浸润。

——帕斯基耶·盖内尔。

第6节。 ——“降在已割的草地上。”这里所用的希伯来词有双重含义：既可指剪下的羊毛，也可指新近割过的草场。因此便产生了不同的译法。有人译作：“他必降临，像雨降在一团羊毛上。”《七十士译本》就是如此。采用这种译法的人认为，这里暗指降在基甸羊毛上的露水（士6:37-39）：第一次，羊毛有露水，其余土地却是干的；第二次，羊毛是干的，其余土地却有露水。另一些人则按我们的译本翻译：“他必降临，像雨降在已割的草地上。”在我看来，这种译法更符合圣灵的原意；尤其是因为后面又加上一句作为解释：“如甘霖滋润田地。”“如甘霖”，רְבִיבִים。“雨”与“甘霖”的区别只在于雨量有少有多：前者表示较小的雨，后者表示较大的雨。申32:2。雨点密集降下，就称为甘霖。“滋润田地。”זַרִזִיף（zarziph）这个词在这里译作“滋润”，在整本圣经中只用于此处。它的意思是散布着浇灌，一滴一滴地润泽。甘霖化作雨滴，极有秩序而巧妙地散布在全地之上。约伯说：“上帝为雨水分道。”伯38:25。雨水从云中一滴滴喷洒下来，使每一处都得到自己当得的那一份。

——拉尔夫·罗宾逊。

第6节。 ——“已割的草地”；按字面说，是“被剪下之物”，既可指羊毛，也可指草场。这个词以前一种意义出现于士6:37，因此较古老的译本都如此理解（阿奎拉译作 ἐπὶ κουράν，《七十士译本》等译作 ἐπὶ πλόκον，耶柔米及《武加大译本》译作 in vellus）；他们大概认为，这位君王执政时必有上帝恩宠和赐福的显著记号相伴，如同露水降在基甸的羊毛上。这个词以后一个意义出现于摩7:1；从上下文的对应关系来看，这里无疑也是这个意思。经文特别提到割过的草场，是因为庄稼收割以后，草根最容易暴露在夏日的炎热之下；甘霖过后，嫩绿的新芽破土而出，其变化也就最为显著。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第7节。 ——“公义。”“平安。”你若问，他本身究竟是谁？答案是：“公义之王。”他喜爱公义，施行公义，促进公义，成就公义，并将公义赐给他所拯救的人；他全然无罪，又是一切罪恶的仇敌和废除者。你若问，就实际作为及其统治的果效而言，他是谁？答案是：“和平之王。”他的国度是一切困苦之人的庇护所，是一切受逼迫之人的藏身处，是一切疲乏之人的安息之所，是无家可归者的家园，也是迷失之人的避难所。

——查尔斯·斯坦福。

第7节。 ——“丰盛的平安。”按字面说，就是“平安的众多”；意思是，产生平安或表明平安的事物不会稀少，反而极其众多，遍地充盈。无论城镇乡村，还是私人住宅，都可以看见它们；国家事务得到安定而公正的治理，五谷丰登，知识普及，教育兴盛，百业不受扰乱，并且人人的权利都得到保护。

——艾伯特·巴恩斯。

第7节。 ——“直到月亮消逝。”这些话并不必然意味着月亮终有一天会不复存在。人们通常所持的星空将被毁灭之说，在圣经中毫无根据。这种观念会对人的心灵产生有害影响，因为它使人轻看那如此鲜明地带有上帝荣耀印记的受造之物。

——弗雷德里克·费什。

第8节。 ---“从大河。”许多近代解经家因本节另一分句提到“大河”——即幼发拉底河——便认为这里所说的是巴勒斯坦地的疆界：这片土地从红海延伸到叙利亚海，后者又称非利士海和大海；又从幼发拉底河延伸到巴勒斯坦和埃及后方的大荒漠。这就是以色列领土的边界：前者由南至西，后者由北至东。（创15:18。）然而，在本段经文中，几乎可以断定，“大河”——也就是幼发拉底河——所指的是大地最东端的边界。在这首诗中，诗人以极富诗意、气势恢宏的笔调描绘一位被高举、超越众王的君王；若说这样一位君王的疆域竟受限于巴勒斯坦的边界，实在再不恰当不过了。

---恩斯特·F·C·罗森米勒（1768—1835），载《圣经文库》第32卷。

第9节。 ---“住在旷野的，必在他面前下拜”等。这等于说：连最伟大的征服者也无法驯服的蛮悍阿拉伯人，都要在他面前下拜，成为他的臣属；甚至他的仇敌——自然也包括这些阿拉伯人在内——都要“舔土”，以最卑屈的姿态求取他的恩宠。

---T·哈默《观察录》。

第9节。 ---“他的仇敌必要舔土。”当记得，许多民族都有这样的习俗：臣民谒见君王时，要亲吻地面，全身俯伏在王面前。这种习俗在亚洲尤其普遍。色诺芬记载，若不俯伏在地、亲吻波斯王的足迹，任何人都不得向王说话。

---托马斯·勒布朗。

第9—10节。---“旷野”、“他施”、“示巴”。最不开化、最遥远、最富庶的民族，都要向他表示敬意。

---奥古斯都·F·托卢克。

第9—11节。---“住在旷野的，必在他面前下拜；他的仇敌必要舔土。”他们必谦卑在基督大能的手下；必承认并接受他为他们的主；必敬畏、尊崇他为他们的王；必在他的权杖前低头屈膝。他们必将自己和一切所有都置于基督之下；必献上自己，为要尊基督为大，高举基督。“他施和海岛的王要进贡；示巴和西巴的王要献礼物。”他们必将自己的才干奉献出来服事基督；必拿出自己的财物维持基督的教会，并为基督国度的存续和增长效力。“诸王都要叩拜他；万国都要事奉他。”众人都要敬拜、事奉他，以他为王；众人都要像忠诚的臣民尊崇他们天上的君王一样，高举他、尊荣他；从最高贵的到最卑微的，人人都必须服事主耶稣，竭力使他得荣耀。恩典不仅在乞丐心中，也在君王心中生出顺服。约瑟在异象中看见，不仅众星，就连太阳也向他下拜；同样，在基督的国度和福音之下，不仅卑微之人，连君王也向基督下拜。

---亚历山大·格罗斯（？—1654），载《引人归向基督、甘甜而说服人心的激励》。1632年。

第10节。 ---“他施”是一座古老、著名、富庶、文明的商业城市；它在地中海一带从事贸易，并与叙利亚各海港——尤其是推罗和约帕——通商，而且它极有可能位于地中海最西端。那么，古代这一带是否有哪座城市符合这些已经明确考定的事实呢？确实有，那就是西班牙的塔尔忒索斯。据说它是腓尼基人的殖民地；仅此一点，便足以解释它为何与巴勒斯坦及圣经叙事有着密切联系。

至于塔尔忒西斯（原本如此拼写）的确切位置，各家意见不一，因为在人们开始重视地理研究时，这座城市早已不复存在；但它离直布罗陀海峡不远，又靠近瓜达尔基维尔河口，因此与后世著名的格拉纳达相距也不甚远。然而，读者不应只把它想成一座城市；因为无论一座城市多么伟大，也很难与圣经所暗示的那种幅员、财富和权势相称。这个源于腓尼基语的名称，似乎是指西班牙西南部的整个地区，包括推罗人在当地建立的若干殖民地；因此，它相当于我们所谓的“腓尼基人的西班牙”。不过，我们尚不能确信非洲对岸不包括在内；如此一来，对巴勒斯坦居民而言，这个词所指的便是世界最西端的地区。

---J·R·比尔德，载《圣经文学百科全书》。1866年。

第10节。 ---“海岛”，אִיִּים；在《诗篇》中，除此处外只见于诗97:1，在那里以及其他各处都一贯如此译出。然而，这个词是指一切与水相对的可居住之地（参创10:5，此词首次出现于此；另参赛42:15），因此可指“滨海之地，无论是大陆沿岸还是岛屿”（格塞尼乌斯）；尤其指地中海沿岸各国，以及巴勒斯坦以西遥远的海岸。在平行的预言中也是如此，如赛60:9；11:11；41:1-2；赛42:10-12；49:1等。因此，“海岛都等候他的训诲”（赛42:4），在太12:22中被解释为：“外邦人都要仰望他。”

---威廉·德伯格。

第10节。 ---“示巴和西巴。”同一地区——即阿拉伯南部——似乎居住着两个民族。其中一族出自含的儿子古实，另一族则出自闪的后裔约坍。这两个民族的名称虽然相似，利益却常常彼此冲突；然而，他们之间的分裂终将得到医治，并要同心向那位伟大的君王献上贡物。阿拉伯有句谚语说：“像示巴人一样分裂。”但基督却使他们合而为一。“希腊地理学家通常把阿比西尼亚与阿拉伯的也门相提并论，并且总把阿比西尼亚人说成阿拉伯人或示巴族。现代旅行家也一致认为，在那些并非出自非洲族系的阿比西尼亚居民中，可以看出阿拉伯人的特征。”从希腊历史学家阿伽塔尔基德的记载，可以清楚看出示巴诸族十分富有。他说：“示巴人的家中有数量多得难以置信的各式金银器皿和用具，有银床和银制三脚架，各样家具也都华美得令人惊叹。他们的建筑有柱廊，柱身包金，柱头则覆以银。他们在檐壁、装饰物和门框上镶嵌金片，金片中又嵌有宝石。他们不惜巨资装饰这些建筑，使用黄金、白银、象牙、宝石以及价值极高的材料。”他们似乎还因与印度和非洲通商而积累了巨额财富，因为他们的半岛正位于这两个地区之间。若勒诺尔芒和舍瓦利耶对其贸易的描述准确无误，那么他们所献的礼物必然极其丰厚。“从印度输入的主要货物有黄金、锡、宝石、象牙、檀香木、香料、胡椒、肉桂和棉花。除这些货物外，阿拉伯南部的仓库还接收非洲对岸的物产；示巴人与这片相距不远的土地进行活跃的沿海贸易，从那里获得这些货物，而莫西顿（今拉斯阿布尔加贝）则是主要港口。除那片海岸赖以得名的香料外，货物还有乌木、鸵鸟羽毛，以及更多的黄金和象牙。再加上阿拉伯南部本地的物产——乳香、没药、劳丹脂、缟玛瑙和玛瑙等宝石，最后还有来自索科特拉岛的沉香，以及霍尔木兹湾采珠场出产的珍珠——我们便得到了这个国家与埃及以及地中海沿岸亚洲诸国通商所涉及的货物清单；与此同时，只要思想这种贸易活动的繁盛……”

“上帝的子民通常虽贫穷，但时候必定来到，那时富人中最富有的，也会以把自己的财宝放在耶稣脚前为莫大的喜乐。”

---C·H·司布真。

第12节。 ---“穷乏人呼求的时候，他要搭救。”他与臣民之间不需要中保；穷乏人呼求时，他便垂听。一个无论内在还是外在，都没有任何可取之处足以使自己蒙基督悦纳，又在天上地下都无人能扶助、帮助、解救或安慰的人，并不会被基督轻看；基督反而要救他脱离所惧怕的事。ם

---大卫·狄克逊。

第13节。 ---“他要怜恤”；更准确地说，是怜悯或安慰贫寒穷乏的人；并要拯救他们的灵魂，或作：保全穷乏人的性命。

---威廉·亨利·亚历山大，载《赞美之书：即〈诗篇〉……附原创及选编注释》。1867年。

第13节。 ---“他要拯救穷乏人的灵魂。”西庇阿常说，他宁可救一个公民，也不愿杀一千个敌人。所有君王都应当以这样的心对待自己的臣民；然而，这种情感和慈爱在基督心中达到了至高的卓越与能力。他爱属自己的人如此热烈，绝不容其中一人灭亡，反而引导他们得着完全的救恩；他亲自抵挡那些企图毁灭他们灵魂的魔鬼和暴君，遏制他们的凶暴，挫败他们的狂怒。

---莫勒鲁斯。

第14节。 ---“他们的血在他眼中必看为宝贵。”安哥拉人极其轻贱他们的奴隶，有时竟会拿多达二十二个奴隶去换一条猎犬……但基督看他一个仆人的灵魂比全世界更宝贵，因为他曾为这灵魂而死，使它更能进入永恒的福乐。罗马人因一个奴隶打碎了一只酒杯，便把他扔进池塘，任凭海鳝吞食。但上帝的儿子从天降到地上，要把人类——他那些卑贱、忘恩、无信的仆人——从蛇所带来的痛苦中解救出来，如同夺回金羊毛；又要像救约拿脱离大鱼一样拯救他们。他们的血在他眼中岂不是宝贵的吗？

---托马斯·勒布朗。

第15节。 ---“他要活着”；希伯来文作：“这样，他就要活着”；也就是说，指那穷乏人。

---查尔斯·卡特。

第15节。 ---“他要活着。”这里显然是指君王加冕时，众人高声欢呼：“愿王万岁！”并献上惯常的礼物和贡品；这一点从2Sa 16:16；1Ki 1:39；1Sa 10:27；2Ch 17:5可以清楚看出。

---赫尔曼·韦内马。

第15节。 ---“他要活着。”亚历山大大帝临终时承认，自己不过是一个脆弱无力的人。他说：“看哪！我这被你们妄称为神的人，如今就要死了。”但基督却证明了自己是上帝，因为他藉着自己的死战胜了死亡，甚至可以说，杀死了死亡。

---托马斯·勒布朗。

第15节。 ---对于在种种死亡危险中奋战的士兵来说，他们的王必活着，乃是极大的安慰。因此，这些勇士中一位为首的曾这样安慰自己：“我知道我的救赎主活着；末日我必从地上复起。”对于临死的人来说，他们为之而死、或在其里面而死的那一位，必永远活着，这是极大的安慰。我们若与他同死，也必与他一同复活，并与他同享他的丰富；因为我们的所罗门实在富足，上帝智慧和知识的一切宝藏都藏在他里面。

---格尔霍胡斯。

第15节。 ---“人要常常为他祷告，终日称颂他。”这句话也可以译为：“人要常常藉着他祷告，终日称他为有福。”当这个词用来描述对上帝的敬拜时，可译作“称颂”；而译为“为”的词，有时也可作“藉着”，如Jos 2:15：“藉着窗户。”如果保留“为他”这一译法，就必须理解为：众圣徒祈求父成就他在救赎之约中向子所作的应许，使他的国降临，他的名得荣耀，使他看见自己的后裔，并因所受的苦得着全部赏赐，从而获得那摆在他前面的喜乐。

---乔纳森·爱德华兹。

第15节。 ---“人要常常为他祷告，终日称颂他。”在所有被征服的国家中，有两件事标志着百姓已经臣服：

1. 他们的钱币上铸有征服者的名字。

2. 他们在公共敬拜中必须为征服者祷告。

---亚当·克拉克。

第16节。 ---“在地的山顶上，五谷必然茂盛。”那里不仅土层可能很浅，种子本身也容易被天风吹走，或被滂沱大雨冲到山脚下。

---彼得·格兰特。1867年。

第16节。 ---“一小片五谷”等。经过深思熟虑，我确信פם或כִסָּה这个词的正确含义是“一小块”或“一片”；这里的用法，正如我们在英语中使用同样的词，说“一小片麦田”“一小片大麦田”“一片庄稼”。

---塞缪尔·霍斯利。

第16节。 ---“一把五谷。”你们一定常见粮商随身带着小袋，里面只装一把谷物，作为他们所售存粮的样品。现在，请允许我恳请你们每一个人，也随身带着一小袋这宝贵的福音种子。写信时，为基督加上一句话；这句话可能就是一粒会生根的种子……无论走到哪里，都要为基督说一句话；它可能成为一粒结出丰硕果实的种子。把一张福音单张放在柜台上，或留在一户人家中；它可能成为一粒带来丰收的种子。最艰难的地方、最陡峭的山岭、最没有希望结出果实之处，应当成为首先进攻的地方；播撒这些种子所需的劳苦越多，我们就越应当多多付出。

---詹姆斯·舍曼。

第16节。 ---“要摇动如黎巴嫩。”谷穗丰满，长出的茎秆又高又壮，在风中摇曳，仿佛雪松一般。

---约瑟夫·霍尔。

第16节。 ---“要摇动如黎巴嫩。”就是说，它要像黎巴嫩高大的香柏树一样，随风来回摆动。这表明五谷将长得高大繁茂。

---弗伦奇与斯金纳。

第16节。 ---无论译作“飘动”还是“摇动”，都不足以充分表达希伯来动词רָעַשׁ的力量；这个词还带有呼啸轰鸣之意，就像风吹过黎巴嫩的香柏树林时所发出的声音。这种比喻，显然比一些解经家所设想的解释更自然、更直观；他们认为这里是指黎巴嫩本地的庄稼或田野。但这样不过是把一场收成比作另一场收成；况且，圣经别处从未这样提到这座山，虽然它周围的平原和山谷确实土地肥沃。

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第16节。 ---“如黎巴嫩。”他们凭着技巧和劳作，迫使岩石嶙峋的土地变得肥沃。有时，为了利用水源，他们在山坡上修筑迂回千折的水渠；或在山谷中筑堤蓄水。另一些时候，他们又修筑梯田和石墙，托住那几乎要滑落的土壤。几乎所有山地都这样得到耕作，看起来仿佛阶梯或圆形剧场；每一层都是一排葡萄树或桑树。我曾在一处山坡上数过，从谷底到山顶，竟有一百层，甚至一百二十层之多。有那么一刻，我竟忘了自己身在土耳其。

---沃尔尼。

第16节。 ---“如黎巴嫩。”要理解取自黎巴嫩山的这些意象，就必须注意到，那里有四重山岭，一重高过一重。第一重也是最低的一重，盛产谷物和果子。第二重则贫瘠荒凉，只覆盖着荆棘、岩石和燧石。第三重虽然更高，却享有永恒的春天；那里的树木终年常青。那里有无数果实累累的果园，总体而言，俨然是一个人间乐园：

果实与花朵泛着红晕，
和谐甜美地同生于一根枝条。

第四重，也是最高的山脊，则是终年积雪之地。由此可见，诗篇第72篇的意象显然取自黎巴嫩的第一重山岭。在那里，黎巴嫩的修士——他们是梯田的主要耕作者——很可能沿用古老的耕作方式，勤勤恳恳地耕种每一寸可以出产的土地。用伯克哈特生动的话说：“每一寸土地都得到了耕种。”所以，要描绘弥赛亚统治之下普世各地都得到耕作，再没有比“他的果实必摇动如黎巴嫩”更独特而传神的意象了。或者，如果我们认为诗人是在使用比喻，那么，他所描绘的道德景象还能有比这更丰美的吗？他暗示说，我们世界中那些如今不为上帝结出果实的荒山，到了那日都必得到如此殷勤而充分的耕作，以致其果实要像黎巴嫩层层梯田的高地一般随风摇曳。

---罗伯特·默里·麦克谦，1813—1843年。

第16节。 ---“要发旺如地上的草。”草的独特性情，使它特别适合服事人类，那就是它显而易见的谦卑与欢悦。它的谦卑，在于它仿佛只为最卑微的服事而受造——注定被人践踏，被牲畜吞食。它的欢悦，则在于它似乎在各种摧残与苦难之下仍然欢欣。你碾压它，第二天它反而更加茁壮；你割除它，它便生出更多嫩芽，仿佛心怀感激；你践踏它，它只会散发出更浓郁的芳香。春天来到，它便与整个大地一同欢喜——斑斓的花朵如火焰般灿烂——在丰饶而深厚的生命力中柔和起伏。冬天来到，它虽然不会在此时生长，仿佛要嘲弄其他植物，却也不会像它们那样枯萎哀伤，变得毫无颜色、叶片尽落。它总是青翠；白霜只会使它越发鲜亮、越发欢快。

---约翰·拉斯金。

第17节。 ---“他的名要存到永远。”Yinnon：经文写作yanin，其意可译为：“要生出新的后裔”，或“要长出新芽”。

勒南先生论到主耶稣时说：“他的敬拜必不断焕发青春。”他说这话时，绝不是有意为本节作注释。然而，要为yannin的含义找到比这更有力的说明，恐怕并不容易。

---威廉·凯。

第17节（第二小句）。---古塞提乌斯所给出的译法和解释，似乎是所有解释中最好的：他的名要生育，或在日头面前生养儿女。这就是说，他的名被传扬，也就是福音——福音就是他的名（Act 9:15）——将在日光之下，公开、显明地，并在日头所照的各处，成为生养众多儿女的途径。

---约翰·吉尔。

第17节。 ——“万国都要称他有福。”有时人们无意中会说，旧约狭隘而排外，新约却具有宽广而普世的精神。这种说法是错误的。旧约与新约在这件事上完全一致。被召的人多，选上的人少。这既是新约的共同教训，也是旧约的共同教训。二者同样具有普世性，都向万人宣扬福音。上帝与亚当和挪亚所立的约依然有效，凡归向上帝的人都必能可靠地承受这约；而且圣经明确指出，亚伯兰蒙召乃是使地上万族得福的途径。新约的目标并未超出这一点；它不过是欢呼这同一个恩慈目的即将实现。

——詹姆斯·G. 墨菲，引自《创世记批判与释义注释》。1863年。

第19节。 ——“阿们，阿们。”圣者拉比犹大说：“今世说阿们的人，配在来世也说阿们。因此，大卫在这篇诗中两次说阿们，表明一个‘阿们’属于今世，另一个属于来世。虔诚说‘阿们’的人，比发出祷告的人更为尊贵；因为祷告不过是文字，阿们却是印记。文士写下文字，唯有君王加盖印玺。”——尼尔与利特尔代尔。

第19节。 ——“阿们，阿们。”Mat 16:28中的“阿们”，在Luk 9:27中作ἀληθῶς，即“实在”[原文如此]。我们的救主独有“阿们，阿们”这一表达方式，为要确证教训，并唤起我们的注意和信心；也表明所说的不但是真理，而且出自那本身就是真理的主\……大公会的人无须制定礼仪条文，也无须颁布教规，命令人脸红，因为自然的情感自会使人脸红；同样，当人的心在祷告中因认真恳切的情感而火热时，双重的“阿们”就会自然地从我们里面流出，如同乳汁从母亲的胸怀流给吃奶的婴孩一样。阿们源自אָמֲן aman，意为“乳养”；仿佛它即便不是活泼敬虔的母亲，也是其忠信的乳母。对祷告中反复陈述之事的赞同，是祷告不可或缺的部分；而这种赞同公开表达时，只需一个“阿们”。

——托马斯·伍德科克，引自《晨间操练》。

第19节。 ——“阿们”虽然只是一个短短的词，却蕴含极其丰富的意义，充满含义，充满灵意。这个词印证上帝的一切真理，也印证上帝每一个具体的应许。除非先有从天而来的全能之力抓住人心的各种能力，将其制伏，使它说出“阿们”，否则这个词绝不可能从人的灵魂中生发出来。人心里面对上帝可称颂的真理怀着强烈的抗拒和天生的悖逆；若非上帝用大能的膀臂使人心降服，它就永远不会，也绝不能说“阿们”。

——理查德·西布斯。

第20节。 ——“耶西的儿子大卫的祈祷完毕。”这项说明本身暗示，后面还有别的诗篇。如果此后不再有以大卫之名为篇首标题的诗篇，这句话便是多余的。它既带有谜语般的性质，就必然是在指出：后来这些诗篇与前两卷所收录的诗篇处于不同的关系之中。只要我们看出，后两卷中所有大卫的诗，都是作为组成部分被编入后来的诗篇系列中，就能获得完全清楚而确定的理解。第二卷末尾的这句附记，必是为了将未受约束的诗与编入固定系列的诗区别开来，也将大卫那些零散的诗与成组排列的诗区别开来。在某种程度上，与此相似的是Job 31:40的附记：约伯的话说完了。约伯在Job 41和Job 42中再次开口说话，并不与这句话矛盾；相反，我们应当认为，这句附记是要帮助我们正确理解那一形式上的结语。

——E. W. 亨斯滕伯格。

第20节。 ——在这篇诗的末尾，希伯来文抄本写道：耶西的儿子大卫的祷文到此结束。然而，后面还有大卫的好几篇诗，所以我们必须把这项附注理解为：“大卫祷文的这一卷到此结束”，或是：“大卫亲自编成的诗歌集到此结束”；后来又有人增添内容，其中包括亚萨等人收录的大卫其他诗歌，最后又由以斯拉加以增补。

——丹尼尔·克雷斯韦尔。

第20节。 ——“耶西的儿子大卫的祈祷完毕。”只要人们忽略《诗篇》分为五卷这一事实，这项附注就只能令注释家困惑。奥古斯丁和他的老师米兰的安布罗斯在他们的《诗篇》中发现，这句话位于第七十二篇和第七十三篇之间，于是便把它当作后一篇标题的一部分，绞尽脑汁猜测它的含义。加尔文看出这项附注是回顾前文的；然而，他没有留意到它位于一卷的末尾，便以为它只属于紧接在前面的那篇诗，并将它理解为：这篇诗保存了年迈君王最后的祈祷，犹如将其防腐珍藏。然而，他却无法使这一解释与两个显而易见的事实相协调：第一，这篇诗的标题说它是所罗门的诗；第二，圣经在别处保存了一段完全不同的诗歌，称为“大卫末了的话”（2Sa 23:1）。旧时的注释家通常也与这位伟大的改教家有同样的困惑。只要留意这项附注所处的位置，我们立刻就能摆脱这种困惑。它位于一段标志第二卷结束的颂赞之后。因此，它与第七十二篇并没有特别的关联。它所指的不是第二卷，就是——更可能——第一卷和第二卷。

——威廉·宾尼。

第20节。 ——“耶西的儿子大卫的祈祷完毕。”[比较]诗篇86篇标题：“大卫的祈祷。”既然以后还有更多大卫的祷告开始，怎能说大卫的祈祷已经完毕呢？回答：大卫创作诗篇、祈祷和赞美时所追求的目的，是一回事；他从此彻底停止祈祷，则是另一回事。为调和这一难题，人们提出了许多不同的意见。有些人认为，大卫为所罗门所作的祷告在这里结束。有些人认为，大卫在患难之日所作的祷告在这里结束。有些人认为，这里结束的是他所作的赞美，而不是祷告，于是把tepillahs（祈祷）改为tehillahs（赞美）。有些人认为，大卫的作品到此结束，此后的是亚萨的作品。有些人认为，这篇诗是大卫最后所作的，后面的诗都是他去世以后才发现的遗作。有些人认为，这句话的用法与Job 31:40相同：“约伯的话说完了”；然而约伯此后还说过一些话，只是不如先前那么多。但最稳妥的解释是：——耶西的儿子大卫的祈祷到这里结束；也就是说，到这里就达到了圆满。此后若有人问，所有这些诗篇究竟为了什么目的而作，这目的又在哪里，就告诉他们：它就在这篇诗中。因此，这篇诗被安置在所有诗篇的中间；正如圆心位于圆的中央，所有线条都在这里相交，所有诗篇也都归结于此；因为这篇诗乃是一篇活灵活现地描绘基督国度的先知性论述。它献给所罗门，是因为其中有智慧。别人也许另有目的，但耶西的儿子创作诗篇，在世上并无别的目的，只为彰显基督的国度。

——威廉·斯特里特，引自《分蹄》。1654年。

第20节。 ——“耶西的儿子。”自我卑微，并承认上帝向我们施爱时所见到的卑贱光景，乃是真谦卑和诚挚爱上帝的标志；如此，我们便能显明上帝向我们所施丰盛的良善与恩典。这一点在大卫身上显明出来。

——大卫·狄克逊。

第20节。 ——“完毕。”意思是说，耶西的儿子大卫在这篇诗所描述的伟大之事以外，再没有什么可祈求、可盼望的了。没有什么能比这个结语更有生气。大卫描述弥赛亚统治的福分之后，便以这段宏伟的颂赞结束全篇：

耶和华上帝是当受称颂的，
以色列的上帝，独自施行奇事；
他荣耀的名也是当受称颂的，
愿他的荣耀充满全地。
阿们，阿们。
耶西的儿子大卫的祈祷完毕。

——塞缪尔·霍斯利。

给乡村传道人的提示

全篇。

1. 他必。

2. 他们必。要像本诗一样，围绕这两个主题反复变换论述。

第1节。 ——古代教会的祷告如今已经应验。

1. 我们主的称号。

a. 王，按其神性而言。

b. 王的儿子，按其神人二性而言。由此可见，他的能力既是内在固有的，也是承受而来的。

2. 我们主的权柄：“判断。”

a. 治理他的百姓。

b. 为他百姓的益处治理世界。

c. 审判人类。

d. 审判魔鬼。

3. 我们主的品格。他施行奖赏和惩罚都是公义的；他向上帝、向人也都是公义的。

4. 我们忠诚的祷告。这祷告求他治理我们自己和整个宇宙。

第2节。 ——基督在他教会中的治理。

1. 臣民。

a. 你的百姓，即蒙拣选、蒙呼召的人等。

b. 你的穷乏人，就是因知罪和自觉有罪而成为穷乏的人。

2. 治理者。唯独他能真正地、恒久地治理，等等。

3. 治理。——公义、无私、温柔、审慎，等等。教训：当渴慕这样的治理。

第3节。 ——上帝旨意的山岭、永不改变之真理的山岭、全能力量的山岭、永恒恩典的山岭，等等。上帝的这些山岭乃是平安的保障。

第4节。 ——穷乏人的王；或：穷乏人从耶稣的统治中所得的益处。

第5节。 ——福音的永恒长存、长存的理由、威胁福音长存的事物，以及由此所得的教训。

第6节。 ——田地、甘霖、结果。这一节很容易从多种角度加以讲解。

第7节。

1. 义人在某些时期比其他时期更为兴旺。

2. 耶稣与他们同在时，他们最为兴旺：在他的日子，等等。

3. 他们成长所结的果子，也同样丰盛：并有丰盛，等等。

---G. 罗杰斯。

第7节。 ---大有平安。 丰盛的和平倡议，成就和平的丰盛救赎，赐予平安的丰盛赦免，印证平安的圣灵丰盛感化，保障平安的丰盛应许，传播平安的丰盛慈爱，等等。

第8节。 ---福音普传天下。驳倒关于未来的其他理论，揭露其恶劣影响；同时为这一真理的益处与确定性辩护。

第9节（末句）。---基督仇敌可耻的结局。

第10节。 ---基督徒的财务原则：献给耶稣的礼物出于自愿，却极其丰盛。

第12节。 ---基督对穷人的特别眷顾。

第12节。

1. 令人怜悯的人。

2. 悲惨无助的处境：“哀求”；“无人帮助”。

3. 本能的求助：“呼求”。

4. 荣耀的介入。

---G. 罗杰斯。

第14节。 ---殉道者生时的盼望与死时的安慰。---G. 罗杰斯。

第14节（末句）。---殉道者的血。

1. 流出时被上帝看见。

2. 被他记念。

3. 因使教会得益而受到尊重。

4. 在天上得到特别的赏赐。

第15节。 ---人要常常为他祷告。 我们应当为耶稣基督祷告。由于他特别关切某些对象，为他们所做的，就是为他自己所做的，他也如此看待。因此，当我们为他的传道人、他的圣礼、他的福音、他的教会祷告时，简言之，当我们为他的事业祷告时，就是在为他祷告。然而，我们应当为他的事业祈求什么呢？

1. 资源充足；愿始终有足够合宜而能干的器皿来推进这项工作。

2. 施行无阻；愿一切反对或妨碍其进展之事都被除去。

3. 原则广传；愿这些原则普及各处，遍及天下。

4. 不但扩展其范围，也增添其荣耀。

---W. 杰伊。

第15节。 ---为耶稣祷告：一个发人深省的题目。天天赞美：基督徒的本分。

第15节。 ---一位永活的救主，一群乐于奉献的百姓；二者之间的关系。或者说，基督在教会中充实财库，促进祷告聚会，并使歌唱敬拜成为圣洁。

第16节。 ---

1. 对福音的美好描述：它是一把五谷。

2. 撒种之地。

3. 福音如此撒下之后，将在世上产生的蒙福果效。

---J. 谢尔曼。

第16节。 ---

1. 开始。

2. 公开传播。

3. 生长。

4. 结果。

第16节。 ---

1. 是什么？五谷。

2. 有多少？一把。

3. 在哪里？地上，山顶之上。

4. 会生长吗？所结的谷实，等等。

5. 然后如何？城里的人，等等。

第17节。 ---

1. 基督在教会中得荣耀：人要因他蒙福，等等。

2. 在世上得荣耀：万国，等等。

3. 在来世得荣耀：长存、接续，等等。

4. 永远得荣耀。

---G. 罗杰斯。

第17—19节。---四个“有福”：其含义与次序。

第20节。 ---

1. 祷告应当频繁：祷告。

2. 祷告应当出于个人：大卫的。

3. 祷告应当及早开始：耶西的儿子。

4. 祷告应当持续，直到不再需要为止。

诗篇第二卷至此结束。