诗篇 119:25–32 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第25节释义

第25—32节。——依我看来，这里诗人在患难中哀叹：他的心思竟被属世之物捆绑。他的心紧贴尘土，因愁苦而消融，并呼求从属灵的牢狱中得着释放。在这些经文里，我们将看到，上帝的话如何影响一颗为自己不断下沉的倾向而哀叹、又因周遭一切使灵性麻木而充满忧伤的心。主的话显然能唤起祷告（诗119:25-29），坚定人的选择（诗119:30），并激发新的决志（诗119:32）。无论身体还是心灵遭遇患难，它都是最可靠的帮助之源。

这一段按字母次序以“D”为首字母；它在敬虔（Devotion）、决心（Determination）和倚靠（Dependence）的精神中，吟唱低沉（Depression）的哀歌。

第25节。 ——“我的心紧贴尘土。”他的意思一方面是说，自己满怀忧伤；因为东方的哀悼者把尘土撒在头上，又坐在炉灰中。诗人觉得，这些悲哀的标记仿佛粘在自己身上；他无力超越悲痛，以致连他的心也紧紧依附于这些事物。他岂不也在表明，自己觉得死期将近吗？他岂不是感觉自己的生命已被坟墓的尘土吞没并牢牢抓住，几乎被死亡的尘埃窒息吗？我们若认为他也感到并哀叹自己的属世之心和属灵死寂，并不算曲解这句话。他的心里有一种依恋尘世的倾向，对此他深感悲痛。无论他为何哀叹，这都不是表面的祸患，而是关乎他内在最深之灵的大事；他的心紧贴尘土。这不是偶然跌进尘土，而是一种持续有力的倾向，是对尘世的紧紧依附。然而，这位虔诚人竟能察觉并哀叹这种依附中的一切邪恶，这是何等的怜悯！蛇的后裔能在尘土中找到食物，但女人的后裔绝不会如此自甘卑贱。许多人属乎尘土、满身尘俗，却从不为此忧伤；唯有从天而生、向天高飞的心灵，一想到自己被拴在这世界上，又如飞鸟被它的忧患或享乐所粘住，就会深感痛苦。

“求你照你的话将我救活。”更丰盛的生命，是医治我们一切疾病的良方。唯有主能赐下这生命。他能赐下，而且能立刻赐下；他也能照自己的话这样行，并不偏离他通常施恩的途径，正如圣经所清楚指明的。知道该求什么，实在是好事——大卫所求的是复苏。人原以为他会祈求安慰或被扶起，但他知道，这些都将从生命的增长而来，所以他求的是那作为其余一切福分之根的恩典。一个人若心灵低沉、软弱无力、俯伏于地，首要之事就是增强他的力量，把更多生命注入他里面；这样，他的精神就会振作，身体也会挺直。生命一旦复苏，整个人就得着更新。单就抖落尘土而言，那只是一件小事；但它若是生命复苏的结果，就是极其宝贵的福分，正如健全的身体所带来的振奋精神，是我们所得最宝贵的恩惠之一。“照你的话”这句话的意思是——照你所启示、使圣徒复苏的方式。上帝的话向我们显明，那起初创造我们的，也必保守我们的生命；它又告诉我们，上帝的灵借着蒙恩之道，将新鲜的生命倾注在我们心里。因此，我们恳求主按照他自己一贯施恩的方式向我们行事。也许大卫想起了申32:39中主的话；在那里，耶和华宣告，惟有他能使人死，也能使人活。因此，大卫恳求主在这个几乎气绝的仆人身上施展那赐生命的大能。上帝的这位仆人所能倚靠的丰富应许，确实不像我们所拥有的那么多；但即使只有一句话，对他也已经足够了，所以他极其恳切地祈求：“照你的话。”看见一个信徒虽伏在尘土中，却仍抓住应许恳求；看见一个人虽已到了坟墓边缘，却仍呼喊“求你将我救活”，并盼望这事必定成就，实在令人振奋。

请留意，这第四组八节经文的第一节，如何与“将我救活”这一主题的首次出现彼此呼应。在第三组经文的喜乐光景中（诗119:17），他说：“使我存活”……“将我救活。”在幸福的境况中，他恳求主厚待他；在凄凉的处境中，他则祈求主使他复苏。两种情形所追求的目标都是生命：使他得生命，并且得得更加丰盛。

释义札记与古雅名言

以下八节按字母次序排列：

第25节。 （D）低伏尘土的是我的心；求你照你的话将我救活。

第26节。 （D）道明了我的道路，你就应允了我；求你将你的律例教训我。

第27节。 （D）对我阐明你训词的道路；我就要谈论你奇妙的作为。

第28节。 （D）滴落（旁注）的是我的心，因愁苦而消融；求你照你的话使我坚立。

第29节。 （D）杜绝我虚假的道路；开恩将你的律法赐给我。

第30节。 （D）定意拣选真理的道路；我将你的典章摆在面前。

第31节。 （D）笃定持守你的法度；耶和华啊，求你不要叫我羞愧。

第32节。 （D）日日我要奔走你诫命的道路，因为你必开广我的心。

——西奥多·库伯

第25节。 ——“我的心紧贴尘土。”译作“紧贴”的希伯来词，含有“联结”“依附”“追上”“抓住”“与之结合”等意思。我们的心就像水螅：水螅很容易附着在岩石上，人的心也照样紧贴大地；一旦牢牢附着在某处，就很难从那里扯下来。即使你的心如今已经更加完全，逃离罪恶的水域，成了天上的飞鸟，也不可掉以轻心；属世之物就是粘鸟胶和胶水。你的翅膀若与这些东西摩擦，就会被它们粘住，与大地连在一起。

——托马斯·勒布朗

第25节。 ——“我的心紧贴尘土”等。译作“紧贴”的词，意思是被胶粘住，牢牢附着。它含有牢固依附某物、以致不易与之分离的意思。这里的“尘土”，既可能指大地和属世之物，就是一切被视为低下、卑贱、不配、世俗的事；也可能指坟墓，仿佛他已经临近坟墓，处于死亡的危险中。德·韦特采取后一种解释。然而，“紧贴”一词本身很难使人联想到这个意思；若把它理解为他的心仿佛依附于尘世之物，似乎牢牢地系在其上——像被胶粘住一般，无法从中摆脱——就更能表达原词的力量。他的情感低下、属世、卑微爬行，使他深感痛苦，因而向上帝呼求生命和力量，好叫自己能够脱离这些事物。

——阿尔伯特·巴恩斯

第25节。 ——“我的心紧贴尘土”等。前半句似乎意在表达两个彼此相合却又有所区别的观念：一是极深的卑微，正如诗44:25；二是死亡，正如诗22:29。就这句话本身以及它与前述平行经文的关系而言，第一个意思更为明显；然而，后半句与之呼应的祈求是要得着生命，因此第二个意思似乎才是这里主要表达的观念。“救活”，也就是说，救我使我存活，或使我恢复生命；希伯来词是动词“活”的使役形式。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大

第25节。 ——“我的心紧贴尘土”等。在这节经文中，大卫先有一个哀叹：“我的心紧贴尘土”；又有一个祈求：“求你照你的话将我救活。”我们若仔细思想这个祈求，就能明白那哀叹的含义：使他忧伤的，并不像某些人所想的，是身体所处的艰难境况，而是一种极其沉重的属灵压迫——容我这样称呼它——把他的心压了下去。本来他应当向天上升，却被压向大地，又被属世的思想、情感或搅扰重重拖累，以致无法上升。他没有说明自己所受的具体试探；因为上帝的儿女常常落在一种连自己也说不清忧苦的境地中，有时又困扰得如此厉害，以致即使能够向别人诉说，也不宜说出来。

我们从中可以学到：世俗之人视为智慧的，在基督徒看来却是愚昧；一个人所喜乐的，正是另一个人所忧伤的。世俗之人的喜乐，就是依附大地；当他把尘世抓得最牢时，便以为自己最幸福，因为那就是他的分。专心料理世上的事务，把心思全放在这些事上，在他看来才是唯一的智慧。因为蛇所受的咒诅也临到他：他一生的日子都在地上爬行，以尘土为食。恶人的悲惨之处就在这里：甚至他们那本属天的灵魂，也变成了属地的。凡照身体私欲而活的人，就是属肉体的；甚至他们的灵魂也成了肉体。正如主论到那些在洪水中灭亡的人时所说，他们不过是血气，其中没有灵；也就是说，他们里面没有属灵或属天的活动。

但基督徒知道自己的灵魂来自上面，所以也把情感放在上面的事上。他喜爱让自己的生活在天上；当他发现自己的意念和情感被拖到下面，又被尘世缠住时，就会深感忧伤。紧紧依靠主，就是他的生命；但当他灵魂的颈项被迫低头，屈服于世界的轭时，对他而言便如同死亡。

——威廉·考珀

第25节。 ——“我的性命几乎归于尘土。”“你向天观看。”主从前曾这样对他的朋友亚伯拉罕说，如今也照样对我们说。唉！为什么我们稍微认识自己以后，总免不了一再悲叹：“我的性命几乎归于尘土”呢？一个已经尝过主恩滋味的灵魂，虽渴望振翅高飞，却悲哀地发觉自己根本无法上升；这实在是它最深的痛苦。即使在属灵生活中，人人心里也都藏着许多痛苦；然而，还有什么比这更令我们忧伤：我们明知有些事只能使人疲惫，绝不能使人满足，却发觉自己仍像被铅块锁住一般，牢牢系在其上？不，当我们初次听见《好牧人之诗》时，绝想不到它竟会出自一颗如此频繁、如此痛苦地切慕上帝的心；我们也绝想不到，一颗从前曾如此深尝来世权能的心，里面竟会变得如此冰冷、枯干、幽暗。我们从前岂不曾借着这同一篇诗篇夸耀说：“我喜悦你法度的道路，如同喜悦一切的财物”吗？然而后来，或许就是现在……那些时刻何等悲哀！内心太阳的光芒似乎已经熄灭，只剩下一轮暗红的圆盘！起初爱心的火热已经冷却；世上的忧虑与罪恶，仿佛把铅锤系在灵魂的翅膀上——上帝知道，这灵魂是多么渴望向上飞翔。我们想要感恩，却几乎不能祷告；想要祷告，却几乎连叹息也发不出来。我们的财宝在天上，灵魂却紧贴尘土；至少，尘土从四面八方粘附在灵魂上，重重压住它，以致眼睛所见的只有乌云，舌头所能吐出的只有怨叹。唉，尘世竟能如此彻底地捆绑我们，使天国仿佛只成了一个难以解答的问题；而我们的旧人，就像神话中的那位巨人，在筋疲力尽的搏斗中被摔倒在地以后，一接触大地母亲，便重新获得力量。但愿情形不是这样！难道这一切最终还不能改变吗？最终还不能改变吗？

你这从灵魂深处发出如此哀叹、几乎再也找不到眼泪来哭泣心中愁苦的人，你果真渴望改变吗？若你所受的痛苦能教导你向上帝呼求：“求你照你的话将我救活”，那对你就是有福的。是的，对于那深知被痛苦压弯是何滋味的人，这便是最美好的安慰；对于一颗几乎沉入无声绝望中的心，这便是唯一的盼望。在这从四面八方向我们涌来的尘埃之上，有一种生命的气息，高高临于其上，甚至能穿透最幽暗的地牢。有一道生命的泉源，疲惫的灵魂可以从中重新得力；尽管尘云遮蔽了此处这死荫幽谷，通往这泉源的入口仍旧敞开。还有一种生命的能力，甚至能彻底终结我们死寂的光景，使我们重新在活人之地行走在主面前；那时，我们口中所发出的不再是哀歌，而是赞美之声。生命之君岂不是仍然活着，也要再次对我们说：“你这住在尘埃中的，要醒起欢呼”吗？那随己意吹动的圣灵，岂不能、岂不愿、岂不会按着他所定的美好时候，用他赋予生命的气息，将粘在我们翅膀上的尘土吹去吗？其实，灵魂因自己如此缺乏属灵生命、如此迟钝麻木而感到蚀骨的痛苦，这本身就是一个令人鼓舞的记号，表明那善工已经在我们心中开始；真正死去的东西，绝不会再因自己的冰冷而战栗。你流着泪说：“我的性命几乎归于尘土”吗？若不是那从上而来的手已经在你的灵魂与尘土之间劈开一道从前未曾有过的裂缝，你绝不会这样说。一个已经不再寄望于自己，并真正学会到上帝那里寻求自己深知绝不能靠自己获得之物的人，最没有理由绝望。

是的，这就是从最深的痛苦中获得最美安慰的道路：谦卑、恳切、恒久地祈求永活的主也赐生命给我们的灵魂，并使这生命不断增长，直到我们脱离一切属灵的枯干与死寂，从尘世中连根拔起，升到永恒的光明之山，在那里终于俯瞰一切尘世的乌云。唯有生命的上帝能成就这事；但他乐意如此行——不，我们有他亲口所说的话作凭据，知道他应许赐给我们真正的生命，也确实将它赐下。只是我们不要忘记：那要“照着”自己的话将我们救活的上帝，也要借着他的话成就此事。因此，让我们从那永远涌流的泉源中汲取生命；从今以后，无论他怎样垂听我们的呼求，即使他带领我们经过幽暗的路径，也让我们毫无保留地交托给他！上帝甚至能以死亡为媒介，使我们复苏，并保全我们的生命。看哪，我们在这里；主啊，照你看为好的待我们吧！只愿我们的灵魂活着，好叫它们在今世并直到永远赞美你！

——J. J. 范奥斯特尔泽（1817—1882），载于《救恩之年》。

第25节。 ——“几乎归于尘土。”意思是被本身出于尘土的肉体重重压住。

——詹姆斯·G. 墨菲。

第25节。 ——“尘土”是受苦者、受伤者和死者所在之地。“将我救活”，也就是使我得着生命、平安和喜乐。

——A. R. 福西特。

第25节。 ——“求你将我救活”等等。他既然活着，为何还祈求上帝将他救活呢？我的回答是：敬虔人衡量生命，不是看身体是否活着，而是看灵魂是否活着。灵魂若感受不到怜悯，也没有向往属灵之事的属天心志，他们便会为它哀恸，如同为一个死去的灵魂哀恸；因为可以肯定，暂时被上帝离弃，对敬虔人的打击比肉身暂时的死亡更为沉重。“照你的话。”这是极大的信心：就他目前的感受而言，他发现自己已经死了，却仍照着上帝的应许，盼望从他那里得着生命。亚伯拉罕的信心正是如此：在无可指望的时候，仍因着指望而信。事实上，上帝的儿女屡次被带到这样的境地：除了上帝的话以外，再没有什么可以扶持他们；他们感觉不到怜悯，也没有属灵的心志，反而陷入极深的黑暗，充满可怕的恐惧与惊慌。唯有仰望上帝的应许，才能使他们得以支撑，并且仍存一线盼望，相信他必使他们重新得着生命；因为完成他所开始的工作，正是他的荣耀。

——威廉·考珀。

第25节。 ——“求你将我救活。”这句话出现了九次，而且只见于本篇诗篇。它极其重要，因为它表达了亚当的儿女成为上帝儿女时所经历的属灵改变。这改变的源头是上帝，成就这改变的工具则是上帝的话，见诗篇119:50。

——詹姆斯·G. 墨菲。

第25节。 ——“求你照你的话将我救活。”哪里有生命，哪里就必有奋起的努力——信徒在追求上帝的心愿上，不会一直俯伏在地。从最低的深处，信心的话语升到至高的上帝那里；他为信徒成全万事。真正的儿女不能不仰望慈爱的父；他是全能、全然充足的那一位。你难道不曾有过这样的经历吗？但请留意，信徒的祷告中闪耀着何等清楚的属灵悟性！他祈求主“照他的话”将自己救活。这里的“话”可以被视为塑造他的标准；诗人也可能想到上帝话语中有关信徒长进的要求；或者，他所想到的是其中为那些前来祈求的贫穷困苦之人所赐的应许。事实上，这一切含义都可能包含在“照你的话”这一句话里——完全的标准、圣言的要求，以及其中所包含的应许。信徒伟大的典范乃是基督——在古时，就是预言中的基督。主旨意中的种种要求，则散布在圣言各处。然而，诗人所思想的，也可能是主为成全他百姓所赐下的广大应许。由此你可以看见，属灵的本性所向往的是什么。属血气的人或拘守形式的人，只要自己像一般教会中的信徒那样行为端正、受人尊重，便已经心满意足；属灵的人却有更高的追求——他渴望照着上帝的话被救活。你们当省察自己。

——约翰·斯蒂芬。

第25节。 ——“求你照你的话将我救活。”求你借着护理，使我的境遇恢复生机；借着恩典，使我的情感充满活力；医治我属灵的死寂，使我在敬虔操练中活泼有力。

——马太·亨利。

第25节。 ——“求你照你的话将我救活。”主虽然容许属他的人长久处于沉重低落的属灵光景中，以致他们看似已经死去；然而，他仍借着他们对自己话语的信心，在他们里面保留足以使他们向上帝祈求安慰的生命：“求你照你的话将我救活。”

——大卫·狄克逊。

第25节。 ——“求你将我救活。”敬虔人的生命衰微时，除了投奔一切生命的泉源，还能投奔谁呢？正如要驱除寒冷，最直接的方法就是靠近火；照样，要驱散任何死气，最直接的方法就是仰望那作我们根源的主，因为我们这天然的生命也是靠他而活。与他相比，一切防病与复元之法都算不得什么，所有医学院也尽属虚空。其他本身没有生命之物，之所以能赐人生命，是因为它们被那位生命之主用作器皿，正如火之所以能燃烧，是因为它是热的媒介。“我的心肠和肉体衰残，但上帝是我心里的力量。”人能任凭已经点燃的火几乎熄灭，随后又将它吹旺，添上新柴，使它像从前一样熊熊燃烧；上帝也能同样对待他所点燃的生命之火。

——保罗·贝恩。

第25节。 ——“照你的话。”这话除去良心的麻木和刚硬。这话岂不是一柄能使人心柔软的锤子吗？岂不是那使我们重生的不朽种子吗？因此，大卫发觉自己的良心陷于麻木之中，便祷告说：“我的性命几乎归于尘土；求你照你的话将我救活。”使良心得洁净、归正的，首先就是这话。

——约翰·谢菲尔德，引自《无愧的良心是最坚固的保障》，1650年。

第25节。 ——“照你的话。”大卫所指的是什么话？或许是摩西五经或《约伯记》中的一般性应许；这些应许表明，忠心遵守上帝律法的人必蒙拯救，困苦患难的人必得帮助；也可能是上帝借拿单或其他人赐给他的某个特别应许。金口约翰说：“照你的话将我救活；但这不是命令之言，而是应许之言。”请注意，他不是说“照我的功德”（secundum meritum meum），而是说“照你的话”（secundum verbum tuum）。我们从上帝所盼望的希望和帮助，都以他的话为根基；我们的保障在于他的应许，而不在于我们的功德。“他既应许，就使自己成了欠债者”（Prommittendo se fecit debitorem），等等。

那时写成的圣经还很少，大卫却仍能找到一句话来扶持自己。唉！我们遭遇患难和痛苦时，竟想不起任何应许。正如在外在的事物上，许多拥有较少的人，反而比富足的人生活得更好；在这里也是如此：如今圣经内容如此丰富，我们却不够殷勤。因此，尽管我们有这么多应许，仍很容易灰心，因为心中竟没有一句话能扶持我们。这话并没有立刻帮助大卫，直到他在这沉重的光景中躺卧许久，仿佛已经死去。许多人一得到应许，就以为可以立刻享受其中的安慰。不；等候和竭力追求乃是不可少的。非到受造之物所能提供的一切都已耗尽，我们自己也经受了操练，就绝不能真正品尝应许中的安慰。上帝必信守他的话，但我们仍须预备接受试炼。

在这种如死一般的光景中，对上帝话语的信心使大卫仍然活着。当我们最缺乏感受，所有其他依靠都已失去时，上帝的话仍会扶持我们：“他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望上帝的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心得坚固，将荣耀归给上帝。”（罗4:19-20）得着安慰的一个方法，就是在祷告中以神的应许为据：“主啊，要把你亲手写下的凭据呈给你看”（Chirographa tua injiciebat tibi Domine）；上帝极其看重自己的话。我们在祷告中提出这些理由，不是要改变上帝，而是要改变我们自己。

——托马斯·曼顿。

第25节。 ——上帝儿女的感受与经历常有起伏，这并不足为奇：有时登上高山，亲近上帝，与上帝相交；有时却落在幽深黑暗的山谷中。众人或多或少都知道这些变化，既经历悲伤的季节，也经历欢喜的季节。上一次我们与大卫分别时，他怎样向我们述说自己的经历呢？他说，上帝的法度是他的喜乐，是他的谋士；但如今，他的语调何等不同！一切喜乐都黯淡了，“他的性命几乎归于尘土。”大卫心中必曾经历极深的沮丧与绝望——他被迫离乡背井，四处逃亡，像山上的鹧鸪一样遭人追捕；正如他自己所说，他的性命时刻都在自己手中。

然而，我认为这段诗篇所显明的，是一种比任何纯属世俗的苦难所能造成的更深的卑微与忧伤。他的确曾说：“必有一日我死在扫罗手里”；但即使在那信心软弱、满怀怨叹的时刻，他仍知道自己是上帝所膏立、要坐上以色列王位的人。然而在这里，我们看见了罪的迹象——一桩使他的灵魂低伏于尘土的严重罪行。我认为，诗篇119:29的祈求给了我们一些线索，使我们知道那罪是什么：“求你使我离开奸诈的道。”你或许会惊讶地问：大卫曾经说谎吗？他曾经偏离正直而可敬的诚实道路吗？恐怕我们不得不承认，他有一次曾非常接近虚假欺骗的边缘；若有人企图为诗人辩护，使他免受这项指控，那人必定既是一位拙劣的诡辩家，也是一位更糟糕的道德家。我们读《撒母耳记上》第27章（撒上27章）时，不能不承认大卫不幸地陷入了何等可悲的一连串闪烁其词与欺骗之中。大卫回顾自己一生中的那段经历时，他的性命几乎归于尘土，实在不足为奇。虽然恩典在他身上所行的，正如后来在彼得身上所行的一样，使他如同从火中抽出的一根柴，但我们仍不难想象：他也像后来那位使徒一样，一想起这事便痛哭，而且哭得极其伤痛。

——巴顿·鲍彻。

给传道人的提示

第25-32节。——“救活。”

带着认罪祈求救活（诗119:25-26）。

得着救活之后，就要述说（诗119:27）。

渴望救活，是为了得着力量（诗119:28）、诚实（诗119:29-31）和行动力（诗119:32）。

——C. A. 戴维斯牧师，《诗篇关键词讲章提纲》。

第25节。 ——

本性及其倾向。
恩典及其运行方式。
这两项真理在个人身上的应用。

第25节。 ——“求你将我救活”等等。

我们有许多理由应当寻求属灵的复苏。

a. 因为世界具有使人灵性麻木的影响。“你的性命几乎归于尘土”等等。

b. 因为虚妄的影响（见诗119:37）。

c. 因为我们四周尽是欺骗者（见诗119:87-88）。

d. 因为患难时期会对我们产生影响（见诗119:7）。
寻求属灵复苏的一些动机。

a. 因为你的身份——你是基督徒；生命必寻求更丰盛的生命。

b. 因为你理当成为怎样的人。

c. 因为我们将来要成为怎样的人。

d. 为了顺服（见诗119:88）。

e. 为了得安慰（诗119:107、50）。

f. 因为这是抵御仇敌攻击的最佳保障（诗119:87-88）。

g. 为了增强我们的记忆（诗119:93）。

h. 要思想：失去属灵生命——换言之，缺少属灵生命明显的彰显——会带来何等可怕的后果；以此激励自己寻求复苏。
属灵复苏可以借着以下几种途径临到我们。

a. 必须出于主自己。“主啊，求你将我救活。”

b. 借着转移目光（诗119:37）。

c. 借着上帝的话（诗119:50）。

d. 借着训词（诗119:93）。

e. 借着患难（诗119:107）。

f. 借着上帝所赐的安慰。
当我们来到上帝面前祈求属灵复苏时，要查问我们所持的理由是什么。

a. 我们的需要（诗119:107等）。

b. 我们恳切的愿望（诗119:40）。

c. 诉诸上帝的公义（诗119:40）。

d. 诉诸他的慈爱（诗119:88、149、156）。

e. 本节经文中的理由：“照你的话”（诗119:28、107）。

——参见《司布真讲道集》第1350篇：“使人苏醒并刚强”。

第26节释义

第26节。 ——“我述说我所行的。”坦然认罪有益于人的灵魂。对于造成忧伤和麻木的罪恶，若能坦率承认，没有什么比这更能使人得着轻省与生机。这样的述说证明，这人知道自己的真实光景，不再被骄傲蒙蔽。我们认罪，不是要让上帝知道我们的罪，而是要让我们自己认识这些罪。

“你应允了我。”他的认罪已经蒙悦纳；他的劳苦并未徒然；上帝在认罪之中亲近了他。我们履行一项本分时，若尚未在其中蒙上帝悦纳，就绝不应当停下。悔改认罪之后，赦免随之而来；大卫感到自己已经蒙了赦免。当我们从心里承认所行的错事时，上帝的行事之道就是赦免我们罪恶的道路。

“求你将你的律例教训我。”他真心为自己的过错忧伤，也已得到完全的赦免，便迫切渴望避免再次犯罪，因此祈求上帝教导他顺服。他不愿因无知而犯罪；他希望由最好的老师亲自教导，从而明白上帝全部的心意。他渴慕圣洁。称义的人总是渴望成圣。上帝赦免我们的罪之后，我们反而会更加惧怕再次犯罪。赦免过犯的怜悯，使我们渴望得到防止过犯的恩典。上帝既已赐给我们许多，我们就可以放胆祈求更多；那洗净过去污点的主，必不拒绝赐下能保守我们免受现在和未来玷污的恩典。

这篇诗中屡次出现求上帝教导的呼声；在诗篇119:12，这呼求紧接在看见上帝之后；在这里，则源于看见自己。我们所有的经历，都应当这样引领我们向上帝恳求。

释义与隽语

第26节。 ——“我述说我所行的”等等。这一节包含一个祷告，也附带一个理由，其形式如下：

“主啊，我过去曾多次把自己一生的全部光景和历程都向你陈明——我的偏离、缺乏、疑惑和忧伤；我没有向你隐瞒任何事，而你总是照我的需要垂听我。因此，主啊，我现在求你教导我；求你以你的光照亮我，使我可以明白你的律例，并领受恩典，遵行其中。”

我们与主交涉时，这实在是一个很好的理由：“我已经从你得着许多怜悯和慈爱的回应；因此，主啊，求你赐给我更多。”因为他所爱的人，他必爱到底；他既开始施怜悯，就不会停止，直到以怜悯为冠冕戴在他儿女头上。主是如此满有恩慈：每当我们称颂他，承认自己在他里面得着安慰，因此又来寻求更多时，他便看这是对他的尊荣。

接下来要留意他所说的：“我述说我的行径，你就垂听了我。”这二者彼此相合，就是慈爱与诚实：人心里有诚实，坦然认罪；神有慈爱，垂听并赦免。慈爱与诚实在其中相遇的灵魂，是有福的。许多人得不着这样的安慰；他们不能说神已经垂听了自己，这全是因为他们向主述说自己的行径时，并不坦白真诚。

---威廉·考珀。

第26节。 ---“我述说我的行径。”在 Psa 119:59，他“思想自己的道路”，也就是说，他思想自己内在的不完全，以及外在如何偏离神那正直而笔直的道路；在这里，他也不以“述说这些事”为耻，就是承认并坦白：这一切临到他，都是因为他忘记遵行神的旨意。请注意本节与上一节的联系：“我的性命紧贴尘土，因为我没有紧紧依附你。”

---理查德·格林汉姆。

第26节。 ---“我述说我的行径。”סִפֵּרְתִּי，sipparti，意为“我回想了自己的道路”；我把它们查明了；我仔细省察了它们。显然，他曾迫切祈求神赦免其中一切错误，因为他接着说：“你垂听了我。”

---亚当·克拉克。

第26节。 ---“我述说我的行径”等等。你既垂听了他谦卑地承认自己的罪，就必须将你的律例教导他。圣徒把自己所发现的一切，无论善恶，都向神敞开，为要寻求拯救、供应、坚固和引导；正如病人把自己所觉察到的好转或不适，都告诉医生；又如当事人把自己的案情向律师和盘托出。

第26节。 ---“述说。”仿佛他从一本书上逐条读出一般。圣徒明白自己的道路。一个有光相伴的人看得见道路，也能把沿途的一切都告诉你；另一个人却身在黑暗中，一无所知：前者留心察看自己的行程，后者却不如此。

“你垂听了我。”当我们把一切向神敞开时，神肯垂听，这就显明了他的良善。若尊贵的人肯耐心听一个穷人详述自己的苦情，我们便认为这是可敬的忍耐；但神的荣耀就在于，他肯垂听我们述说自己的缺乏、因罪而有的软弱、诸般祸患如何难以克服，以及我们靠自己甚至连寻求补救之法也全然无能。这样的做法会使人失去世人的恩宠，却会使人蒙神喜悦。我们越谦卑地承认自己一切的缺乏，就越可以确信神必垂听我们。他“教导谦卑人”，因为谦卑的学生会把自己所学会之事的功劳归给老师。

“我反复述说（在心里自言自语）我的道路”；而“你垂听了我私下的认罪”。“我已经向别人述说”我的道路如何，而“你垂听了我”这样的讲论；所以，求你“教导我”，因为我把所领受的传给别人。这一祈求的理由，一方面来自他殷勤学习，另一方面来自他善用所学。敬虔的人如同蜡烛，彼此照亮。

---保罗·贝恩。

第26节。 ---“我述说我的行径。”凡想在神面前顺利蒙恩的人，都应当学会基督徒这种坦诚的美德，毫不虚假地把自己的全部情形向神敞开。也就是说，要向他说明自己正在做什么、事情的性质、内心的光景、在自己里面发现了什么善或恶，以及自己的争战、所得的供应、困苦与盼望；这就是述说我们的道路——述说我们意识到的善与恶。病人怎样把自己的状况告诉医生，我们若想得着怜悯，也当怎样对待神。他述说自己的道路，可以从以下几方面来看：

这是信心与倚靠的行动。
这是圣洁友谊的行动。
这是属灵悔悟、心灵破碎的行动；因为要明白这种述说，就必须按大卫所说“我的道路”的含义来解释。

第一，他的“道路”可以指他的事务或计划：我总是把这些告诉你，将它们交托在你护理的引导之下；因此，这是一种信心与倚靠的行动，就是凡事求问神，把我们一切的愿望都告诉他。

第二，他的“道路”可以指他一切的窘迫、忧愁和危险；这样，这种述说便是圣洁友谊的行动：一个人来到神面前，如同朋友到另一位朋友那里，把自己的全部景况告诉神，将自己的处境摆在主面前，盼望得着怜悯和解救。

第三，“道路”是指试探和罪；这样，这种述说便是属灵悔悟或心灵破碎的行动。罪的确是我们的道路，正如 Eze 18:25 所说。

---托马斯·曼顿。

第26节。 ---你训词的道路。我的道路。虚谎的道路。真理的道路。这里应当留意先知所作的两组对比；借着这些对比，他教导我们，无论在生活还是教义上，什么是必须躲避的，什么是必须持守的。第一组对比关乎基督徒的生活：先知把神诫命的道路与自己的道路相对照，见 Psa 119:26-27；论到自己的道路，他承认这些道路把他压到尘土之中，使他极其痛苦；论到神的道路，他却宣告这些道路又使他重新振作起来。他所谓自己的道路，是指败坏的本性、属肉体的欲望，以及那与神为敌的肉体之心，见 Rom 8:7；而主的道路，则是指神在圣言中所启示的旨意。因此，教皇党人所夸耀的、重生之人能够完全顺服的说法，实属空谈；因为大卫虽确知自己已经重生，却仍痛苦万分、泪流不止地哀叹：他的灵魂被难以承受的罪担压到死亡的尘土之中，几乎窒息；但神垂听了他的祷告，使他重回诫命的道路。我们也由此看出，众圣徒今生都要经历肉体与圣灵之间的搏斗和争战，以致他们不得不不断哀叹：自己的肉体使他们偏离主的道路，转入罪恶的岔路。正如保罗呼喊说：“我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，等等。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”Rom 7:23-24。

第二组对比关乎教义，因为大卫把虚谎的道路与真理的道路相对照。这一对比教导我们，应当躲避错误的教义，坚定持守神圣的真理。保罗在 Eph 4:25 的命令正适用于此：“所以，你们既已弃绝谎言，各人就当与邻舍说实话。”此外，我们也由此得知：如果我们憎恶自己的道路，即向主承认自己的罪，并倚靠中保祈求赦免，神素来都垂听我们，并慈悲地赦免我们的罪；正如 1Jo 1:9 所记：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”

---所罗门·格斯纳。

第26节。 ---“你垂听了我。”过去蒙应允的祷告，应当激励我们更加坦然无惧地来到施恩的宝座前。——雅各从未忘记自己在伯特利度过的那一夜。

---威廉·S·普卢默。

第26节。 ---“求你将你的律例教导我。”本诗如此频繁地重复这一个祈求，表明：

这种知识是必不可少的。
他热切渴望得着这种知识。
这样的重复若出于纯正的心、热切的情感，并且想到所求之事确有必要，就绝不是空话。
那些拥有最多亮光的人，与他们理当拥有的相比，仍然只有一点点亮光。
贪财的人总觉得黄金永远不够多；同样，基督徒也应当认为自己的知识永远不够多。

---理查德·格林霍恩。

第26节。 ---“求你教导我。”即使到了老年，我们仍然离不开教导。若不是神的灵教导我们，我们所学的都是徒然。

---马丁·盖尔。

第26—27节。---这里显明大卫热切渴望延续他与神之间一直所有的亲密交通；不是借着异象和从天而来的声音，而是按通常的方式，借着圣言与圣灵：“求你将你的律例教导我”，也就是“使我明白你训词的道路”。当他知道神已经垂听他述说自己的道路时，他没有说：“主啊，现在请告诉我将来会有怎样的遭遇，让我知道结局如何。”他却说：“主啊，现在请告诉我当尽的本分；让我知道在目前的处境中，你要我做什么。”请注意：凡在一切道路上认定神的人，都可以凭信心祈求神引导他们的脚步走在正路上。而保持与神相交最稳妥的方法，就是学习他的律例，并殷勤行在他训词的道路上。

---马修·亨利。

给传道人的提示

第26节。 ---认罪。赦罪。教导。

第26节。 ---

本分：“我述说我的行径”——把自己对你话语的经历告诉别人。
神对此的关注：“你垂听了我。”
所得的赏赐：必有更多的知识赐下——“求你教导我”等等。

---G. R.

第27节释义

第27节。 ——“求你使我明白你训词的道。”求你使我深刻领悟你话语的实际含义，使我清楚把握你律法的精神和主旨。盲目的顺从并无多少美善可言；神要我们睁开眼睛跟随他。无知之人所能指望的，不过是遵守圣言的字句；我们若要按着神训词的精意来遵守，就必须明白这些训词，而这种领悟只能从主手中获得。我们的悟性需要光照和引导：创造我们悟性的那一位，也必须使我们明白。上一句是：“求你将你的律例教训我”；而“使我明白”这几个字，正是对上一句富有教益的扩充和解释：我们需要受教到一个地步，真正明白所学的。值得注意的是，诗人急切想要明白的并非预言，而是训词；他所关心的也不是律法中深奥微妙之处，而是其中普通而日常的准则，这些被称为“你训词的道”。

第27节。 ——“我就要思想你的奇事。”谈论自己不明白的事，实在不妥。我们必须受神教导，直到真正明白；然后才可以盼望把自己的知识传给别人，使他们得益处。没有悟性的言谈只是空谈、闲谈；但受过教导之人的话，却如珍珠一般，装饰听者的耳朵。我们的心既已敞开而能明白，我们的嘴唇也应当张开，把知识传给别人；当我们心里乐意将主的道教导身边的人时，也可以盼望自己蒙受教导。

“你的奇事。”请注意：即使有了最清楚的认识，我们也不会因此不再惊叹神的道路和作为。事实上，我们越认识神的作为，就越赞叹，也越乐意谈论。世上有一半的惊奇源于无知，但圣洁的惊叹却是悟性的儿女。一个人若明白神训词的道，就绝不会夸谈自己的作为；而舌头总得有个题目可讲，于是他便开始颂扬那位全然完美之主的作为。

有些人在这里将“谈论”译作“默想”或“沉思”；这些词的意义如此相近，颇为奇妙，却也十分恰当，因为只有愚昧人才会不假思索地说话。若按这个意思来理解，这段经文便是说：大卫越明白神的话，就越发默想它。事情通常正是如此：轻率无思的人不在意圣经的内在含义；而最明白圣经的人，恰恰最竭力追求更深地熟悉它，因此专心默想。

请留意上一组八节中的第三节（诗119:19），看看其含义与本节何等相近。在那里，他说自己在世上是寄居的；在这里，他祈求明白自己当行的道路。在那里，他祈求神不要向他隐藏自己的话；在这里，他应许自己不会向别人隐藏这话。

解释与精辟语录

第27节。 ——“使我明白。”人天生的瞎眼是一种顽固而难以医治的病；因此，我们需要一再祷告：“求你开我的眼睛”；“求你将你的律例教训我”；“求你使我明白你训词的道。”即使我们的无知已经得到部分医治，仍旧十分严重。试探和属肉体情欲的乌云会使它重新笼罩我们，以致我们连自己所知道的也仿佛不知道了。因此，他呼求说：“求你开我的眼睛，使我明白。”诚然，我们知道得越多，就越看清自己的无知：“我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。我没有学好智慧，也不认识至圣者”（箴30:2-3）。“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42:5-6）唉，可怜而肤浅、仅凭传闻而得的知识毫无益处；人越亲密地认识神，就越厌恶自己。没有谁比初入信仰、只以软弱而不完全的方式知道少许真理的人更加自信；但我们真正知道得越多，就越敏锐地觉察自己的无知，也越看清自己多么容易陷入这样或那样的错误，以致一刻也不敢信赖自己。

——托马斯·曼顿

第27节。 ——“明白……的道……我就要谈论。”当我们明白神训词的道，并且行在其中时，就能更从容、更合宜地谈论神的“奇妙作为”：他护理的奇妙，尤其是他救赎之爱的奇妙。

——马太·亨利

第27节。 ——“你训词的道。”他渴望神借着圣灵、传道人、患难、学习和劳苦，使他不仅正确而健全地明白神的律例，也明白神律例的道；也就是说，使他知道应当按着怎样的方式和次序生活，并照着神在律法中所吩咐的一切引导自己的人生。我们在此应当明白：人若自以为有智慧，除非神使他明白，否则要认识神的旨意是何等困难。

——理查德·格林厄姆

第27节。 ——“我就要谈论你的奇妙作为。”凡感受到神话语中奇妙之处的人，必会谈论这些事。1. 事情必然如此。2. 事情理当如此。

事情必然如此。当人心深受感动时，舌头就无法缄默，必会把心中的感受表达出来；因为“心里所充满的，口里就说出来”。圣徒在患难中蒙安慰、得复兴时，一想到神的卓越就心驰神往。“你们来，我要述说神为我的灵魂所行的事”（诗66:15）。那妇人找到了失落的一块钱，就叫邻舍来与她一同欢喜。一个人若只有冷淡的知识，就不会有如此丰富的属灵言谈。
事情理当如此，原因有三：为了神的荣耀；为了造就别人；也为了我们自己的益处。

a. 为了神的荣耀。我们欠神如此之多，就当使身边的人尊崇他。亲身经历配得称颂；你既找到了弥赛亚，就当呼召别人到他那里：“安得烈去叫彼得，对他说：‘我们遇见弥赛亚了。’腓力去叫拿但业，对他说：‘摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。’”（约1:41-45）

b. 为了造就别人：“你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路22:32）真正的恩典像火一样，必会传递出去，等等。

c. 为了我们自己的益处。运用知识的人必得着更多知识。反过来说，充盈的乳房若无人吮吸，就会干涸。饼在分给众人时反而增多。一切恩赐都因操练而增长；属灵恩赐既是最宝贵的，就更是如此。

——托马斯·曼顿

第27节。 ——“我就要谈论”等等。渴望知识，不应是为了满足好奇心，也不应是为了炫耀或谋取世俗利益，而应是为了以智慧造就自己和别人……“你的奇妙作为。”创造、救赎和护理之工，无论是记载在圣经中的，还是我们在亲身经历中所观察到的，都超越我们的理解能力；凡真正看清这些事的人，无不为之惊叹。

——大卫·狄克逊

第27节。 ——“我就要谈论。”基督徒常常抱怨自己在属灵交谈中言语窘迫，也时常觉得无法说出“造就人的好话，叫听见的人得益处”（弗4:29）。这里便揭示了其中的秘诀，使我们免于谈论自己未曾真实感受的真理；因为“心里所充满的，口里就说出来”（太12:34）。当求神鉴察、洁净我们的心，并用圣灵的恩典充满它。谦卑、受教和纯一，会把光带给悟性，感动内心，“开启嘴唇”，并使我们全身所有的肢体都同心用于事奉和赞美神。

——查尔斯·布里奇斯

第27节。 ——“我必谈论。”信仰的各项本分彼此之间关系密切。同一个词可以译作祷告、默想和谈论。我们思想神卓越的威严；在谦卑的祷告中向他呼求；研读他的话，直到我们的灵魂充满喜乐与赞叹；这样一来，我们怎能不谈论他的奇妙作为呢？

——威廉·S.·普卢默

给传道人的提示

第27节。 ——

学生的祷告。
1. 这祷告关乎那位学生日后谈论的主要题目，也就是他一生当从事的工作——“神训词的道”。
2. 其中暗含一项承认：“求你使我……”等等。
3. 他所求的是极大的恩赐——明白并认识你的律例。
4. 他向一切智慧的泉源祈求。
受教之人的工作。
1. 他为神的作为作见证——神奇妙的作为——基督为我们所做的工作；圣灵在我们里面所做的工作。神这些作为的奇妙特质，为虔诚的研究提供了广阔天地。
2. 他说得十分明白：“我要谈论”等等。
3. 他要经常讲说：“我要谈论。”
4. 他要切中要旨地讲说：“就”——即按照自己所明白的来讲。
学生的祷告与他随后所从事的工作之间，有着密切的关系。

——见《司布真的讲道集》第1344篇：《学生的祷告》。

第27节。 ——为传道职分而受教育。

在学院中的学生：“求你使我明白。”他的功课。他的教师。他的用功。
工作中的传道人：“我就要谈论”等等。他的资格。他的主题。他的方式。

——C. A. D.

第28节释义

第28节。 ——“我的心因愁苦而消化。”他仿佛在泪水中渐渐消融。他体魄中原有的坚实力量，似乎被苦难的炉火熔化，变成了液体。心灵的忧伤足以致命；当它充满人心时，便会把生命变成漫长的死亡，使人仿佛在不断滴落的悲哀中一点点耗尽。眼泪是心灵蒸馏而出的液体；人哭泣时，也在耗损自己的灵魂。我们中有些人知道极深的愁苦意味着什么，因为我们曾一再落在它的权势之下；我们也常常觉得自己像水一样被倒出，几乎如同泼在地上的水，再也无法收回。不过，这种低沉的境况也有一点益处：因忧伤而心灵融化，总比因不悔改而心地刚硬要好。

“求你照你的话坚固我。”他发现了一项古老的应许，就是圣徒必蒙坚固，于是便在这里以此向神恳求。他在沮丧之中的盼望不在自己，而在他的神；只要他能从上头得着力量，就仍能摆脱忧伤，重新起来欢喜。请留意，他如何抓住圣言中的应许来恳求；他所求的，不过是愿施怜悯的主照自己记载下来的方式待他。哈拿岂不是曾歌唱说：“他必将力量赐与他的王，高举受膏者的角”吗？神借着他的话将恩典注入我们里面，从而坚固我们；那能创造万有的道，当然也能托住万有。恩典能使我们承受长久忧伤不断的磨折，能修复泪水长流所造成的衰损，并将赞美衣赐给信徒，代替忧伤之灵。在灰心沮丧的时候，我们应当总是转向祷告，因为这是脱离深渊最稳妥、最短捷的道路。在这样的祷告中，我们只当以神的话作为恳求的根据；因为没有什么请求比应许更有力，也没有什么论据比立约之神亲口所说的话更有分量。

请留意大卫如何记述自己灵魂深处的经历。在诗119:20中他说：“我的心时刻切慕，以致心碎”；在诗119:25中说：“我的性命几乎归于尘土”；在这里又说：“我的心……消化。”再往后，在诗119:81中，他呼喊说：“我心渴想你的救恩，几乎昏厥”；在诗119:109中说：“我的性命常在危险之中”；在诗119:167中说：“我心里守了你的法度”；最后，在诗119:175中说：“愿我的性命存活。”有些人甚至不知道自己有灵魂，而大卫整个人却全然活在灵魂之中。灵里活着的人与灵里死去的人，差别何等巨大！

解释与精辟语录

第28节。 ——“我的心因愁苦而消化。”原文中的这个词意为“滴落下去”。《七十士译本》则译作：“我的心因疲乏而沉睡。”这大概是抄写者的错误，以一个词代替了另一个词。我的心滴落下去。这句话可能是指：（1）他泪水之多，正如圣经在别处使用这个词：“我的朋友讥诮我，我却向神眼泪汪汪”（伯16:20）；“汪汪”也可译作“向神滴落”，所用的是同一个词。因此，这表明他极深的忧伤，以及他对自身处境的深切感受。书7:5中也有类似的比喻：“众民的心就消化如水。”或者，（2）这句话是指他因极度忧伤而日渐衰弱；正如油脂之物会一滴滴流失，他的灵魂也仿佛正在滴尽。诗117:96中也用了类似的说法：“他们的心因患难便消化”；论到耶稣基督，他的力量因忧患深重而耗尽，诗22:14说：“我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡熔化。”无论这个比喻是指前者还是后者——是指眼泪滴落，还是指油脂之物熔化耗尽——它都表明一种极其剧烈的忧伤和破碎的心。有一点十分清楚：他的灵魂正在消融；若非神施以援手，他便再也支撑不住了。

——托马斯·曼顿

第28节。 ——“我的心……消化。”最古老的译本将它解释为“沉睡”（七十士译本作 ἐνύσταθεν，武加大译本作 dormitavit）；这样一来，这句话便与路22:45显得惊人地吻合。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大

第28节。 ——“愁苦。”凡能安慰属血气之人的事物，大卫无一不有；然而这一切仍不能使他免于那种忧愁。正如圣彼得所见证的，神的儿女今生会因百般试炼而落入这种境况。世人却与这种心境相去甚远；只要他们健康富足，就会诧异一个人究竟为什么还会忧愁。他们不熟悉敏锐良心所经历的操练，也不知道属灵生命中有哪些缺欠，更不会为此忧伤。他们既死在罪中，便感觉不到自己缺少生命；他们所关心的，无非是吃喝快乐。然而，他们实在可怜；因为即使处在最好的境况中，也不过像喂肥了等待宰杀的牛。那些如今欢笑的人有祸了，因为他们将要哀恸；但那些如今哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。

——威廉·考珀

第28节。 ——“求你照你的话坚固我。”求你坚固我，使我能尽本分、抵挡试探，并在受苦的境况中承担重担，免得我的心灵衰残。

——马太·亨利

第28节。 ——“求你照你的话坚固我。”大卫所抓住的是哪一句话呢？“你的日子如何，你的力量也必如何”（申33:25）。约伯说：“他岂用大能与我争辩吗？必不这样！他必使我得力量”（伯23:6）。

——查尔斯·布里奇斯

第28节。 ——“求你坚固我。”格塞尼乌斯将其译为：“求你使我存活。”因此，本节中的 קיְּמֵנִי，与第一节［诗119:25］中的 חֵיֵּנִי 相呼应。这个求赐新力量或新生命的祷告，是在恳求那赐生命的圣言，补还因流泪而耗损的生命。

——弗雷德里克·G·马钱特

给传道人的提示

第28节。 ——忧伤：它的成因、祸害与医治。

第29节释义

第29节。 ——“求你使虚假的道离开我。”这就是罪恶、谬误、偶像崇拜、愚昧、自义、形式主义和虚伪的道路。大卫不只是愿自己远离这条路，更愿这条路远离他；他无法忍受它靠近自己，巴不得它从眼前被彻底清除。他渴望正直无邪、诚实可靠，并住在真理之中；但他惧怕若非主亲自除去，某种虚假仍会黏附在他身上，因此他迫切呼求，愿主将它除掉。虚假的动机有时会左右我们；我们也可能对自己在神面前的属灵光景产生错误的看法。这些谬见又可能因我们天性中的偏见而继续存留，使我们在迷惑中越陷越深；若非恩典前来搭救，我们就会一直留在错谬之中。真诚的心绝不能安于对自己的虚假认识；它找不到下锚之处，只能翻腾漂荡，直到它进入真理，真理也进入它里面。真正从天上生的人会因谎言叹息呼喊，渴望它被除去，正如人渴望远离毒蛇或咆哮的狮子一样。

“开恩将你的律法赐给我。”一个人若把律法本身看作恩典的赏赐，他便是处在蒙恩的光景中。大卫盼望律法向他的悟性开启，铭刻在他的心版上，并实践在他的生活中；为此，他寻求主，并恳求主开恩赐下。他无疑把这看作脱离虚假权势的唯一途径：律法若不在我们心里，谎言就必乘虚而入。大卫似乎想起了从前那些时日；那时他按照东方人的习惯，为保全自己而施行诡诈。他看出自己在这件事上软弱而有过失，因此心灵俯伏，恳求神使他重新得力，并救他脱离这类过犯，不再重蹈覆辙。圣洁的人回顾自己的罪时，不可能不流泪；他们为罪哀哭时，也不可能不恳求神保守自己，不再犯罪。

虚假与神律法施恩的能力之间，显然彼此对立。驱除谎言的唯一方法，就是接受真理。恩典与真理之间也有清楚的亲缘关系：我们刚一听见“开恩”这个词的声音，便立刻听见真理的脚步声：“我拣选了忠信的道。”恩典与真理总是紧密相连；相信恩典的教义，乃是防范致命错谬的一大保障。

在前一个八节诗段的第五节（诗119:21）中，大卫呼求抵挡骄傲；而在这里，他又呼求抵挡虚假——这两者其实极为相似。骄傲岂不是一切谎言中最大的谎言吗？

解释与精辟语录

第29节。 ——经文说：“求你使虚假的道离开我”，而不是“使我离开虚假的道”；因为这条罪孽之路就在我们里面。我们生来就是可怒之子，内在的情欲奔向谎言，并在我们的灵魂中铺出一条可悲的犯罪之路。

——托马斯·勒布朗

第29节。 ——“求你使虚谎的道离开我。”大卫在此承认，虽然他已经在上帝的律法和知识上受过操练，并且身为先知教导别人，但他仍会生出许多邪恶的思想和念头；若不是上帝以大能坚固的手扶持他，这些思想随时都可能恶毒地引诱他偏离正道。这一点是我们应当认真留意的，因为我们看见，人常常极其自欺。我们中间任何人一有了良好的开端，便立刻以为自己已经登峰造极；上帝一旦向我们显出足够的恩惠，使我们得遂所愿，我们便不再想到要向他祷告；我们若做成了一点小事，就马上自高自大，为自己伟大的德行惊叹不已，以为魔鬼再也无法胜过我们。这种愚昧的狂傲使上帝任凭我们走迷，以致我们重重跌倒，甚至摔断双臂双腿，连颈项也几乎折断。我现在所说的不是我们属血气的身体，而是我们的灵魂。让我们看看大卫本人，因为他亲身验证了这一点。他卑劣邪恶地犯了罪，夺取臣仆乌利亚的妻子拔示巴，与她行淫；他又造成了一桩极其可憎的谋杀，甚至不止一桩，因为他竭尽所能，使耶和华的全军和以色列众民都面临彻底覆灭的危险。由此可见，大卫陷入了何等严重的疏忽和安逸之中；我们也因此明白他为何说：“唉，我良善的上帝啊，求你引导我，使我离弃虚谎的道。”

——约翰·加尔文。

第29节。 ——“虚谎。”这是大卫因缺乏信心而屡屡陷入的罪。请看撒母耳记上21:2、8，他在那里直截了当地说了三四个谎；在撒母耳记上27:8、10，他也做了同样的事。他从自己身上看见了这种罪恶，因此在这里祈求上帝保守他脱离它。

——约翰·特拉普。

第29节。 ——“虚谎的道”等等。除了上帝诫命的道路以外，其他一切道路都是虚谎的道路。理性、感觉、榜样、习俗、结果和迷惑人的私欲，都告诉人说，他是安全的，或说他以后可以悔改，最终不会受到伤害；它们应许给人安逸和福乐，却不能兑现。凡渴望顺服上帝的人，都必须蒙保守远离邪恶的道路。我们尚未圣洁到一个地步，能使试探不损害我们的恩典。正如一团刚刚点燃、尚未烧旺的火，能被一点水浇灭；照样，我们的圣洁也可能被试探压制。我们发现自己里面有偏向虚谎道路的倾向，正如刚吹灭的蜡烛很容易再次被吹燃。因此，正如被火烧过的孩子惧怕火，我们也惧怕虚谎的道。上帝不容试探临到某些人；至于另一些人，当试探临到时，上帝使他们的心厌恶罪恶。我们必须先从罪恶的道路中出来，才能行在上帝的道路上。

——保罗·贝恩。

第29节。 ——“虚谎的道。”罪恶的整个生活，从头到尾都是一个谎言。“虚谎”一词在本诗中出现了八次。

——威廉·S·普卢默。

第29节。 ——“虚谎的道。”所谓虚谎的道，是指人本性中一切不符合圣言的事，无论是人的谋略、内心的判断，还是外在的行为。它之所以称为虚谎的道，是因为人的本性应许说，人可以借着犯罪获得某种益处，而人最终却无法在罪中得到那益处。

——威廉·考珀。

第29节。 ——“虚谎的道。”先知在此渴望上帝坚固他，使他能抵挡教义上的一切败坏和生活上的一切混乱；撒但正借着它那些机巧诡诈的工具，竭力在世上散播这些事。这些都称为“虚谎的道”。

因为它们是由撒但这说谎之人的父所发明的。
它们得到人的才智——这谎言的仓库——的支持。
它们看起来似乎是某种事物，实际上却并非如此；这正是谎言的本质。
它们与上帝及他的真理相对，而上帝和他的真理能揭露一切谎言。

——理查德·格林汉姆。

第29节。 ——“求你开恩将你的律法赐给我。”他把上帝的律法与虚谎的道相对照。第一，因为无论在宗教信仰还是道德生活上，律法都是一切真理唯一的准则；凡不合乎律法的，都不过是必欺骗人的谎言。第二，因为律法能摧毁，并且最终必彻底摧毁一切与之相反的谬误。正如亚伦的杖吞了术士们的杖，圣言这根出自上帝口中的杖，最终也必吞灭并消除一切虚假。第三，圣言怎样判定，各人最终也必怎样；它不欺骗任何人。人必从经验中发现它是真实的：凡行在圣言所定罪的道路上的，必落到悲惨的结局。反之，凡照这准则生活的人，必然蒙福。

——威廉·考珀。

第29节。 ——“求你开恩将你的律法赐给我。”大卫一直拥有律法书，因为以色列的每一位君王都必须常将律法书带在身边；拉比们还说，这律法书必须由君王亲手抄写。然而，他说：“求你开恩将你的律法赐给我。”也就是说，他盼望律法不仅由他亲手写成，更要写在他里面，铭刻在他的心上，使他有心遵守持守。这就是他所祈求的福分——“律法”；而且他是“开恩”求得这福分的，也就是说，完全根据你自己的恩惠和美意，凭着恩典而赐。这里包括——

他祈求免去的罪：“求你使虚谎的道离开我。”
他恳求赐下的善：“求你开恩将你的律法赐给我。”

在第一句中，我们看见他的病症：大卫曾受诱惑，走上说谎的道路。在第二句中，我们看见他的医治之法，那就是上帝的律法。

——托马斯·曼顿。

给传道人的提示

第29节。 ——“虚谎的道。”

描述虚谎的道。它有各种不同的路径，例如：错误的教义观点；虚假的信仰根基；放纵松懈的生活；逃避每日的十字架。
说明它为何如此命名。它不能提供自己所应许的快乐；它不能把人带到自己所宣称的目的地；它经过说谎之人的父所管辖的疆域。
留意这祷告反对虚谎之道时的独特之处。不是求上帝使“我离开它”，而是使“它离开我”，因为虚谎的道就在我们里面。
我们得以脱离虚谎之道，全在于上帝。

——C. A. D.。

第29—30节。——

虚谎的道；我们希望它被除去；以及祷告蒙应允的方法。
真理的道；我们的选择；以及将这选择实行出来的方法。

第30节释义

第30节。 ——“我拣选了真理的道。”他怎样憎恶虚谎的道，也照样拣选真理的道。人必须在二者之间选择其一，因为在这件事上不可能保持中立。人不会偶然落入正道；他们必须选择它，并且继续不断地选择它，否则很快就会偏离。凡上帝所拣选的人，到了适当的时候，也必拣选他的道路。有一条教义上的真理之道，是我们应当拣选的，同时拒绝一切出于人意的教条；有一条礼仪上的真理之道，是我们应当遵行的，同时憎恶背道教会所发明的一切形式；还有一条实践上的真理之道，就是圣洁的道路，无论我们受到何等诱惑要离弃它，都必须紧紧持守。让我们作出选择，并且永不反悔。让我们回答一切诱惑者说：“我已经拣选了；我所拣选的，就是我所拣选的。”主啊，求你借着恩典引导我们，使我们甘心乐意地选择遵行你的旨意；这样，你在永恒中对我们的拣选，就必成就其所定的目的。

“我将你的典章摆在我面前。”他把自己所拣选的常记在心，摆在心灵的眼前。人不会仅凭漫不经心的愿望就成为圣洁；必须有研读、思考、慎重权衡和热切寻求，否则就会错过真理的道。上帝的命令必须摆在我们面前，作为我们瞄准的标竿、行事的模范和当行的道路。我们若把上帝的典章搁在脑后，很快就会发现自己已经偏离了它们。

在这里，第三和第四个八节诗段中的第六节，再次发出相似的声调：“我遵守了你的法度”（诗119:22），以及“我将你的典章摆在我面前。”这是令人喜悦的宣认，难怪诗人再次说起。

解释性札记与隽语

第30节。 ——“我拣选了真理的道。”在这里，你看见一个蒙恩灵魂的运作。这不只是坐下来听道，并且对所听见的毫无异议。对于一般听福音的人，我们最多只能这样评价；除非还要补充一点：没有人比他们更容易被虚假而轻省的救恩之路所诱骗，因为他们对听见的一切都表示赞同。属上帝的人却发出更高、更属灵的声音——他真正作出了选择；他拣选真理的道，而且不能不选择它，因为这是他更新之本性的倾向，实际上也是他一直以来一切恳求所结出的果效。我们又是怎样行的呢？真理的道，就是上帝所启示、关乎他儿子耶稣的一切。甘心的心选择这条道路，并且选择它的全部：不仅选择其中的安慰，也选择其中的苦涩与舍己；不仅要一位救人脱离地狱的救主，也要一位救人脱离罪恶的救主；这位救主的圣灵能引导人从不祷告转向敬虔，从在安息日闲散度日转向圣洁地守这日，从求自己的益处转向寻求基督，从松懈而言行不一的生活转向谨慎遵守主的一切旨意。上帝的子民在哪里聚集，这样的人就必以身在其中为乐。愿这样的人在我们中间多而又多！

——约翰·斯蒂芬。

第30节。 ——“我已拣选真理的道路。”宗教信仰不是偶然的事，而是选择的结果。我们是否曾把一切放在天平上衡量，经过深思熟虑之后作出抉择：“无论付出什么代价，我们都要以神为我们的神”？我们是否曾坐下来计算代价——信仰所必然要我们付出的代价，就是舍弃自己的私欲；以及它可能要我们付出的代价，就是舍弃自己的生命？我们是否已经立定心志，靠着恩典的帮助，即使刀剑棍棒齐出，也仍承认基督？我们是否愿意与他一同航行，不仅乘坐游船，也登上战舰？人这样拣选神，就表明神是属于他的；假冒为善的人声称信奉神，是出于世俗的图谋，而不是信仰上的选择。

——托马斯·华森，载于《晨间操练》。

第30节。 ——“我已拣选真理的道路。”大卫在这里对神真理的选择，源于主在万古以先的拣选；主在基督里拣选大卫，使他成为选民中的一员。正如论到爱，这话是真实的：“不是我们爱神，乃是神爱我们，这就是爱了”——若不是他先爱我们，我们绝不可能爱他；照样，论到拣选，这话也是真实的：若不是他在万古以先拣选我们作他的子民，我们在世上就绝不可能拣选他作我们的神。我也在那些爱慕神的话、以神的话为乐的人身上看见这一点；他们能发自善良的心说，主是他们的分，是他们灵魂的喜乐。这就是他们蒙拣选的可靠印记，是神亲手印在他们心里的。

——威廉·考珀。

第30节。 ——在我们一切信仰操练中，都当先深思熟虑，而后立定心志；先仔细考量，再作出决定。大卫正是如此，因此他在这里说：“我已拣选真理的道路；我将你的典章摆在我面前。”一个人若把这条道路的美善、正直与可喜摆在自己面前，就必然会决意选择敬虔之路。浪子想到父亲的雇工生活何等优裕，就萌生回家的念头，并且决意回去：“我要起来，到我父亲那里去。”

——亚伯拉罕·赖特，1661年。

第30节。 ——“我已拣选。”人若不先拣选主作自己的主人，就绝不会服事主。每个人到了能够明辨事理、自己作主的年龄，都会思量自己当走哪一条路：是服事神，还是服事世界。神所有的圣徒都作出了这个明确的选择：我们要服事主，不服事别神。当两条道路同时摆在摩西面前——一边是埃及的享乐，另一边是神和他受苦的百姓——他宁可选择后者，也不选择前者，Heb 11:25。大卫也说自己作出了这样的选择：“我已拣选真理的道路；我将你的典章摆在我面前。”所谓选择，就是当一件事摆在人面前时，他经过思考，便将它选定。约书亚也说：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”

——约翰·普雷斯顿（1587—1628），载于《向谦卑人伸出的金杖》，1638年。

第30节。 ——真理。真理有三种：心里的真诚、言语上的诚实和行为上的真实（2Ki 20:3；Zec 8:16；Heb 10:22）。

——埃圭安。引自J. E. 沃克斯所著《传道人的宝库》。

第30节。 ——你的典章。神的话被称为他的典章，因为它能辨别善恶；它并非一句空洞的判词，而是在指出罪恶的同时，也宣告要降在罪恶之上的刑罚，并且这些刑罚必照其判决施行。

——威廉·考珀。

第30节。 ——“我已拣选；我已坚守。”作出选择的基督徒，很可能也会成为坚守到底的基督徒；至于那些偶然成为基督徒的人，风向一变，他们便会掉转船头。

——马太·亨利。

第30节。 ——“我将你的典章摆在我面前。”认真思想神的话就是神的谕旨与判决，能保守信徒不受人的威吓与诱惑，使他坚定于自己正确的选择，正如本节所说的。

——大卫·狄克生。

第30节。 ——“我将你的典章摆在我面前。”打算走正路的人，会把地图摆在自己面前；大卫也是如此。他的意志既已决定走真理的道路，就把律法的地图摆在眼前，使这条道路向他显明，正如水手备有海图和罗盘一样。

——保罗·贝恩。

第31节释义

第31节。 ——“我持守你的法度”，也可译作“我紧紧依附”，因为这里所用的词与 Psa 119:25 相同。他虽然紧贴愁苦与死亡的尘土，却仍牢牢抓住神的话。这是他的安慰；他的信心紧紧抓住它，他的爱与顺服也始终持守它，他的心思意念不断默想它。他的选择既是这样真诚而慎重地作出的，便终生坚守，绝不因那些藐视主道路之人的讥诮而动摇。若离弃神圣的法度，他能得到什么呢？倒不如说，若不再紧紧依附神的话，他有什么不会失去呢？回顾过去的坚忍不移，又期待恩典使我们将来也同样坚定，是一件令人欣慰的事。那位使我们能够持守他的主，也必定会持守我们。

“耶和华啊，求你不要使我羞愧。”如果神的应许落了空，神仆人的心又被容许衰残，这事就会发生。然而，我们没有理由惧怕，因为主信守他的话。不过，信徒若行事与自己的信仰不相称，也可能因此蒙羞；大卫自己就曾这样做过：他一度走上说谎的道路，又假装疯癫。我们若不忠于自己所宣认的信仰，就可能被任凭收取愚妄的果子，而这苦果就叫作“羞愧”。由此可见，信徒绝不应当羞愧，反倒应当像庄重的人那样行事；他因信靠自己的神，并没有做任何可耻之事，也不打算在主的仇敌面前显出怯懦。我们既祈求主不要使我们羞愧，自己当然也不应无缘无故地羞愧。

本节的祷告也出现在下一段与之对应的经文中（Psa 119:39）：“求你使我所怕的羞辱远离我。”显然，这是一项常在诗人心中的祈求。对勇敢的心而言，羞辱所造成的创伤，胜过士兵手中任何兵器所能造成的伤害。

解释性札记与精辟语录

第31节。 ——“我持守你的法度。”有一点颇值得注意：诗人在 Psa 119:25 说：“我的性命几乎归于尘土”，在这里却说：“我持守你的法度”；因为这两节经文在原文中使用的是同一个词。这种情形与信徒的经历完全相符。在他里面，有内住之罪的躯体；在他里面，也有神恩典那永不消灭的原则。二者彼此争战：“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争”（Gal 5:17）；信徒因而不得不呼喊：“我真是苦啊！”（Rom 7:24）事实正是如此，所有信徒都有这样的经历。灵魂虽常常感到自己紧贴尘土，心灵却竭力持守神的法度。因此，信徒祷告说：“求你不要使我羞愧。”弟兄们，只要紧紧依靠基督，你们就永永远远不会蒙羞。

——约翰·斯蒂芬。

第31节。 ——“我持守你的法度。”即使眼前的利益可能会促使他采取另一种做法，即使不信之心可能随时要他退避责任之路，即使外在的情势极其令人灰心，使人难以忠贞，即使人人都准备嘲笑他那看似荒谬的决心，他仍然持守神的法度。

——约翰·莫里森。

第31节。 ——“我已持守。”真正的敬虔，头上永远戴着坚忍的冠冕。

——威廉·考珀。

第31节。 ——“求你不要使我羞愧。”大卫既凭着无亏的良心竭力服事神，就恳求主不要使他狼狈蒙羞。这可能以两种方式发生：一是主离弃自己的儿女，使他们在患难中感受不到他所应许的安慰，以致内心极其混乱不安；二是主任凭他们落入仇敌手中，成为猎物。仇敌因他们敬虔真诚的生活而讥笑他们，又在他们遭难时向他们夸胜，因为他们看见，这些人的一切祷告和其他信仰操练，都不能使他们逃脱仇敌之手。“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他。”大卫求主保守他脱离这样的羞辱和轻蔑，使他永不至于像那些人一样，因所倚靠的落了空而羞愧。

——威廉·考珀。

给传道人的提示

第31节。 ——持守神圣法度的理由。

第31节。 ——有益的调和：

坚定的忠诚。
不倚靠自己。
恳切不懈的祷告。

——C. A. D.

第32节释义

第32节。 ——“我要奔跑你命令的道路。”他愿意以活力、迅速和热忱遵行神的旨意，但他仍需要神亲手赐下更丰盛的生命与自由。

“你开广我的心时。”是的，心才是主人；心一旦自由而充满活力，脚步很快就会奔跑起来。只要情感被唤醒，热切地专注于属神之事，我们的行动就会充满力量、迅速而喜乐。神必须先在我们里面做工，然后我们才能照着他的美意立志行事。他必须改变我们的心，使心专一，激励它，坚固它，开广它；这样，我们一生的道路才会满有恩典、真诚、喜乐而热切。因此，从我们蒙恩的最低境况直到最高境界，都必须把一切归于我们神白白赐下的恩惠。我们必须奔跑；因为恩典并不是一种压倒一切的力量，强迫不情愿的人违背自己的意志而行动。我们的奔跑，乃是一颗被神的手释放之心自发地向前跃进，并且乐于以飞跃般的速度显明自己的自由。

从诗119:25到这里，发生了何等大的变化：从紧贴尘土，到在这道上奔跑。圣洁忧伤的可贵之处，就在于它使我们得着所寻求的复苏；随后，我们又借着在主的道路上大发热心，显明自己的忧伤确实出于真诚，所得的复兴也真实无伪。

第三次，一个八节诗段以“我要”结束。诗篇中的这些“我要”，每一句都非常值得作为研读和讲论的主题。

请留意，到这里为止，诗中怎样论到心：“一心”（诗119:2），“心正直”（诗119:7），“藏在心里”（诗119:11），“开广我的心”。后面还有许多这样的说法；这一切都表明，大卫的信仰何等重视内心的工夫。我们这个时代的一大缺憾，就是头脑比内心更受重视；人们远比愿意去爱更愿意去学，尽管对这两者，他们其实都谈不上热切。

释义与隽语

第32节。 ——“我要奔跑在你命令的道上，等到……”等等。你必须记住，说这话的诗人并不是一个尚未归信的人，而是早已归在信仰权下的人。因此，他所求的并不是恩典原则初次进入内心，而是它此后不断增多的运行；他用一种极其生动的说法表达自己的愿望，描绘出内心的影响如何扩展到整个人。他盼望自己的心得以开广；这愿望其实就是渴求全人都与内心和谐一致，以致他仿佛完全成为一颗心。这样，严格说来，心就得以开广，因为它扩展到身体与灵魂，直到把二者的一切能力都包括在内。

如果心里有神的爱，那么，这颗被如此高贵而振奋人心的原则所占有、所推动的心，就会逐渐把所有心智和身体的力量都带进崇高的奉献之中。实际而言，这就仿佛人的其他部分也都化成了心；于是，正如我们惯常形容一个格外慷慨热诚的人那样，他成了“全心的人”。所以，你完全可以把对心灵开广的渴望，理解为渴望使人的每一种官能都彻底顺服神。正如神自己就是爱——爱与其说是神的一种属性，不如说是神的本质，因此爱渗透并融合于神性的一切特质之中——照样，一个心中有爱的人，也可以成为全然属心的人：他的心投入他的一切能力之中，渗透他本性的各种特质，却不将它们抹杀。

诗人渴望心得开广，而他期望随之产生的实际果效，正与这种理解完全一致。他已经行在神命令的道上；但他给自己所定的目标，是在这条道上奔跑：“你开广我的心时，我就奔跑在你命令的道上。”更快的步伐、更迅速的长进、更大的敏捷、更坚定的恒心、更坚决而毫不退缩的顺服——这就是诗人盼望心得开广之后所产生的果效。诚然，如果身心的一切能力都献给神，人就会以坚定而有力的脚步，在那条通往天国的道路上奋勇前进。

只要这种奉献至多仍是局部的，只要神的国虽已建立，世界却还保留着一部分统治权，人就只能迟缓而艰难地前进；他的行走会因一再停顿而中断，甚至可能退后；他会屡屡徘徊拖延，甚至真正倒退。但人若全然成为一颗心，他就会全然充满生命、热情、热忱和力量；这种完全降服于神所产生的结果，正是以赛亚先知所预告的：“但那等候主的必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”

——亨利·梅尔维尔，1798—1871。

第32节。 ——“我要奔跑。”这里的奔跑，是指欢喜、敏捷、热切地遵守神的训词。经文说的不是前去，也不是行走，而是奔跑。凡要抵达旅程终点的人，都必须奔跑在神命令的道上。它表示迅速而敏捷的顺服，毫不拖延。我们必须及早开始与神同行。唉！当我们本应已经到达终点时，许多人却几乎还没有启程。

奔跑也表示迫切；一个人的心若专注于某件事，就总觉得无论多快完成都还不够快。当我们在顺服的道路上，热烈而迫切地追求享受神和基督时，这就是奔跑。它也再次表明，人的心甘愿把自己献给神。

这种奔跑是有效呼召的果子。主论到有效呼召时，其结果就是奔跑；当他说到外邦人的归信时，便说：“素不认识你的国民也必向你奔跑”；又说：“求你吸引我，我们就快跑跟随你。”神一吸引，人的灵魂就会迅速而热切地行动起来。

这种奔跑既是有效呼召的果子，也是极其必要的；因为冷淡无力的行动，很快就会被困难和试探压倒：“我们就当存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”（来12:1）。一个人若决意做某件事，即使受到拦阻和冲撞，也会耐心承受；他继续向前，没有工夫停下来争辩计较。缓慢的行动很容易被截停，迅猛的行动却能冲破一切阻挡。人在服侍神时奔跑而不疲倦，也是如此。最后，奖赏也在呼唤我们奔跑：“你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏”（林前9:24）。

——托马斯·曼顿。

第32节。 ——“我要奔跑。”大卫所向往的，不只是在“神命令的道上”行走，而是在“神命令的道上”奔跑。这节经文与那惯常走在相反道路上的人毫无关系；它所论的，只是人在尽本分的道路上应当以怎样的速度前进……“以色列的美歌者”——那位被特别宣告为“合神心意的人”——竟似乎在经文中暗示，他还没有“奔跑在神命令的道上”，这难免令人惊讶。然而，亲爱的弟兄们，一个人相对而言越圣洁，他对绝对圣洁的渴望就越强烈。在别人看来，大卫也许已经在生命的道路上以惊人的速度前进；然而，他自己却认为自己的步伐远远不够迅速。这种谦卑，正是他圣洁的一个明证。

——休·B·莫法特，1871。

第32节。 ——“我要奔跑在这道上。”他用奔跑来表达自己打算怎样行在这条道上。即便动作最缓慢，只要身在这条道上，也是好的；爱若不能行走，也会爬行。但你若真在这条道上，就必渴望走得更快。你若只能爬行，就继续向前爬，并渴望得着行走的能力。你若已经能走，却仍步履蹒跚、软弱无力，也当渴望得着力量，走得正直稳健；你若已经能够行走，也不要以此为满足，还当渴望奔跑。大卫当时已经行在这条道上，却迫切希望加快脚步；他甘愿奔跑，并为此渴望心得开广。

有些人花太多时间争辩和推究自己究竟有没有前进，又像孩子一样数算自己的脚步，每走一步都想知道自己是否有所长进、长进了多少；他们就这样自我消遣，把本应用来行动和前进的时间，耗费在疑问和怀疑上。许多基督徒正是如此。然而，更明智、更令人得安慰的做法，是竭力向前；即使你的长进很小，至少也当渴望有更大的长进。你应当一面祷告，一面行走；并且祈求自己能走得更快，最终能够奔跑，不以任何已经达到的地步为满足。然而，这种不满足不应使我们沮丧到坐下或停步不前，反而应当激励我们继续前行。

——罗伯特·莱顿。

第32节。 ——“开广我的心”，也就是使心舒展，因喜乐而舒展。这里的措辞在生理意义上十分贴切，这是显而易见的：人因喜乐欢腾时，正如因骄傲而兴奋时一样，心脏会舒张，脉搏也会随之变得强劲有力。（参帕克赫斯特对 רחב 一词的解释。）

——理查德·曼特。

第32节。 ——“你要使我的心宽广。”上帝要扩张生命的中心，从而赐给他软弱的仆人更多力量；使他不必再俯伏尘土，挣扎着想要起来，而能得着力量，在真理的道路上奔跑。因此，那祷告说“耶和华啊，求你不要叫我羞愧”的人，便亲身印证了先前一首诗歌中的真理：“凡仰望他的，便有光荣；他们的脸必不蒙羞。”

——弗雷德里克·G. 马钱特。

第32节。 ——“使我的心宽广。”论到所罗门，经上说他“心胸广大，（这里用的正是同一个词，）如同海沙”；也就是说，他有宽广而包罗万象的心智，能够探究自然界中大大小小的许多事物。因此，在我看来，心灵得以宽广，也包括悟性得蒙光照。这样，心中便有更清晰的光，使人能以更属灵的方式辨明属灵之事；看清世人所追逐的虚妄之物，与遵行上帝诫命之道中那真实、稳固的喜乐之间，存在何等巨大的差别；识破罪中之乐虚假的红晕，看见那粉饰的面具下面隐藏着何等丑陋，而不受其诱惑；对上帝、他的卓越、伟大和良善有更广阔的认识；明白他何等配得人的顺服和事奉；这才是灵魂莫大的尊荣与福乐，其他一切自命不凡的事物，与此相比都显得卑微贫乏。在这里，心灵得以宽广，便能看见他律法的纯洁与美丽，看见它何等公正合理，甚至何等可喜可爱；他的诫命并不难守，反而如同香料铺成的床；我们越多行在其中，便越发闻到它的馨香，尝到它的甘甜。

——罗伯特·莱顿。

第32节。 ——通往生命的道路是狭窄的，但若非心胸得以宽广，没有人能在其中奔跑。

——阿基坦的普罗斯珀（403—463），引自尼尔与利特尔代尔。

第32节。 ——“宽广。”诚然，伟大上帝的殿（我们的心本应如此）理当宏伟宽敞。我们若愿上帝住在心中，并将他的影响广施于我们，就当以更宽广的信心和盼望，在灵魂中为上帝预备地方。那财主因田产丰盛，便想到扩建仓房（路12:16-21）；同样，我们若想从上帝领受更多，就当扩张基督帐幕和居所的幔子，对上帝怀有更大的期待。器皿用尽以前，油并没有用尽。使我们受限制的不是上帝，而是我们自己；由于思想狭隘，我们既没有为他预备地方，也没有尊他为大：“我心尊主为大”（路1:46）。信心使上帝在我们心中显为大。我们怎能使上帝比他本来更大呢？就其彰显而言，我们可以对他的伟大、良善和信实产生更广大、更深刻的认识。

我们需要宽广的心，因为诫命极其宽广：“我看万事尽都有限，惟有你的命令极其宽广”（诗119:96）。宽广的律法与狭窄的心绝不相称；我们需要爱、信心、知识，以及一切所需的恩赐，才能完成这项范围如此广大、领域如此辽阔的工作。
我们需要宽广的心，因为我们里面有许多拦阻和障碍。私欲把人从上帝那里拉走，引向感官的对象：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”（雅1:14）。因此，我们需要某种力量吸引我们向前，带着能力和生命把我们引向另一个方向，催促我们事奉上帝。私欲像脚镣一样拖累我们；它是败坏的重担（来12:1），迟滞我们一切的飞翔和行动，抵触、反对并削弱属灵推动力的力量，甚至将其完全阻断（加5:17）。既然私欲如此强烈地把我们拉向一个方向，上帝就必须更有力地把我们拉向另一个方向。当有重担使我们偏向世俗和感官之物时，我们便需要一种力量，使灵魂以刚健活泼的行动朝向上帝；我们需要一种牢牢倾向上帝的心志，而这正是心灵的宽广。

——托马斯·曼顿。

第32节。 ——“我的心。”这位伟大的医生一看见他百姓外在生活中有任何不妥，立刻就知道该到哪里寻找病因。他深知，一切属灵的疾病都是心病，因此他必须施用医治心灵的良药。有时，我们的医生看见症状来势猛烈；另一些时候，他看见的则是倦怠和虚弱的症状；但他知道两者都源于内心。因此，当他要施行医治时，所动工的正是人的心。

人在一切圣洁之事上内心强有力的活动，源自圣灵在其中蒙福的工作；惟有当他使我们的心宽广时，我们才能在上帝诫命的道路上“奔跑”。

这里要请读者留意的主题，是行事热诚；这是一个相当重要的题目。

有许多信徒，因为心胸没有得以宽广，便在上帝的教会中处于可怜的光景。他们信靠耶稣而得永生，他无疑不会使他们失望；他必信守自己的话：“信的人必然得救。”然而，可叹的是，他们仍在令人痛心的程度上封闭于自我之中；他们的心紧缩狭窄；对于上帝的要求、自己的特权，以及自己在世上所处的地位，他们仍持狭隘的看法。无论人怎样说他们是在上帝诫命的道路上站立、坐下或行走，却不能说他们在其中“奔跑”。奔跑是身体强健有力的活动；它需要精力，是一种要求心脏健全的运动。若不是靠上帝所赐的力量和活力，没有人能在他诫命的道路上奔跑。奔跑的基督徒相对稀少；行走和坐着的基督徒则相对常见；然而，奔跑的基督徒如此少见，以致常被人看作近乎疯狂。

为使论述井然有序，让我们将有关这个主题的观察归在以下几个题目之下：

何为热诚。这里用“心灵宽广”一语所说的热诚，是欣然遵行上帝的旨意——爱慕这旨意——让情感向它伸展——全心投入其中；它包括这一切，并且远不止这些，只是很难充分描述或界定。
热诚有何作用。上帝若使人的心宽广，这心便会越过堕落之自私所划定的一切界限。人的心在堕落时收缩了；罪一进入，它便萎缩；它再也容不下伟大而高尚的思想，成了一颗受奴役的心。诚然，人无法逃避责任的要求，也无法摆脱良心的指示；然而，情感却是自愿的，堕落的心便从上帝那里收回自己的情感；它觉得自己有能力不把情感献给上帝和他的诫命，并且当它无法拒绝顺服时，便以拒绝认同来表明仇恨，并以此为乐。
热诚从何而来。正如我们已经说过的，当圣灵在人心中动工，并制伏其中一切天然的邪恶时，这心的流露便会完全越过堕落之自私所规定的界限。爱被作在心里；爱所激发的情感契合与利益一致，渗透于这颗心对上帝一切事物的态度中，因为这些都是它从上帝领受的。于是，心便不再受单纯规条的捆绑；或者说得更准确些，它超越了这些规条。它不只是知道，更是切实地感受到上帝的诫命何等美好，以致乐于在其中“奔跑”；它喜爱全心投入其中；它的利益和情感都在其中。

——菲利普·贝内特·鲍尔，载于《诗篇中的“我要”》，1862年。

第32节。 ——内心的不安使我们不适合尽本分，因为它妨碍我们积极履行本分。人在一切宗教事奉中，都当投入全心、全魂和全力；然而，这些烦恼却如脚镣和重担，阻碍人的行动。喜乐使灵魂舒展，令它有宽广的容量来承担一切工作；忧愁却使心灵收缩，令一切官能变得狭窄。因此，大卫祈求一颗“宽广的心”，把它视为行动的根本：“你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。”心思既被恐惧和忧愁搅扰得如此纷乱，除了摇摆不定、蹒跚不稳、软弱无力、混乱不堪之外，还能指望什么呢？即使它着手做什么，也是做得艰难，步履沉重，费尽周折却只能成就一点点。倘若它能把这一点点做好，这种无能为力尚且不至于如此严重；但人的心在努力时受到如此多的干扰，以致有时祷告才刚开始，便立刻停顿下来，不敢继续；他的话被吞没了，“我烦乱不安，甚至不能说话”（诗77:4）。

——理查德·吉尔平（1625—1699），载于《神圣魔学》。

给传道人的提示

第32节。 ——“被锁链束缚的赛跑者得释放。”

吸引他的赛程。
捆绑他的锁链。
催促他的急切之心。
释放他的主。
现在，让他奔跑吧。

——C. A. D.

第32节。 ——

所渴望的自由。
正确运用的自由。或：心对脚步的影响。

第32节。 ——这段经文使我们有机会讲论：

心灵宽广的益处。在我们这方面能够真正立定心志、使内心朝向上帝以前，上帝必须先在我们里面施行这项工作。
圣徒随后立志约束自己的心，为上帝而活。
应当以何等的热切、欢欣和刚毅来推进这项工作：“我要奔跑。”

——托马斯·曼顿。

第32节。 ——

顺服之道：“你的命令。”
顺服的本分：“我要奔跑”——不是停滞不前——不是徘徊拖延——不是匍匐缓行——不是步行，而是奔跑。
顺服的生命。

a. 它存在于何处——在心里。

b. 它从何而来：“当你……时”等。

c. 它成就什么——使心宽广。

——G. R.

第17—24节第33—40节