诗篇 107 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

主题。——这是为耶和华所救赎之民而作的一首佳美诗歌（诗107:2）。它虽颂扬上帝在护理中的拯救，因此凡在危难中蒙保全性命的人都可以吟唱；然而在这层意义之下，它主要是因属灵的福分而尊耶和华为大，今世的恩惠不过是这些福分的预表和影儿。本诗的主题是感恩，以及感恩的种种理由。全诗结构极富诗意；即使只把它视为一篇文学作品，在人类的创作中也很难找到可与之媲美的作品。圣经中的诗人，在所有诗歌作者中绝不居于次席。

分段。——诗人首先把这首诗献给那些从被掳之地招聚回来的蒙赎之民，诗107:1-3；随后，他把他们的经历比作迷失在旷野中的旅客，诗107:4-9；又比作被铁链捆锁的囚犯，诗107:10-16；比作患病之人，诗107:17-22；并比作在暴风中颠簸的水手，诗107:23-32。在结尾几节中，诗歌所反复吟咏的是上帝对悖逆之人的审判，以及他向自己受苦百姓所施的怜悯，诗107:33-42；最后，本诗以诗107:43作出一番总结，宣告凡思想耶和华作为和道路的人，必定会看见并颂赞他的慈爱。

释义

第1节。 “你们要称谢耶和华，因他本为善。”这是我们所能献给他的一切，也是我们至少应当献上的；所以，让我们殷勤地向他献上感谢。诗人的劝勉情真意切，因此用了“哦”这一感叹词来加强语气：愿我们无论何时，都以嘴唇和生活热切地颂赞耶和华，既献上感恩，也以感恩的方式生活。这里所用的名是“耶和华”；我们敬拜他，不当带着呻吟和哀号，而当献上感谢，因为他本为善。这感谢也应当由衷献上，因为他的良善绝非寻常：他在本性和本质上是善的，并且他永恒里的一切作为都证明他是善的。与他相比，没有良善的，连一个也没有；惟有他在本质上、永恒里、至高无上且无限无量地良善。我们不断领受他的恩惠，因此，在他所造的万物中，我们尤其应当尊他的名为大。上帝的良善并非转瞬即逝，而是在慈爱这一属性中永远不变；这事实更当使我们的赞美越发高昂，因为他的慈爱永远长存。译者恰当地补出了“长存”一词，但这在某种程度上限制了原意；若读作“因为他的慈爱直到永远”，其中的含义便显得更加充分。这慈爱没有起始，也永无终结。我们的罪使他的良善必须以怜悯的形式向我们彰显；他已经如此行，也必永远如此行。因此，对于这样俯就我们堕落本性的良善，我们切不可疏于颂赞。

第2节。 “愿耶和华的赎民说这话。”无论别人如何思想或言说，蒙赎之民都有无可抗拒的理由宣扬耶和华的良善。他们所蒙的救赎非同寻常，因此也应当献上非同寻常的赞美。救赎主如此荣耀，赎价如此巨大，救赎又如此完全，以致他们有加倍的责任称谢耶和华，并劝勉别人也如此行。他们不应只在心里感受，也应当说出来；不但自己歌唱，也要邀请同伴一同歌唱。“就是他从仇敌手中所救赎的。”他们凭着更大的能力，从凶暴的压迫中被夺回，因此比众人更有责任敬拜耶和华——他们的解救者。他们所蒙的是上帝亲自成就的救赎：“他救赎了”他们，除此以外再没有别人。他独自伸出膀臂，为他们成就了拯救。获得自由的奴隶，岂不应当感激那使他们脱离锁链的手吗？蒙拯救脱离罪、死亡和地狱的权势，又有怎样的感恩才足以相称呢？即使在天上，也没有什么诗歌比这句副歌更加甘美：“你曾用自己的血将我们赎来归于上帝。”

第3节。 “又从各地，从东从西，从北从南，将他们招聚了来。”救赎之后，紧接着便是招聚。古时的俘虏从地上各方，甚至从海外，被带回自己的故土；因为译作“南”的那个词，其实是“海”。无论有什么阻隔，耶和华都要把属他的人招聚成为一个身体：他们首先在地上，借着“一主，一信，一洗”合而为一；随后又在天上共享同一福乐，显明他们是独一上帝的一个子民。那位牧者是何等荣耀！他从最遥远的地方招聚这群用血买来的羊，带领他们经过无数危险，最终使他们躺卧在乐园的青草地上。有些人向这边漂流，有些人向那边游荡；他们都离开了以马内利之地，尽其所能地远远迷失。然而，主耶稣却以何等浩大的恩典和能力，把他们全都招聚成为一群！愿蒙赎之民同心同声，颂赞那使他们合而为一的主。

第4节。 “他们在旷野漂流。”他们四处漂流，因为路径已经迷失，连道路的痕迹也不复存在；更糟的是，他们是在旷野中漂流，四围尽是灼热的沙地。他们迷失在最恶劣的地方，正如迷失在罪中的罪人一样。他们上下奔走，徒然寻觅又再寻觅，正如罪人觉醒、看见自己失丧的境况时所做的；然而一切终归无效，因为他们虽盼望逃离旷野，却仍旧困在其中。“走在荒僻的路上。”附近没有人的住处，也没有其他旅伴经过可供呼喊。孤独会使苦难加剧。一个人迷失在无边荒漠中时，旷野的孤寂会给他带来极其沉重的压抑。旅客在旷野所走的路，本就是荒凉之路；而当他连那贫瘠荒芜的小径也离开，完全走到人迹之外时，他的处境实在悲惨。得不到同情的灵魂已经站在地狱边缘；孤独之路就是绝望之路。“寻不见可居住的城邑。”他们怎能找到呢？那里根本没有城邑。以色列人在旷野住在帐棚里，享受不到定居生活的安适；撒哈拉沙漠中的旅客，也找不到城镇或村庄。人在心灵痛苦时，找不到任何可依靠之处，得不到安慰，也没有平安；他们为得救而作的努力众多、疲惫而又令人失望，内心可怕的孤寂使他们陷入极深的痛苦。

第5节。 “又饥又渴，心里发昏。”身体因长期匮乏而精疲力竭时，人的精神也会消沉。一个人因极度疲惫，每走一步都几乎要倒在地上，又怎能保持勇气呢？食物已经全部吃尽，皮袋中的水也喝光了；旷野中既没有田地，也没有溪流，因此人心便沉入可怕的绝望之中。一个已经觉醒、却尚未认识主耶稣的良心，正是这样的光景：它充满无法满足的渴求、痛苦的缺乏和沉重的惧怕。它已经耗尽一切，毫无力量；整个受造界中，也没有什么能使它重新得力。

第6节。 “于是，他们在苦难中哀求耶和华。”他们直到走投无路才祷告；然而可蒙怜悯之处在于，他们那时终于祷告了，并且祷告得合宜：他们向正确的对象——耶和华——发出呼求。除此以外，他们再无别的事可做；他们既不能自救，也无法从别人那里得到帮助，所以便向上帝呼求。严酷的需要迫使我们发出的恳求，在上帝面前并不会因此少蒙悦纳；事实上，这样的祷告反而更有力量，因为它显然出于真诚，并强有力地唤起上帝的怜悯。有些人若非饿得半死，就绝不会祷告；为着他们最大的益处，与其饱足而心高气傲，不如空乏昏沉。如果饥饿使我们跪下，它对我们就比宴乐更有益处；如果干渴催逼我们来到泉源，它就胜过畅饮世间最深的欢乐；如果昏厥使我们发出呼求，它就胜过强者的力量。“他从他们的祸患中搭救他们。”祷告之后，拯救必定随之而来。他们既已昏厥，呼求必然十分微弱；他们的信心也像他们的呼声一样微弱。然而，他们仍蒙垂听，并且立刻蒙了垂听。稍有耽延，他们便会丧命；但拯救并未迟延，因为耶和华已经预备好要救他们。当别人丝毫不能提供帮助时，耶和华最喜悦亲自介入。在耶和华干预以前，他们的处境毫无希望；但他一介入，一切立刻改变。众人被围困、受逼迫，几乎被挤压至死；然而当他们开始记念自己的上帝，并在祷告中仰望他时，宽阔之地立刻向他们敞开。那些连求饼都不肯的人，饿死也是咎由自取；一个迷失在旷野中却不肯请求向导帮助的人，即使死在荒野，以自己的肉喂养秃鹫，也不值得怜悯。

第7节。 “又领他们行走直路。”歧途虽多，正路却只有一条；除了上帝自己，没有谁能领我们走上这条路。主若作向导，道路就必定正确；这一点我们永远无须怀疑。他把迷失的人从荒漠中无路可循的迷宫里领出来；他寻得道路，开辟道路，又使他们虽已疲乏饥饿，仍能沿路前行。“使他们往可居住的城邑。”这道路的终点与它相称：他不是领他们从一片荒漠走进另一片荒漠，而是赐给漂泊者一个住处，赐给疲乏者一个安歇之所。他们找不到可居住的城邑，他却轻而易举地为他们找到了。我们所能做的，与上帝所能做的，实在大不相同！他们离开孤寂之地，进入城邑；离开无路可循的荒径，走上人来人往的街道；离开心灵的衰弱，得享家中的舒畅——这是何等巨大的改变！当上帝应允罪人的祷告，把他们带到耶稣面前时，神圣之爱在他们境况中所成就的改变更为伟大。主赐下如此特别的怜悯，岂不当受尊崇吗？我们这些享受过这怜悯的人，岂能忘恩负义，默然不语吗？

第8节。 “但愿人因耶和华的慈爱称赞他。”原文这里并未提到“人”，不过译者补上这个字十分恰当；诗人愿一切受造之物都尊耶和华的名为大。拯救在人记忆中尚且鲜明时，人理当无须劝勉，便会如此行。人若从最残酷的死亡中蒙受如此喜乐的拯救，却不尊荣这样的救主，实在是忘恩负义到了可憎的地步。蒙救赎的人理当一次又一次受到激励，称颂主；因为生命既蒙保全，就当一生感恩。即使未曾遭遇同样危险、蒙受同样拯救的人，也应当与同胞感同身受，分享他们的喜乐，一同称颂主。“并他向人子所行的奇事。”这些恩惠是赐给我们这族类的，是赐给与我们同属一家之人的，因此我们理当一同赞美。人子如此渺小、如此软弱、如此不配，主竟肯为他们做任何事，本身已是极大的奇事；然而，他并不满足于只成就小事，反倒施展他的智慧、能力和慈爱，为寻求他的人行出奇妙大事。每一个蒙救赎者的一生，都是一个充满奇事的世界，因此，每一个人都当发出一个充满赞美的世界。至于主为他整个教会所成就的恩典奇事，更是无法估量；它们高过我们的意念，正如天高过地一般。蒙恩的人类既因上帝的恩宠而如此卓越，究竟何时才会同样全心献身于赞美上帝呢？

第9节。 “因他使心里渴慕的人得以知足。”这句话概括了迷路旅客的经历。一个人在现实意义上若从咆哮的荒野中获救，不至灭亡，就应当称颂主，因为主使他重返人群之中，再次有饼可吃。然而，这话属灵的含义更富教益。主使我们产生渴慕，随后又使我们完全得着满足。这渴慕把我们带入孤独、隔绝、干渴、昏厥和自我绝望之中；而这一切又把我们引向祷告、信心、上帝的引导、灵魂干渴的满足与安息。在整个过程中，也在上帝所成就的结果中，我们都可以看见主施恩的手。“使饥饿的人得饱美物。”对于干渴，他赐下满足；对于饥饿，他使人饱足。两种需要都不只是刚好得到满足；供应反而丰丰富富，这一点很值得留意。主做事从不吝啬；使人满足、使人饱足，正是他款待宾客的独特方式。凡由主供应的人，从不会抱怨食物短缺。他也不是用寻常饭食使饥饿的人饱足，而是以美善本身充满他们。他赐给贫乏恳求者的，与其说是某种好东西，不如说是美善的精髓。人既得到如此君王般丰厚的供应，难道竟不因这浩大的爱献上赞美吗？断不可如此。现在，我们就要与整个蒙救赎的教会一同献上感谢，并祈求那全地都充满他荣耀的日子早日来到。

第10节。 “那些坐在黑暗中、死荫里的人。”牢房本身已很昏暗，而被处决的恐惧又给监狱笼罩上一层更加浓重的阴霾。人对人的残酷竟到了这种地步：千千万万的人被迫在只配作坟墓的地方苟延残喘；那些地方有害健康、令人窒息、污秽不堪，简直就是墓穴。他们在那里患病，最终心碎而死。同时，对突然死亡的恐惧，又成为刑罚中最可怕的部分；囚犯仿佛觉得死亡本身冰冷的阴影已将他们冻彻骨髓。这样的处境有力地象征了灵魂因知罪而受责备的光景。处于这种状态的人看不见那些本可带给他们安慰的应许；他们因绝望而一动不动地坐着，惧怕审判临近，因此所受的痛苦，仿佛自己已经到了死亡门口。“被困苦和铁链捆锁。”许多囚犯的心灵和双手都这样受到双重捆绑；这句话也可能是说，困苦对他们而言如同铁箍，或是铁链给他们造成了极大的痛苦。除了亲身经历过的人，没有谁真正知道这些滋味；我们若曾实际体验手铐和脚镣意味着什么，必会更加珍惜自己的自由。从属灵意义上说，困苦常与知罪相伴，于是双重的痛苦便造成双重的捆绑。在这种情形下，铁链仿佛刺入人的灵魂；可怜的俘虏因锁链而无法动弹，因忧伤而不能兴起盼望，又因绝望而毫无力量。凡被关禁、不得出来的人，都有苦难与他们作伴。你们这些蒙基督耶稣释放的人哪，要记念那些仍在捆锁中的人。

第11节。 “是因他们违背上帝的话语。”这就是上帝古时的子民受奴役的一般原因：他们因不忠于主，便被交在敌人手中。上帝的话绝不可轻慢；胆敢如此悖逆的人，必使自己陷入捆绑。“藐视至高者的旨意。”他们以为自己比全地的审判者更有智慧，因此离弃他的道路，偏行己路。人若不听从上帝的旨意，就是以最实际的行为证明自己藐视这旨意。凡不肯受上帝律法约束的人，不久便要被审判的锁链捆绑。即使在基督徒中，藐视上帝旨意的情形也实在太多；正因如此，他们当中很少有人真正认识基督释放我们所得的自由。

第12节。 “所以他用劳苦治服他们的心。”在东方的监狱里，人常被迫像田野里的牲畜一样劳作。他们既没有自由，也没有安息。这很快就能制服最刚强的心，使骄傲自夸的人换一副腔调。患难与苦役足以驯服狮子。上帝自有方法压低悖逆者高傲的眼目；牢房和磨坊甚至能使巨人战栗。他们跌倒，无人扶助。他们在黑暗中承担使人疲惫的苦役，踉跄前行，最后扑倒在地，却没有人来怜悯他们，也没有人将他们扶起。至于他们的跌倒是否致命，根本无人关心；他们的苦况无人看见，即便有人看见，也无人能介入他们与残暴主人之间。在这样悲惨的处境中，悖逆的以色列人内心变得更加谦卑；想到自己的上帝，也想到自己得罪他的事，心便更加柔软。当一个灵魂发现，自己为拯救自己所作的一切努力都归于徒然，并感觉如今已彻底软弱无力时，主便正在作工，使人不再骄傲，并预备这受苦之人领受他的怜悯。这里用比喻所描绘的属灵处境已绝望至极，因此反而最能显明上帝的介入。我们中有些人清楚记得，怜悯曾怎样明亮地照进我们的牢狱；也记得锁链从我们手上脱落时，曾发出何等悦耳的乐声。除了主的爱，没有什么能够拯救我们；若没有这爱，我们必已彻底灭亡。

第13节。 “于是，他们在苦难中哀求耶和华。”在此以前，竟没有祷告。只要地上还有人可以帮助他们，他们就不肯仰望上天。直到他们的心被治服，一切希望全都破灭，他们才发出呼求——那时他们呼求，在此以前却没有。许多人处境良好、自以为不错时，也献上他们所谓的祷告；然而事实上，真正向上帝发出的呼求，唯有在人深感自己全然无助、极其悲惨时，才会被逼迫着从内心涌出。当我们痛苦而无助地俯伏在地时，往往祷告得最好。“他从他们的祸患中拯救他们。”他迅速而甘心地差遣救援。他们迟迟才呼求，他却毫不迟延地施行拯救。他们来到他面前以前，已经求遍了别处；但当他们真正转向他时，立刻就蒙悦纳。那能在开阔荒野中拯救人的，也能在封闭的监牢里施行拯救；门闩和铁栅不能把他挡在外面，也不能长久把他所救赎的人困在里面。

第14节。 “他从黑暗中和死荫里领他们出来。”主借着护理，把囚犯从牢房中救出，吩咐他们再次呼吸清新甘美的空气；然后他除去他们的锁链，使他们疼痛的肢体重获自由。同样，他也使人脱离忧虑和患难，尤其使人摆脱罪的痛苦与奴役。他亲手成就这一切，因为众圣徒的经历都证明：若非审判者亲自下令，绝没有谁能出狱获释。“又折断他们的绑索。”他以大能释放他们，使他们再也不能被锁住，因为他已经把手铐打得粉碎。主的拯救最为彻底，也最为得胜；他既不把灵魂留在黑暗中，也不让它仍受捆绑，更不容邪恶的权势再次奴役那已经获释的俘虏。他所做的，永远坚立。愿荣耀归于他的名。

第15节。 “但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事，都称赞他。”看见这样的慈爱，心地正直的人必切望主因他奇妙的怜悯而得到当受的尊荣。当地牢的门豁然敞开、锁链砰然断裂时，谁还能拒绝敬拜主荣耀的慈爱呢？一想到如此恩慈的怜悯竟无人歌颂，实在令人心痛；我们不能不恳劝世人记念自己的本分，高举耶和华他们的神。

第16节。 “因为他打破了铜门，砍断了铁闩。”这一节承接上文，概括了俘虏所经历的怜悯。到了释放囚犯的时候，主连最坚固的门和闩也能打破；在属灵的意义上，主耶稣也已经挣断最牢固的属灵锁链，使我们真正得着自由。铜和铁在耶稣爱火的烈焰前，不过如同麻屑。阴间的门不能胜过我们，坟墓的闩也不能扣留我们。我们这些经历过他救赎大能的人，理当并且必定要赞美主，因为他为我们彰显了奇妙的恩典。

第17节。 “愚妄人因自己的过犯和自己的罪孽，便受苦楚。”许多疾病都是愚昧行为的直接后果。轻率而纵欲的人，因酗酒、暴食和放纵情欲，使身体染上最严重的疾病。一切忧患的根源都在于罪，但有些忧患更是邪恶行为的直接结果：人不断犯罪，自取痛苦，又因所受的苦而显出自己的愚昧。更糟的是，他们即便身在患难中，仍旧愚昧；纵使用杵把他们和麦子一同捣在臼中，他们的愚妄还是离不了他们。他们从一次过犯走向许多罪孽，在管教的杖下仍旧罪上加罪。唉，甚至主自己的百姓有时也会如此可悲地行愚妄之事。

第18节。 “他们心里厌恶各样的食物。”人生病时，食欲便会消失；即使最好的食物也令他们作呕，他们的胃完全不能接受。“就临近死门。”由于缺乏食物，又因疾病具有摧残之力，他们逐渐衰弱下去，直到躺在坟墓门口；就连医生的本领也不足以阻止他们继续下沉。他们既无法进食，身体便得不到补养；疾病又不断肆虐，他们仅存的一点力量也耗尽在疼痛和苦楚之中。被罪疚感折磨的灵魂也是如此：他们无法从最宝贵的应许中得到安慰，甚至厌恶福音，转脸不顾，以致渐渐衰残，坠入绝望的坟墓。可蒙怜悯的是，他们虽已临近死门，却尚未进入坟墓。

第19节。 “于是，他们在苦难中哀求耶和华。”他们终于也加入了祷告者的行列；扫罗也列在先知中间了。愚妄人眼见裹尸布近在眼前，便脱下小丑的彩衣，屈膝祷告。借着主的恩典，身体的疾病常常竟成为医治灵魂疾病的良药！“他从他们的祸患中拯救他们。”祷告在病床上与在旷野或监牢中同样有效；无论何地、无论何种境遇，都可以尝试祷告，并且必有确定的果效。我们可以为身体的疼痛和软弱祷告，也可以期待得到回应。当我们对食物毫无胃口时，仍可以渴慕祷告。不能以神的话为食的人，仍可转向神自己，并且寻得怜悯。

第20节。 “他发命医治他们。”人得医治，并不单靠药物；使人不至下入坟墓、重新复原的，乃是从神口中所出的话。只需一句话便能成事；一句话已经成就过千万次这样的事。“救他们脱离死亡。”他们虽被重重致命的危险包围，却仍然逃脱了。主的话具有极大的拯救能力；他只要发声，死亡的大军顷刻间便会溃逃。因罪患病的灵魂应当记念圣道的大能，常常聆听，并且默想。

从属灵方面来看，这几节经文描绘了一个因罪患病的灵魂：它虽愚昧，却已经觉醒，感受到自己的罪责；它拒绝从任何方面接受安慰，绝望的麻木使它完全瘫痪。在它自己看来，摆在前面的只有形形色色的彻底毁灭：死门在它面前敞开，它觉得自己正被急速推向那里。于是，这灵魂在悲痛的苦楚中被迫向主呼求；就在最危急的关头，永恒之道基督带着医治的大能来到，施行到底的拯救。

第21节。 “但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事，都称赞他。”人竟能从疾病中康复，却仍拒绝称颂主，实在令人惊奇。他们忘记如此浩大的怜悯，似乎是不可能的；因为我们理当看见康复的人和重新得回他们的亲友联合起来，一生献上感恩。然而，十个人得医治，回来将荣耀归给神的往往不超过一个。唉，那九个在哪里呢？当那位伟大的医生施行属灵的医治时，赞美便是健康恢复最可靠的标志之一。一颗从罪病和知罪的疲惫痛苦中得救的心，理当并且必定会敬拜“医治人的耶和华”；然而，即便这样的赞美能增加千倍，也仍是合宜的。

第22节。 “愿他们以感谢为祭献给他。”在这种情形下，除了言语，也当献上礼物和供物。要把感恩作为酬谢，献给那位良医。那位延长我们生命的主配得我们把一生献上为祭；舍己感恩的行动也当一再重复。为庆贺这奇妙的恩赐，必须献上许多欢喜的祭。“欢呼述说他的作为。”这样的事值得传扬，因为亲口见证既尊荣神，也使自己释然，安慰他人，并让众人得知有关神慈爱的事实，使他们再也无法置若罔闻。

第23节。 “在船上走海，在大水中经营事务的。”航海在以色列人中极少见，因此水手在人们眼中带着浓厚的神秘色彩；他们的行业也被视为既异常勇敢又极其危险的事业。海上的故事使人人心中惊叹敬畏；谁若去过俄斐或他施，又能活着归来，就会被看作声名显赫的人，是一位值得众人怀着敬意凝神聆听的老水手。当时的人把航海看成下到深渊，因此说“在船上走海”；如今我们那些更加勇敢、也更习惯航海的水手，却称之为“公海”。“在大水中经营事务的。”他们若不是有事务要办，绝不会冒险进入大洋；因为圣经从未记载有人为了游乐而出海。以色列人如此厌恶航海，以致我们甚至没听说所罗门本人拥有游船。对大卫和他的同胞而言，地中海就是“大海”；他们对那些在海上经营事务的人无不深感钦佩。

第24节。 “他们看见耶和华的作为。”他们比住在陆地上的人更多看见主最伟大的作为；至少，安居家中的人听见他们讲述时，会认为那些作为确实最为伟大。海洋并不是一片水的荒漠，反而充满了神所造的万物。即使我们企图飞往海的极处，以躲避他的面，也只会一头投入耶和华的怀抱，并发现自己正置身于他工作场所的中心。“并他在深水中的奇事。”他们看见海中和海面上的奇事。海洋本身就是一个奇迹，其中又充满了无数奇观。水手周围可观察的事物较少，所以比陆地上的人更留心眼前所有的一切；因此，经上说他们看见深水中的奇事。与此同时，海洋确实容纳着神所造之物中许多格外引人注目的生物；许多极其骇人的自然现象也发生在那里，借此，主的大能和无上威严便彰显在人间。诗人这里主要提到的奇事，是突如其来的风暴，以及风暴过后的平静。

并非所有信徒都有同样深刻的经历；然而，为了智慧的目的，使他们能为主经营事务，主差遣他的一些圣徒进入灵魂患难的海洋，他们便在那里看见别人所看不见的神恩典的奇事。他们航行经过内在败坏的深渊、贫困的茫茫苦海、逼迫的巨浪和试探的狂涛；他们比任何人都更需要神，也在那里寻见了他。

第25节。 “因他一吩咐”：他的话足以成就一切；他只须定意，暴风便会狂怒。“狂风就起来。”它先前仿佛沉睡，但它认得主人的命令，立刻以全部威势猛然兴起。“海中的波浪也扬起。”如镜般平滑的海面破碎了，千万个白色浪头涌现出来；风一吹，它们便咆哮翻腾，来回奔突。先前众浪还静静躺卧，狂风一声怒号将它们唤醒，它们便奋力而起，直跃苍穹。

照样，神只须说一句话，人的灵魂便落入汹涌的水中，被千般苦难抛来掷去。一旦主容许风暴袭击我们，疑惑、惧怕、惊恐和忧虑便会像无数愤怒的浪头一样昂首而起。

第26节。 “他们上到天空。”水手和船只被浪峰高高托起，仿佛攀上云霄；然而只在顷刻之间，他们很快又随着浪谷“下到海底”。水手们被颠簸抛掷，仿佛他们的船不过是一只海鸟：“起起落落，起起落落，从波涛之底直上巨浪之巅。”“他们的心因患难便消化。”他们精疲力竭，浑身湿透，意气消沉，逃生无望；他们的心化成了水，仿佛再也没有半点男子汉的勇气。

那些曾在属灵的深海中经历过猛烈风暴、灵魂偶尔受过剧烈震荡的人，知道这一节是什么意思。在这些属灵的旋风中，妄自尊大与绝望交替出现，麻木冷漠与痛苦煎熬轮番来临！人再没有心力顾及任何事，勇气已经消失，希望也几乎断绝。这样的经历正如真实风暴中的颠簸一样真切，却远比它更加痛苦。我们中间有些人曾安然渡过许多这样的内在飓风，也确实看见了主奇妙的作为。

第27节。 “他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人。”船体猛烈颠簸，使他们无法站稳；恐惧又令他们完全不能运用头脑，所以看起来就像醉汉。“他们的智慧无法可施。”他们还能做什么呢？凡航海之术所知的一切办法，他们都已经用尽；然而船身受力过甚，又被风浪猛烈冲击，以致他们不知道怎样才能使船继续浮在水面。

在这一点上，属灵水手的航海日志也与海上水手的完全相符。我们曾何等可怕地踉跄摇晃！我们站立不住，也抓不住任何东西。我们不知道该做什么；即便知道，也无力去做。我们仿佛神智错乱，甚至觉得毁灭本身也胜过那种可怕的悬念。至于聪明和智慧，早已被浪涛从我们里面冲洗得一干二净；我们只觉得自己彻底束手无策。

第28节。 “于是，他们在苦难中哀求耶和华。”他们虽然智慧用尽，却仍有足够的智慧祷告；他们的心已经消化，便化作求助的呼声倾泻而出。这是美好的，结局也甚美好，因为经上记着：“他从他们的祸患中领出他们来。”风暴中祷告是极其有益的。我们虽摇摇晃晃、东倒西歪，仍可以祷告；即使智慧无法可施，也可以祷告。神必在雷声中垂听我们，并从风暴中应允我们。水手们所遭遇的患难既是他使之临到的，他们转向他、求他除去患难，自然是明智之举；他们的仰望也没有落空。

第29节。 “他使狂风止息。”他按自己的命令，使万象顷刻发生奇妙的转变，借此显明自己的能力。他先吩咐风暴兴起，如今又命定平静来临；神在一切自然现象之中，我们理当承认他的作为。“波浪就平静。”它们在他脚前默然俯伏。方才巨浪腾空之处，如今几乎连一道涟漪也看不见。神所赐的平安才是真正的平安，是出人意外的神之平安。他能在顷刻之间改变一个人的心境，使那人觉得自己竟如此突然从飓风进入宁静，简直是绝对的神迹。倘若读者的心正遭受外在苦难的风暴，或被内在的恐惧击打，愿主也如此在他里面作工。主啊，只须你发一句话，平安便会立刻来到。

第30节。 “风息浪静，他们便欢喜。”没有在海上经历过风暴的人，无法真正领会这一节。水手放下锚时，锚链发出的铿锵声，比任何音乐都更加悦耳；船只安然停泊的那个小小海湾，或宽阔港湾，也显得比任何地方都更令人向往。“他就引他们到所愿去的海口。”航程越艰险，水手就越渴望进港；照样，我们的试炼越多，天堂就越发成为“所愿去的海口”。无论借着风暴还是顺风，经历狂风或晴朗天气，那位伟大的领航者和海洋的统治者，都把水手带进港口，也把他的百姓带到天堂。我们成功走完今世的航程，荣耀必须归于他；当我们停泊在天上生命河中时，必定不会忘记对他的赞美。若不是他保守的手，我们早已在很久以前就遭遇船难；而我们将来能够安然渡过一切风暴的唯一盼望，也建立在他的智慧、信实和能力之上。我们一旦抵达那蒙福的彼岸，天上的港湾必回荡着感恩欢喜的呼声。

第31节。 “但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事都称赞他！”愿大海因耶和华施行拯救的恩典而发出赞美。当水手踏上陆地时，愿他向天高唱庄严的颂歌；也愿那些看见他从死亡之口获救的人，与他一同献上感谢。

第32节。 “愿他们在民的会中尊崇他。”人为这样的怜悯献上感谢，就应当公开进行，在众人聚集敬拜的地方宣扬。“在长老的位上赞美他。”这赞美应当带着极大的庄重，在那些年长、有经验、有影响力的人面前献上。既蒙受重大而非凡的恩惠，就应献上崇高而郑重的事奉；因此，这祭当以合宜的礼仪和严肃庄重的态度献上。人们听见有人险些遭遇船难、侥幸逃生时，常常只随口说一句“运气真好”，便把这事轻轻带过；然而，这样的事绝不可如此戏谑看待。

当一颗心经历过猛烈的属灵风暴，最终又得着平安之后，在主的百姓面前承认他的怜悯，便既是责任，也是特权。若能在教会中担任职分的人面前作这见证，就更为合宜；因为他们年岁较长，阅历较深，更能体会这见证的分量。

第33节。 “他使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地。”主对付悖逆的人时，能迅速夺去那些他们自以为最有把握、绝不会失去的福分。他们认定自己的江河和终年涌流的泉源绝不会被夺走，然而主只须一句话，连这些也能使他们失去。在炎热的气候中，长久干旱之后，溪流会完全枯竭，甚至泉源也停止涌流；当地表发生巨大变动时，世界其他地方也曾出现过这种情形。在神的护理中，这种自然灾变也有与之相应的情形：生意不再获利，财富的来源断绝；健康与力量被夺去，友人的帮助撤回，舒适愉快的关系也告破裂。属灵的事也是如此：最兴旺的事工可能变得枯干，最甘美的默想可能不再使我们得益，最富成果的宗教操练也可能失去从前所带来的恩典滋润。因为：

是神将我们的安慰高高举起，
也是他使它们沉入坟墓。

因此，我们理当怀着敬畏和感恩行在他面前，并且谨慎生活，免得他不得不使苦难临到我们。

第34节。 “使肥地变为碱地。”这样的事曾多次发生，最显著的例子就是诗人自己的国土；那里从前是万邦的荣耀，如今却几乎成了荒漠。“这都因其间居民的罪恶。”罪乃是愁苦的根源。早在始祖亚当的时代，罪就使土地变得贫瘠；直到如今，它所触及的一切仍受其摧残。我们若没有圣洁之盐，很快就会领受荒芜之盐，因为希伯来原文是——“使肥地变为盐碱之地”。我们若不向主献上顺服的收成，他就可能禁止土地向我们出产粮食；到那时又将如何呢？我们若把善变为恶，主若照样报应我们，使我们的卑劣归到自己怀中，难道还值得惊奇吗？许多荒凉的教会之所以落到今日可悲的光景，正是因为它们言行不一；许多枯干的基督徒之所以陷入这种悲惨的境况，也是因为他们在主面前生活疏忽，未曾分别为圣。如今仍然有用的圣徒，不可冒险失去自己所蒙的恩惠；他们应当警醒，好叫凡事都得以顺利。

第35节。 “他使旷野变为水潭。”他只须再次转动他的手，就不仅恢复了他在审判中所夺去的，甚至赐下更多。他施行怜悯，具有君王般的宏大气度；从前只有一片沙漠，如今却出现了一个深湖。这奇事并非由自然规律凭借某种内在力量运行而成，而是他亲自施行的——是他使之改变。“叫旱地变为水泉。”水泉意味着绵延不断、丰沛充盈、永远清新；而这些泉源竟出现在原本一片干旱之地。这怜悯的奇事，恰好逆转了先前审判的作为，并且出于同一只手。同样，在教会中，也在每一位圣徒身上，一旦复兴与更新之恩开始施展其慈惠的工作，主的怜悯很快便会带来奇妙的改变。愿我们在周围的一切事物中，也在自己的心里，看见本节经文得以应验；那时，这些话就会成为我们感恩惊叹的呼声，也成为一首当献的赞美诗。

第36节。 “又使饥饿的人住在那里，”住在从前无人能够居住之地。他们必会珍视这番改变，宝贵他的恩典；土地的贫瘠怎样使他们挨饿，土地的肥沃也必怎样永远驱除饥饿。他们将安居下来，成为幸福而感恩的百姓；土地每出产一捧谷物，他们都要为此称颂上帝。没有谁比那些曾经缺少大恩的人，更乐意向上帝献上赞美作为回报。当主以恩慈的恩赐充满饥渴的灵魂时，他们所奏出的音乐最为甜美。我们饥渴吗？还是已经满足于这个可怜、如猪一般的世界所提供的豆荚呢？“好建造可住的城邑。”大地一旦得到浇灌，人们便开始耕种，城邑随之兴起，居民日益增多；同样，在罪恶从前掌权之处，若恩典丰盛起来，人心便得着平安，安居在上帝的爱中，如同住在坚固的城内。当主使福音恩典的浩荡江河与溪流涌流时，教会便在从前一片荒芜之地建立起来。

第37节。 “又种田地，栽葡萄园，得享所出的土产。”上帝作工时，人也作工。他的赐福鼓励撒种的人，使栽种的人欢喜，并报偿劳苦的人。当天降下所需的雨水，使河道充盈时，人们不但享有生活的必需品，也享有令人愉悦的美物；不仅有五谷，也有美酒。上帝的眷顾带来丰厚的属灵财富，促进各种信心的工作和爱心的劳苦，并使一切善果丰盛，使我们得安慰，使上帝得赞美。上帝赐福，并不是要取代人的努力，而是要鼓励并发展人的努力。保罗栽种，亚波罗浇灌，惟有上帝使之生长。

第38节。 “他又赐福给他们，叫他们生养众多，也不叫他们的牲畜减少。”上帝的赐福就是一切。这赐福不仅使人幸福，也使人类繁衍，因为他使人在地上增多。主造了起初的那一对男女之后，就赐福给他们，说：“要生养众多。”在这里，他恢复了起初的福分。请注意，当上帝恩待他的百姓时，不但人兴旺，牲畜也兴旺；无论上帝在护理中赐下慈惠还是施行严厉，它们都与人一同承受。当主定意善待一个民族时，瘟疫和灾害便远离他们的羊群和牛群；但当他定意惩治时，牛羊便从地面上灭绝。惟愿列国在繁荣之日承认上帝施恩的手，因为他们所有的一切，都归功于他的赐福。

第39节。 “他们又因暴虐、患难、愁苦，就减少且卑下。”他们的品格怎样改变，他们的处境也随之改变。在旧约时代，这一点看得极其清楚；以色列的兴衰起伏，乃是她犯罪与悔改的直接结果。试炼有许多种；这里用了三个词来形容苦难，此外还有更多。上帝有许多根杖，我们也受了许多疼痛；这一切都是因为我们有许多罪。当国家和教会在恩典上衰微时，人数也很快减少。如果我们对上帝的爱衰微，他使我们在其他方面降卑，也不足为奇。上帝能够扭转我们兴旺的进程，使我们从渐强转为渐弱；因此，我们应当存极其柔和谨慎的心行在他面前，深知自己全然倚赖他的笑脸。

第40—41节。——在这两节经文中，我们看见主怎样随己意转动护理之轮。他毫不看重人所幻想的尊贵，将王子降卑，使他们流亡漂泊，正如他们从前驱逐俘虏，使其从一地漂流到另一地一样。同时，主始终温柔地顾念贫穷困苦的人，搭救受苦者，把他们安置在安适幸福之地。历史长卷一再显明此事；在属灵经历中，我们也看见与此相应的情形：那些自以为是的人被迫轻看自己，在自身本性的旷野中徒然寻求帮助；而那些因知罪而贫穷的灵魂，却被接纳进主的家中，安然居住，如同他羊圈里的羊。

第42节。 “正直人看见就欢喜。”上帝的护理使他的真子民喜乐；他们在万事中看见主的手，并以考察他公义和恩典的作为为乐。“罪孽之辈必塞口无言。”罪孽还能说什么呢？上帝的护理往往借着无可辩驳的事实提出决定性的论证，使人无法回答，也无从质疑。不敬虔者的狂妄虽然不会长久安静，但当上帝的审判显明于世时，它也不得不闭口无言。

第43节。 凡留心上帝护理的人，绝不会长久看不见护理的明证。留心主所行的，乃是智慧之举，因为他的谋略奇妙。他既赐给我们眼睛可以观看，那么在最值得观察之时闭上眼睛，就是愚昧。然而，我们必须用智慧观察，否则，若对主的作为妄下仓促的结论，很快就会使自己和别人都陷入迷惑。主的慈爱以千百种方式显明；我们若谨慎留意，就会对这慈爱有更深的认识。明白慈爱这一可喜悦的属性，是一种既令人愉快又使人获益的造诣；凡精通这门功课的人，必在歌颂耶和华荣耀的人中成为歌声最甜美者。

释义与精辟语录

全篇。——洛思博士在第二十讲中论到本诗时说：毫无疑问，本诗通篇的结构都令人赞叹，其中描写性的部分也为全诗增添了不可或缺的美；然而最令人惊叹的，是它的简洁，以及措辞所具有的表现力，以无可比拟的优美震撼人的想象。那疲惫迷惘的旅人、困在可怕牢狱中的悲惨囚徒、病重垂死的人、在风暴中几乎沉没的航海者，都刻画得如此感人，远胜一切同类作品，无论其他作者怎样苦心雕琢。我还可以补充说，倘若这样一首田园诗出现在忒奥克里托斯或维吉尔的作品中，或被发现是某位希腊悲剧家的一个场景，甚至是埃斯库罗斯本人的作品，它很可能早已被奉为他们的杰作。

——亚当·克拉克

全篇。——我不认为这里对上帝特别眷顾自己百姓的论述，是间接的多于直接的，也不认为本诗仅仅是为了阐明上帝普遍的护理而作，理由如下：

因为这些以不同方式蒙拯救的人被称为“耶和华所救赎的”（诗107:2），而这是上帝子民惯常使用的称号。
因为列举的事例中，有些福分是上帝子民所独有的。例如诗107:3所说，从世界各地将分散的人召回；这是一项特别的福分，是众先知预言中应许给上帝子民的。参见诗106:47。
诗106:17所说的病人，是那些在属灵上病至将死的人；这从他们是借着上帝的“话语”得医治一事即可看出，因为这不属于通常护理的次序。诗107:2所说“被囚的”，是那些因敬拜上帝而落在仇敌手中的人；你很难将这话应用于上帝子民以外的任何人。如果你认为这里指的是“恶人”，因为外邦人中其他的人不能说是由于触犯律法而被关进监狱，那么这里的“释放”也就不属于他们了。
人在患难中“呼求”上帝，尤其是呼求“耶和华”——他以这名只为自己的百姓所认识——这事不能应用于那些仅仅在普遍护理之下受苦的人，除非把它的含义冲淡，只作局部的应用。
他吩咐蒙拯救的人，要在“百姓的会中和长老的座位上”颂扬上帝的慈善（诗107:32）；这正是真教会的标志，也是对她通常的描述。
最后，普遍护理的事例通常不会被称为 חסד，即“恩典”；而这里所描述的这些拯救正是如此称呼的。一般护理的事也不需要像本诗圣洁的诗人所吩咐的那样，要求敬虔而有智慧的人如此认真、如此细致地加以思想；因为这类事情很容易观察到，也是每天都会发生的。

——赫尔曼·费内马

全篇。——本诗可分为五部分。前四部分似乎分别描述归回的以色列人中四批不同的旅客，叙述各批人在旅途中所遭遇的特殊变故，以及他们应当为之感恩的特别怜悯。第五部分则描述这些分散的人，或其中一部分，到达他们此行所向往之地时所经历的事——我认为这是指普遍聚集之前的第一次复兴或归居。至于这四批旅客是否被设想为恰好来自大地四方，或许并不能完全确定。第一批人的情形有清楚的描述（Psa 107:4-5）：他们横越旷野，遭遇那条路上惯常发生的一切灾难。

——约翰·弗赖。

全篇。——我并不主张本诗只能应用于以色列；然而我认为，在叙事部分的描述性语言中，仍可相当清楚地看出这个民族多变经历中的主要事件。

Psa 107:4-7简略叙述了旷野中的历史，为要颂赞他恩典的荣耀；他使心里渴慕的人得以满足，使饥饿的人饱享美物。那悖逆之家所受的严厉管教，即全国性的苦难，持续到他们被掳归回之时，也就是所定的巴比伦流亡期限届满之际；这似乎构成了Psa 107:10-16的历史背景。但就其预言的用意而言，这段经文需要更广泛的解释。唯有以色列在属灵和政治两方面的复兴，才能充分应验这些话。

下一部分（Psa 107:17-20）似乎表明了这个“愚顽之国”所受的苦难：他们饱受耶和华的忿怒，本来应当滋养他们的，反倒成了他们的网罗；他们在一种比缺乏粮食更可怕的饥荒重压下日渐衰残，直到他们悲痛呼求，上头便赐下使人得救、恢复健康的话语。Psa 107:22的语言也与此相符。那些从前天天设法立自己的义的人，如今蒙召献上感恩祭，并欢唱述说他的作为。

以下经文（Psa 107:23-30），按其浅显的含义和普遍的应用来说，显然本已充满力量与美感；除此之外，我相信其中还描绘了雅各动荡不安的苦难。他如同一个受惊而困苦的航海者，在列国的汪洋上漂泊往来，不得安息；他是因主不悦而四处流离、无人相助的客旅，直到那在幽暗密云之日寻找自己百姓的主，以信实引导他，使他终于得着久所渴望的安息。因此，在接下来劝勉人赞美的提醒中（Psa 107:32），我们看到经文提到聚集起来的百姓和他们的长老。如今，他们蒙召在以马内利之地安静的居所中，颂扬他的信实、慈爱与大能；正是他把他们长久忍受的患难风暴，化为永恒平安中宁静的阳光。

——亚瑟·普里德姆，引自《诗篇札记与默想》，1869年。

第1节。 ——“你们要称谢耶和华。”在所有本分中，我们对赞美神、感谢神尤其迟钝而勉强；也没有哪一种本分比这更需要人加以激励，正如这恳切的劝勉所表明的。

——大卫·狄克逊。

第1节。 ——“因他本为善”等等。诗篇开头的几句话，蕴含着关于耶和华的丰富思想。“因他本为善。”这岂不就是旧约对“神就是爱”的表达吗？1Jo 4:8。接着又说：“他的慈爱永远长存。”这岂不正是从爱之泉源涌流出来的溪流吗？——它永不枯竭，“耶和华救赎的民”，就是“他从仇敌手中所救赎的”人，行走在这溪流的岸边（亨斯滕伯格译作“患难之手”，צָר）。即便我们知道这些话不时被用作祭坛之歌的副歌，它们丰富的意义也丝毫没有减损。约柜进入安息之所时（1Ch 16:34），他们向耶和华歌唱：“因他本为善；他的慈爱永远长存！”在所罗门的圣殿中，当歌唱者和奏乐者唱出这些话，使那座新近建成之圣殿辉煌的墙壁回声荡漾时，神的荣耀便降临了（2Ch 5:13）；而当满怀敬畏与喜悦的敬拜者看见火降在祭坛上时，从他们口中迸发出来的也是这些话（2Ch 7:3）。到了以斯拉的时代（Ezr 3:11），祭坛一立起来，他们便再次向耶和华歌唱：“因他本为善；他的慈爱永远长存。”在赎罪祭旁边，我们的神显明自己就是“爱”。耶利米（Jer 33:11）也说明，复兴后的以色列将如何因这名而欢欣。

——安德鲁·A. 博纳。

第1节。 ——“他的慈爱永远长存。”圣保罗向我们保证，作为一切怜悯泉源的恩典之约，是在创立世界以前所立的；他在自己的多封书信中反复说明这一点。诗人也教导同样的真理，并屡次呼吁我们感谢神，因为他的慈爱永永远远，因为他的慈爱恒久不息；正如本节所说：“他的慈爱永远长存。”其中“长存”一词是译者加上的，因为原文并没有动词；严格说来，这里也不可能有动词，因为从来没有一个时期这慈爱不曾施行，将来也不会有一个时期这慈爱的施行会止息。它始于万世以前，那时恩典之约已经立定；即使这个世界毁灭以后，它仍要延续到永恒的世代。因此，神的慈爱从前是、如今是、将来也必“永远”长存；有罪而困苦的人，只要因感受到自己的悲惨而愿意寻求，就随时可以在这永恒的慈爱中找到解救。这样的理由岂不是在大声呼唤我们“称谢”吗？因为神有怜悯——怜恤困苦的人，甚至解救他们——尽管他们并不配得；因为怜悯完全是白白的恩典和非人所配得的爱。啊！那么，这一属性是何等可敬可爱，何等满有恩慈！对有罪的人而言，它又是何等甘甜，何等充满安慰！

——威廉·罗曼（1714—1795），引自《诗篇第一百零七篇实用注释》。

第2节。 ——“救赎。”摩西在律法中清楚而充分地说明了这里译作“救赎”的 gal 一词究竟是什么意思。若有人被卖为奴，或被掳为俘虏，那么与他血缘最近的亲属，就拥有赎回他的权利；除此之外，任何人都不得施行救赎。这样的近亲若付清了亲属被卖为奴的价银，或交付了使他脱离被掳境况的赎金，就被称为“救赎者”。律法中还有另一个值得注意的例子：若有人被谋杀，与死者血缘最近的人就必须追究凶手，将他绳之以法；这位为被害者报仇的至近亲属，也用同一个名称称呼，即救赎者。这三个例子何等优美地表明了我们伟大救赎主的职分！他们在属世事务中怎样作救赎者，他在属灵之事上也照样作我们的救赎者；因为罪使全人类陷入奴役和被掳之中，并且杀害了我们……这位至高的神，同时也成为人，神人联合于一位基督之中；他来到世上救赎我们。既然同一位既是神又是人，他就必以神的身份，使他作为人替我们所行的一切，具有为我们赢得功德的价值。因此，他借着顺服和受苦的功德，付清了救赎我们的代价，我们便不再作罪的奴仆；他又借着自己流在十字架上极其宝贵的血，借着他的死与复活，胜过了死亡，也胜过了那掌死权的。这样救我们脱离奴役和被掳之后，他也成全了救赎者职分的第三方面：因为撒但从起初就是杀人的，他用罪使人的身体和灵魂都受了致命的创伤，其必然结局就是死亡和永远的悲惨；救赎主却来为这桩谋杀施行报应。他作为我们至近的亲属，亲自承担我们的案件；而他为我们的性命报仇，付出的代价乃是他自己的生命。

——威廉·罗曼。

第2节。 ——“从仇敌手中。”就是从一切与他们灵魂争战的罪中；从他们势不两立、又比他们更强的仇敌撒但手中；从那以定罪和死亡威吓并咒诅他们的律法之下；从死亡本身——那最后的仇敌——手中；事实上，也就是从他们一切仇敌的手中，无论那些仇敌是谁。

——约翰·吉尔。

第3节。 ——“招聚。”若有什么能激发我们的感恩，这个理由必定最能打动我们，因为它提醒我们自己究竟从怎样的悲惨中蒙了救赎，我们不能不感受到其中的力量。外邦人曾远离神，在错谬与迷信的迷宫中迷失彷徨；除了我们主耶稣全能的爱以外，没有任何力量能把他们聚集到一个教会里。

——威廉·罗曼。

第3节。 ——“招聚他们。”叙利亚文给本诗所加的标题是：神将被掳的犹太人招聚出来，领他们离开巴比伦归回；神的独生子耶稣基督也从世界四方招聚列国，呼召人受洗。

——E. W. 亨斯滕伯格。

第3节。 ——“从西方。”提到西方，便使诗人的思绪转向埃及；他想起以色列人的祖先在埃及所受的奴役和劳苦，也联想到前一篇诗中对约瑟被囚的描述（Psa 105:17）。

——约瑟夫·弗朗西斯·特鲁普。

第4节。 ——“他们……漂流”等。这些话究竟直接指哪些人，并不容易确定。但这并不值得遗憾，甚至反而是一种益处，因为它促使我们从更属灵、更合乎福音的角度来解释这个主题。这样，整幅图景便能完整而自然地呈现出来。因为上帝的百姓是“蒙救赎的”——从律法的咒诅、黑暗的权势和败坏的奴役中被赎出来。他们是“被招聚的”——借着他的恩典，从人类各个不同的族群中招聚出来；“从各国、各族、各民、各方而来。”无论这个世界对别人意味着什么，他们却发现它乃是“一片旷野”；他们在其中屡受试炼，但试炼催促他们祷告，而祷告又为他们带来解救。他们既蒙上帝亲自引领，最终便到达目的地。这就是整件事的结局，也适用于他们每一个人：“又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。”

——威廉·杰伊。

第4节。 ——“漂流。”他们穿越旷野，并不像人沿着道路前往某个有人居住之地那样行路；他们乃是远离一切路径和道路，四处漂泊，仿佛陷入一座无边无际、满目荒凉的迷宫。

——亨利·哈蒙德。

第4节。 ——“他们在旷野……漂流”等。他迷了路。从前他活在世俗之中时，并没有什么困难；那条路如此宽阔，他不可能走错。然而，当上帝恩典的工作开始在一个罪人心里运行时，他便迷失了方向。他再也找不到回到世界的路，因为上帝已经把他从那里赶了出来，正如把罗得赶出所多玛一样。他也找不到通往天国的路，因为此刻他还缺少那些清楚的印证和明亮的显现；唯有借着这些，他才能看清自己的道路。因此，他此时的经历就是：他迷了路；他已经转身背向世界，却又无法在灵魂中实际享受到那能使天国成为他家乡的福分。他迷失得如此彻底，以致无论转向右边还是左边，都没有清楚的路标，向他指出灵魂所渴望行走的道路。

我们不必离开经文，另去寻找这漂泊之人身在何处。“他们在旷野……漂流。”旷野预表并象征着今生对于主百姓而言究竟是什么。其中没有任何生长之物适合作他们的食物和滋养。在那里，火蛇飞蛇——罪与撒但——不断咬伤、刺痛他们；其中也没有任何事物能给他们带来甘甜而稳固的安息。下面是属肉体的贫瘠沙土，上面是试探的灼热烈日，二者都不肯给他们食物和荫庇。

然而，经文又加上一句话，进一步显明了这旷野的特征：“他们在旷野，在荒僻的路上漂流。”这是一条无人踏过的路；每个人都必须独自行走的路径；没有同伴使他振奋，也没有路标为他指明方向。这正是上帝儿女特有的标志——在他自己的感受中，他所走的是“一条荒僻孤单的路”。更使他的操练加重的是，这些经历似乎唯独临到他自己。他的困惑仿佛没有任何活着的人曾经经历；那恶者射入他心中的火箭，仿佛上帝的儿女从未承受过；他灵魂的黑暗、内心的不信与悖逆，以及强烈败坏的种种活动，似乎除他以外无人知晓。正是这样行走“在荒僻孤单的路上”，使试炼与试探之路对上帝的家人如此痛苦。

——J·C·菲尔波特（1802—1869），引自题为“无家可归的漂泊者”的讲道。

第4节。 ——“在荒僻的路上。”沙漠的大部分地区完全没有水源，因此几乎无人涉足，只有商队有时会在其中开辟艰辛而危险的路线，横穿而过。在这片辽阔荒地的某些地方，地面长着低矮、发育不良的灌木；它们既可作为商队的路标，也能为骆驼提供少量草料。在另一些地方，凄惶的漂泊者无论转向哪里，四周所见都只有无边无际的沙海与天空；那是一片阴沉、贫瘠的虚空，目光找不到任何可以停驻的特定目标，心中则充满可能渴死的痛苦忧虑。旅人被这凄凉的孤寂包围，眼前会看见鸟儿的尸体——它们被狂风从更为宜人的地方刮到这里；当他默想前方那段漫长得可怕的路程时，便惊恐地听着呼啸而过的狂风——这是唯一打破沙漠可怖寂静的声音。（《非洲协会会刊》）

——蒙戈·帕克，1771—1806（？）

第4节。 ——“在荒僻的路上。”请看身处患难的人为何喜爱独处。他们满怀忧伤；而忧伤一旦深深扎根，便自然使人沉默内敛，逃避一切交往。悲痛本是一种非常安静、非常私密的情感。那些在悲伤中喋喋不休、大声喧嚷的人，绝不会真正悲伤到极处。有些人常常不明白，为何忧郁的人如此喜欢独处；现在我来告诉你其中的原因。

因为他们体内紊乱的体液改变了他们的性情、情绪和倾向，使他们不再是从前的自己；这种病症本身便排斥欢乐和消遣。那些对他们感到惊奇的人，也可以同样明智地追问：他们为什么非要生病不可？其实，如果他们知道怎样摆脱这种病，他们也绝不愿患病。然而，忧郁症是如此顽固，除了亲身患病之人以外，别人对它又如此陌生，以致唯有上帝的大能才能将它彻底摧毁；除此之外，我不知道还有别的医治之法。
他们选择独处的另一个原因，是因为人们通常并不认真听他们说话，也不相信他们，反而嘲笑他们；而对患有其他疾病的人，人们通常不会如此残酷。一个人若在社交中连他的话本应享有的、与其他人同等的基本信任都得不到，那么他回避与人交往，便不该受到责备。然而，
身处患难和忧伤的人选择独处，还有一个最主要的原因，就是他们通常认为自己被单独挑选出来，成为上帝特别不悦的对象；而且，他们所受的剧烈痛苦常使自己惊恐，也使别人诧异。看见自己跌落得如此之低、受压如此之重，简直令他们心碎；因为从前他们也曾像别人一样安逸、快乐、充满盼望。伯6:21：“你们看见惊吓的事便惧怕。”诗71:7：“许多人以我为怪。”而且，别人通常也不喜欢和他们相处。诗88:18：“你把我的良朋密友隔在远处，使我所认识的人进入黑暗里。”约伯的朋友虽然并非如此，但看见一个他们从前所认识的幸福之人如今如此悲惨，一个他们曾见过极其兴旺的人如今如此贫穷，落到这般可怜、孤苦的境地，仍使他们深受震动。这个可怜的人已经变了，他们甚至认不出他来。伯2:12-13：“他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。”先知描写一个身处属灵重大患难之中的人时，也说：“他当独坐无言。”哀3:28。

——蒂莫西·罗杰斯（1660—1729），引自《心灵的困扰与忧郁之症》。

第4节。 ——“寻不见可住的城邑”；一连数里路程，甚至连一座可以暂歇或投宿的城都找不到。某些地区的旅行者正是如此，尤其是在阿拉伯沙漠中。属灵的旅人除了在基督里，找不到任何安居、安息、平安、喜乐和安慰；事实上，他们在这个世界及其一切事物中，也找不到这些，因为“我们在这里本没有常存的城”，来13:14。

——约翰·吉尔。

第5节。 ——“心里发昏。”这里所用的词עָטַף，ataph（阿塔夫），本义是遮盖、披戴，如同披上衣服，诗73:6；或谷物铺满田野，诗65:13；继而可指隐藏自己，伯23:9；又可指被黑暗笼罩，诗77:3及诗102的标题。因此，它所表达的是一种心境：前路仿佛被黑暗遮蔽——那是一条充满灾祸、患难与忧伤的道路；也是软弱、昏厥、衰残的状态。根据上下文，这里似乎是指因缺乏食物和饮水而导致的精疲力竭。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第6节。 ——“于是他们……哀求”等。在这些话中，我们发现三件值得注意的事：第一，上帝的教会和百姓所处的境况，就是患难与困苦；第二，上帝的百姓在这种境况中的行为与操练：“于是，他们在苦难中哀求耶和华”；第三，他们所获得的成效，以及这种操练带来的美好结局：“他从他们的祸患中搭救他们。”

——彼得·史密斯，1644年在英国下议院前所讲的一篇道。

第6节。 ——“于是他们……哀求。”这里的词根צָעַק具有一种特殊的力量：它所表示的是，当一个人被猛烈的情感风暴所震撼，在悲痛与焦虑达到极点时，突然迸发出来的呼号，其中带着哀诉，正如天空迸发雷电一般。这个词的原始含义既是“迸裂的巨响”，便用来表示那些受人压迫或陷入困境的人，为求公众的保护与援助而发出的哀诉和呼喊。参见申22:24；王上20:39；赛19:20。

——赫尔曼·韦内马。

第6节。 ——“他们在苦难中。”请留意这句话：“于是，他们在苦难中哀求耶和华。”不是在苦难之前，也不是在苦难之后，而是在苦难之中。当他们正身陷其中；当苦难缠绕他们的头，如同海草缠绕约拿的头；当他们被苦难四面包围，看不见任何出路；当他们仿佛置身浓雾之中，前后都找不到逃脱之路；当他们的心灵只被苦难的乌云笼罩，并且不知道这乌云是否终有消散之日——就在那时，他们哀求耶和华。

——J·C·菲尔波特。

第6节。 ——“苦难。”“困境。”教会的处境，或者说她最常有的命运，就是身处忧伤与患难之中。我说是“最常有的”，因为：“我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕我所造的人与灵性都必发昏。”赛57:16。然而，正如我们谈到人生中不同的职业和行业时，会说这个人从事这种职业，那个人从事另一种职业；又如诗人论到赫摩根尼时所说：虽然他默不作声——或许是睡着了——但他仍是一位优秀的歌手，因为音乐是他的职业。同样，我也要论到上帝的百姓说：他们一生所从事的职业，就是受苦。正如尤利安在基督徒抱怨他的残酷时对他们所说的：忍受患难正是你们的本分。

——彼得·史密斯。

第7节。 ——“他领他们出来。”领他们脱离世界——脱离徒有其表的信仰告白——脱离“活着”的虚名——脱离他圣洁纯净的眼目所憎恶的一切。

——J·C·菲尔波特。

第7节。 ——“又领他们行走直路”等。亚历山大将本节译作：“他领他们走在笔直的路上，使他们往可居住的城邑去。”他又补充说：“第一个动词与名词因词源相近而形成双关；英语中的 walk 与 to walk 也有类似关系，尽管希伯来语的两个词形只是相似，并不完全相同。没有任何精确的译文能够保留或仿效这种双关。形体上的端正或笔直，必然会使人联想到道德上的正直或诚实，而这正是这个希伯来词通常所表达的意思。”

第7节。 ——“可居住的城邑。”不是一座只供人远观的城！（永恒的上帝啊，在这群人中，会不会有人只能远远观望？）许多人只会向里观看；“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各都在上帝的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。”也不是一座只供人短暂到访的城。基督徒不但要进去，还要永远住在那里。他们再也不会出去——那是“可居住的城邑”。这句话传达出安息的含义。基督徒如今是旅客；到那时，他将成为居民；如今他仍在路上，到那时他就回到家中：“必另有一安息，为上帝的子民存留。”这也使我们想到一种群体的生活。那并非孤独的境况；我们将与无数天使、从世人中所有得救的人，以及众先祖、先知、使徒、殉道者和我们在基督里的亲属一同有分。“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。”这句话还暗示着宏伟壮丽。那不是一个村庄，也不是一个小镇，而是一座可居住的城。城是文明社会最高形式的体现。世上曾有许多著名的城市，但它们与这座城相比，又算得了什么！

——威廉·杰伊。

第8节。 ——“他向世人行奇事”；因此，人应当赞美耶和华。他更当受赞美，因为这些奇事——נִפְלָאוֹת，niphlaoth，就是怜悯与恩典的神迹——乃是为那些不配的人而行的。这些事是为 לִבְנֵי אָדָם，libney Adam，即为亚当的子孙而行的；他们是那位悖逆之父败坏的后裔。

——亚当·克拉克。

第8节。 ——“但愿人因耶和华的慈爱赞美他”等。按希伯来文，意思是：愿他们无论独处时还是聚集时，都向耶和华承认这一切。这就是上帝所要求的全部报偿；只要他从自己的赐福中得着荣耀，他就乐意让我们享受这些福分带来的安慰。基督医治人时所求的，也不过是这样的酬谢：去告诉别人，上帝为你做了何等大的事。言语似乎是一种贫乏而微不足道的报答；然而，拿先斯的格列高利说，基督称自己为“道”。

——约翰·特拉普。

第8节。 ——“向世人所行的奇事！”我们必须承认上帝向世人所施的恩慈，正如承认他向上帝儿女所施的恩慈一样；也必须承认他向别人所施的恩慈，正如承认他向我们自己所施的恩慈一样。

——马太·亨利。

第9节。 ——“因他使心里渴慕的人得以知足。”这就是诗人说明人为何有责任照他所吩咐的献上感谢。“心里渴慕的人”，נֶפֶשׁ שׁׂקֵקָה，nephesh shokekah，就是热切渴望救恩、奋力向前的心灵。

——亚当·克拉克。

第10节。 ——“那些坐在黑暗中、死荫里的人，被困苦和铁链捆锁。”亚当的每一个子孙，在尚未蒙救赎的天然状态中，都是处在“黑暗”和“死荫”之下，并被罪恶与愁苦的锁链牢牢“捆绑”。在地上没有任何帮助能救他；惟有全能的上帝和救主能够搭救他。

——威廉·罗曼。

第11节。 ——“是因他们违背上帝的话语。”希伯来文在这里运用了近似音的双关——Himru Imree。上帝的“话语”，就是他在律法中以及借着众先知所说的话。“藐视至高者的旨意”——希伯来文在这里又有一个近似音的双关——Hatzath Naatzu。

——A·R·福塞特。

第12节。 ——“所以，他用劳苦治服他们的心。”信徒啊，上帝或许看见你里面有许多强烈的私欲需要制服，也看见你需要经历许多严厉的患难，才能使这些私欲降服下来。你心中的骄傲和顽梗或许十分强大，你的病症或许根深蒂固，因此所用的药也必须与病情相称。

——约翰·威利森。

第12节。 ——“所以，他用劳苦治服他们的心。”他们曾凭借那些高傲的情欲，妄自夸耀自己高过上帝的律法和敬拜；但上帝削弱并遏制了这些情欲，使他们开始顺服上帝。字根 כָּנַע 源于阿拉伯语，描述一种借着收拢翅膀或蜷缩手指而使之软弱的过程。这个词严格说来适用于鸟类：当它们的翅膀被收拢时，就不得不落到地上；也适用于人：当他们的手指萎缩时，就失去了工作的能力。因此，这个词后来被转用于表示各种形式的压制或降卑。

——赫尔曼·韦内马。

第12节。 ——“他们跌倒，无人扶助。”当罪人意识到自己的软弱，并且看见除了上帝以外再没有任何帮助时，患难才算达到了顶峰，到了完全的程度。

——大卫·狄克逊。

第12节。 ——“他们跌倒。”他们俯伏在他脚前求怜悯；正如这个词本身所表达的，也如诗31:10中的用法，他们心力衰竭。由于感受到上帝的震怒而惊恐万分，他们无法站立在主面前，也不能继续壮胆与他抗争。“无人扶助。”他们不能帮助自己，也没有任何受造之物能够帮助他们。除基督以外，别无拯救；当他看见无人帮助他完成这救赎之工时，他便以自己的膀臂施行拯救；当罪人看见在别处毫无帮助时，他们就转向他。

——约翰·吉尔。

第17节。 ——“愚妄人。”没有什么比作恶更愚蠢；也没有什么智慧能与顺服上帝相比。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第17—20节。——“愚妄人因自己的过犯和罪孽，便受苦楚。他们的心厌恶各样的食物”（他们病得如此严重，什么也吃不下，什么也无法享用），“并且临近死门”；他们几乎已经进入其中，正站在地狱边缘。必须采用什么方法医治他们呢？其实只有这一种：“他发命医治他们，救他们脱离死亡。”全世界园圃中的任何草药，都不能给这些受苦的人带来丝毫益处。朋友可以劝说，传道人可以劝说，甚至天使也可以开口，但全都无济于事；无论他们说什么，这些创伤都无法医治。然而，只要上帝乐意发言，垂死的灵魂便会复苏。这话语是惟一能够医治受伤良心的香膏：他发出自己的话语，医治他们。良心是上帝的囚犯；他将它关进牢狱，给它戴上锁链，使铁链刺入灵魂深处。他借着自己的话语这样做；而真正说来，惟有那将人关起来的，才能释放人。除非上帝发出命令，否则全世界都无法打开那扇铁门，除去锁链，使那可怜的囚犯重获自由。

——乔治·斯温诺克，1627—1673年。

第18节。 ——“他们的心厌恶各样的食物。”经文不是说病人本人拒绝食物，而是说他的心拒绝食物，这并非没有特别的含义……希伯来词 נֶפֶּשׁ 本义是气息，由此引申为急切喘息、渴求食物的胃口，用来表达一种对食物极其强烈的欲望。因此，当经文说心厌恶食物时，就等于说：那强烈渴求食物的胃口，竟然厌恶食物。也就是说，他们本应有胃口，如今却被厌恶之感压倒；他们本应因精力耗尽而产生对食物的强烈渴望，好使体力得以恢复，但这胃口本身却变成了对食物的厌恶。这最生动地描绘出极度的反胃，以及一切欲望的彻底衰竭。

——赫尔曼·韦内马。

第18节。 ——“他们的心厌恶各样的食物。”受造之物所能给予的最美好慰藉，终究也不过是虚空的安慰。一个人患病将死时，珍馐美味对他又有什么益处呢？到那时，金银、田地、房屋——这些贪财之人的珍馐美味——都令他厌恶。人若病入膏肓，连他的财富也变得索然无味；妻子儿女、亲朋故旧，在那黑暗的时刻所能给予的安慰也微乎其微；甚至，他们往往反倒成了叫人愁苦的安慰者。我们最需要安慰的时候，这一切给予我们的安慰却最少，甚至全无。那么，预备一些这样的安慰，岂不是明智之举吗？当世上一切安慰或是离我们而去，或是变得索然无味时，它们仍能常存，并且始终鲜活。积存这样的食物，岂不是美事吗？无论我们病得多么厉害，我们的胃口也永不会厌恶它；不但如此，我们病得越重，就越喜爱它，越饥渴地寻求它，也越甘心饱享它。“基督的肉真是可吃的”（约6:55）。无论健康还是患病，都要凭信心以他为粮，你们永不会厌恶他。他的肉正是人心所渴望的真粮，能使我们饱足、肥壮，却永不会使我们腻烦。对基督饥渴热切的胃口，与在他里面所得的甜美满足，二者不可分割；并且，我们的胃口越强，所得的满足也越大。更为有福的是：当身体因疾病而无法进食，甚至连最可口却必朽坏的食物和地上佳肴，其气味与样子都令我们厌恶时，我们的灵魂对基督却会有最强烈的食欲和最饥渴的胃口。你们务要预备一种在病榻上仍能咽下的食物；你病榻上的食物就是基督；其他一切美味佳肴都可能令你厌恶。

——约瑟夫·卡里尔。

第18节。 ——“他们的心厌恶各样的食物。”病情发展到这里所描述的最后阶段，即“憎恶并”“厌恶各样的食物”时，处境就已日趋绝望，似乎不再存有任何希望。病人一看见食物便反胃，对“各样的食物”都感到憎恶厌烦。过去他最爱、最有胃口的东西，如今竟变得如此令人恶心，以致一闻到气味就作呕昏厥。人在这种病况下，身体无法支撑太久。倘若持续毫无食欲，甚至连最清淡食物的气味也厌恶，病人必被消耗殆尽。诚然，这并不总是致命的病症；人可能完全厌恶食物，甚至一闻到气味便昏厥，有时仍能康复；但在这里，病情已经拖延太久，且已根深难治，因而毫无指望；因为诗人说：“他们临近”“死门”。死亡用铜门铁闩，把它的囚徒锁闭在坟墓中。你们由此可以判断，这些门闩必是何等坚固，因为历来只有一位能够冲破它们；而且，他若不只是人，就绝不可能冲破这些铜门，也不能斩断这些铁闩。

——威廉·罗曼。

第18节。 ——“他们临近死门。”死亡是一位强大的统帅、残暴的君王，也有城门可坐，因为古时审判官和官长惯常“坐在城门口”。这句话包含三层意思。

第一，“他们临近死门”，就是说，他们“离死亡很近”；正如一个人走近城门，便是接近了城，因为城门通入城中。
第二，以“门”指死亡，是要表明它的权柄。他们几乎已经落入死亡的管辖之下。死亡是一位残暴的君王，统治世上一切人：无论君王权贵，还是卑微小民；而且，最尊贵的人往往最惧怕死亡。正如约伯在伯18:14所称，死亡是“惊吓的王”；是的，它也是君王所惧怕的……因此，这里称之为“死门”。死亡统治并辖制全人类，所以经上说它“作王”，罗5:21。死亡与罪一同进入世界。罪是把死亡放进来的门；从那时起，死亡便一直作王，并且还要继续作王，直到基督彻底胜过它。基督是这位领主和统帅之上的君王，并且拿着“死亡和阴间的钥匙”，启1:18。我说，对恶人而言，死亡是暴君，并且有一道门；他们一旦经过“死门”，便会落到更坏、更低之处，就是地狱。死门乃是通往地狱的活板门。
第三，“死门”不仅指死亡的权柄，也指死亡的能力；正如福音书所说：“阴间的门不能胜过它”，太16:18；也就是阴间的能力和势力不能胜过它。因此，这里也暗示死亡的力量；它的力量极其强大，因为它征服众人。它是执行上帝公义的刽子手。

——理查德·西布斯。

第20节。 ——乔治·威沙特抵达邓迪时，那里正流行瘟疫［1545年］。他吩咐人发布通告，说他将要讲道；为此，他选择站在东门城楼上，让染疫的人站在城外，健康的人站在城内。他所讲的经文是诗107:20：“他发命医治他们”等等。他在讲道中论及上帝之道的益处和安慰，轻视上帝之道所招致的惩罚，上帝随时愿意怜悯那些真正归向他的人，以及被上帝从这苦难中接去之人的福乐，等等。这篇讲道大大振奋了听众的心，以致他们不再惧怕死亡；他们认为，那些即将离世的人，比那些仍要留下的人更为有福，因为留下的人不知道日后是否还会有这样一位安慰者与他们同在。

——塞缪尔·克拉克（1599—1682），引自《殉道者通史》。

第20节。 ——“他发出他的话。”同样的说法也见于诗147:15、18；可比较赛55:11。在这些经文中，我们可以看出圣约翰关于有位格之“道”施行作为这一教义最初的微光。那创造诸天的“道”（诗33:6），在这里显明不只是上帝旨意的表达，也是上帝的使者，在他与受造之物之间作中保。将此处与伯33:23相应经文中以利户的话加以比较，颇有意义：这里归于“道”之作为的事，在那里则归于“作中保的天使或使者”。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第20节。 ——那位“医治他们”的“他的话”，乃是与上帝同一本质的“道”，就是神格的第二个位格——我们的主耶稣基督；这道成了肉身，住在我们中间。旧约曾预言这位神圣的“道”必如清晨的太阳带着荣光升起，其翅膀带来医治，医治我们一切的疾病。与此相应，新约记载，耶稣走遍加利利，宣讲天国的福音，医治百姓中各样的病症和各样的疾病。他以神迹医治身体的疾病，为要证明他是灵魂全能的医师。值得注意的是，凡来求他医治外在疾病的人，他从未拒绝；这正向我们表明，凡为灵性得医治而来求他的人，他也绝不会赶出去。

——威廉·罗曼。

第20节。 ——“救他们脱离死亡。”原文可译为：脱离他们的坑；或：脱离他们的坟墓。也就是说，脱离他们所临近的死亡。另有人译为：脱离他们的网罗或陷阱。还有人译作：脱离“他们的毁灭”，即那些把他们悲惨地囚禁其中的疾病。

——弗朗西斯库斯·瓦塔布卢斯。

第20节。 ——“救他们脱离死亡。”也就是救他们脱离身体的毁坏，脱离疾病对身体美貌和力量的摧残；恢复健康，就是从毁灭中救赎生命。也是救他们脱离坟墓——那腐朽与毁灭的坑；之所以如此称呼，是因为身体在其中腐烂、败坏，并被虫吞噬。那些真正知罪，并蒙赦罪之恩与怜悯的人，也从地狱中身体和灵魂永远的毁灭里得了拯救。

——约翰·吉尔。

第22节。 ——“愿他们献上祭物。”他们既得了医治，就应当献上祭物；他们应当把无辜牲畜的生命献给上帝，因为上帝已经保全了他们的生命；他们也应当借此承认，自己本来该死，上帝却饶恕了他们；又当“欢呼述说他的作为”，因为人从死亡中获救，岂会不欢喜呢？

——亚当·克拉克。

作为中世纪灵意解经的一个范例，我们引录以下汉普尔隐修士的话：

第23节。 ——“在船上航海的”等等。“那些人”（就是真正的教长和传道人）“下到”海上，即从默观的崇高境界降下来；“到海上”，就是俯就卑微的人，使他们也可以得救；“在船上”，就是在教会的信、望、爱中，若没有这些，他们便会淹没在享乐的水中；“经营事务”，就是不断传道；“在大水之中”，就是在许多人中间，为要使他们成为得人的渔夫。

——理查杜斯·汉波利塔努斯。

第23—27节。——

当我们的船仍勇敢地破浪前行——
时而被暴风颠簸，时而因无风耽延；
若要述说那未经探测的深海有何等恐怖，
我们受过何等劳苦，抗拒过何等风暴；
乌云倾下何等震耳欲聋的暴雨，
多少阴沉的长周笼罩在凝固般的黑暗中；
山岳般的巨浪如何彼此冲击，
突如其来的飓风如何撕打船帆；
接连迸发的闪电如何不断闪耀，
将燃烧的长空点成一片烈焰；
轰鸣的雷霆如何在我们头顶咆哮，
仿佛要震撼那摇荡海洋的根基：
若要尽述深渊中显露的每一种恐怖，
非得有一副坚如钢铁、十倍有力的喉咙不可。
我曾亲眼看见深海中那些可畏的奇观，
它们使水手心中充满神圣的敬畏；
然而那些以学问自负的智者，
却把这一切看作梦幻头脑中的虚影。

——路易斯·德·卡蒙斯（1524—1579），《卢济塔尼亚人之歌》。

第23—31节。——本诗篇对海上风暴的描写，其语言之崇高，无可复加。这正是诗歌的灵魂。它用最质朴的言辞传达最宏伟的思想。画面并不繁杂，只选取最惊心动魄的情景；一切都自然、简明，又饶有无穷意味。全篇庄严地展现了上帝的护理：他统管着自然界中看似最无法驾驭的领域。兴起风暴的是上帝；使风暴平静的也是上帝。世上的智者也许只看到上帝行事所借用的自然规律；但圣灵借着诗篇作者，却把自然诸力之间这场可畏的冲突看作上帝的作为。

——亚历山大·卡森。

第23—32节。——最后这幅图景，是由诗篇107:3所提到的海自然而然引出的；诗篇作者在这里或许想到的，正是吟唱本诗篇的那个季节通常多有风暴的情形。

——约瑟夫·弗朗西斯·思拉普。

第24节。 ——“他们看见耶和华的作为。”有些罪人像约拿一样逃避上帝的面，下到海中，投身于世上的忧虑和享乐，远离谦卑、安宁与恩典的坚实陆地。他们在茫茫众水中忙碌，承受无谓的劳苦，沉溺于过度的享乐；然而即便在那里，上帝也没有撇下他们，反而使他们在自己罪恶的深渊中看见他的作为和奇事：他及时给他们充分的警告，并以无底深渊的恐怖使他们惊惧。

——勒布朗，引自尼尔与利特尔代尔。

第25—31节。——

思想吧，我的灵，虔诚思想，
你曾怎样满目惊惶，
看见浩瀚无垠的深海，
带着一切恐怖翻腾高涨！

人人脸上尽是慌乱，
人人心中充满惊惧；
巨浪叠着巨浪，深渊连着深渊，
使舵手的本领全然无济。

然而主啊，就在那时，
你的慈悲救我脱离一切忧患；
我的灵满怀祷告的确信，
紧紧将你抓住不放。

虽然我们在可怖的旋涡中悬荡，
被破碎的浪头高高托起，
我却知道你绝不迟延垂听，
也绝非无力施行拯救。

风暴平息，狂风退去，
都顺服你的旨意；
海洋奉你的命令咆哮，
也奉你的命令静止。

在危险、恐惧和死亡之中，
我要敬拜你的良善；
因你以往的慈悲赞美你，
并谦卑盼望更多恩典。

我的生命——你若保全我的生命——
就必成为献给你的祭；
死亡——死亡若注定是我的结局——
也必使我的灵与你联合。

——约瑟夫·艾迪生。

第26节。 ——“他们上到天空。”共有三重天：

空气之天。
星辰之天。
蒙福者之天。

他们在风暴中所到的，并非最后一重天，而是前两重天。——丹尼尔·佩尔，载于《海上的长进》，1659年。

第26节。 ——“他们上到天空，又下到深渊。”

他们所有的桨和船帆都向左舷倾斜；
我们被一道水岭高高举起，直冲云天，
又随着落下的波浪，
沉入厄瑞玻斯；岩石在石窟中三度怒号，
我们也三度看见飞溅的泡沫，
冲上天上的光明。

——维吉尔。

第28节。 ——“他们哀求耶和华。”人呼求上帝，尤其是在危险和患难之中呼求他，便大大尊荣了他的属性。

当你在海上呼求上帝时，你便尊荣了他的主权。上帝对这些骄傲的波涛说：“你只可到这里，不可越过！”因此，“狂风和冰雹”都成就他的旨意；他若愿意，只须一声令下，海面便平静了。
危险中的祷告尊荣上帝的智慧。当我们看不见任何道路可让怜悯和拯救临到时，仍仰望他，相信“他知道怎样救人脱离试探”。啊，在危险中蒙保守，显出了上帝何等大的智慧！即使一切看得见的道路都已堵塞，人若仍然祷告，这岂不是怜悯即将临到的美好征兆吗？这尊荣了上帝的智慧，因为我们承认，他绝不会找不到使怜悯和拯救临到的方法。
人在危险中呼求上帝，也大大尊荣了上帝的信实。朋友的信实，在困境中最能显明；所以，你若能信靠他的应许，上帝的信实就是海上沉沦之人所能抓住的最好救生索。我还可以补充说，呼求上帝也尊荣了他其他一切属性。

——约翰·赖瑟（1632—1681），载于《水手航图；或水手的传道人》，1675年。

第28节。 ——“于是他们哀求。”猛烈的风暴和致命的危险，使那些在风平浪静时绝不肯屈膝的人跪了下来：“于是他们哀求。”若有人想知道水手什么时候开始履行祷告的本分，我要说：就是死亡直瞪着他们脸面的时候。你若看见天空蒙上漆黑的帷幕，乌云疾驰，狂风在云下咆哮，就可以断定，他们中间必有人——虽然上帝知道人数寥寥——正在祷告，而且是在向他们的上帝竭力祷告。然而，天空晴朗、风势止息、海面平滑时，你千万不要相信他们中间还会有什么祷告。大卫没有告诉你，他们在舒适宜人的天气中祷告；他说的是，他们在风暴中祷告，因为我相信，无论是他还是我，都从未见过他们中有多少人常常如此……

上帝从受苦之民那里听见的呼求，远多于他从安逸、平静、脱离危险之人那里所听见的；事实上，后者也不可能像前者那样多多呼求。“于是他们哀求。”浪子原本心高气傲，决意永不回头，直到困苦逼迫、折磨他，使他降卑下来；那时，他父亲才听到他的消息。夏甲在亚伯拉罕家中骄傲，却在旷野中谦卑下来。约拿在船上沉睡，却在大鱼腹中醒来祷告，见拿2:1。玛拿西在耶路撒冷生活放荡，但在巴比伦被锁链捆绑时，他的心便转向了主，见代下33:11-12。在福音书中，身体的疾病迫使许多人来到基督面前；其他身体健康的人却不肯承认他。人或许会以为，主必厌恶那些仅仅因惧怕危险而献上的祷告，因为它们并非出于爱，也不是发自真实诚恳的内心。然而，若在基督的日子没有那么多瞎眼、瘸腿、瘫痪、发热等痛苦，也就不会有那么多人蜂拥到他那里。

——丹尼尔·佩尔。

第28节。 ——“于是他们哀求耶和华。”“于是”——若他们果真会呼求，也就是在那时。因此有人说：不懂祷告的人，应当学习航海；不能祷告的人，只要到海上去，就会学会了。

——约翰·特拉普。

第28节。 ——“于是他们哀求”等等。海洋与天空的诸神啊——除了祷告，我还有什么可倚靠呢？——求你们不要撕裂我们这艘破船的接缝。

——奥维德。

第29节。 ——“他使狂风止息，化为平静”等等。这里的图像是这样的：人类在蒙救赎以前，就像风暴海面上的船，被种种情欲搅动，被各样忧虑抛来抛去，又被形形色色的试探吹得四处飘荡，永远不得安息。他们最平静的状态，不过是顺遂昌盛之日那带着笑脸的宁静；然而苦难终必来到——罪与撒但所带来的苦难，以及世界所掀起的猛烈风暴——任凭人有多少聪明和力量，也无法逃脱。他很快就会被吞噬的巨浪淹没，除非那位创造海洋的上帝亲自对海说：“住了吧！静了吧！”

我们都处在使徒当日的境况中：黄昏时，他们孤身在海中央，风浪与他们作对；他们奋力摇橹，却是徒然，直到基督踏着海面来到他们那里，命令风止住，浪平静。于是海面大大平静；因为风浪认得那位曾发言使它们存在之主的声音，便顺服了他。他的话全能无比，足以平定并止息最猛烈的自然诸力之间那场狂暴争战。他在属灵世界中也同在自然界中一样全能。他无论进入哪一个人的灵魂，都命令一切彼此冲突的情欲静止，于是那里便真正有了蒙福的平安。愿全能的救主也如此向你们众人发言，使你们能在平滑无波的海面上航行，直到安然抵达永恒安息的理想港湾！

——威廉·罗曼。

第29节。 ——水手最明智的作为，往往也是他唯一能做的，就是信靠主；我们在人生的风暴中也是如此。我们必须像航海的人一样，采用正当的方法保护自己；但若没有上帝赐福，这些方法又有什么用呢？

——威廉·S·普卢默。

第30节。 ---“所盼望的港口。”在这样一个宜人的四月清晨，这道防波堤［波特兰的防波堤］看起来确实似乎没有多大用处；海浪只不过刚好把它的表面击碎成闪烁变幻的宝石，并奏出低声呢喃的乐曲；与此同时，各种大小的船只，就像我们在远处岬角下看见的那些桅杆密集的船只一样，安然停泊在无遮蔽的锚地上。然而，到了十一月或三月的狂风季节，当尖啸的暴风猛烈扫过英吉利海峡，碧绿而雪白的滔天巨浪在四面八方张开一座座骇人的坟墓时，一个容易驶入的安全港湾，该是何等受人欢迎！尤其是在这片海岸上，左右绵延许多里格都无处避风。感谢上帝赐下他的爱子；他是那些被风暴颠簸的可怜罪人唯一的避难港！如今我们也许对此并不看重；但在那幽暗与震怒之日来到，“雨淋，水冲，风吹”的时候，惟有藏身其中的人才能逃脱！

---菲利普·亨利·戈斯，载于《水族馆》，1856年。

第31节。 ---“但愿。”这一节似乎表达了诗人心中热切而恳挚的愿望：愿航海的人满怀感恩，并常常赞美救他们脱离一切患难的主。诗人仿佛是在说：“但愿我能促使人尽上这一本分！”他似乎又说：若能看到那些在大水之上劳作的人心里有这样的意念，这带给我的安慰，胜过世上其他任何事物。“但愿”不过是一个很短的词，但人舌头所发出的言语，没有一个能像它这样带着如此强烈的力量和深厚的感情从心里涌出。“但愿”是情感表达达到极致时所用的词，是人在再也无话可说时发出的呼声。这个感叹词常常因某种突如其来的领悟、惊叹或其他感受，猛然从心中迸发出来。

---丹尼尔·佩尔。

第33节。 ---“他使江河变为旷野”等等。上帝是雨水之父。如果他长久不赐下这种滋润，整个大自然便会萎靡，一切青翠之物也都枯死。这幅图景取自巴勒斯坦；那里每年只有两个雨季，如果其中任何一个迟迟不来，后果都会十分可怕。就连大河的河道也会干涸。

---威廉·S. 普卢默。

第33节。 ---“江河……水泉。”先知把一间饱受天上恩典滋润的教会，比作水源充足的园子（Isa 58:11；Jer 31:12），又比作上帝的乐园，有四条带来丰饶的河流灌溉；因为植物世界中一切有用而美观的事物，都是靠水生长的；照样，属灵世界中的一切，也都是靠圣灵兴起的。

---威廉·罗曼。

第34节。 ---“使肥地变为碱地。”今天的犹太地就是一个显著的例子（此外，亚洲和非洲许多地方从前也极其肥沃，如今自从成为穆罕默德教地区之后，却已干旱荒凉）。有人说，犹太地如今只剩下寥寥几小块肥沃的土地；人们只能从这些精细的碎片，推想整匹布原有的质地。

---约翰·特拉普。

第34节。 ---“都因其间居民的罪恶。”每当我遇见一个怨天尤人的农夫，他总会向我抱怨土壤贫瘠、播种季节多雨、冬季过暖、春季不利、夏季不热、秋季狂风大作；但我要告诉他，这一切都是因为上帝不悦。上帝必定会调动、安排一切季节和自然要素，来成就他自己最有智慧的旨意和计划。

---约瑟夫·霍尔。

第34节。 ---“因着罪恶。”上帝封闭云层，是因为我们闭口不言。大地向我们变得坚硬如铁，是因为我们硬着心不顾那些受苦的邻舍。穷人为饼发出的呼声之所以如此响亮，是因为我们反对罪恶的呼声太过微弱。疾病迅速从这家传到那家，把那些毫无准备的可怜居民一扫而空，是因为我们没有扫除滋生疾病的罪。

---理查德·巴克斯特，1615—1691年。

第35节。 ---“使旱地变为水泉。”如果上帝使人受苦，他的公义总能在人里面找到受苦的缘由；但如果他善待某人，那完全出于他自己的美意，并非因为那人里面有什么可取之处。因此，这里不像前面那样交代这种转变的缘由，而只是简单地说：“他使旱地变为水泉。”

---大卫·迪克森。

第40节。 ---“他使君王蒙羞受辱。”那些曾使全世界恐惧战兢的强大统治者，一旦被剥夺尊荣和权力，甚至会沦为自己属下取笑的对象。

---约翰·加尔文。

第40节。 ---“君王。”在通常情况下，身居高位的人最不容易陷入贫乏、缺乏和困苦；因此，若连他们也被灾难侵袭，苦难必定已经达到了极严重的程度。世上大概没有哪个地区，曾像东方的各地各国那样，目睹过如此频繁而巨大的盛衰逆转。

---威廉·沃尔福德。

第41节。 ---“他却将穷乏人安置在高处，使他脱离苦难。”究竟有多高？高到咒诅无法企及，因为咒诅永远不能触碰他；高到撒但的权势无法企及，因为撒但永远不能毁灭他；高到罪的辖制无法企及，因为罪“必不能作他的主”；高到他绝不可能被逐离上帝的面，因为“以色列必靠耶和华得救，得永远的救恩”。上帝就是这样把他的子民安置在高处：教导他们明白他话语中的奥秘，并使他们有分于其中所蕴含的喜乐。

---约瑟夫·艾恩斯，1786—1852年。

第42节。 ---“正直人看见就欢喜。”这里译作“正直人”的词，并不是圣经通常用来表示义人或称义之人的那个词；这是另一个词，所表达的观念也不同。它的意思是引导、使归正；这里所说的“正直人”，就是那些被引到正路上，并像以诺一样在上帝的道路上与上帝同行，而不走世俗道路的人。这些人“必看见”上帝对待堕落人类时所显出的良善和慈悲。他们会有眼睛看清上帝护理的作为。那使他们归正的同一恩典，也会向他们显明救赎计划的合理。他们必看见、惊叹，并为这首神圣诗歌中所记载的救赎大爱之奇妙而感恩。

---威廉·罗曼。

第42节。 ---“一切罪孽之辈必塞口无言。”这里把“罪孽”拟人化了，所指的是作恶之人；但用抽象名词表达更具诗意。“塞口无言”：即舌头被缚住；按字面说，是湿润地闭合，也许可以用一个并非不恰当的本土化说法来表达。

---亚历山大·格迪斯。

第43节。 ---“凡有智慧的”等等。也可以把它读成疑问句：“谁是有智慧的？”正如 Jer 9:12；Hos 14:9 所说；也就是说，谁在属灵上有智慧，谁有得救的智慧，谁蒙赐予在内心隐秘处认识智慧。这里所指的，并不是拥有天然智慧的人，也不是属世的聪明人，更不是善于作恶的人。“并要留心这些事；”也就是留心上帝的护理在受苦之人身上所显出的非凡作为；世上种种变化与兴衰；上帝子民所受的各种苦难，以及他们如何蒙拯救脱离这些苦难；还有上帝在自然界、护理和恩典中的奇妙作为。真正有智慧、懂得怎样正确运用这些事并从中得益的人，必会观察这些事，留意这些事，把它们珍藏在心里，并且牢牢记住。“他们就必明白 Isa 58:11 的慈爱”；每一个智慧人都会明白。他们会从上帝对人施行护理的各种安排中，看出上帝待人的恩慈；也会看出他对自己子民特别的慈爱和恩惠。即使在他们所受的一切苦难中，他们也会看出，每一样怜悯和福分的根基都是这慈爱。他们会更多明白这慈爱的本质和卓越，也会更多认识上帝和基督那超越知识的爱。或者，可以译作：耶和华的诸般慈爱必被人明白；也就是说，必被智慧人明白。亚本·以斯拉所引的拉比摩西，也是这样翻译这句话的。

---约翰·吉尔。

第43节。 ——“必留意这些事”等等。就是说，他必仔细注意并思想这里所说的人类的堕落与复兴，以及我们在本性中和在恩典中的光景。真正的智慧就在于观察这两件事：我们在自己里面是怎样的人，以及我们在基督里是怎样的人；深切感受到罪所造成的悲惨，从而受激励，去救赎主那里寻求医治。这就是智慧。凡这样有得救智慧的人，“必明白耶和华的慈爱”；他必能将自己对这慈爱的认识，运用在个人身上，使自己得着益处。原文中译作“必明白”的动词，采用一种称为希特帕埃勒（Hithpael）的词干，含有作用于自身的意思。凡正确观察这些事的人，都会发现自己与这些事切身相关。他使自己对这些事的认识成为自身的益处。他研究这些事，并不是把它们当作一门学问或理论，而是当作与自己密切相关的要点，因此竭力将其应用在自己身上，使自己亲自受益。当他听见这篇诗篇所记载的主耶稣的怜悯时，便渴望有分于其中。当他听见上帝赐给罪恶败坏之人的伟大拯救时，便努力寻求自己也能有分于其中。诗中所说的那些人，曾在旷野迷失道路，落入罪的奴役，因罪的疾病受苦，又像狂风中的海洋，遭受接连不断的风暴；他知道这一切也正是自己的光景。因此，基督拯救他们之后，他们所进入的兴盛境况，也可以成为他的境况，只要他像他们一样呼求主帮助。他不住地祷告寻求，直到蒙福的耶稣领他进入教会的安稳港口，就是他所向往之处。即使他看见教会人数减少、地位卑微，也不灰心；他倚靠上帝的应许，因为当上帝前来毁灭不信的教会时，必将他安置在高处，使他不受公共灾祸的侵害。他留意这篇诗篇关于这些事所说的话，并从自己的经历中知道这些话是真实的。因此，这里所记载的耶和华的慈爱，对他而言便成为极大喜乐的题目，因为他已经亲自尝过这慈爱。凡有智慧的人，必将自己对这篇诗篇的认识应用在心中；他必明白耶和华的慈爱，也必能将自己所明白的运用在自身，使自己得益。因此，他必不断因耶和华的良善赞美他，并宣扬他为拯救世人所行的奇事。

——威廉·罗曼（William Romaine）。

第43节。 ——“留意这些事。”“留意，不只是用眼睛观看，也是在心中激发自己思想一件事，好使人因此变得更好。”一位庄重的作者这样说。若照这个意义来看，真正留意“这些事”的人何其稀少！……你若想借着观察上帝的护理而明白他的慈爱，并获得属灵的智慧，就要让你的眼睛感动你的心。莫勒鲁斯告诉我们，这里所指的是这样的观察：“使我们由此受到激励，追求敬虔，并因此成为更好的人。”有许多人漫不经心地观察上帝的护理；其实，他们看见的只是事件，而不是上帝的护理。他们看见世上发生了许多事，却丝毫没有从中思想上帝……他们对待护理之书，正如奥古斯丁曾为自己所哀叹的那样：在尚未重生时，他也是如此对待圣经；他带到圣经面前的，与其说是学习敬虔之心，不如说是剖析问题的才智。同样，人们观看上帝伟大的作为时，往往只是带着敏锐的眼光和聪明，去探究其直接原因以及自然和政治上的理由，却不是怀着一颗战兢、谦卑的心，好从这些作为中学习更多地承认、爱慕、敬畏、敬拜并尊崇那位行作这一切的大而全能的上帝。你的观察不可如此；当你的眼睛在上帝护理的安排中看见他时，要让你的心受到感动，对这位大而全能的上帝生出敬拜与尊崇、爱慕与敬畏，因为上帝这样的作为正呼召你如此行。

——约翰·科林吉斯（John Collinges）（1623—1690），载于《论上帝实际护理的若干讲论》。

第43节。 ——“留意这些事。”我们的救主和上帝施行这些大能的作为，把他软弱的受造物从谬误那无路可寻的旷野中救出来，从肉体私欲那令人厌恶的锁链中救出来，从败坏本性那致命的疾病中救出来，又从属世情欲的狂暴风浪中救出来；这一切值得所有愿意忠心服事主的人怀着喜乐，深思默想。面对那永远长存之怜悯的奇妙作为，不信之人的口和罪孽的托词都被堵住了。“控告弟兄的”也被制伏，摔了下去。真正有智慧的人必思想这些事，因为认识这些事就是真智慧；他们如此思想时，那位永恒之父大能之爱的启示，必在他们面前越来越明白、丰富、清晰、辉煌。这爱超过一切知识，比人一切的思想更加广大。

——《浅明注释》。

第43节。 ——若要撰写一部论上帝护理中值得观察之事的著作，该会是何等浩繁的一卷！我曾看过一幅画，就是你们所谓描绘厨房景物的画。有人提议，要我花若干小时尽可能仔细地观看它；然而，无论下什么赌注，提议的人都敢保证，他仍能指出画中某样我没有留意到的东西。上帝的护理实在就是如此：我每次观看它，每次在思想中考察它的运行，总会有某个新的发现呈现在我心中。我不得不把眼睛从这奇妙的作为上移开，因为我看出，我的眼睛永远不会因观看而满足，我的心思也永远不会因观察而充满。

——约翰·科林吉斯（John Collinges）。

第43节。 ——当我们谈论上帝对他百姓的慈爱和恩宠时，往往以为这仅仅是指令人愉悦、使我们的感官感到舒适的护理。然而，上帝的慈爱不仅显明在顺利的安排中，也显明在逆境的护理中：“因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”使徒又说：“万有全是你们的。”这种认识必须借着观察才能获得。

——约翰·科林吉斯（John Collinges）。

给乡村传道人的提示

全篇。——这篇诗篇就像班扬《天路历程》中“讲解者的家”。天路客被告知，他在那里将看见美好而有益的事。这篇诗篇的开头也赐下同样的应许，其中包括：

这些美好之事的源头——上帝的良善和永远长存的怜悯；这怜悯不会因领受者的不配而耗尽。
对这些事的承认：“愿耶和华的赎民说这话。”世人不肯承认，但耶和华的赎民必承认。这篇诗篇以生动的图画描绘了这些人的经历。每个人都当照自己亲身发现的来述说上帝。当他收取时，他是否像赐予时一样良善？“耶和华的赎民必说这话。”当他皱眉时，他是否像微笑时一样满有怜悯？“耶和华的赎民必说这话。”他是否使万事互相效力，叫爱他的人得益处？“愿耶和华的赎民说这话。”
这些事的目的：赞美和感恩。“你们要称谢……”等等。

a. 为普遍的怜悯；

b. 为救赎；

c. 为特别的拯救。

——G. R.

第1—2节。——赞美是人人都当履行的本分，但真正献上赞美的，仍是蒙救赎的人。个人所蒙的救赎，应当带来明确的赞美、对真理特别的见证，以及对上帝特别的信靠：“愿耶和华的赎民说这话。”

第3节。 ——蒙拣选之人的聚集。

众人都曾漂流迷失。
他们所走的道路各不相同。
主留意他们每一个人。
他们全都被带到耶稣面前，归向同一个中心。要留意聚集他们的方式和时间。

第4节。 ——漂流的犹太人。可用来说明人的心思在寻求真理、平安、爱、圣洁等事时的漂泊。

第4节。 ——这些话简要叙述了人的堕落与悲惨，以及他借着耶稣基督得以复兴；其中包括以下几点：

人按本性所处的失丧光景。
他们开始正确认识自己的光景，便呼求主耶稣施行拯救。
他垂听他们，把他们从一切患难中救出来。
他们因这伟大的拯救而当向他献上的感谢。

——W. 罗曼（W. Romaine）。

第5节。 ——属灵的饥饿使人昏厥。喂养灵魂的必要性。

第7节。 ——上帝的恩典激励我们奋力前行。“他领他们……使他们可以行走。”

第8节。 ——凡经历过上帝帮助的人，都应当留意：

自己曾陷入怎样的患难；
自己如何呼求上帝；
上帝如何帮助了自己；
自己已经献上怎样的感谢；
自己还应当献上怎样的感谢。

——《兰格注释》。

第9节。 ——一个普遍而重大的事实：人的光景、施恩者、所赐的福——“美物”，以及结果——“使……知足”。然后是进一步的结果，即诗篇107:8所说的赞美。

第12—13节。——

认罪之人卑微可怜的光景——降卑、精疲力竭、仆倒在地、无人帮助。
他迅速蒙拯救。他呼求；在患难中呼求；向耶和华呼求；耶和华便拯救，把他们从患难中救出来。

第13节。 ——人的工作与上帝的工作：他们呼求，他便拯救。

第14节。 ——上帝赐下光明、生命和自由。

第17节。 ——从死亡中蒙拯救，并以赞美回应。

——《西布斯著作集》，第51卷；尼科尔版。

第17—21节。——

病人的痛苦。
大医师对他们的医治。
他们向他所表现的感恩。

——W. 罗曼（W. Romaine）。

第17—22节。——探访基督的医院。

病人的名称与特征——“愚妄人”；所有罪人都是愚妄人。
他们痛苦受难的原因——“因自己的过犯”等等。
疾病的发展——“他们心里厌恶各样的食物”；并且“就临近死门”。
医者的介入——“于是，他们哀求”等，见第19—20节。

a. 请注意，医者何时来到——就在“他们哀求”之时。

b. 祷告的方式——呼求。

c. 医者所做的——“拯救”、“医治”、“救拔”。

d. 这是如何成就的——“他发出他的话”等。

蒙医治之人随后的行为：

他们因上帝的慈爱赞美他。

他们在赞美之外又献上祭物，诗107:22。

蒙医治的人除了献祭，又开始献上诗歌——“感谢祭”。

他们还欢喜地宣扬——“愿他们欢呼述说他的作为。”

第18节。 ——因罪患病的灵魂，对邀请、鼓励或应许都毫无胃口，无论这些是以何种方式摆在他面前。奶太清淡，干粮太难消化，酒太燥热，吗哪又太轻飘，等等。

第18节。 ——这教导我们，就连享用食物的胃口也是主所赐的美好恩典；也教导我们，当人陷入最深的绝境时，上帝通常离他们最近。

——T. 威尔科克斯

第20节。 ——疾病得以痊愈，必须归功于主，人也当为此涌流出感恩。然而，本节经文所描述的是灵性与心灵的疾病。请注意：

病人在绝境中的情形。

a. 他是愚妄人：本性倾向邪恶。

b. 他行了愚妄之事（见诗107:17）——“过犯”、“罪孽”。

c. 如今他完全失去胃口，已经无药可治。

d. 他已来到死亡门口。

e. 然而，他已经开始祷告。

医治方法的单纯。

a. 基督这道，乃是根本的医治。他医治罪疚、犯罪的习惯、心灵的沮丧，以及罪所造成的恶果。无论何种疾病，基督都有医治之能；因此，传道人应当多多传讲他，众人也应当多多默想他。

b. 圣经中的道，是施行医治的工具：其中的教导、教义、训诫、应许、鼓励、邀请和榜样。

c. 主的道借着圣灵，成为实际施行的医治。圣灵引导我们相信。患病的灵魂应当寻求他；凡想把别人带到那位大医师面前的人，也应当倚靠他。

第26节。 ——一位知罪罪人属灵经历中的起起伏伏。

第27节。 ——已经觉醒的罪人踉踉跄跄，茫然无措。

第33—34节。——这里展开的景象，起初是一片美丽肥沃的土地，却突然变成干旱荒凉的旷野。江河枯竭，山间的泉源停止涌流，青翠的田野被晒得焦枯荒芜。经文指出，造成这一切的原因是“住在其间之人的罪恶”。对上帝的子民而言，这幅图景无须解释。他们一旦陷入罪中，内心所发生的，正是如此。

——G. R.

第34节。 ——教会贫瘠的咒诅、原因与医治。

第35节。 ——衰败教会的盼望在于上帝；他能带来奇妙的改变，而且他确实如此行——“使……变为”；当人借着悔改除去贫瘠的原因时，他必如此行。

第35—38节。——这里的景象再次改变。泉水重新涌流，平静的湖泊再次安卧在繁花绿叶之间，山冈披上茂盛的葡萄藤，田野遍布五谷；城乡都丰盛有余，人口与牲畜也不断增多。这幅图景在亲身经历的敬虔生活中，同样有其对应：“松树长出，代替荆棘”等；“旷野和干旱之地必因他们欢喜”等。一个景象出现在祷告之前，另一个则出现在祷告之后：先前是一片荒凉的旷野，随后却成为伊甸园。

——G. R.

第39—41节。——景象再次逆转：自由又变为压迫，丰富又变为匮乏，尊荣又变为羞辱。随后，复兴又突然出现。贫穷困苦的人被高举，失去亲属的人也拥有“多如羊群的家族”。上帝的子民就是这样被带领，经历种种变幻的景况；也正是借着这样的经历，他们被预备妥当，得以享受天上那纯洁、完全而永恒的喜乐。

——G. R.

第42—43节。——这些出人意料的转变具有以下作用：

安慰圣徒；他们欣然观看上帝这些护理的安排：“正直人看见就欢喜”，因为上帝的属性由此得着荣耀，他对世人的统管也显明出来。
使罪人哑口无言：“一切罪孽之辈必塞口无言”；也就是说，这将使那些否认上帝临在之人的愚昧受到彻底证实。
使众人确信上帝的良善：“凡有智慧的，必留心这些事”——就是上帝护理中的种种安排——“也必思想耶和华的慈爱。”

——M. 亨利

第43节。 ——最上乘的观察，最高贵的领悟。

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