诗篇 119:65–72 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第65节释义

在这第九段中，每一节都以希伯来字母“铁特”（Teth）开头。这些经文是经验的见证，证明上帝的良善、他行事的恩慈，以及他话语的宝贵。诗人尤其宣告患难的美好功用，以及上帝使他受苦时所显出的良善。第65节正是这八节经文的总纲。

第65节。 ——“耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。”这是诗人一生的总结，也确实是我们一生的总结。诗人向主陈明自己内心的判语；他不能沉默，必须在他的上帝耶和华面前说出感恩之情。诗篇119:64谈到上帝在自然界中普遍的良善；由此进一步承认主始终如一地善待我们每一个人，既自然而然，又令人欣喜。像我们这样微不足道、毫无配得之处的人，上帝竟肯理会我们，这本身已经非同小可；而他不但理会我们，还善待我们，并且待我们如此之好，奇妙得难以言喻，就更令人惊叹了。他所做的一切尽都美好，这条准则没有一个例外。无论在护理中还是在恩典中，无论赐下顺境还是降下逆境，耶和华在一切事上都善待了我们。我们若告诉主，我们深深感受到他善待了我们，这也是我们理当作的美事；因为这样的赞美格外合宜，也格外美好。

然而，主的这种慈爱绝非偶然之事：他曾应许如此行，也果然照着自己的话成就了。能够在自己蒙福的经历中看见主的话得以应验，实在极其宝贵；这使圣经在我们心中愈发亲切，也使我们更加爱慕圣经的主。护理之书与应许之书彼此吻合：我们在默示的书页上读到的，又在自己人生故事的一页页中亲身遇见。我们或许没有想到事情会如此成就；然而，如今既看见主向我们所施的怜悯，以及他对自己话语的信实，我们便为自己的不信悔改。从今以后，我们理当更坚定地信靠上帝，也信靠他的应许。他说得美好，行得也美好。

他是最好的主人；因为他竟如此恩待一个极不配、极无能的仆人。这岂不使我们越来越以服侍他为乐吗？我们不能说自己善待了主人；因为即使做完了一切，我们仍是无用的仆人。但我们的主却给我们轻省的工作、丰厚的供养、慈爱的勉励和优厚的报酬。令人惊奇的是，他竟没有早早把我们辞退，至少也没有削减我们的供应，或严厉地对待我们；我们从未受过苛刻的待遇，一切都在周详体谅中安排妥当，仿佛我们已经献上了完全的顺服。我们有充足而有余的粮食，所需的衣服也按时供应；服侍他使我们尊贵，并使我们快乐得如同君王。我们毫无怨言。我们沉浸在敬拜与感恩之中，又在谨慎度过的感恩生活里重新找回自己。

解释性注释与隽永语录

铁特（TETH）。——原文中这一段的每一节都以“T”开头；在我们自己的译本中，除诗篇119:67、70以外，其余各节也是如此。只要把这两节译作“直到我受苦以前”和“我受苦原是于我有益”，便很容易使它们也以“T”开头。

——司布真

第65节。 ——“主啊，你善待了你的仆人。”

施恩的一方是上帝自己：一切美善都应归于上帝，以他为其源头。
所领受的恩惠以概括的方式表达出来：“你善待了我。”有人依照希伯来文将其译为“Bonum fecisti”，即“你向你的仆人行了善事”；七十士译本作 Χρηστότητα ἑποίησας μετα του δουλου σου，意思是“你向你的仆人施行良善”或“你与仆人一同成就良善”；武加大译本据此译作“Bonitatern fecisti”。有人把这句话作一般性的理解：“无论你向自己的仆人做什么，都是美善的。”即使这些事与肉体的利益完全相反，他们仍看为美善：在一颗谦卑感恩的心看来，疾病是好的，失去亲友是好的，贫穷和财物损失也同样是好的。

但大卫在这里所说的，显然是上帝赐下某种供应与拯救，借此兑现了对他的某个应许。犹太拉比认为，这是指他重登王位；但大多数基督教作家则认为，这是指某种属灵的益处，即上帝在他身上所成就的善事。若能从以下几节推断出什么，那必定是某种属灵的福分。七十士译本在本节和下一节中两次使用 χρηστότητα，仿佛诗人承认自己已经领受了那美好的判断力和知识，而下一节所求的，正是这些恩赐得以增长。他已经部分得着这些恩赐，并且是借着患难学会的，正如本段第三节所说：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话。”所以他的祷告是——既然如此，求你继续增长这工作，继续加增你已经向仆人显出的这份良善。

受恩的对象是“你的仆人”：这是一个尊贵而令人得安慰的称呼；大卫喜爱这样自称。上帝是一位慷慨而仁慈的主人，乐意善待自己的仆人，今生以恩典赏赐他们，来世又以荣耀为这恩典加冕：“到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人”（来11:6）。

——托马斯·曼顿

第65节。 ——“你善待了我。”上帝的儿女若真知道什么对自己最有益，就会看出上帝所做的，正是对他们最好的事。

——约翰·梅森

第65节。 ——“你善待了你的仆人。”他知道上帝的恩赐绝不后悔收回；上帝行善并不厌倦，反倒必成全自己已经开始的工作，因此他援引过去所蒙的恩惠来恳求。要得着怜悯，再没有什么比把上帝从前所施的怜悯摆在他面前更有力量了。这里有两个根据：第一，如果他尚未重生时，上帝已经善待了他，如今岂不更要善待他吗？第二，上帝所赐的一切恩典都必得到完全的成全，所以他必继续善待自己的仆人。

信心与控告人的良心在此显出区别：控告人的良心因为自己曾滥用从前所蒙的怜悯，便不敢再求更多；但信心使我们确信，上帝的一切恩惠都是他照自己的话赐给我们的，是他爱我们的记号，因此便放胆祈求更多。

——理查德·格林纳姆

第65节。 ——“你善待了你的仆人。”已故的苏格兰哈丁顿牧师J.·布朗说道：“毫无疑问，我也和别人一样经历过试炼；然而上帝待我如此仁慈，以致我想，即使他再赐给我与过去在世年日同样长的一生，我也不愿自己境遇中的任何一件事有所改变，只盼望自己的罪能少一些。我的棺木上可以写道：‘这里安息着一个蒙上帝护理眷顾的人；他幼年失去父母，却从未感到有所缺失。’”

——《阿尔文轶事集》

第65节。 ——“耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。”“照你的话”这一说法在本诗中反复出现，以致我们很容易忽略它，或只把它笼统地理解为“因着你的应许”。但事实上，它的含义远不止于此。上帝是否按照人的观念“善待”了大卫呢？若是如此，下面这些话又是什么意思呢——“求你总不要丢弃我”（诗119:8）——“我是在地上作寄居的”（诗119:19）——“我的性命几乎归于尘土”（诗119:25）——“我的心因愁苦而消化”（诗119:28）——“求你使我所怕的羞辱远离我”（诗119:39）——“骄傲的人甚侮慢我”（诗119:51）——“我见恶人离弃你的律法，就怒气发作，犹如火烧”（诗119:53）。

从这些经文来看，我们还能说，上帝按照人的观念“善待”了大卫吗？大卫所经历的试炼极其深重，也极其多样。我们在忧伤中所有的情感，没有一种不曾在他的诗篇中得到充分表达。然而他仍说：“你向来是照你的话善待仆人。”

那么，结合大卫属灵生命中的种种事实，我们该如何理解这里屡次出现的这句话呢？

上帝“照他的话”善待大卫，意思是他按照自己话语中所阐明的真正益处来待他——不是使他脱离一切试炼，而是把他特别需要的试炼赐给他。当他能够说出以下的话时，他确实深感上帝善待了他：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话”（诗119:67）。他又说：“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例”（诗119:71）。这种对待方式固然令血肉之躯难以忍受，但它确实是“好的”，因为它成就了最蒙福的结果。

这也是“照他的话”，因为这与他启示出来、对待自己百姓的方式相符；他的百姓受管教，乃是为了使他们得益处。

再者，上帝是照他的话或他的约“善待”大卫；眼前应许的成就，即使本身苦涩，也是确凿的凭据，保证上帝最终必完全成就自己的工作，在他的话全部应验、仆人得着完全救恩之时荣耀自己。

主啊，你照自己的话善待了你的仆人。你的话是光，是灯，显明万事的真实面貌，也教导我们认识：万事都互相效力，叫你的百姓得益处；你所做的一切尽都美好。“主啊，求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”在我们眼中，还有什么能比这样的认识更为奇妙呢？

“照你的话”，不仅是“因为你的应许”，也是按你话语所宣告的方式和程度。这样理解这句话，就能看出“求你照你的话怜悯我”（诗119:58）这一祈求何等深广。上帝关于他无限怜悯的一切甘甜应许和宣告，都呈现在我们面前，使这个祈求显得无比宏大。同样，“求你使我活过来”和“求你照你的话坚固我”，都是求上帝按他为自己子民所应许、所预备的全部丰盛成就。照此理解，就可看出诗119:76所蕴含的丰满：“求你照着应许仆人的话，以慈爱安慰我。”又如诗119:169：“求你照你的话赐我悟性”；诗119:170：“求你照你的话搭救我。”在这些经文中，每一个祈求都使我们体会到，它包含了上帝话语对于相关主题的一切教导。

因此，我们祈求怜悯、力量、安慰、悟性和拯救时，都当求上帝按这些福分在他话语中启示和应许的全部程度赐给我们。

——玛丽·B·M·邓肯（1825—1865），载于《荫下》

给传道人的提示

第65—72节。——主的作为。诗人满怀感恩地承认主的作为（诗119:65），并仍渴望从中领受教训（诗119:66）；就连出于他的苦难也是“好的”（诗119:67-68），而且苦难所结的美好果效，胜过恶人的亨通（诗119:69-72）。

——C·A·戴维斯牧师，《根据诗篇关键词拟定的讲道提纲》。

第65节。 ——仆人为主人作见证；或：与圣经相互印证。这是两个富有成果的主题。

第65节。 ——

经验得到圣言的印证。
圣言得到经验的印证。

——G·R·

第65节。 ——一个仆人的故事。

虽然他知道我的过错，却仍雇用了我。
虽然我的地位远在他之下，他却仍亲切地教导我。
虽然我总是软弱多病，他却在我的患难中极其恩待我。
虽然我是他最卑微的仆人之一，他却准许我在自己的席上赴宴。
虽然我做的工很少，他却要给我丰厚的报酬。
虽然我将得如此丰厚的工价，却还有许多额外的恩惠。
虽然我的主人这样恩待我（你能相信吗？），但只要他在任何事上违背我的心愿，我就向他发怨言、心怀不满。应用：——

a. “仆人”这个称呼听来是否名不副实？——“不再是仆人……我乃称你们为朋友。”

b. 虽然他称我为“朋友”，我却永远不会停止称他为“主人”。

——理查德·安德鲁·格里芬，《枝干与嫩枝》。

第66节释义

第66节。 ——“求你将精明和知识赐给我。”他再次祈求上帝教导，正如第64节一样；他也再次以上帝的恩慈作为恳求的理由。既然上帝一直恩待他，他便受到鼓励，祈求上帝赐他判断力，好使他懂得珍视主的恩惠。正确的判断力，是敬虔之人最需要、最渴望的美好品质之一，也是主最乐意赐予的。大卫觉得，自己在判断主如何待他的事上，常常出了差错；由于缺乏知识，他误解了天父管教的手。因此，他现在求主进一步教导他，因为他已察觉，自己草率下结论，实在亏负了主。他的意思是说：主啊，当我以为你严厉苛刻时，你其实一直恩待我；求你赐我更多智慧，免得我再次如此恶意地揣度我的主。看见自己的错误，意识到自己的无知，应当使我们乐于受教。我们不能作出正确的判断，因为我们的知识实在太不准确、太不完全；惟有主教导我们知识，我们才能获得正确的判断力，否则绝无可能。惟有圣灵能使我们充满光明，使我们的悟性恢复正确的平衡。让我们热切渴慕他的教导，因为我们不应再在知识和悟性上只作孩童。

“因我信了你的命令。”他的心是正直的，因此盼望自己的头脑也能得到端正。他已经有了信心，因此盼望得到智慧。他心中已经确信，圣言中的训词都出于主，所以全是公义、智慧、慈爱而有益的；他相信圣洁，而这样的信念本身，就是恩典在灵魂中所成就的一项重大工作，因此他期待上帝的恩典进一步运行。相信诫命的人，正是能够认识并明白教义和应许的人。我们回顾自己的错误与无知时，若仍能看见自己真心喜爱上帝旨意中的训词，就有充分理由盼望自己是基督的门徒，也盼望他会教导我们，使我们成为具有正确判断力和纯正知识的人。一个从经验中学会分辨、因而具有健全判断力的人，是教会中宝贵的肢体，也能大大造就别人。愿一切渴望大有用处的人，都献上本节的祷告：“求你将精明和知识赐给我。”

解释与隽语

第66节。 ——“求你将精明赐给我”等等。大卫显明自己具有圣洁的品味（诗19:10；104:34；119:103），也曾劝勉别人来品尝（诗34:8）；如今在这段经文中，他祈求这种品味进一步增长。因此，这里译作“精明”的词，原本意为“品味”，指的是对上帝真理、良善和圣洁的爱慕与欣赏，而这正是真圣徒所独有的。因此，我要探讨每一个蒙恩之人所具有、并且所有真圣徒都渴望更多具有的那种属灵品味之性质与对象。

这个原文字词常用于描述由味觉辨别的事物，在这里却是作为比喻使用，正如我们自己的语言也常以相应的词作比喻一样。“耳朵岂不是试验言语，正如上膛尝食物吗？”（伯12:11）我们的译者在这里把它译作“精明”，两者的意思非常相近；然而，按照我们日常使用这些词的方式，它们之间仍有差别。“品味”使人能够更迅速简洁地作出判断。“判断”的运作比“品味”缓慢，往往要经过更为迂回的过程才能得出结论。因此，我们会把“品味”这个词用于许多需要心智判断的事物，比如诗歌之美、文体之优、衣着或举止之雅、绘画、音乐等等。在这些方面，拥有良好品味的人不必费力考察，就能对自己长期熟悉的对象之美感、优点和适切性，迅速而准确地作出判断。

真圣徒也是如此。他们能从圣洁之美得到喜乐；这种美在上帝的话语、上帝的属性、律法、福音、基督的十字架、基督的榜样，以及基督所有真门徒的行为中灿然照耀——只要这些门徒的行为与他可爱的形像相称。我这话并不是说，他们受一种无法给出充分理由的盲目本能所驱使；真基督徒的一切真实感受，都能由最健全的理性加以证实。然而，这些最初由更新之恩所产生的感受，借着每日与上帝相交，并经常默想属灵之事，便越发刚强，以致他们获得一种细腻而敏锐的领悟力；凡从未尝过主恩滋味的人，都不可能拥有这种能力。仿佛只要拨动某一根琴弦，更新了的心就必然与之共鸣。凡真正能高举上帝、使灵魂亲近他，并确保上帝得荣耀、为人所享受的事，自然都会吸引那从上帝而生之人的注意，激发他的情感，影响他的行为。“比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。”“我默念你的时候，就有甘甜。”“你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”

——约翰·赖兰，1753—1825。

第66节。 ——“求你将精明和知识赐给我”等等。直译可以是：求你将良善、辨别力和知识教导我；因为我相信或信赖你的命令。在我们的神学体系中，我们或许倾向于把知识和辨别力放在前面，认为它们会产生“良善”。然而，一个已经充分证实的事实是：人的理智能力与道德能力会彼此影响——道德能力也会增强理智能力。此外，惟有属灵的人才能辨明上帝的事。属灵的心思，加上对属上帝之事的熟悉，会使人的理智本身变得严谨而宽广；这一点在杰出人物的一生中表现得格外明显。倘若你指出，有些并不具备属灵品质的人也曾成就卓著，我们可以这样回答：如果他们拥有这些品质，他们必会更加卓越。这里的祈求是：“求你将良善、辨别力和知识教导我。”讨上帝喜悦的原则或许已经存在于人里面，但人的心智在一切本分上仍需要光照；再者，即使我们已经知道一切本分，仍需要属灵的辨别力，才能正确地看待并体会这些本分。

——约翰·斯蒂芬。

第66节。 ——“求你教我有良好的判断力。”约翰·卢伯克爵士曾作过一次题为昆虫在花朵授粉中的作用的讲演，其中指出，在授粉这件事上，美丽的植物与丑陋的植物之间有一个引人注目的区别。蜜蜂似乎喜爱芬芳的气味和鲜艳的色彩，总是选择那些也能给人带来愉悦的植物。我们若观察这些昆虫飞入花园时的行踪，就会看到它们停落在玫瑰、薰衣草，以及其他色泽鲜明或香气宜人的花朵上。与此形成鲜明对照的是苍蝇的举动：它们总是偏爱病态的黄色或暗淡污浊的红色植物，以及那些散发难闻气味的植物。蜜蜂是一种品味高雅、感觉敏锐的生物；苍蝇却是“一种昆虫中的秃鹫”，天性使它们趋向那些类似腐肉的植物性食物。

若在草地上稍隔一段距离放置两个盘子，一个盛着那种气味难闻、长于地下的真菌——鬼笔菌，另一个盛着一把苔藓玫瑰，这种差别立刻便会显明。气味恶臭、外形难看的真菌很快就会爬满苍蝇，蜜蜂却会飞向盛玫瑰的盘子。我们之所以能拥有最上等的花卉，正得益于蜜蜂对艳丽色彩和芬芳香气的喜爱。它们把某一朵显眼花朵的花粉带到另一朵花的柱头上，借着这种结合，产生了品种更为优美的种子。就这样，一代又一代，许多花朵变得越来越美丽。另一方面，奇怪的是，常有苍蝇光顾的植物也经历了类似的过程，却朝着相反的方向发展，以致它们那不卫生、令人厌恶的特性变得越发强烈。

人类可以分为两大类——属今世的人与属来世的人，情形也是如此。一类人洁净的情感不断集中于“凡可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的事”；另一类人卑污而属地的情欲却紧紧依附于腐败之物。勤劳的蜜蜂从一朵美丽的花飞向另一朵美丽的花，基督徒也同样确切而有意地寻求世上一切最美、最甘甜、最美善的事物。他所献的祷告，正如诗119:66中大卫的祷告：“求你教我有高尚的品味”（这是字面的译法）；而且，“若有什么德行，若有什么称赞”，他就思念这些事。

——詹姆斯·尼尔，载于《来自自然界的光芒》，1879年。

第66节。 ——“良好的判断力和知识。”没有什么福分比“良好的判断力和知识”更为合宜——“知识”，就是认识我们自己、认识我们的救主、认识顺服的道路；“良好的判断力”，则是引导我们把这些知识运用到某个有价值的目标上。我们心智装备的这两个部分彼此之间有着极其重要的联系，并且互相依存。“知识”是从理论上领悟普遍真理；“判断力”则是把真理实际运用到内心与行为之中。

——查尔斯·布里奇斯。

第66节。 ——“因我信了你的命令。”这些话值得稍加思考，因为这里的“信”与一个不常见的对象连在一起。倘若经文说的是“因我信了你的应许”，或“因我顺服了你的命令”，那么这句话的意思对普通人来说就会更加明显。“相信命令”在一般人听来，就像用耳朵看、用眼睛听一样生硬。然而，无论如何，命令确实是这里所信的对象；而且诗人不是说：“我已经顺服”，而是说：“我已经相信。”

为了消除这一说法表面上的生硬，有些解经家认为，这里的“命令”代表广义上的“圣言”，因此也包括应许；他们甚至认为，这里主要是指那些鼓励诗人仰望上帝、求他赐下必需之物的应许，例如良好的判断力和知识。然而，这种解释会使我们偏离这些意味深长之言的分量与力量。因此，我们应当留意以下几点：

命令固然也是信心的对象，正如应许是信心的对象一样。我们必须相信，上帝是这些命令的颁布者，它们表达了他发号施令并制定律法的旨意，而我们有义务顺服。信心必须看出立法者的主权与良善，并相信他的命令是圣洁、公义、良善的；信心也必须教导我们，上帝爱那些遵守他律法的人，向那些违犯律法的人发怒，并且在最后的大日，他必确保自己的律法得到维护。
相信命令与相信应许同样必要。因为，除非人相信应许出于上帝，否则就不会珍视、接受并善用这些应许；诫命也是如此：除非人相信它们是出于上帝的，否则它们既不能支配人的良心，也不能使人的情感归向正途。
相信命令必须与相信应许一样活泼有力。除非应许使人离开属肉体的虚妄，转而追求应许所提供的福乐，否则人就不是以活泼的信心相信应许。同样，除非我们完全决意接受诫命，以其作为引导我们获得那福乐的唯一准则，并且定意持守、顺服它们，否则我们就没有正确地相信诫命。正如人即使相信国王的法律确实是国王的法律，也不会因此立刻遵守；他还必须考虑国王的权柄与能力，使自己服从这些法律。同样，这里的“相信”表明一种随时乐意聆听并顺服上帝声音的态度，也表明人愿意按照上帝在圣言中的教训和引导，约束自己的内心与行为。

——托马斯·曼顿。

第66节。 ——“因我信了你的命令。”上帝的命令并非孤立无伴；它们右边有恩典的应许，左边有震怒的警告。信心同时作用于这两者；若没有这样的信心，就没有人能够顺服上帝的命令。

——沃尔夫冈·穆斯库鲁斯。

给传道人的提示

第66节。 ——

非凡的信心：“我信了你的命令。”
以此为根据的特别祈求：“求你教我。”

第66节。 ——良好的判断力对于纯正知识的价值。

它谨慎地分辨真理与谬误。
它使每一项真理都与其他真理保持恰当的关系。
它牢牢持守每一项真理，却更加重视那些更为重要的真理。
它宁可避开新奇和纯属思辨的问题，却真正喜爱浅显而实用的真理。
它知道，真理只有得到应用，才算被人正确持守；因此，它使一切真理都产生实际功效。
它也知道，良好的食物在某些情况下可能变成毒物；因此，它谨慎地选择和运用真理。

——J. F.

第67节释义

第67节。 ——“我未受苦以先走迷了路。”这或许部分是因为当时没有试炼。试炼常常像一道荆棘篱笆，把我们拦在佳美的草场之内；顺境却像篱笆上的缺口，使我们从那里走迷。我们当中若有人记得自己曾有一段毫无患难的日子，恐怕也会记得，那时恩典衰微，试探强烈。也许有信徒呼喊说：“但愿我能回到受苦以前那些夏日般的时光！”这样的叹息极不明智，是出于属肉体、贪爱安逸的心。看重恩典长进的属灵之人，必因那些危险的日子已经过去而称颂上帝；他也必承认，天气虽然更加风雨交加，却也更加有益于健康。人若能像这里一样，敞开心怀、坦诚无隐，那是好的。也许大卫若没有在杖下感到疼痛，就永远不会认识并承认自己曾经走迷。让我们与他一同谦卑认罪，因为我们无疑也曾效法他走迷。为什么一点点安逸竟会在我们里面引发如此严重的弊病？难道我们一安歇，就非得生锈不可吗？一得饱足，就非得养得肥胖不可吗？在一个世界中上升，就非得在另一个世界中下降吗？我们竟连一点快乐都承受不住，实在是何等软弱的受造物！那些把上帝丰盛的良善变成犯罪机会的心，又是何等卑劣！

“现在我却遵守你的话。”那能从管教中获益的心，里面有恩典。犁耕贫瘠的土地毫无用处。哪里没有属灵的生命，苦难就不能产生属灵的益处；但哪里内心健全，患难就会唤醒良心，使人承认自己的偏离，灵魂便重新顺服诫命，并继续顺服下去。鞭打不能把叛逆者变成儿女；但对真正的儿女来说，杖轻轻一触，便是确实有效的纠正。在诗人的情形中，苦难这剂良药带来了改变——“却”；是立刻的改变——“现在”；是持久的改变——“我已经”；是内在的改变——“遵守”；是归向上帝的改变——“你的话”。在患难以前，他四处走迷；患难以后，他却留在圣言的篱笆之内，并在那里找到了滋养灵魂的佳美草场。试炼把他系在应当停留之处；试炼约束了他，于是他也遵守了上帝的话。逆境的功用何等甘甜，而这正是其中之一：它为过犯套上辔头，又为圣洁装上马刺。

释义与隽语

第67节。 ——“我未受苦以先走迷了路”等等。这并不是说，他故意、邪恶、恶毒地出于轻蔑而离弃他的神；这一点他自己予以否认（诗18:21）。而是说，他因肉体的软弱、败坏的猖獗和试探的力量，尤其因心灵处于漫不经心、毫无警觉、疏忽怠惰的状态，偏离了正路；还未充分察觉，便已迷失。“走迷”一词也用于指因无知而犯错（利5:18）。这发生在他亨通的时候。虽然他或许不像耶书仑那样，肥胖、踢跳，离弃并轻看拯救他的磐石；也未必陷入试探和有害的私欲，偏离真道，用许多愁苦把自己刺透；但他仍可能对信仰上的本分漫不经心，疏于履行——这是很常见的情形。

——约翰·吉尔

第67节。 ——“我未受苦以先。”《七十士译本》和拉丁文《武加大译本》作：“我未受卑微以先。”这个希伯来词通常有“遭受苦难”之意，可以指任何一种试炼。

——阿尔伯特·巴恩斯

第67节。 ——“我未受苦以先。”顺境对品格的考验，比逆境更为精细，也更为严峻；正如夏日一小时的阳光，比冬季最长的一天更容易使事物腐坏。

——伊莱莎·库克

第67节。 ——“我受了苦。”神凭智慧待我们，就像一位尊贵的人对待不听话的儿子：儿子离家出走，在父亲的佃户中间放荡胡闹；父亲便吩咐他们恶待他、羞辱他、把他赶走，为要使他回家。神也是如此行：人是他任性放荡的儿子，逃避父亲的命令，不能忍受活在他严明严格的管束之下。他投奔世间的享乐，在受造物中寻欢作乐，放纵无度。然而神定意挽回他，因此吩咐一切受造之物严厉地对待他：“火啊，焚烧他；暴风啊，抛掷他，使他的家业遭遇船难；朋友啊，离弃他；他的谋算啊，尽都落空；儿女啊，悖逆他，正如他悖逆我一样；让他一切的支柱和倚靠都在他脚下坍塌，让他的财富消融殆尽，使他贫穷、受人藐视、一无所有。”这一切都是神的仆役，必须听从他的旨意。神如此行，目的何在？岂不是要他看见自己被一切所离弃，最终像那穷困潦倒的浪子一样，回到父亲那里吗？

——以西结·霍普金斯，1633—1690

第67节。 ——“我受了苦。”人见飞鸟开始飞得太高或太远，就会剪短它们的翅羽；同样，神也会减少我们的财富等，使我们不致越过本分，也不因这些恩赐过分夸耀。

——奥托·韦尔穆勒鲁斯

第67节。 ——“现在我却遵守你的话。”

苦难使人归家

人像愚顽的羊，常常迷途，
不知自己走向何处；
他日日穿行于盲目的荒漠，
以及罪恶的旷野；
没有什么比苦难更能迅速
催促他归回羊圈。
阳光之下他四处游荡，
风雨一来却匆匆归家。

你是我灵魂的大牧人，求你看守
我这只不配的羊，
使我不再游荡；若温和的方法无效，
就用严厉手段领我归回。
与其让我在迷途中灭亡，
主啊，宁可用惊吓使我回转；
与其远离你——我的神，宁可让我受你杖的管教，
也受你牧人之竿的引领。

鞭伤目前虽使我深感痛苦，
最终却使我获益更多；
它使我留心遵守你的话，
就是我从前所忽略的。
宁可让我含泪背十字架归家，
也不要继续迷失。
为了康健，我宁可吞服苦药，
也不愿因贪吃甜食而长久患病。

——托马斯·沃什伯恩，1606—1687

第67节。 ——从神和羔羊宝座前那不可胜数的群众中，我们仍可听见诗人的话：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话。”许多人会说：“神所惩治的人是有福的”（伯5:17）。有人会告诉你，他属世的破产成就了他属天的盼望；另有人会说，失去万物反使他得着那位包罗万有者。许多人被神以肉眼失明击打，为要使他们获得属灵的视力；也有人身患各种软弱和疾病，在其中日渐憔悴，耗尽尘世的生命，却欣然抓住荣耀、尊贵和不朽，作为替代。

——威廉·加勒特·刘易斯，载于《韦斯特伯恩格罗夫讲道集》，1872年

第67节。 ——神借着苦难，把他所恨恶的罪从他所爱的灵魂中分离出来。——约翰·梅森

给传道人的提示

第67节。 ——

顺境的危险。
逆境的益处。

——G. R.

第67节。 ——苦难的约束之力

第67、71、75节。——从三个角度看苦难，三方面都蒙福。

苦难之前：走迷。
苦难之中：学习。
苦难之后：认识。

——C. A. D.

第68节释义

第68节。 ——“你本为善，所行的也善。”即使在苦难之中，神仍是良善的，所行的也善。这是出于亲身经历的认信。神本身就是本质上的良善；在他本性的每一种属性上，他都在最完满的意义上是良善的。事实上，良善唯独属于他，因为除了独一的神以外，再没有良善的。他的作为与他的本性相称：纯净的源头流出纯净的溪水。神的良善并非隐藏而不行动；他借着自己的作为显明自己。他主动施恩，广行善事。他所行的善何其多，无人能够述尽！他是何等良善，无心能够想透！像诗人在这里一样，借着描述主来敬拜他，实在美好。关于神的事实，就是对神最好的赞美。我们能归给神的一切荣耀，无非是把他自己的荣耀反映回他身上。我们对神所能说的一切美善，都不会超过神的所是和所行。我们相信他的良善，便以信心尊荣他；我们赞叹他的良善，便以爱荣耀他；我们宣扬他的良善，便以见证尊他为大。

第68节。 ——“求你将你的律例教训我。”这与先前的祷告相同，也以同样的理由为支持。他祷告说：“主啊，求你恩待我，向我施恩，使我借着你的教导，既能成为良善的人，也能行出善来。”这位属神的人是个学生，并且喜爱学习。他把这一点归因于主的良善，并盼望主因着同样的缘故，准许他继续留在学校里不断学习，直到能把每一课都完全付诸实践。他所选定的课本就是君王的律例，除此以外，他别无所求。他深知违背这些律例会有什么可悲的后果；痛苦的经历已经把他领回公义的道路。因此，他祈求神赐下所能赐予的最大恩惠，使他得以完全认识律法，并全然与之相符。那因自己未曾遵守神的话而哀恸的人，渴望受教明白这话；那因蒙恩受教、得以遵守神的话而欢喜的人，也同样热切盼望继续领受这样的教导。

在第12节，也就是“伯特”段的第四节中，我们看到的意思与“提特”段的这第四节大致相同。

释义与隽语

第68节。 ——“你本为善，所行的也善。”一位良善的神摆在我们面前，使我们不致满足于任何低下的良善标准。他向我们显明为全然良善。他的本性是善的；他的作为也与他的本性一致，其中毫无欠缺，毫无瑕疵，也不能再增添什么使之更加完善。斐洛说：“Ὁ ὄντως ὢν το πρῶτον αγαθόν”，意思是：“第一存在者必然也是第一善者。”我们一想到有一位神，立刻也就会想到他是良善的。他的良善出于自己，存于自己；他就是良善本身，也是受造物中一切良善的源头和典范。

就他的本性而言，他从起初就是“良善的”：他本身是善的，也善待他者；正如太阳本身有光，又照亮万物。他在本质上是善的；不只是良善，而且就是良善本身。我们里面的良善，是附属的性质，是后来加上的恩赐；但在神里面，良善不是一种性质，而是他的本质。一个镀金器皿的镀层或光泽，是后来附加的性质；但一个纯金器皿的光泽与材质却是一体的。神的良善无穷无尽；受造物的善是有限的，但没有什么能限制神的完全，也没有什么能衡量它。他是没有海岸、深不见底的良善之洋。唉！我们这一滴水，与这大海相比算得什么！神的良善永不改变；他的良善绝不会比现在更多，也不会比现在更少；既不能有所增加，也不能有所减少。人在无罪时是可能犯罪者（peccabilis），也就是有犯罪的可能；后来则成了实际犯罪者（peccator）。然而神从来都是良善的，如今也是良善的。这就是摆在我们面前的典范；但他的本性乃是极深的奥秘。因此——
就他的作为而言，“他所行的也善”。六千年来，神在世界这座大舞台上所行的，除了良善以外还有什么呢？徒14:17：“然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”他并非借着报复他们拜偶像的罪，为自己留下见证，而是借着“行善”（ἀγαθοποιῶν）、广施恩惠来作见证。这也被摆在我们面前，叫我们效法，使我们的一生除了行善以外，再无别事。太5:48：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”因此，诗人说“求你将你的律例教训我”，实在恰如其分。

——托马斯·曼顿

第68节。 ——“你本为善，所行的也善。”我们应当时时称颂主，在各种境遇中都对上帝怀有美善的意念，尤其是在患难之时。因此，圣经吩咐我们要在火中荣耀上帝（赛24:15）；那三个少年也确实在最炽热的火窑中这样行了……诚然，我承认，我们不能仅仅因为患难是患难就为此感谢；但若患难成为使我们得益处的途径，或上帝恩慈的手在其中以某种显著的方式向我们彰显，我们便可以为此感恩。从这个角度说，只要还没有落入地狱，无论处在什么境况中，我们都有理由赞美上帝，即使遭遇的是最深重的灾祸。因此，大卫一提到自己的苦难，便立刻补上一句：“你本为善，所行的也善”；他又宣告说（诗119:65）：“耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。”同样，保罗和西拉遭受鞭打、被囚在监里时，仍然赞美上帝。

——约翰·威利森，1680—1750。

第68节。 ——“你本为善。”管教所产生的蒙福果效，是主良善的一个特殊明证；这自然会引导人承认他普遍的良善——无论在他本身的性情上，还是在他不倦施行的慈爱中，都是如此。软弱的感官因不信而仓促判断上帝在护理和恩典中的作为，以为看见的是皱眉；信心的眼睛却看见他脸上的微笑。因此，我们越是以信心回顾过去、体会现在，就越能预备好归荣耀给他，说：“你本为善。”

——查尔斯·布里奇斯。

给传道人的提示

第68节。 ——求取上好福分的双重理由。上帝的良善，是我们无知时的盼望。

第68节。 ——“你本为善，所行的也善。”上帝的本性和作为彰显于自然、护理、恩典与荣耀之中。它们在道德上是善的；在功效上使人得益；是完全的善；无法测度的善；永不改变的善；可以亲身经历的善；使人全然满足的善。

——W. J.

第68节。 （上半节）——论上帝良善的讲章。

这良善的完全。
这良善的明证。
这良善应当在我们身上产生的力量。

——J. F.

第69节释义

第69节。 ——“骄傲人编造谎言攻击我。”他们先是讥诮他（诗119:51），继而掠夺他（诗119:61），如今又诽谤他。为了损害他的名誉，他们只得诉诸谎言，因为如果说实话，他们就找不到任何可以控告他的事。他们编造谎言，仿佛铁匠锤打一件铁制兵器；又仿佛造假钱的人伪造真币。原文也可能使人想到一句常用的话：“他们东拼西凑，编出谎言攻击我。”他们虽骄傲，却并不以说谎为耻。骄傲本身就是谎言；骄傲人说谎，“乃是出于他自己”。骄傲人通常是义人最凶狠的仇敌：他们嫉妒义人的美名，急欲将它毁掉。若要摧毁一个蒙恩之人的名誉，毁谤是一件既廉价又顺手的武器；许多骄傲人若联手策划、夸大并四处散播恶毒的谎言，通常都能伤害受害者；倘若没有把他彻底置于死地，也绝不是因为他们心存仁慈。说谎之人的舌下藏着何等剧烈的毒液！多少幸福的人生因它而充满苦涩，多少美好的名声被它毒害，仿佛中了最致命的毒药。听见毫无良知的人在魔鬼的铁砧上不停锤打，铸造新的诬蔑，实在令人痛苦到极点。对此，唯一的帮助就是那甘甜的应许：“凡为攻击你造成的器械必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。”（赛54:17）

“我却要一心守你的训词。”我唯一关心的，就是尽好自己的本分，坚守主的命令。别人向我们投掷的污泥，只要没有蒙蔽我们的眼睛，也没有损伤我们的正直，就不能给我们造成多少伤害。我们若谨守训词，在受辱和遭毁谤的日子，训词也必保守我们。大卫再次重申自己的决心——“我要守”；他重新察看这些命令，认明它们确实属于主——“你的训词”；并且唤醒自己的全部心灵来完成这项工作——“一心”。毁谤若促使我们更加坚定、谨慎地顺服，最终反而会使我们得益；射向我们的谎言，可以成为增进我们忠于真理的工具；人的恶意，也可以加深我们对上帝的爱。我们若试图用言语答复谎言，或许会在争战中落败；但圣洁的生活，却是对一切诬蔑无可辩驳的驳斥。无论遭遇怎样的反对，我们若仍坚持圣洁，恶意就必无计可施。

解释与隽语

第69节。 ——“骄傲人编造谎言攻击我。”如今，真理的仇敌若在充满谎言的著作中辱骂教会里持守正统的教师，这其实是魔鬼极其古老的伎俩，因为大卫已经抱怨，在他的时代，这样的事也临到了他。

——所罗门·格斯纳。

第69节。 ——“骄傲人编造谎言。”他们用貌似真实的影子和漂亮的言辞装饰谎言；他们有铸币厂，可以精巧地铸造谎言，也有印刷机，可以把谎言印制出来。

——威廉·格林希尔，1591—1677。

第69节。 ——“骄傲人。”信心使人谦卑，不信却使人骄傲。信心使人谦卑，因为它让我们看见自己的罪和罪所招致的刑罚，也让我们明白，若不是借着基督的中保之工，我们便无法与上帝相交；并且若不是靠着恩典，我们既不能行善，也不能避恶。但人若不明白这些，就会自视甚高，因而变得骄傲。所以，一切无知之人、一切异端之徒和贪爱世界的人，都是骄傲的。在上帝手下谦卑下来的人，对人也必谦卑；藐视上帝的人，也会逼迫他的仆人。

——理查德·格林汉姆。

第69节。 ——“编造谎言。”瓦塔布鲁斯将其译为：“他们精心编造谎言。”特雷梅利乌斯也同样译作：他们装饰谎言。撒但既能装作光明的天使，也能用真实的外衣装饰谎言，使人更容易相信。事实上，当攻击敬虔之人的谎言披上真实的影子，恶人又用公义的外表掩盖自己不义的行为时，这绝不是一个小小的试探。这样一来，不仅敬虔人受到不公正的逼迫，连单纯的人也会误以为他们的确罪有应得。在这种情况下，敬虔人必须靠着无亏良心的见证支撑自己。

——威廉·考珀。

第69节。 ——“编造。”这个译法表达了希伯来词的基本含义，却没有传达它的比喻形式；这个比喻似乎来自缝制，与希伯来语和其他语言中用“编织”表达同一意思的用法相似。我们也可以比较“东拼西凑”这个比喻性说法；不过，这个说法与其说暗示巧计或技巧，不如说暗示缺乏技巧。上下两句之间的联系是：仇敌的一切诡诈和恶意，只会促使他比以往更加专一地顺服上帝。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第69节。 ——“编造。”这个比喻可能像希腊语中的“缝制诡计”（ράπτειν δόλουσ），源于缝制或拼补；也可能源于在墙上涂抹或粉饰（德里奇、莫尔等人），以遮盖墙体的真实材质。尽管骄傲人用谎言涂抹、掩盖诗人对上帝真实的忠诚，他仍然忠于上帝。

——《讲道者圣经注释》。

第69节。 ——“谎言。”撒但用来与敬虔人争战的两条膀臂，就是暴力和谎言；在它不能或不敢使用暴力的地方，可以肯定，它绝不会放弃用谎言争战。在这件事上，主极其显明他无微不至的护理：他保护自己的儿女，使他们不受撒但的恶意和它爪牙狂妄吹嘘的伤害，甚至迫使他们那最骄傲的心也只能编造谎言。他们的恶意极大，非要作恶不可；然而，他们的能力又受到严严约束，不能任意妄为。

——威廉·考珀。

第69节。 ——“我却要一心守你的训词。”愿主的话临到，尽管让它临到吧；即使我们有六百条颈项，也愿把它们全都顺服在他的命令之下。

——奥古斯丁。

给传道人的提示

第69节。 ——全心顺服，是遭受毁谤时最好的安慰，是对毁谤最好的回答，也是使毁谤者回转的最佳途径。

第70节释义

第70节。 ——“他们的心蒙了脂油。”他们以肥甘为乐，我却以你为乐。由于放纵肉欲，他们的心已经变得麻木、粗鄙而卑下；但你借着管教的手，使我免遭这样的命运。骄傲人因肉体的奢华而肥胖，这又使他们越发骄傲。他们在亨通中纵情享乐，让这些事充满内心，直到自己变得麻木、柔弱而放纵。“油腻的心”实在可怕；这是一种令人愚昧的肥胖，是心灵的脂肪变性，最终导致衰弱与死亡。这些人里面的脂油，正在扼杀他们的生命。德莱顿写道：

唉，众灵魂！你们里面找不到属天的火焰，
心思肥钝，永远匍匐在尘土之间。

人在这种光景中，除了奢华享受，便再没有别的心思；他们整个生命仿佛都浸泡、炖煮在烹调与宴饮的油脂里。他们享尽地上的肥甘，性情也被所吃之物同化；他们生命中的筋肉已经变成软肉和脂油。

“但我喜爱你的律法。”喜爱主的律法，岂不远胜于沉溺感官享乐！这能使心灵健全，使意念谦卑。凡爱慕圣洁的人，丝毫没有理由嫉妒属世之人的亨通。以律法为乐，能使人高尚尊贵；肉体的享乐却会使理智迟钝，使情感卑下。信徒与纵欲之人之间，存在着并且始终应当存在鲜明的对比；这种对比不仅表现在生活行为上，也同样表现在内心的爱好上：他们的心肥胖如脂油，我们的心却以主的律法为乐。我们的喜好比任何别的事物更能检验我们的品格：人的心如何，人也如何。大卫用他对上帝律法的喜爱来润滑生命之轮，而不是用纵欲的脂油。他有自己的美味佳肴、筵席欢庆和欢愉享受，而这一切，他都在遵行主他上帝的旨意中寻得。当律法成为喜乐时，顺服便是福乐。心中的圣洁使灵魂得以享用地上的肥甘。以律法为乐，会在我们心中产生与骄傲截然相反的果效；麻木、纵欲和顽梗都将得到医治，我们也会变得乐于受教、感觉敏锐而且属灵。我们应当何等谨慎地活在上帝律法的影响之下，免得落在罪和死的律之下。

释义与精辟言论

第70节。 ——“他们的心肥胖如脂油。”מָפשׁ一词在《圣经》其他地方从未出现；但在迦勒底语中，מְפַש意为“使肥胖”“使发胖”，也有“使愚钝迟呆”之意，因为肥胖的人往往如此……因此，上一节所提到的骄傲人，被描写成执意行恶，因为他们几乎已经麻木不仁。这就像猪一样：若有人用锥子慢慢刺穿它们的皮，只要锥尖还只触及脂肪，它们便感觉不到刺痛，直到锥子刺入肉中才有知觉。同样，骄傲人的极度亨通，在别处也被比作肥胖；他们的心已经全然迟钝。由于肉体之物的丰裕，他们既感受不到上帝圣言严厉的责备，也体会不到其中圣洁的喜乐与甘美；不仅如此，他们甚至完全不适合接受良善的感动。这一点也可从肥胖的牲畜身上看出来：它们何等迟缓，何等不适于劳作；相反，那些不受这身肥膘拖累的牲畜，却灵活敏捷。

——马丁·盖尔。

第70节。 ——“他们的心肥胖如脂油。”这使他们——

麻木不仁、自以为安稳；他们已经丧失感觉。因此有这样的说法（赛6:10）：“要使这百姓心蒙脂油。”他们既感觉不到上帝圣言的教导，也感觉不到他的杖责。
贪图感官享乐、沉溺逸乐：“他们的眼睛因体胖而凸出”（诗73:7）；他们沉溺于感官的享受，并把这些当作至善。愿他们尽管享用吧；我绝不愿与他们交换处境，因为我“喜爱你的律法”。

——马太·亨利。

第70节。 ——“他们的心肥胖如脂油；但我喜爱你的律法。”仿佛他在说：我的心是一颗消瘦的心，一颗饥渴的心；我的灵爱慕你的话，并因你的话而欢喜。除了你的话，以及我从中所得的安慰以外，我没有别的可以充满它。但他们的心却是肥胖的心：因世界而肥胖，因私欲而肥胖；他们憎恶上帝的话。正如饱胀的胃厌恶食物，无法消化一样，恶人也憎恶上帝的话；这话他们咽不下去，因为它不能满足他们的私欲。

——威廉·芬纳。

我很想知道心脏脂肪变性在医学上的意义，便向一位著名的先生请教；众所周知，他曾任皇家内科医学院院长。他的答复表明，这里的语言与其说是字面的，不如说是比喻性的。他亲切地作了如下回复：——

所谓的“脂肪心”有两种形式。第一种，是心脏外部覆盖着过量的脂肪组织，尤其集中在心脏基部。凡动物全身过度肥胖时，都可见到这种情形，例如为屠宰而育肥的牲畜。这并不一定妨碍心脏的活动，从医学角度看，也未必具有多大重要性。然而，第二种形式却严重得多。在这种情形下，心脏的肌肉组织会发生退行性变化；而心脏作为人体推动血液循环的中心动力，其至关重要的功能正依赖这种肌肉组织。由于这种变化，肌肉中具有收缩能力的纤维，会转变成一种完全不具备天然纤维特性的组织，其中还可发现许多脂肪性、油性的微小球体，借助显微镜便能清楚看见。若这种病变范围较广，心脏的活动就会变得软弱而不规律，极其危险，常常会导致猝死。它与全身不健康的状态有关，也是身体整体营养不良的证据。懒散奢逸的生活方式会造成这种病变；至少，忽视身体锻炼和那些对维持健康营养必不可少的卫生原则，也会导致这种情况。不过，不能说这种病症与思想的严谨有冲突，更不能说它必然与愚钝相伴。但患有这种疾病的心脏，确实在字面意义上是“油腻的”，也确实可以形容为“肥胖如脂油”。关于生理学和病理学，以上已经说得够多了。现在，我是否可以冒险踏入神圣的《圣经》释义领域，而不至于被人指责为愚妄呢？诗人岂不是在对比两种人吗？一类人过着如同禽兽一般放纵自我、邪恶败坏的生活，以致身体和心智都无法发挥其正当功用；另一类人却能奔跑在上帝诫命的道路上，喜爱遵行他的旨意，并默想他的训词。一边是懒惰、肥胖和愚钝；另一边是活力、强健的肌肉和严谨的心智。一边是身体，另一边是心灵。一边是人沦为禽兽，另一边是人仍保有上帝的形象。

——詹姆斯·里斯登·贝内特爵士，1881年。

给传道人的提示

第70节。 ——

心灵的脂肪变性。
心灵的彻底重生。

第70节。 ——“一颗肥胖的心。”

对这种疾病的诊断。
它的症状：骄傲；不以上帝和他的律法为乐；厌恶上帝的子民；随时准备撒谎：诗119:69。
它致命的性质。
唯一的医治之法。诗51:10；结36:26。

——C. A. D.

第71节释义

第71节。 ——“我受苦是与我有益。”尽管苦难来自恶人，上帝却掌管这一切，使它成就良善的目的；这苦难从他们而来时是恶的，对大卫却是有益的。它在许多方面使大卫得益，而他也深知这一点。无论他在试炼中曾有何感受，等试炼过去之后，他便看出自己因此变得更好了。亨通对骄傲人并无益处，因为他们的心会变得纵欲而麻木；但苦难对诗人却是有益的。我们所遭遇最坏的事，也比罪人所享受最好的事更有益。欢喜对罪人是祸，忧伤对圣徒却是福。我们的痛苦和悲伤为我们带来了千百样益处，其中之一就是：我们因此在律法中受了教导。

“为要使我学习你的律例。”我们因感受到管教之杖的疼痛，才渐渐认识并遵守这些律例。我们曾祈求主教导我们（诗119:66），如今我们看见，他已经在这样做了。他确实厚待了我们，因为他以智慧待我们。借着试炼，我们没有落入那些心肥胖之人的无知中；即使再无其他益处，仅这一点也足以使我们不断感恩。因亨通而膘肥，对骄傲人并无益处；借逆境而学会真理，对谦卑人却是有益的。若无苦难，人所能学到的极其有限。我们若要成为学者，就必须成为受苦的人。正如拉丁人所说：“Experientia docet”，经验使人受教。学习君王所赐的律例，并没有一条御用捷径；上帝的诫命，最好用泪水湿润的眼睛来诵读。

释义与精辟言论

第71节。 ——“这是与我有益”等等。疾病使我得以改善，贫穷使我更加富足，软弱使我更加刚强；我也与圣伯尔纳一同祈求：“Irasecaris mihi; Domine”，主啊，求你向我发怒。因为你若不责备我，就是不顾念我；我若尝不到苦味，便没有治病的良药；你若不管教我，我就不是你的儿子。大卫的远裔玛拿西正是如此；他遭遇患难时，“就恳求主他的上帝”。对这位君王而言，铁镣比黄金更加珍贵，监牢比王宫更为幸福，巴比伦比耶路撒冷更是一所良好的学校。那么，我们竟对自己的苦难皱眉不悦，这是何等愚昧！这些苦难无论多么严酷，都是我们最好的朋友。它们固然不是为了使我们愉快，却是为了使我们得益；它们最终产生的果效，使它们配得我们欢迎。只要一剂药能带来健康，我们何必在意它有多苦呢？

——亚伯拉罕·赖特。

第71节。 ——“我受苦是与我有益。”圣徒借着苦难所得极多，因为那本为“大利”、又“凡事都有益处”的“敬虔”，如今在他们身上比从前更有力量。管教之杖借着恩典的神迹，像亚伦的杖一样发芽、开花，并结出极其美好的公义果子。一个人从久病的床榻上，或从其他任何苦难的火炉中出来时，若在纯洁上更像天使，在圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人等方面更像基督，在一切所行的道路上更加完全公义，在各种生活行为上更加堪作圣洁的榜样，以至更像上帝自己——这实在是一幅难得一见的景象。

——拿但业·文森特，1697年。

第71节。 ---“我受苦是与我有益。”如果我今天没有十字架要背，就不会朝天国前进。十字架——也就是任何扰乱我们安宁的事——乃是催促我们前行的马刺；若没有它，我们极可能停滞不前，被虚空的浮华蒙蔽，在罪中越陷越深。尽管我们冷漠抗拒，十字架仍会推动我们向前。安静地躺在柔软的羽绒床上，似乎是极其惬意的生活；然而，舒适安逸并不是基督徒的分。他若要步步高升，就必须走崎岖的道路。那些每天没有十字架的人有祸了！那些因十字架而抱怨烦躁的人有祸了！

---摘自《金粉》，1880年。

第71节。 ---“是与我有益”等等。有些事虽然有益，却不令人愉快，比如忧愁和苦难。罪虽令人愉快，却没有益处；忧愁虽有益处，却不令人愉快。水在流动时最为清澈；照样，圣徒通常在苦难中最为圣洁。有些基督徒就像某些孩子，只有鞭子落在背上时才肯读书。众所周知，主常借着最大的苦难，把最甘美的教训深深印在人的心里。许多人目睹审判，并没有因此变好；但亲身承受审判之后，却得了造就。最纯的金子最容易塑造。最好的刀刃，是弯曲之后不会留下弯痕的刀刃。

---威廉·塞克，1660年。

第71节。 ---“是与我有益”等等。敬虔有一种奇妙的力量，能把一切都化为安慰与喜乐。事实上，对于敬虔的人，没有一种境况真正是邪恶或可悲的：就连他的忧愁也是甘甜的，他的软弱使他得益，他的缺乏使他富足，他所受的羞辱成为他的装饰，他的重担反使他轻省；他的本分就是特权，他的跌倒成为长进的根基，甚至他的罪也能使他变得更好、使他受益，因为这些罪生出痛悔、谦卑、谨慎和警醒。反之，不敬虔却会败坏每一种境况，腐蚀并贬损一切美好的事物，使人生所有的便利与安慰都变为苦涩。

---艾萨克·巴罗，1630—1677年。

第71节。 ---“我受苦是与我有益。”E. J. 惠特利小姐所著、记述她父亲——那位著名的都柏林大主教——生平的《父亲的一生》一书十分引人入胜。书中记载了惠特利博士讲述的一件事，涉及落叶松被引入英格兰的经过。树苗初次运来时，园丁听说它们来自南欧，便想当然地认为它们需要温暖——却忘了它们也可能生长在雪线附近——于是把它们放进温室。树苗一天天枯萎，最后园丁厌烦了，便把它们扔到外面的粪堆上；不料它们在那里开始复苏、发芽，最终长成了大树。它们所需要的正是寒冷。

那位伟大的栽培者常把自己的植物抛到寒冷中，以此拯救它们。上帝的落叶松若要生长，往往需要试炼与苦难的严霜来侵袭。正是在这样的管教之下，新的思想和感受才会萌生。人的心对世界和自我也变得更加死寂。喜乐的清晨从忧愁的黑夜中升起。冬天是春天的先驱。旧人的钉死带来新人的复活，正如在自然界中，生命乃是死亡所生的儿女。“黑夜孕育白昼，冬季孕育春天；旧物每逢衰残，最青翠的苔藓便从其上萌生。”

---詹姆斯·韦尔林·巴德西，《图解经文与经文图解》，1876年。

第71节。 ---“我受苦是与我有益。”有一个显著的现象：植物最绚丽的色彩，往往出现在最高的山巅，也就是最暴露在狂烈风雨中的地方。最明亮的地衣和苔藓、最可爱的野花珍品，都大量生长在高处荒凉而被风暴削秃的峰顶。我一生所见有机物色彩最丰富的景象之一，是在舍讷贝塔山顶附近；这座山高约一万英尺，就耸立在大圣伯纳救济院上方。一大片岩壁的整个表面，都覆盖着极其鲜艳的黄色地衣；阳光照耀时，仿佛一座魔法城堡的金色城垛。在那高峻之地，在最阴森的荒凉之中，任凭天空最猛烈的风暴侵袭，这种地衣却显出无比绚烂的色彩，是它在有遮蔽的山谷中从未显现过的。

我写这些文字时，面前正摆着同一种地衣的两个标本：一个来自大圣伯纳山，另一个来自苏格兰一座城堡的墙上；那座城堡深藏在西卡莫槭树丛中。这两个标本在形态和色泽上的差别极其显著。在山巅狂暴风雨中长成的标本，呈现可爱的淡黄色，质地光滑，轮廓完整；而在低地山谷柔风细雨中长成的标本，却呈暗淡的锈色，质地粗糙起屑，轮廓残缺。

那受苦、被风浪颠簸而不得安慰的基督徒，不也是如此吗？在上帝护理中的风暴与变迁一次又一次击打他之前，他的品格似乎总被自私和世俗的影响损伤、遮蔽。但试炼驱散了阴翳，使他性情的轮廓趋于完美，并使他的敬虔焕发光彩、满有福分。在我无穷无尽的福分之中，居首位的正是我的心曾经流血；我为一切感谢你，而最感谢你的，乃是那些严厉的苦难。

---休·麦克米伦。

第71节。 ---“好使我敬畏你的律例。”他所说的，并不是借着聆听或阅读上帝的话语所得的学习，而是从亲身经历中所得的学习；他在患难中感受到上帝话语的真实与安慰，比没有患难时更加有力、更加鲜活。即使患难过去了，这经历也使他变得更加敬虔、智慧而虔诚。

---威廉·库珀。

第71节。 ---“好使我学习。”马丁·路德的妻子说：“如果上帝没有使我经历一些苦难，我就永远不会明白某些诗篇中这样那样的话是什么意思，也不会明白其中种种哀诉和心灵的挣扎；我更不会懂得如何在实践中履行基督徒的本分。”的确，上帝的杖就像教师指给孩子看字母的教鞭，使他能够更清楚地留意那个字母；上帝也这样向我们指明许多宝贵的功课，而若非如此，我们永远不会学会。

---摘自约翰·斯宾塞《新事与旧事》，1658年。

第71节。 ---“好使我学习。”顺境怎样蒙蔽人的眼睛，逆境也照样使人的眼睛开启。医治眼疾的药膏，起初会刺痛眼睛，使眼睛难受流泪；然而过后，视力却比从前更加清晰。照样，患难起初会使人极其痛苦，但后来却会照亮人的心眼，使他变得更加理智、智慧而谨慎。因为患难生出经验，经验又生出智慧。

---奥托·韦尔穆勒鲁斯，1551年。

第71节。 ---“学习你的律例。”基督徒有理由感谢上帝，因为事情并没有照着他的愿望安排。当泪雾蒙住他的眼睛时，他查考上帝的话语，便看见其中壮丽奇妙的事。约拿从海洋深处上来时，显明自己已经学会了上帝的律例。为了获得他所得的这种知识，人无论下到多深都不算太深。从此，再没有什么能拦阻他前往尼尼微。这就仿佛他从深渊中带上来一支由十二个军团组成、极其可畏的大军。凭信心紧握上帝的话语，对他而言，这话语就是这一切，甚至远胜这一切。

然而，他仍需要更多苦难，因为还有一些律例尚未学会。有些蓖麻必须枯萎，他还必须降到更深的谦卑谷中。即使最深重的苦难，或许也不能把一切都教给我们；我们有时会在这一点上犯错。但我们为什么一定要迫使上帝用严厉的手段对待我们呢？为什么不安静地坐在耶稣脚前，学习我们所需要学习的功课呢？

---乔治·鲍恩，《每日默想》，1873年。

第71节。 ---“律例。”构成这个词的动词，意思是雕刻或铭刻。这个词表示一项明确规定、书写成文的律法。它曾用于约瑟为埃及祭司所得之份所立的条例，也用于逾越节的条例等。但在这篇诗篇中，它具有更为内在的含义：即上帝那刻在肉心版上的道德律法，是人对他旨意最深刻、最属灵的领悟。它不像律法和法度那样显而易见；与上帝的训词相比，它更多是借着直接的属灵交通而得。后者虽然也由上帝引导，却更多需要心智本身的努力，所用的方式也许更为间接，而人所处的状态也较少是被动的。

这些律例屡次被说成是仍有待学习的，无论是全部还是一部分；它们不像上帝的律法那样，已经作为客观的对象被人领会……人并不是突然学会它们，而是借着经验，并通过上帝出于怜悯所命定的试炼来学习；因此，这些功课会深深铭刻在心里。“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”“我比我的师傅更通达，因为我思想你的律例。”

---约翰·杰布。

给传道人的提示

第71节。 ---

大卫知道什么对自己有益。
大卫学会了何为本质上的善。主动的顺服，是借着被动的顺服学会的。

第71节。 ---苦难是一位教师。

从不受人欢迎：“曾经受苦。”
经常在不耐烦中忍受。
事后总会心存感激：“是与我有益”等等。
对刚愎的学生大有功效：“好使我学习。”
在每个人的教育中都不可或缺。

---J. F.

第71节。 ---苦难的学校。

不情愿的学生被送进学校。
学生所学的艰难功课。
学者蒙福的学习。
学者甘甜的默想。

---C. A. D.

第72节释义

第72节。 ——“你口中的律法。”这是对上帝之道何等甘美而传神的称呼。它从上帝亲口发出，带着清新与能力，进入我们的灵魂。写下来的事物仿佛晒干的香草；亲口说出的话却带着活力与露水。我们应当看主的话，仿佛它刚刚在我们耳边说出；因为事实上，它并未因岁月流逝而衰残，其力量与确定性仍如初次发出时一样。当人看出这些训词是从我们天父的口中发出的，就会倍加珍视。那曾用话语使我们得以存在的双唇，也说出了我们治理此生所当遵循的律法。还有什么源头，能比与我们立约之上帝的口更甘美地发出这律法呢？从这样的源头而来的话，我们理当视为无价之宝。

“于我胜过千万的金银。”倘若这话出自一个穷人之口，世上的小聪明人必会暗示说，这是因为葡萄太酸；没有财富的人，往往最先轻看财富。然而，这却是一位拥有万千金银之人的判断；他凭亲身经验，能够衡量金钱的价值与真理的价值。他说的是巨大的财富，以“千万”来计算，又提到财富的不同形式——“金银”；然后，他将上帝的话置于这一切之上，宣告对他而言，上帝的话更为宝贵，即使别人并不作此看法。财富在某些方面是好的，顺服却在一切方面更好。保守今生的财宝固然不错，谨守主的律法却远为可嘉。律法胜过金银，因为金银可能被人偷去，上帝的话却不能；金银会长出翅膀飞走，上帝的话却永远长存；金银在临终之时毫无用处，而那时，上帝的应许却最为宝贵。受过真理教导的基督徒深知主话语的价值，也热切地将这价值表达出来；他们不但向同胞作见证，也在对上帝的敬拜中如此宣告。一颗已经学会上帝律例的心，必将这些律例看得高过世上的一切产业；同样，一个人若把圣经的训词看得像其中的应许一样宝贵，这也是恩典确凿的标记。愿主使我们如此珍视他口中的律法。

请看，这一段诗篇处处洋溢着美善。上帝的作为是好的（Psa 119:65），圣洁的判断是好的（Psa 119:66），苦难是好的（Psa 119:67），上帝是良善的（Psa 119:68）；而在这里，律法不但美好，更胜过最上等的财宝。主啊，求你借着你美善的话使我们成为良善。阿们。

释义与隽语

第72节。 ——“你口中的律法于我更好”等等。务要极其珍视圣经。一个轻忽并贬低某门技艺的人，岂能在其中有所长进呢？当珍视上帝的这本书，胜过其他一切书籍。圣格列高利称圣经为“上帝的心与灵魂”。拉比们说，圣经的每一个字尖、每一笔画上，都悬挂着意义的大山。“耶和华的律法全备”：Psa 19:7。圣经是圣灵的图书馆，是神圣知识的总汇，是宗教信仰精确的典范与蓝图。圣经包含当信之事（credenda），即“我们应当相信的事”，也包含当行之事（agenda），即“我们应当实践的事”。它“能使我们有得救的智慧”：2Ti 3:15。圣经是真理的准绳，是争议的裁判；它是指引我们驶向天国的北极星：Isa 8:20。“诫命是灯”：Pro 6:23。圣经是罗盘，我们当借此掌稳意志之舵；它是田地，至宝的珍珠基督就藏在其中；它是蕴藏钻石的磐石；它是神圣的眼药，能医治注视它之人的眼睛；它是一架属灵的望远镜，上帝的荣耀在其中熠熠生辉；它是医治灵魂的万灵药。圣经的书页好像“生命树的叶子，乃为医治万民”：Rev 22:2。圣经既孕育恩典，也滋养恩典。悔改归正之人岂不是借着“真道”而生的吗？Jas 1:18。他岂不是靠“纯净的灵奶”而成长的吗？1Pe 2:2。成文之道就是那本书，我们从中取得承受天国的凭据；它是海上的航标，指明罪恶的礁石，使我们避开；它是抵御谬误和背道的解毒剂，也是刺伤古蛇的两刃利剑。它是我们的堡垒，使我们能够抵挡私欲的势力；正如罗马的卡庇托利欧山，是坚固之地，也是军备储藏之所。圣经是“大卫的高台”，我们信心的盾牌都悬挂在其中：Sng 4:4。路德说：“夺去圣道，就是夺去我们的太阳。”成文之道比天使传来的信息或从天而来的声音更为超越。“这从天上来的声音，我们也听见了……我们并有更确实的话”：2Pe 1:18-19。啊，务要珍视成文之道；珍视它，才是从中受益之道。凯撒如此看重自己的《评论》，甚至为了保全它们而失去了紫袍；那么，我们又当如何看重上帝神圣的圣言呢？“我看重他口中的言语，过于我需用的饮食。”

---托马斯·沃森，载于《晨间操练》。

第72节。 ——“你口中的律法于我更好。”圣经是一颗蒙恩灵魂的财宝与喜乐；对大卫而言，它胜过千万的金银。即使把一座透明珍珠堆成的大山垒到天际，也没有圣经所蕴含的财宝那样丰厚。因此，这位敬虔人选择圣经作为自己永远的产业，并因它欢喜，如同得着一切财富。贪婪的守财奴从钱袋中所得的快乐，年轻继承人从庞大产业中所得的快乐，都比不上圣洁的大卫从上帝话语中所得的喜乐。

“律法”一词源自一个词根，意思是检验，正如商人查验并鉴定自己买来储存的货物；表示经检验而证明纯正的宝石珠玉之词，也源于同一词根。健全的基督徒就是那寻找美好珍珠的智慧商人；他以圣经为标准和试金石，检验自己所读、所听的一切；一旦发现纯正的真理，便将其珍藏起来，使人至高而居首要地位的理解力大得丰富。

---奥利弗·海伍德。

第72节。 ——上帝的话必须比朋友离我们更近，比生命更为宝贵，比自由更为甘甜，也比地上一切的安慰更令人喜悦。

---约翰·梅森。

第72节。 ——蒙上帝分别为圣的苦难所教导的一项功课，就是爱慕上帝的话。“我在患难中的安慰，就是你的话将我救活了。”韦斯特布鲁克小姐临终前，有人为她诵读第一百一十九篇诗篇的一段；她说道：“先生，请停一下。我从未对你说过这么多话——从前我也不能；但如今我能说：‘你口中的话，于我比千万的金银更宝贵。’事到如今，金银还能为我做什么呢？”

---乔治·雷德福德，载于《已故约翰·库克牧师回忆录》，1828年。

第72节。 ——“千万的金银。”世上的财富，得来需要劳苦，保守需要忧虑，失去则令人悲伤。它们是虚假的朋友；当我们最需要安慰时，它们离我们最远——一切属世之人临终时，都将发现此言不虚。那时，正如约拿的蓖麻在一个早晨被夺去，而他正在烈日下最需要它；属世之人的安慰也是如此。上帝的话却全然不同；只要我们像马利亚一样将它珍藏在心里，当其他一切安慰都失效时，它的安慰必扶持我们。

正是上帝的话，使我们在上帝面前富足；那时，我们的灵魂如同仓库，充满他话语的珍宝。难道我们应当因为缺少金银，就认为自己贫穷吗？“难道天使因为没有牲畜，就算贫穷吗？”等等（屈梭多模）。我们岂能因为天使没有牛羊，就认为他们贫穷？又岂能因为圣彼得没有金银给那个瘸子，就认为他贫穷？不，他拥有丰丰富富的恩典，其卓越远胜金银，真是无法衡量。

让黄金的财富留给属世之人吧；这些在迦南并不流通，在我们天上的国度也毫无价值。我们若想在那里受到尊重，就当以属灵的恩典使自己的灵魂富足；而这些恩典，在上帝话语的矿藏与宝库中极其丰富。

---威廉·考珀。

第72节。 ——圣经是永远涌流、汲取不尽的泉源，也是永不枯竭、无法倒空的宝库。大卫在这篇诗中用来比喻律法的形象，正说明这一点；而这些比喻用在福音上，也同样完全恰当。它不但胜过“金银”这些贵重之物，更胜过“千万”的金银，因为“千万”表明丰盛。在另一节中，大卫将它比作一切财物和许多掠物；二者都包含多种多样的贵重物品，如羊群、牛群、田地、房屋、衣服、货物、钱财等等。同样，福音中也蕴藏着各样属灵的财富，并且每一样都极其丰富。因此，希腊教父将圣经真理比作宝石，我们的救主也被比作重价的珍珠。在这方面，传道人被称为贩卖无价珠宝的商人；因为福音真理实在珍贵卓越，其价值等同于我们的灵魂、天国与救恩。不仅如此，即使我把话说得更高一些：上帝丰富的恩典有何等价值，基督宝贵的血有何等价值，这价值也可间接归于福音，因为福音将这两样向我们显明，并赐给我们。

---亚伯拉罕·赖特。

第72、127节。---当大卫看见有人废弃上帝的律法时，他说：“所以我爱你的命令胜于金子，更胜于精金。”仿佛他是在说：我看见有些人把你的律法视同渣滓，将它当作无效、过时之物而抛弃，甚至胆大妄为，仿佛要废除它，使它归于无效，好让自己的私欲和虚妄意念取而代之；正因如此，我就越发爱慕你的律法。我既看见亵渎上帝的人和迷信之徒都如此厌弃你的律法，我对它的爱便越发炽烈：“我爱它胜于金子”；世上大多数人都因贪爱金子而被它掳去，但我看重你的律法，胜过世人最看重、也最能使人在世上受尊崇的“精金”；是的，正如他所说的（诗19:10）：“比许多精金更宝贵。”

---约瑟夫·卡里尔。

第72节。 ---你们身为绅士的，应当记得耶柔米关于罗马青年贵族尼波提安的记载：他以长期而不懈地默想圣经，使自己的胸怀成了基督的图书馆；他借着长久、勤勉地默想圣经，使自己的胸怀成了基督的图书馆。也当记得关于阿方索王的记载：他把圣经通读了十四遍，并且一同读完了当时所能得到的各种注释。

你们身为学者的，应当记得克兰麦和里德利：前者在前往罗马的旅途中背熟了新约，后者则在剑桥彭布罗克学院的林荫道上背熟了新约。也当记得关于托马斯·阿·肯皮斯的记载：除了手捧此书，独处一隅，他在别处都得不着安息。还当记得关于贝扎的记载：他年逾八十时，仍能将保罗书信中任何一章的希腊原文一字不差地背诵出来。

你们身为妇女的，应当思想耶柔米论到保拉、尤斯托基娅以及其他贵妇时所说的话：她们对圣经都格外精通。

所有人都当思想路德那句夸张的话：没有上帝的圣言，他即使在乐园里也不愿生活；有了圣言，他即使在地狱里也能安然生活。路德这句话不可全按字面理解。

---埃德蒙·卡拉米。

给传道人的提示

第72节。 ---圣言的福分远胜财富所带来的益处。

第72节。 ---一项价值评估。

圣徒对上帝律法的高度评价。
说明这种评价是在何时形成的：在患难中；诗119:71。
证明这种评价确实无误——揭示财富的虚空，并说明敬虔所带来的满足。

---C. A. D.

第72节。 ---圣言胜过金银。

它所赐的，是金银无法买到的。
若没有它所赐的一切，金银反而可能成为咒诅。
人即使没有金银，圣言也能比人在拥有金银时更自由、更丰盛地赐下它的珍宝。
当金银对那些失望的崇拜者毫无用处时，圣言和它所赐的一切仍必使人心欢喜。

---J. F.

第72节。 ---“你口中的律法更为宝贵”，等等。

它更能炼净我，使我成为更好的人。
它更能使我富足，使我成为更富有的人。
它更能使我出众，使我成为更卓越的人。
它更能扶持我，使我成为更刚强的人。
它更能保守我，使我成为更安稳的人。
它更能满足我，使我成为更快乐的人。
它更加长存，也更适合我这不朽的人。

---W. J.

第57—64节第73—80节