诗篇 139 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

这是圣诗中最卓越的一篇。它歌颂神的无所不知与无所不在，并由此推断，邪恶的势力必遭倾覆；因为那位看见、听见叛逆之人可憎行为与言语的神，必照着他的公义处置他们。本诗的光辉如同蓝宝石，又如以西结所说“可畏的水晶”；它迸射出如此灿烂的光芒，足以使黑夜变为白昼。这首圣歌如同法罗斯灯塔，将清晰的光辉投射到海的极处，并警戒我们不可陷入那种无视神同在的实践上的无神论，以致灵魂触礁沉沦。

标题。——交与伶长。这个标题上一次出现是在诗篇第109篇。这首圣歌配得上最优秀的歌唱者，也理当献给圣殿诗歌的领唱者，由他谱曲，并确保在敬拜至高者的庄严仪式中虔诚地颂唱。大卫的诗。它带着大卫王的肖像与铭文，只可能铸造于耶西之子的炉中。当然，批评家因其中某些亚兰语的表达，便把这篇作品从大卫名下夺走。我们相信，按照当今流行的批评原则，要证明弥尔顿并未写过《失乐园》，也会极其容易。我们还从未听说，大卫不可能使用属于“列祖宗家的语言”的表达。谁能知道，那些以追念本族渊源为乐的高贵心灵，是否有意保留了许多古老的言语？我们既已见识过批评家在其他问题上作出何等荒诞的推论，便几乎不再信任他们；我们宁愿根据文风与内容的内证，相信大卫是本诗的作者，也不愿接受那些判断方法显然并不可靠之人的结论。

释义

第1节。 “耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。”他满怀敬拜地呼求无所不知的神耶和华，继而宣扬神特有的一项属性，以此敬拜他。我们若要正确地赞美神，就必须从神自己汲取赞美的内容——“耶和华啊，你已经……”一切虚假的神祇对我们一无所知；惟有真神耶和华了解我们，对我们的为人、本性和品格都有最深切的认识。能够认识这位认识我们的神，对我们是何等美好！神的知识极其彻底，能鉴察一切；仿佛官吏搜查某人身上有无违禁品，又如劫掠者翻遍房屋寻找财物。然而，我们不可把这比喻生硬地套用到每一个细节，使它超出原意：主自然而然地知道万事，并不需要作出任何努力。鉴察通常意味着原先有所不知，后来借着观察才消除无知；主当然绝非如此。诗人的意思乃是，主对我们的认识极其透彻，就像他曾细细查验我们，探察我们生命中最隐秘的每一个角落。这绝无错误的知识始终存在——“你已经鉴察我”；并且一直延续到今日，因为神一旦知道一件事，就绝不会忘记。从来没有一个时刻我们不为神所知，也永远不会有一个瞬间我们能离开他的察看。请留意诗人如何把他的教义应用到自己身上：他没有说“神啊，你知道万事”，而是说“你认识我”。把真理切实应用在自己身上，永远是明智之举。察看者与被察看者之间的对比何等奇妙！耶和华与我！然而，这种最亲密的联系确实存在，而我们的盼望也正在其中。愿读者静坐片刻，努力领会这句话的两端——主与软弱渺小的人——他便会看见其中有多少值得赞叹、令人惊奇之处。

第2节。 “我坐下，我起来，你都晓得。”你认识我，也知道由我而出的一切。我安静坐下时，你察看我；我决然起身时，你也留意我。我最平常、最随意的举动，我最必需、最不可少的动作，都被逐一记录；你也知道支配这些行动的内在思想。无论我因谦卑舍己而降卑，还是因骄傲而高升，你看见我心灵的活动，正如你看见我身体的动作一样。这是我们每时每刻都当谨记的事实：无论坐下思量，还是起来行事，我们始终在主耶和华的注视之下，为他所认识，也被他完全看透。“你从远处知道我的意念。”我的意念尚未成为我自己的意念以前，你已经预知并完全明白。虽然我的思想肉眼看不见，甚至连我自己也尚未察觉它正在形成怎样的形态，你却早已将它置于你的察看之下；你洞悉它的性质、来源、趋向和结果。你从不误判我，也从不错误地解释我；我内心最深处的思想，你公正无私的心都完全明白。即使你只向我的内心瞥上一眼，仿佛人看见一颗遥远划过的流星，你也能从那一瞥中把握我灵魂的一切含义；因为在你洞察万有的目光之下，一切都是如此透明。

第3节。 “我行路，我躺卧，你都细察。”我的道路与床榻，我的奔走与安歇，都同样处于你察看的范围之内。你环绕我，正如空气不断环绕一切有生命之物。我被围在你存在的墙垣之内，被圈在你知识的界限之中。无论醒着还是睡着，我始终为你所察看。我或许会离开你的道路，你却从不离开我的道路。我或许沉睡而忘记你，你却从不打盹，也绝不会忘记你所造的人。原文不仅有“环绕”的意思，也含有扬净和筛分之意。主审察我们活跃的生活，也审察我们安静的生活；他辨别我们的行动与安歇，并指出其中何为善、何为恶。我们所有的麦子里都掺有糠秕，而主以绝无差错的精确将二者分开。“你也深知我一切所行的。”你熟悉我所做的一切；没有什么能向你隐藏，没有什么会令你惊讶，也没有什么会被你误解。我们的道路或许是习惯性的，或许是偶然的；或许公开，或许隐秘；然而至圣者对这一切都了如指掌。这应当使我们满怀敬畏，因而不犯罪；满有勇气，因而不惧怕；满心喜乐，因而不忧伤。

第4节。 “耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。”那尚未成形、如同种子藏在土里一般藏于舌中的话，鉴察人心的伟大主宰也确实而完全地知道。这里用否定的表达，使肯定的宣告更为有力：“没有一句不知道”，正是以强烈的方式说明每一句话他都清楚知道。神的知识完全无缺，因为没有一句话不为他所知；不但如此，就连尚未说出口的话，他也知道，并且每一句都“全然”知道。许多人借言语掩盖自己的思想；然而，若连这些言语在主面前也都是透明的，还有什么隐藏的希望可言？耶和华啊，你何其伟大！你的眼目若有如此大能，你整个本性的力量汇聚起来，又该何等浩大！

第5节。 “你在我前后环绕我。”我们仿佛陷入伏兵之中，又如一座城被军队完全围困，城墙四面都遭包围；主正是这样环绕着我们。神把我们安置在如今所在之处，并且无论我们身在何方，他都环绕我们。在我们身后，有神记录我们的罪，或施恩将它们从记忆中涂抹；在我们前面，有神预知我们一切的行为，也为我们一切的需要预备。我们不能转身后退而逃离他，因为他在我们身后；我们也不能向前行进而把他甩在后面，因为他在我们前面。他不只是观看我们，更在四面围住我们。为了使人不以为还有任何逃脱的机会，也不以为那环绕我们的同在仍相隔遥远，诗人又补充说：“按手在我身上。”囚犯在守卫的包围中前行，又被官员牢牢抓住。神离我们极近；我们完全在他权能之下，绝无可能逃脱。这里并没有说神将要这样围住并拘捕我们，而是说这事已经成就——“你已经环绕我。”然而，我们岂不可换一个比喻，说我们的天父已张开双臂环抱我们，又用他的手爱抚我们吗？对于那些因信成为至高者儿女的人，事实的确如此。

第6节。 “这样的知识奇妙，是我不能测的。”我无法领会它，甚至几乎承受不住对它的思想。这个主题压倒了我，使我惊讶震撼。这样的知识不仅超越我的理解，也超越我的想象。“至高，是我不能及的。”无论我怎样攀登，这真理对我的心智而言仍然过于崇高。即使我翱翔到属灵思想的最高境界，它似乎仍始终高悬在我之上。神的每一项属性不都是如此吗？我们岂能真正领会他的大能、智慧和圣洁？我们的心智没有一根能够测量无限者的准绳。我们因此就怀疑吗？倒不如说，我们正因此而相信、敬拜。至荣的神在知识上远远高过我们所能达到的一切认识，这并不令我们惊讶；事情本来就必然如此，因为我们不过是贫乏而有限的受造物。即使我们踮起脚尖，也仍然够不到永恒者宝座的最低一级台阶。

第7节。 这里的主题是无所不在——这是由无所不知自然而然引出的真理。“我往哪里去躲避你的灵？”这并不是说诗人想要离开上帝，或逃避神圣生命的能力；他这样发问，乃是为了说明：没有人能逃离那位伟大、不可见之灵无所不在的本体和鉴察。请注意，作者怎样把这件事亲自应用在自己身上——“我往哪里去？”我们若都能这样把真理应用在自己身上，便好了。每个人若都这样说，便是明智的：主的灵时刻环绕着我；耶和华对我而言无所不在。“我往哪里逃、躲避你的面？”倘若我满怀恐惧，急忙想逃离上帝的临近，因为他的临近已成为我的惊惧，我又能转向何方呢？“往哪里？”“往哪里？”他反复呼喊，却没有答案传回来。他第一次问“往哪里？”所得到的回答，只是这问声的回响——第二声“往哪里？”他不仅无法躲开上帝的目光；而且，他也无法离开上帝直接、真实、恒常的同在。无论我们愿意与否，我们与上帝的距离，必像灵魂与身体的距离一样近。这使犯罪成为极其可怕的事；因为我们是在全能者面前冒犯他，在他宝座脚前犯下叛逆之罪。我们既不能离开他，也不能逃避他：无论从容远行，还是仓皇飞奔，我们都无法脱离那环绕万有的神。祂的意念临到我们的意念；祂自己就在我们里面。祂的灵覆临我们的灵；我们永远处于祂的面前。

第8节。 “我若升到天上，你在那里。”耶和华以比至高之处更加崇高的临在充满那里；祂在天上安居，坐在自己的宝座上。即使人真能升到那里，也无法藉此逃脱；事实上，这就像为了躲避热力，反而飞入火焰的中心。他会立刻面对那位令人敬畏、有位格的上帝。请留意这突如其来的几个字——“你，在那里。”“我若在阴间下榻，看哪，你也在那里。”即便下到人所能想象的最深之处，置身死者中间，我们仍会在那里遇见主。诗人说：“你！”仿佛他深深感到，无论在哪里，上帝都是那独一伟大的实在。无论阴间究竟是什么，无论谁在那里，有一件事是确定的：耶和华啊，你在那里。这里将两个领域彼此对照：一个是荣耀之地，另一个是黑暗之境；但二者都有同一事实——“你在那里。”无论我们上升还是躺卧，振翼飞翔还是铺床安歇，都会发现上帝就在近旁。第二句又加上“看哪”，因为在地狱而非天上、在阴间而非乐园遇见上帝，似乎更加令人惊异。当然，上帝的临在在这两处产生截然不同的果效，但毫无疑问，祂都在那里；祂的临在是前者的福乐，也是后者的恐惧。想到有些人似乎执意要在地狱过夜，而那一夜永无清晨，这是多么可怕啊！

第9节。 “我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住。”即使我能以最快的速度飞翔，在航海之人尚未犁过的深海中找到住处，我仍无法到达上帝临在的边界。光以人无法想象的速度飞驰，远远闪耀到人类目力所不能及的地方；它照亮辽阔无边的大海，使远方的波浪熠熠生辉；然而，若用它的速度来逃离主，它也必全然失败。即使我们乘着晨风的翅膀疾飞，闯入海图和地图从未标示的海洋，也会发现主早已在那里。那位能拯救到底的主，也必在海的尽头与我们同在。

第10节。 “就是在那里，你的手必引导我。”我们若想逃离上帝，也只能借用祂自己的能力。即使我们正在逃避祂，主仍会引导、遮盖、保守并扶持我们。“你的右手也必扶持我。”即使到了海的尽头，我被捉拿也会像在家中一样确定：上帝的右手必在那里抓住并拘留这个逃亡者。倘若我们奉命前往最遥远之地办事，便可以确实信靠上帝扶持的右手；祂必以完全的慈爱、智慧和能力与我们同在。探索异域的宣教士在孤独漂泊中蒙祂引导，在独自软弱时蒙祂扶持。上帝的双手与祂自己的仆人同在，要托住他们；也伸向叛逆的人，要推翻他们。在这一点上，无论他们去往什么境域，都毫无分别，因为上帝大能的作为仍旧环绕着他们。

第11节。 “我若说，黑暗必定遮蔽我。”浓重的黑暗或许会压迫我，却不能把我隔绝在你之外，也不能把你隔绝在我之外。无论有光无光，你都同样看得清楚，因为光本是你所造的，你运用完全的洞察力，并不倚赖它。不仅如此，无论时辰如何，你总与我同在；既然你在场，我一切所想、所感、所做的，你都看得一清二楚。人至今仍愚昧到一个地步，偏要选择夜晚和黑暗来行恶；然而，既然任何事都绝不可能向主隐藏，那么他们在光天化日之下犯罪，其实也是一样。

黑暗与光明在此并无两样；
伟大的上帝啊，在你看来二者完全相仿。
无论午夜幽暗，还是正午骄阳，
你的手都能同样迅速地刺透仇敌。

善人不会希望自己被黑暗隐藏；智慧人也不会指望这种事发生。倘若我们愚昧到仅因四周被午夜笼罩，就自以为必能隐藏，那么有一个事实足以使我们惊醒，不再有虚假的安全感：对上帝而言，我们始终住在光中；因为就连黑夜本身也焕发着揭露一切的光芒——“黑夜也必在我周围变为亮光。”每当我们受试探，想趁着黑暗放纵自己时，就当思想这一点——我们周围仍是光明。黑暗若尚且是光，我们所居住的光又该何等明亮！请特别留意，大卫始终用第一人称吟唱这首诗；我们也当同样如此，与夏甲一同呼喊：“你是看见我的上帝。”

第12节。 “诚然”——这是确凿无疑、无可否认的。“黑暗也不能遮蔽你”；它什么也遮不住，丝毫不能成为隐藏事物的媒介。它能遮住人的眼睛，却不能遮住上帝的眼睛。“黑夜却如白昼发亮”：黑夜不过是白昼的另一种形式；它也照耀，显明一切；它“如白昼发亮”——把一切所行的事照得同样清楚、分明。“黑暗和光明，在你看都是一样。”这句话似乎总结了前面的一切，并且最强有力地否定了哪怕一丝想借夜幕隐藏自己的念头。人紧抓这种想法不放，是因为躲在黑暗里，比跋涉到遥远之地更容易，也更少花费；因此，这里用形式多样的陈述连连猛击，把这种愚昧的念头彻底粉碎。然而，不敬虔的人仍被自己对上帝卑微低劣的观念所欺骗，竟问：“上帝怎能晓得？”他们必定以为，上帝的观察能力和他们一样有限。然而，他们只要稍加思想，就会得出结论：若不能在黑暗中看见，祂就不可能是上帝；若不是无处不在，祂就不可能是全能的创造主。上帝确实在一切地方、每一时刻；绝没有任何事能以任何方式逃过祂那洞察一切、包罗万有的心。伟大的圣灵在自己里面涵盖一切时间与空间，然而祂又无限超越这一切，也超越祂所造的任何事物。

第13节。 “我的肺腑是你所造的。”你是我内心最深之处和一切情感的主人：你不只是住在其中、鉴察一切，更是我最隐秘之自我的公认之主和拥有者。“肺腑”一词原指肾脏，希伯来人认为那里是欲望和渴求的所在；但在这里，它或许是指人里面最隐秘、最关乎生命的部分。上帝不只是察看并临到那里；那地方本来就是祂自己的。祂在那里安然自在，正如地主身处自己的产业，或屋主住在自己的房屋中。“我在母腹中，你已覆庇我。”我曾隐藏在那里——蒙你遮盖。在我尚未认识你，也未认识任何事物以前，你已经眷顾我，把我像珍宝一样隐藏起来，直到你看为合宜的时候，才将我带到光中。诗人就这样描述上帝与他之间何等亲密。在他最隐秘的部分——他的肺腑之中，也在他最隐秘的状态——尚未出生之时，他已经处于上帝的掌管和护佑之下。

第14节。 “我要称谢你”：这是一个美好的决心，也是他此刻正在实行的。正在赞美上帝的人，正是那些将来仍要赞美他的人。凡愿意赞美的人，随手就能找到值得敬拜的题材。我们很少思想自己受造之事，也很少想到上帝在塑造我们身体时所显出的精巧与慈爱；但以色列这位美歌者所受的教导更为深刻，因此，他为伶长预备了一首诗歌，述说我们的诞生，以及诞生以前一切塑造的过程。我们的创造主既如此早就开始赐福给我们，我们也当尽早称颂他；就在创造之时，他已经造出了我们赞美他圣名的理由：“因我受造，奇妙可畏。”即使只是观看一具人体解剖模型，谁能不惊叹敬畏呢？若有人解剖人体的某一部分，谁能不因其精细而惊奇，又因其脆弱而战兢呢？诗人几乎未曾窥见那遮蔽神经、筋腱和血管，使之不为人通常所见的帘幕；解剖学对他而言全然陌生；然而，他所见的已足以使他赞叹这工作，并敬畏那位工作者。“你的作为奇妙。”构成我身体的这一切部分，都是你的作为；它们虽是近在身边、就在我眼前的作品，却奇妙至极。它们是在我自身之内的工作，却超越我的理解；在我看来，它们仿佛是无数彰显智慧与能力的神迹。我们不必到地极寻找奇观，甚至不必跨出自家的门槛；奇观在我们自己的身体中已随处可见。

“这是我心深知道的。”他不是不可知论者——他知道；他不是怀疑者——他的心知道；他也不是受骗者——他的心深深知道。真正而确实有知识的人，先认识主，然后在主里面认识万事。他能够确信而准确地知道上帝之工何等奇妙，因为他从亲身经历中发现，主乃是伟大的巧匠；他在成就慈爱的旨意时，施行的是无人能够仿效的奇事。我们尚未出生以前，若已被如此奇妙地塑造，那么，当我们离开他隐秘的工场，由他引导我们走过人生寄旅的道路之后，我们又当如何述说主对我们的作为呢？至于那比第一次出生更加奥秘、也更显明主的慈爱与智慧的重生，我们又当说些什么呢？

第15节。 “我在暗中受造，我的形体并不向你隐藏。”我生命中实质的部分，都在你无所不见的眼前；构成我骨架的诸骨，是你的手连接起来的。我这生命的基本材料，在尚未组合成形以前，就全都在你目光所及的范围之内。我虽向一切人类的知识隐藏，却没有向你隐藏；你始终对我有最亲密、最透彻的认识。“我在暗中受造。”这里极其纯洁而优美地描写了我们出生以前，生命形成的过程。一位伟大的艺术家常常独自在工作室里劳作，作品完成以前不让人观看；主也是如此，在没有任何眼目看见我们的地方塑造我们，直到每一个肢体都完备以后，帘幕才被揭开。我们里面之人的塑造，如今仍有许多是在隐秘中进行的；因此，独处对我们越多越有益。真正的教会也正在隐秘中被塑造，使人不能呼喊：“看哪，在这里！”或“看哪，在那里！”仿佛那看得见的组织，竟能与那在无形中渐渐长成的基督身体完全相同。“在地的深处被精巧编织。”“以高超的技艺绣成”，正是对血管、筋腱、肌肉、神经等受造过程准确而富有诗意的描写。哪一种织锦能与人体的构造相比呢？这项工作是在极隐秘之处完成的，仿佛是在坟墓里，或在深渊的黑暗中进行的一样。这些措辞富有诗意，优美地遮掩了真实的含义，却没有将它完全隐藏。上帝从我们生命之初，甚至在那以前，就对我们有亲密而透彻的认识；这一点在此被描绘得极其动人。当我们尚不存在时，他既能如此奇妙地创造我们，那么，即使我们觉得自己无力在这过程中提供任何帮助，并且躺卧在深深的忧伤与自我厌恶之中，仿佛被抛到地的深处，那位上帝岂不能继续施展他大能的工作，直到使我们完全吗？

第16节。 “我未成形的体质，你的眼早已看见了。”器皿尚在陶轮之上时，窑匠已经看清它的一切。主不但知道我们的形状，也知道我们的本质；这实在是对我们本体的认识。主对我们的察看专注而有意——“你的眼早已看见了。”此外，上帝的心洞察万事，就像人用肉眼观看一样清楚而确实。他对我们的认识不是道听途说，而是亲眼所见的知识。“你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。”建筑师先绘制图样，列出各项规格；照样，塑造我们身体的伟大创造主，也把我们的每一个肢体写在他旨意的册上。我们拥有眼睛、耳朵、双手和双脚，全都出于上天智慧而慈爱的旨意；这一切都由那使万物成为今日光景的隐秘谕旨所安排。上帝的旨意关乎我们的肢体和各种功能。它们的结构、形状，以及一切与之有关的细节，早在它们存在以前，就已经由上帝命定了。当我们尚不可见时，上帝已经看见我们；当我们还没有任何可供记述之事时，他已经把我们的事写下了。当我们的肢体尚未有一个存在时，这一切肢体早已在上帝预知与预定的图册中，呈现在他眼前。

这一节极难翻译；但我们不认为，人们所提出的任何修订方案，比《英王钦定本》的译法更好。大量采用斜体字，足以提醒英语读者：此处的含义难以领会，也难以表达；因此，若根据这些英语措辞建立任何教义，都是不明智的。所幸，人也没有理由这样做。

许多人认为，这几行经文所表达的伟大真理，是指我们的主耶稣那奥秘身体的形成。当然，凡对一般人而言真实的事，在那位代表全人类者身上更是格外真实。伟大的主知道谁是属基督的；他的眼看见那些蒙拣选的肢体，他们将来都要与奥秘基督这位活的元首合而为一。蒙拣选的人中，那些尚未出生或尚未更新的人，仍已被写在主的册上。正如夏娃的形体在创造主塑造的手下，静默而隐秘地渐渐成形；照样，此时此刻，新妇也正在为主耶稣而受造。或者，换一个比喻来说：一个身体正在被预备，住在其中之主的生命与荣耀，要借着这身体永远彰显出来。主认识谁是他的人；他对基督身体的众肢体有一种特别亲密的认识；他们虽然尚未成全，他却看见他们未成形的本质。

第17节。 “上帝啊，你的意念向我何等宝贵！”上帝完全知道他的一切，这事实并未使他惊恐；恰恰相反，他因此得着安慰，甚至觉得自己仿佛因一匣珍宝而富足。上帝竟然顾念他，这就是信徒的珍宝与喜乐。他呼喊说：“你的意念何等宝贵，何等有价值；你永不停息地关注我，这对我何等可亲！”他满心喜悦地思想上帝的意念；知道得越多，他就越欢喜。我们如此贫穷缺乏，主竟顾念我们，这喜乐胜过整个世界；而我们也按着自己微薄的能力，以爱回应爱，以意念回应意念，思想上帝，这喜乐便充满我们的整个生命。“其数何等众多！”当我们记得，上帝从亘古就顾念我们，每时每刻仍继续顾念我们，并且在时间不复存在以后仍要顾念我们，我们大可惊叹：“其数何等众多！”凡创造主、保守者、救赎主、父亲和朋友所自然怀有的意念，都永远不断地从主心中涌流出来。关于赦免我们、更新我们、扶持我们、供应我们、教导我们、使我们完全，以及其他千百样恩典的意念，都不断从至高者心中涌出。上帝无限的心思竟把如此众多的意念倾注在我们这些如此渺小、如此不配的人身上，这实在应当使我们满怀敬拜的惊奇与虔诚的震撼！这一切与那些否认有一位具位格、有意识之上帝存在的人的观念，形成何等鲜明的对比！试想一个没有一位会思想、有位格之上帝的世界！试想一种冷酷如机械运转的护理——一种由律法充当的父爱！这样的哲学既严酷又冰冷。人若想从这样的幻想中得到安息，就如把头枕在剃刀锋刃上一样。然而，有一位时刻顾念我们的上帝，便使世界充满喜乐，使人生丰富充实，也使来世成为天堂。

第18节。 “我若数点，比海沙更多。”这个比喻表明，上帝的意念完全无法数算；因为环绕大洋和一切小海的沙粒，其数之多，无可胜过。若要数算上帝慈爱的意念，这工作永远不会结束。我们若试图计算，必然失败，因为无限之事绝非我们微弱的理智能够测度。即使我们能够数尽海岸上的沙粒，仍无法数清上帝的意念，因为它们“比海沙更多”。这并非诗歌的夸张，而是默示之言所陈述的确凿事实：上帝对我们的顾念无穷无尽；创造之工有其界限，上帝之爱的能力却没有穷尽。

“我醒了的时候，仍和你同在。”你慈爱的意念如此众多，以致我的心思总不能离开它们；它们时时环绕着我。我上床安睡时，最后所思想的是神；醒来之际，我发现自己的心仍盘桓在他的宫门前。神常与我同在，我也常与他同在。这才是真正的生命。即使睡梦之中我的心思飘游于梦境，它所游历的仍是圣地；而我一醒来，我的心便立刻回到它的主那里。诗人没有说：“我醒来便归向你”，而是说：“我仍和你同在”；仿佛他的默想从未间断，与神的交通也从未中止。不久，我们将最后一次躺下安睡；愿神使我们在天使长的号筒将我们唤醒时，发现自己仍与他同在。

第19节。 “神啊，你必要杀戮恶人。”这事毫无疑问，因为你已经看见他们一切的过犯；事实上，这些罪都是当着你的面犯下的。你也已经长久忍耐他们的挑衅，而这一切都明明地显露在你面前。当着审判者的面所犯的罪，绝不会不受惩罚。既然神的眼目因恶的存在而忧伤，那么他除去这冒犯他的事物，也是理所当然的。那看见一切邪恶的神，必将一切邪恶尽都除灭。世上的君王或许会因证据不足而让罪行逃脱惩罚，法律也可能因审判者缺乏魄力而不得执行；但在神，就是永生神那里，绝不会发生这样的事。他佩剑并非徒然。他如此热爱圣洁、憎恨不义，必与那些心灵和生活都邪恶的人争战到底，直至他们灭亡。神不会永远容许他可爱的创造因邪恶的存在而遭毁损、受玷污。若有什么事是确定无疑的，那就是他必除掉自己的敌人，使自己得以舒畅。“所以，你们好流人血的，离开我去吧。”喜爱残暴和争战的人，不配与那些和神同行的人为伴。大卫把好流人血的人逐出他的宫廷，因为神所厌烦的人，他也厌烦。他仿佛在说——神既不容你们与他同住，我也不容你们与我同住。你们想要毁灭别人，所以我不要你们与我交往。你们自己也必被毁灭，因此我不愿你们服侍我。离开我吧，因为你们已经离弃了神。我们既喜爱圣洁的神常在身边，也必热切盼望恶人尽可能远离我们。我们与不敬虔的人相处时战战兢兢，唯恐刑罚突然临到他们，使我们亲眼看见他们倒毙在脚前。我们不愿交往之地变成执行死刑的刑场，所以被定罪的人应当离开我们的同伴之列。

第20节。 “因为他们说恶言顶撞你。”他们的言谈既令我厌恶，我又何必容忍他们与我为伍呢？他们随心所欲地吐露叛逆和亵渎之言，既没有丝毫借口，也未受任何挑衅；所以任凭他们去吧，让他们到别处寻找比我更志趣相投的伙伴。人若出言攻击神，一旦发现有利可图，也必会攻击我们；因此，不敬虔的人绝不可能成为真正的朋友。神赐给这些人舌头，他们却因纯粹的恶意和极端的悖逆，用舌头攻击自己的恩主。“你的仇敌也妄称你的名。”这就是他们的消遣：侮辱耶和华荣耀的名，竟成了他们的娱乐。亵渎主名乃是毫无缘由的邪恶，其中既无乐趣可言，也无利益可得。这正是主之“仇敌”的确凿标记：他们胆敢攻击他的尊荣，轻慢地对待他的荣耀。神怎能不杀灭他们？我们又怎能不与他们断绝一切往来？人竟辱骂像主我们的神这样良善的一位，这是何等令人惊异的罪恶！那些口出恶言之人的狂妄，实在是一件奇异的事；而当我们想到，他们所攻击的主就在他们四围，并且把他们加在他圣名上的一切羞辱都放在心上，这事就更显得奇异了。人毁谤、嘲笑我们，我们不必惊讶，因为他们对至高的神也是如此。

第21节。 “耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？”他的恨恶恰如其分，因为他所恨的，只是那些恨恶良善的人。他并不以这种恨恶为耻，反而将其陈明为一种美德，并愿主亲自为此作证。以仁爱善待众人，是我们的本分；但若以赞许和喜悦之心爱任何恶人，就是罪恶。若为一个人本身的缘故，或因他曾伤害我们而恨他，那是不对的；但若因他与一切良善为敌、与一切公义为仇而恨他，这完全是我们应尽的本分。我们越爱神，就越会对那些拒绝爱神的人感到义愤。“若有人不爱主耶稣基督，这人可诅可咒；主必要来！”诚然，“嫉恨如阴间之残忍。”忠诚的臣民绝不可与叛徒为友。“攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？”他向上天申明：他绝不以那些背叛主的人为乐；恰恰相反，他一看见他们的恶行，就满心忧伤。神既无处不在，就知道我们对亵慢和不敬虔之人的感受；他也知道，我们非但不赞许这等人，就连看见他们，也使我们的眼目忧伤。

第22节。 “我切切地恨恶他们。”他对此毫不含糊，也不采取中立立场。他对邪恶、败坏、亵渎之人的恨恶，是强烈的、彻底的、坚决有力的。他恨恶邪恶时全心全意，正如他热爱良善时全心全意一样。“以他们为仇敌。”他把这事看作与自己切身相关。他们也许从未伤害过他；但他们若蔑视神、神的律法以及真理和公义的伟大原则，大卫就向他们宣战。邪恶能使人蒙不义之灵的欢心，却会把他们排除在义人的团契之外。彼列之子一从我们的城堡旁经过，我们便拉起吊桥，派人把守城墙。他的品格本身就构成了开战的理由；凡与神争战的人，我们都不得不与他们争战。

第23节。 “神啊，求你鉴察我，知道我的心思。”大卫绝不是叛徒的同谋。他已经正式声明与他们断绝关系，如今又呼求神作证，证明他心中没有丝毫与他们同伙的意思。他愿神亲自鉴察他，并且彻底鉴察，直到他生命中的每一处都被认识、看透、明白；因为他确信，即使经过这样的查验，也不会发现他与恶人有任何勾结。他甘愿接受最彻底的审查，愿自己内心最深处也被搜寻。一个人若敢有意把自己放进这样的熔炉里，就必须真是一个诚实的人。然而，我们每一个人也都可以渴望这样的鉴察；因为罪若留在我们心中而不为人知、不被发觉，那对我们将是可怕的灾祸。“试炼我，知道我的意念。”请用所有可能的试验来察验我；让火与水都来检验我。不但要察看我心中的愿望，也要察看我头脑中稍纵即逝的念头。求你以洞悉一切的知识，知道我心灵密室中现在所有和曾经有过的一切。世上竟有一位能完全认识我们，这是何等的怜悯！他对我们里面的一切都了如指掌。他以恩慈待我们，也愿运用自己的无所不知，来成就我们成圣的目的。让我们像大卫一样祷告，也像他一样诚实。我们无法隐藏自己的罪；得救之路恰恰相反，乃是坦然揭露邪恶，并且彻底与之断绝。

第24节。 “看在我里面有什么恶行没有。”求你察看我的内心或生活中，是否有任何连我自己也未察觉的邪恶习惯。若真有这样的恶道，求你使我离开它，也把它从我里面除去。不论这错误已经变得多么令我珍爱，也不论我对它怀有多么根深蒂固的偏爱，求你仍使我完全、彻底、立刻脱离它，使我不容忍任何违背你心意的事。我怎样恨恶恶人所行的道路，也愿怎样恨恶自己里面一切邪恶的道路。“引导我走永生的道路。”你若已经领我进入那古老而美善的道路，求你保守我行在其中，并引导我在这道路上不断前进。这是你自古设立的道路，建立在永恒的原则之上；不朽的灵魂必欢然在其中奔跑，直到永永远远。这道路永世无尽，永无终止；它存到永远，行在其中的人也存到永远。主啊，求你领我进入这道路，并引导我走完全程。求你借着你的护理、你的圣言、你的恩典和你的圣灵，永远引导我。

释义与隽语

全篇。——亚伯拉罕·伊本·以斯拉指出，这是整卷诗篇中最荣耀、最卓越的一篇。它的确极其卓越；但是否最为卓越，却很难断定。

——约翰·吉尔

全篇。——有一篇诗，基督徒若能像毕达哥拉斯对待他的《黄金箴言》那样，每天早晚诵读，实在大有益处。那就是诗篇第一百三十九篇，其中大卫以无亏的良心向神申诉，驳斥世人恶意的猜疑与毁谤。

——塞缪尔·安斯利（1620—1696），载于《晨间操练》。

全诗。——这篇诗篇是世上最崇高的作品之一。一个牧童怎能构思出如此崇高的主题，又以如此崇高的笔调写成此诗？原来，属上帝的圣人乃是受圣灵感动而说话。有什么主题比上帝的属性更为崇高？在这些属性之中，又有哪一种比无所不在更为崇高？因为无所不知、属灵、无限、不变和永恒，都必然包含在其中。

——乔治·罗杰斯。

全诗。——从今以后，尽管现代那些自命聪明的人把巴勒斯坦诚朴的牧人视为一群粗鲁无文的乡野村夫吧；他们若有本事，就让他们从世俗作家的作品中找出更崇高、更精妙或表达得更完美的思想来；更不必说这些言辞中所显明的纯正神学与扎实敬虔了。

——克洛德·弗勒里，1640—1723。

全诗。——诗人在这里将目光从群日的辉煌转向构成自身形体的奇妙微粒。他战栗着站在自我深渊的边缘。上方是包罗万有的圣灵，纵有清晨的翅膀也无法逃离他；下方，在幽深遥远之处，他那受造奇妙可畏的肉身如枝叶交错的森林，而在其中显现出他属灵存在的深渊，宛如一泓幽暗的湖泊。置身于奥秘与奥秘之间，他的心思、他的惊叹，甚至他的理性，仿佛一叶小舟，在海天之间摇荡。然而，他很快便恢复了宁静；他带着孩童般的急切与信赖，投入那位父亲般之圣灵的怀抱，在他胸前低声说道：“上帝啊，你的意念向我何等宝贵！其数何等众多！”最后，他仰望上帝的面，呼求说——“主啊，求你鉴察我。我无法探究你，也无法探究自己；那些可畏的深渊使我不知所措。然而，求你照着唯有你才能做到的方式鉴察我；看看我里面是否有任何邪恶的道路，并引导我走永生的道路。”

——乔治·吉尔菲兰（1813—1878），载于《圣经吟游诗人》。

全诗。——这篇诗篇有一个直接而实际的目的，到接近末尾时才完全展开。它并非仅仅抽象地描述上帝的属性，目的只是间接地隐含其中。倘若上帝真是这样一位存在；倘若他赋予生命的作为遍及一切受造之物，贯通万有，并照亮最深、最暗的隐秘之处；倘若他的知识毫无限制，能够洞察创造过程中的奥秘，深入生命最微小、最原初的萌芽；倘若他的眼目还能辨明心灵中更为微妙、更为隐秘的活动，从“远处”便看透那尚未成形的观念和正在萌发的欲望；倘若在一切有限的存在尚未出现以前，他预先决定的旨意就已经发出；倘若在人类存在的全部岁月中，人的整个形体连同其中无数的要素和器官，都早已记载在那永恒的古老册卷之中——那么，对他在地上的仆人和敬拜者而言，便会产生两个极其实际、至关重大的结果：第一，不再喜悦恶人，不再同情他们的恶行，也不再因他们是这样的人而与他们相交；第二，切切渴望上帝鉴察诗人的灵魂，恐怕其中尚未探明的深处潜藏着某种罪孽，恐怕在他当前良知所能管辖的范围以外，还有某个幽暗的领域，唯有那无所不知的眼目才能察看。

——贝拉·B.·爱德华兹（1802—1852），载于 H. C. 菲什《讲坛雄辩杰作》。

全诗。

鉴察人心的主啊！在你面前，
我胸中最深的隐秘尽都显明；
无论在家、在外、在人群中、独自一人，
我的起身与安歇，你都察看分明；
我的意念虽在远方，仍逃不过你的眼目，
它的源头、流向和归宿——我一切道路，你尽都知晓。

我怎能离开你的同在？
又能往何处逃避你的灵？
因为上方、四围与下方的一切，
都存在于你的无穷广大之中。
我若向天而行，
便在永恒的白昼中与你相遇。

我若在坟墓中铺床，
与尘土和虫蛆同卧——看哪！你也在那里！
我若乘清晨的翅膀疾飞，
越过重洋远去，
仍能感到你统管万有的旨意，
你的右手依然将我扶持。

我若说：“让黑暗把我隐藏，”
黑暗却不能使我躲避你；
你一出现，黑夜便灿烂如白昼；
在你看来，黑暗与光明并无分别：
因为我的形体尚在胚胎之中，你就已看见，
在我母亲尚未认得腹中的孩子以前。

你的巧工在我身上彰显，
我屹然而立，本身便是能力的奇迹；
我的受造可畏而奇妙，
你在隐秘处亲手将我塑成；
在我尚未被带入存在以前，
我早已活在你永恒的意念之中。

上帝啊，你赐平安的意念，
对我何等宝贵！其数何等众多！
每个清晨常新，永不止息：
它们昔日已有，如今仍在，将来还要临到；
无论数量还是范围，
都胜过海中的沙与海岸的沙粒。

上帝啊，求你鉴察我，认识我的心；
求你试炼我，察看我灵魂最深之处；
又警戒你的仆人，使我离开
一切虚假邪恶的道路：
如此，你的真理便要引导我，
进入生命与不朽。

——詹姆斯·蒙哥马利。

全诗。——这篇诗篇可以概括如下：

Psa 139:1。“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。”——仿佛他说：“耶和华啊，你是鉴察人心的上帝，完全知道所有人的一切思想、谋略、思量、努力与行为，因此也完全知道我的一切。”

Psa 139:2。“我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。”——仿佛他说：“无论我安歇还是行动，以及我对二者反复思量的念头，你都知道。”

Psa 139:3。“我行路，我躺卧，你都细察；你也深知我一切所行的。”——仿佛他说：“你簸扬我、筛净我”，也就是说：“你彻底察验我、试炼我。”

Psa 139:4。“耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。”——仿佛他说：“我所说的每一句话，无论多么隐秘、晦涩或含蓄，你都知道我说了什么、为何而说，也知道我是怀着怎样的心说出来的。”

Psa 139:5。“你在我前后环绕我，按手在我身上。”——仿佛他说：“你把我圈在你的全知之中，就像主人不容仆人离开自己的视线。我无法挣脱你。”

Psa 139:6。“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。”——仿佛他说：“对于你伟大荣耀的威严和无限，人类根本无法理解。”

Psa 139:7。“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？”——仿佛他说：“你的本体、同在与能力无处不在，我还能往哪里逃避你呢？”

Psa 139:8。“我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。”——仿佛他说：“没有任何高处在你之上，也没有任何深处在你之下。”

Psa 139:9。“我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住。”——仿佛他说：“即便我生出翅膀，能像清晨的光一样从东方迅速飞到西方，转瞬之间便抵达世界最遥远之处。”

Psa 139:10。“就是在那里，你的手必引导我；你的右手也必扶持我。”——仿佛他说：“即使在那里，你的手也要把我领回；你要像捉住逃亡者一样，将我牢牢抓住。”

Psa 139:11。“我若说：黑暗必定遮蔽我，我周围的黑夜也必成为亮光。”——仿佛他说：“黑暗虽然能遮挡人的视线，却不能遮挡你的眼目。”总而言之，无论你转向何方，都没有任何地方可以躲避上帝。“上帝注目观看人的道路，看明人的脚步。没有黑暗、阴翳能给作孽的藏身”：Job 34:21-22。因此，基督徒啊，凡你不愿上帝察看的事，就不要去做；你们自己判断，这岂不是获得无亏而安宁之良心的途径吗？

——塞缪尔·安斯利。

全诗。——在这篇带有亚兰语色彩的诗篇中，前一篇诗篇所说的话（Psa 138:6）得到了实现，即：“耶和华虽高，仍看顾低微的人；他却从远处看出骄傲的人。”这篇诗篇在许多方面都与前一篇相互呼应。

——弗朗茨·德利奇。

交与伶长。——后世作者没有理由在篇首加上“交与伶长”这一标题，因此，这标题也从侧面证明了本诗年代久远，且确属真作。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

大卫的诗。——我实在无法理解，怎么会有评论家把这篇诗篇归给大卫以外的人。它的每一行、每一个思想、每一种措辞的变化和每一处转折，都属于大卫，而且只属于大卫。至于有人根据其中出现的两个迦勒底语用法提出论据，那实在毫无价值。这两个迦勒底语用法，不过是以一个字母替代了另一个字形极其相似的字母，抄写者很容易将二者混淆，尤其是习惯迦勒底语习惯用法的抄写者。然而，从思想与精神方面证明大卫为作者的证据是如此有力，足以压倒这种字词上的——更确切地说，是字母上的——批评；即使这些反对意见比实际情况更有分量，也仍是如此。

——约翰·杰布。

第1节。 ——“耶和华啊，你已经鉴察我，认识了（我）。”希伯来原文在“认识了”之后并没有“我”字；因此，最好把“认识了”的宾语理解得更广一些。这里的省略乃是有意的，好让所有诵读这篇诗篇之人的信心都能补足所省略的内容。你已经知道，并且仍然知道与眼前这件事有关的一切：无论我和属我的人有罪还是无辜（Psa 44:21），也包括我的确切处境、我的需要、我的忧愁，以及何时搭救我才最合宜。

——A. R. 福西特。

第1节。 ——“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。”敬虔之人有时可能被诽谤和辱骂的阴云重重笼罩，以致无法在人面前为自己澄清；但他们必须以无愧良心的见证为满足和安慰，并因上帝认可他们的正直而得安慰，正如大卫在这里所做的。

——大卫·迪克森。

第1节。 ——“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。”大卫在此提出一个伟大的教义：上帝完全认识我们。第一，他是用向上帝倾诉的方式说出这教义的：他向上帝陈明此事，在上帝面前承认此事，并将这事的荣耀归给上帝。神圣的真理，无论被化为祷告，还是被宣讲，都同样美好；而且远胜于被拿来争辩。当我们直接向上帝谈论他自己时，就会觉得必须以最大的真诚和敬畏说话；这样，真理便更可能在我们心中留下深刻印象。第二，他是将这教义应用在自己身上：不是“你认识众人”，而是“你认识我”；这是我最应当相信的，也是我思想起来最有益处的。惟有把真理应用在自己身上，我们才算真正认识它，并从中得益。伯5:27……大卫是王，而“君王的心”对臣民来说“测不透”（箴25:3），但对君王之上的主宰而言，却并非如此。

——马太·亨利。

第1节。 ——“耶和华啊，你已经鉴察我。”我希望你们留意，他一开篇便何等彻底地把这真理落实在自己的内心和良知上：“耶和华啊，你已经鉴察我。”他没有把它轻轻带过，只当作一项人人有分的普遍真理，仿佛自己可以逃避或躲开这真理对他本人所发出的严肃呼召；他说的乃是：“你已经鉴察我。”

——巴顿·鲍彻。

第1节。 ——“鉴察。”这个希伯来词原意是挖掘，可用于挖寻贵重金属（伯28:3）；但用作比喻时，则指为查究罪责而进行的道德审察。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第1—5节。——凡发生在我们灵魂最深处的一切，上帝都知道得比我们自己更清楚。他洞悉我们最隐秘的思想；我们心中一切意念都从他面前经过，任他察看。他审察一个人的思想和行为时，所运用的完全专注，与他治理宇宙中最重大的事务时毫无二致。这是我们无法理解的；然而，按理性的光照，这必然是真实的；按启示的见证，这也确实是真实的。上帝绝不会把任何事做得不完全。若要对他那监察万有的知识略有所悟，我们可以设想一项其实确凿无疑的事实：上帝本性的一切能力都被运用，并且专一地运用于观察和审查一个人的行为。我说，这确实如此，因为上帝本性的一切能力既用于宇宙中最重大的事，也用于最微小的事；创造主全部的心思和能力，在造一条幼虫时，与造一个世界时同样专注。上帝完全知道万事，并且同时完全知道万事。这若发生在人类的悟性中，必会造成混乱；但上帝的悟性不可能混乱，因为混乱源于不完全。因此，上帝毫无混乱地清楚看见每一个人的行为，仿佛那人是唯一受造的生灵，而上帝全部的心思只用于观察他一人。愿这思想使你的心充满敬畏与悔恨。

——亨利·柯克·怀特，1785—1806。

第1—12节。

主啊，我里面无一事
不显露在你的鉴察之下；
我何时坐下，
你都留意；
我何时起身，你也照样察看；
我思想最深处的密室，
在你眼前也窗户洞开。

我行走时，你与我同行；
我上床安歇时，
也在那里寻见你，
你无处不在；
我里面最幼小的意念尚未萌生，
我口中要说的话尚未出口，
你就已经知道。

我若向前迈进，你就在前头；
我若回转，你就在身后：
无论向前向后，
我总不缺你的护卫；
更何况，我身上还有你的手。
我固然可以敬拜你的智慧，
属世的心智却永远无法测透。

若要躲避你的察看，离开你的目光，
我能往哪里去呢？
往繁星满布的穹苍吗？
你的宝座就在那里。
往死者那毫无欢乐的居所吗？
那里也有你的脚踪；我若想躺卧其中，
不被你知晓，不过是徒劳妄想。

太阳啊，光辉与飞驰都无可与你相比！
假使你把那载着光、迅疾飞翔的双翼
借给我，
使我能够飞去，
直到黄昏带你所到的远方；
即使到了西方，他仍必将我捉住，
我也无法藏身于西方万物之中。

隐秘的黑夜啊，你尽管施展全力，
用乌黑的帷幕遮盖我吧：
你乌黑的帷幕
终必徒然无功；
我的黑夜必如白昼一般显露；
因为在你看来，黑夜就是白昼，黑暗就是光明，
众光之父啊！

——菲利普·锡德尼爵士，1554—1586。

第2节。 ——“你。”大卫把这个人称代词放在本节最醒目的位置，明确而特意地对耶和华说：“你知道。”他借此标明上帝与其他一切存在的区别，仿佛是在说：“上帝啊，在全宇宙中，惟独你，也只有你，完全知道一切有关我的事；无论我最深处的思想，还是外在的行为，你都尽知。”

——马丁·盖尔。

第2节。 ——“我坐下，我起来，你都晓得。”上帝真的关心吗？他真是我们的朋友吗？即便在这些微不足道的事上，他也看顾我们，“要使我们得福”吗？……我们“坐下”时，他看见；我们起来时，他也在那里。没有一个行动会被遗漏，也没有一个念头会被忽视。难怪大卫述说这些细微的看顾奇迹之后，又加上这句话：“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。”我们已经习惯了上帝创造太阳和天空的思想，也习惯了他创造“所陈设的月亮星宿”；我们俯首承认，它们都是“他指头所造的”。但让我们再进一步！圣经数次提到基督徒的“出”与“入”，仿佛这是极其重要的事。这几个小小的字眼所牵涉的实在很多。“大卫领百姓出入。大卫做事无不精明，耶和华也与他同在”：撒上18:13—14。“你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远”：诗121:8。大卫在他的“出”与“入”中，既得着保守，也得着智慧。也许后者既是前者的原因，也是前者的结果。这确是必需的，因为有许多双眼睛注视着他，也有许多双眼睛注视着我们，不是吗？也许比我们以为的还要多。

——霍普夫人，载于《两段时光之间》，1884年。

第2节。 ——“坐下与起来。”“起来”接在“坐下”之后，次序十分恰当，因为行动理当在默想之后。雅各先看见天使上升到上帝那里，然后才看见他们下降，在世人中服事。因此我们受到教导：首先借着默想与上帝联合，随后再去帮助我们的同伴。

——托马斯·勒布朗。

第2节。 ——“起来”或许是指从床上起来；这时，主知道人的心是否仍与他同在（诗139:18），知道人对上帝的保护与扶持有何感受，也知道人是否为过去一夜的怜悯心存感恩；他还知道人在清晨是否照着本分，向他发出祷告与赞美之声（诗3:5；诗5:3）。这也可能是指从饭桌前起来；这时，主知道一个人的饭桌是否成了他的网罗，也知道他起身离席时，是否为自己所领受的恩惠心存感激。塔古姆把它解释为起身出战；大卫正是奉主的名、靠主的力量，并依照主的指引这样行。

——约翰·吉尔。

第2节。 ——“你从远处知道我的意念。”“我的意念”，是指每一个意念，尽管一天之中有无数念头从我心中掠过。上帝的知识能够追溯到这些意念的源头与泉源，在它们成为我们的思想之前就已知晓。主若在这些意念尚未存在、尚不能恰当地称为“我们的意念”之前就已知道它们，那么当它们实际在我们里面生发时，他岂不更知道吗？他知道它们的趋向；鸟儿尚在飞翔时，他就知道它将落在哪里。他对这些意念了如指掌，因此他被称为人心的“辨明者”或审察者：来4:2。

——司提反·查诺克。

第2节。 ——“你从远处知道我的意念。”这并不是说上帝离我们的意念很远，而是说，当这些意念离我们、离我们的认知尚远，仍只是潜藏的可能时，他便已经知道；正如果园工人虽然还没有看见任何杂草，却知道某种土地会长出什么杂草。申31:21：“我未领他们到我所起誓应许之地以先，他们所怀的意念，我都知道了。”以色列人尚未进入迦南之前，上帝就知道他们的思想，知道他们在那里将会如何。上帝既造了人的心，而人的心又在他手中（箴21:1）；既然“我们生活、动作、存留，都在乎”上帝（徒17:28）；既然他贯乎我们众人之中，也住在我们众人之内（弗4:6），那么他怎会不知道我们所有的思想呢？务要谨慎察看你们的心、你们的思想、其中涌起的一切，以及进入你们心中的任何事；不可让任何隐秘的罪或败坏藏在其中；也不要以为能向上帝的眼目隐藏什么。

——威廉·格林希尔。

第2节。 ——“我在远处的意念，你都明白。”即使我的思绪彼此相隔甚远、毫无关联，你仍明白它们之间的脉络，能够看清其中的联系；许多思绪连我自己都未曾察觉，却逃不过你的眼目。

——马太·亨利。

第2节。 ——我的意念。我们译作“意念”的 רע（rea），也有“朋友”或“同伴”之意，因此有些人将这句话译为——离我最亲近的，你从远处就已知道。如果能找到实例作为佐证，这一解释会比其他解释更切合经意。这样，这句话便十分恰当地说明：在上帝眼中，最遥远的事物也如同近在眼前。有些人把“在远处”译作“预先”，因为这个希伯来词在别处也有这种含义；仿佛诗人是在说：主啊，我心里所起的每一个意念，你都早已预先知道。

——约翰·加尔文。

第2节。 ——“意念。”人在一切患难和一切事务中，最大的安慰就在于：他所做的一切，甚至所想的一切，上帝全都知道。《七十士译本》在这里使用了 διαλογισμοὺς，意思是“推想”。上帝知道我们里面所有的推理，知道心灵与自身之间的一切对话和交谈。

——托马斯·勒布朗。

第2节。 ——“你明白我的意念。”在人面前，我们就像不透明的蜂箱。他们能看见思想在我们里面进进出出，却无法知道这些思想在人里面如何运作。但在上帝面前，我们却像透明的玻璃蜂箱；我们的思想在里面所做的一切，他都完全看见，也完全明白。

——亨利·沃德·比彻。

第2节。 ——“我在远处的意念，你都明白。”

人或许看不见你行不敬虔之事；
上帝却能读透你内心最深处的意念。

——普鲁塔克。

第2节。 ——“在远处。”这句话与诗138:6一样，应当理解为对一种谬见的驳斥；那谬见认为，上帝既住在天上，就无法察看世间之事（伯22:12-14）。

——《朗格注释》。

第2节。 ——“在远处。”这既指距离，也指时间。就距离而言，无论人想把自己的意念隐藏在多么遥远的地方，仍躲不过上帝；就时间而言，上帝凭着永恒的预知，在人心里形成意念之前，就已经知道了。埃及人称上帝为“世界之眼”。

——托马斯·勒布朗。

第2—4节。——不要以为你的举止、姿态、衣着或行为不在上帝的护理之下；你这是自欺。不要以为你的意念可以不受察验；主从远处就明白它们。不要以为你的话还没等上帝听见，便已消散在空气中。绝非如此！甚至当话还在你舌头上的时候，他就已经知道了。不要以为你的道路隐秘不露，无人知晓，也无人审察；你错了。上帝知道你一切的道路。

——约翰·大卫·弗里施，1731年。

第3节。 ——“你周详察看我行的路和我躺卧之处”等。我刚才向你们所读的这些话，似乎采用了一个比喻：好像士兵设下埋伏，包围各条道路，或在每个角落布置哨兵和探子，以侦察行进中的敌军。“你周详察看我行的路”：无论我往哪里去，你都仿佛派了探子监视我。“路”是指人在日常生活中外在的行动和举止；“躺卧”则表示他生活中隐秘而不为人知的行为，就是那些只有黑暗与独处相伴的事。诗36:4论到恶人说：“他在床上图谋罪孽。”这不仅表明他殷勤作恶，也表明他暗中行事。上帝也被说成将他的儿女“藏在他帐幕的隐密处”；可见安息与躺卧之处，原是为了隐蔽和退避。人退回自己的房间时，就仿佛暂时把自己关在世界之外。

“躺卧”这一说法确实具有这种完整含义，从接下来的话便可看出：“你也熟悉我一切所行的。”诗人在这里用一句话概括了先前用两句话表达的意思；或者，这句话也可以看作从前文引出的结论。仿佛他在说：我平日与人交往时所做的一切，你都知道；我离开众人、独自退隐时如何行事，你也知道。因此，你知道我的一切行为，因为人的行为不外乎公开的举止或私下的行动。至于“我一切所行的”这另一说法，是指人在上帝面前全部的行为，无论是思想、言语还是行动；将本节与其他经文相比较，这一点便十分清楚。

——罗伯特·索思。

第3节。 ——“你周详察看我行的路。”这个比喻可能取自猎人：他们留意野兽的一切动静和藏身之处，以便捕获它们；也可能取自士兵：他们围困城中的敌人，在四周布下包围。

——马太·普尔。

第3节。 ——“你周详察看”，也可译为“筛动”或“簸扬”，“我行的路”；也就是说，你彻底审察、试验，甚至追踪我的脚步，正如希腊文所表达的意思。参伯31:4。

——亨利·安斯沃思。

第3节。 ——“你也熟悉我一切所行的。”我们所走的每一步，上帝都留意；无论是正直的脚步，还是偏离正路的脚步。他知道我们依循什么准则而行，朝着什么目标而行，又与什么人为伴同行。

——宗教书刊协会注释。

第3节。 ——“熟悉”，如同因最亲密的交往而熟悉；仿佛你一直与我同住［希伯来文］，因此对我的道路了如指掌。

——亨利·考尔斯。

第3节。 ——诗人提到了人生的四种状态：站立、坐着、行走、躺卧；因为人不会长久停留在同一种状态中，但无论处于怎样的变换，主的眼目始终不停地鉴察他。

——盖尔。

第4节。 ——“我舌头上的话，你没有一句不知道”等。这些话可以有两种解释。有些人认为，它表示话语尚未在我们舌头上形成之前，上帝就已经知道我们将要说什么；另一些人则认为，即使我们一言不发，试图用沉默隐藏内心秘密的意图，也无法逃过他的察看。这两种解释实质相同，采用哪一种都无关紧要。这里所要表达的意思是：舌头虽是人了解思想的标志，也是彼此交流的主要媒介，但那位知道人心的上帝并不需要借助言语。经文又使用了指示词“看哪！”，用以特别强调：我们心灵最深处的一切，在他眼前都清晰呈现。

——约翰·加尔文。

第4节。 ——“我舌头上的话，你没有一句不知道”等。我们多么需要在口边设立守望，用嚼环辔头勒住舌头这个难以驾驭的肢体。有些人有时觉得自己几乎说不出一句话；其实，说得越少反而越好。这样也许更好，因为多言的人几乎难免在言语上失误。你不能多说话，或许倒是一件好事，因为多言多语难免有过。无论走到哪里，你都会听见多少轻浮、虚空而愚昧的谈话！我很庆幸自己没有置身于必须听这些话的环境里，但你们的处境也许不同。你可能常常为说过的话后悔，却很少会为保持沉默后悔。愤怒的话多么容易脱口而出！愚蠢的言辞多么容易从口中掉落！主知道这一切，也记下这一切。你若随身怀着一份更庄严的意识，记得他鉴察万事，就会比现在更加谨慎自守。

——约瑟夫·C. 菲尔波特。

第4节。 ——“我舌头上还没有一句话，耶和华啊，你已经全都知道了”；有人这样翻译，因为在上帝看来，意念就是言语。

——马太·亨利。

第4节。 ——“你已经知道了。”诸神无须借助眼睛、耳朵或舌头，便知道我们心中发生的一切；正是基于这种神圣的全知，人才相信：当他们默默许愿，或为某事献上祈祷时，诸神都能听见。

——西塞罗。

第5节。 ——“你在我前后环绕我”等。这里不知不觉地从上帝的全知转入了他的无所不在；圣经将他的全知描述为源于他的无所不在。“前后”，也就是四面八方。最后一句又让人想到“上方”和“下方”。“环绕”意即围困、包围，或紧密地环绕。“你的手”，严格按照希伯来词的含义，也可译作“你的手掌”。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第5节。 ——“你在我前后环绕我。”假如无论你转向哪里，无论你在做什么、想什么，无论是在公开场合还是私下，无论是向知己倾吐秘密，还是独自谋划隐秘之事——假如，我说，你总看见一只眼睛牢牢注视着你；无论你怎样努力，都永远无法逃脱它的鉴察……它甚至能察觉你的每一个念头——你会怎样呢？仅仅设想这种情形，就足以令人敬畏。然而，确实有这样一只眼睛。

——德维尔。

第5节。 ——“你在我前后环绕我。”人发现前路被堵，便会转身退回；然而大卫发现，不仅前面受阻，后面也被围住。

——约翰·加尔文。

第5节。 ——“你……按手在我身上。”仿佛将我逮捕，使我成为你的囚犯，一步也不能离开你。

——约翰·特拉普。

第5节。 ——“你按手在我身上。”为要使我成为你所悦纳的人；为要管理我、引导我、扶持我、保护我，使我复原；无论我在成长时、行走时、失败时、受苦时，还是绝望时，都是如此。

——托马斯·勒布朗。

第6节。 ——“这样的知识奇妙，是我不能测的”等等。当我们要察看上帝的完全时，应当先省察自己的不完全，从而学会以更加谦卑的态度，探究上帝那无法测透的完全。大卫说：“这样的知识至高，是我不能及的。”当我们看见上帝不可测度，看见自己全然沉浸在对他完全的思索中，并且不得不惊叹敬拜他时，我们才最清楚地看见上帝，正如这里所说：“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。”

——大卫·狄克逊。

第6节。 ——“这样的知识奇妙，是我不能测的。”与我们有限的知识相比，上帝的知识何等惊人！既然万物都是他所造的，他必定不仅深知万物的属性，也洞悉它们的本质。他的眼目在同一瞬间遍察他那无边创造中的一切作为。他所留意的，不仅是宇宙错综复杂的体系，也包括最微小昆虫最轻微的动作；不仅是天使最崇高的意念，也包括他所造之物中最卑微、最无价值者最卑贱的欲念。此时此刻，他正垂听遥远诸世界中感恩之心所发出的赞美，也正察看亚当堕落后裔污秽心灵中闪过的每一个卑下念头。他一眼便遍察过去、现在与未来。没有任何疏忽会妨碍他的观察，也没有任何记忆或判断上的缺陷会蒙蔽他的悟性。他所记念的，不仅有这个世界的一切事迹，也有宇宙中所有世界的一切事迹；不仅有地球被造以来六千年间发生的事，也有那无始岁月中的一切。不但如此，未来延伸至无穷岁月的一切，也都陈列在他面前。过去的永恒与将来的永恒，同时都在他眼前；他以那永恒的眼目遍察无限。何等惊人！何等不可思议！

——亨利·邓肯（1774—1846），载于《四季的神圣哲学》。

第6节。 ——“这样的知识奇妙，是我不能测的。”上帝无所不在这一真理蕴含着奥秘，即使经过多年的默想，我们仍无法将其完全解开。上帝是单纯的灵，没有尺度、部分，也不能分割，因此他在任何时候、任何地方都同样地——也就是说，完全地——临在。在任何一个特定时刻，他并非一部分在这里，另一部分在最遥远体系的边缘；那体系环绕着望远镜所能看见的最黯淡星辰运行。仿佛他是一条由完全所组成的星河，将崇高的辉煌伸展于整个宇宙空间，又可从中分开、划分。不，他以自己一切荣耀属性的整体，临在于空间的每一点。这一点无可否认地源于至高者纯粹属灵的本质。上帝在一处所是的一切，他在各处也同样是；上帝的一切，都在每一处。事实上，他的临在并不依赖空间或物质。即使宇宙间的一切物质都被抹去，他本质性临在的属性也丝毫不变。只有用比喻的说法，才能说上帝在宇宙之中；因为宇宙本身乃是被他所包容。上帝本性中无边的荣耀，实质上临在于他创造中的每一个地点，尽管这荣耀在不同时间、不同地点的显现各有不同。这件事足以教导并警醒那些凭着浅薄哲学，要求宗教毫无奥秘的人。那样的宗教必然是没有上帝的宗教；因为“人岂能借着寻索测透上帝呢？”

——詹姆斯·W·亚历山大，载于《（美国）全国讲道家》，1860年。

第7节。 ——“我往哪里去躲避你的灵呢？”这里的“上帝的灵”，不像《圣经》其他几处那样，仅仅是指他的能力，而应当理解为他的悟性与知识。在人里面，灵是智慧所在之处；这里论到上帝时也是如此。从这句话的后半部分便可清楚看出，因为“上帝的面”是指他的知识或鉴察。

——约翰·加尔文。

第7节。 ——“我往哪里去躲避你的灵呢？”这话的意思或是说，我怎能躲避你呢？你既是灵，就能刺透我、贯穿我；你在我灵魂的肺腑和骨髓之中真实而本质地临在，正如我的灵魂亲密而本质地存在于我的身体之中。“躲避你的灵”，也就是躲避你的知识和能力：你的知识能察觉并鉴察我，你的能力能托住我，也能压碎我。

——以西结·霍普金斯，1633—1690年。

第7节。 ——我们或许能避开人类仇敌警觉的眼目，使自己脱离他的势力范围。然而，上帝充满整个空间——没有一个地方不在他锐利的眼目之下，也没有一处是他举起的手无法找到我们的。人若要击打，就必须尽快下手；因为机会会从他手中溜走，他的受害者也可能借着死亡逃过他的报复。但上帝绝不会错失机会，正因如此，他的长久忍耐才显得如此庄严可畏。上帝可以等候，因为他面前有整个永恒，可供他施行击打。“万物在他眼前都是赤露敞开的；我们必须向他交账。”

——弗雷德里克·威廉·罗伯逊，1816—1853年。

第7节。 ——“我往哪里去”等等。一位异教哲学家曾问：“上帝在哪里？”那位基督徒回答：“请先让我问你：他不在哪里？”

——约翰·阿罗史密斯，1602—1659年。

第7节。 ——“我往哪里逃、躲避你的面呢？”若真有一种流放能使我们与上帝隔绝，那才是奇事。我所说的，并不是那些寻常而低微的安慰——无论身在何地、身处何岸，照耀我们的都是他的太阳，承载我们的都是他所造的土与水，我们所呼吸的也是他的空气；我所说的乃是那特别的恩典：他施恩的同在永远与我们相伴；没有哪一片海洋辽阔到足以把我们与他的恩宠隔绝；无论我们在哪里进食，他都是我们的主人；无论我们在哪里安歇，他蒙福护理的翅膀都展开在我们之上。即使全世界都背叛我，愿我的灵魂仍确信这一点。

——托马斯·亚当斯。

第7节。 ——“我往哪里逃呢？”等等。无论往哪里，都逃不了。凡企图逃避的人，不过像口中带钩的鱼，游到了钓线所能及的尽头而已。——约翰·特拉普。

第7节。 ——“你的面。”上帝荣耀的临在在天上；他能力的临在在地上；他公义的临在在地狱；他恩典的临在则与他的子民同在。他若不以大能与我们同在，我们便归于无有；他若不以恩典与我们同在，我们便陷入罪中；他若不以怜悯与我们同在，我们便坠入地狱。

——约翰·梅森。

第7节。 ——“你的面。”著名的林奈在谈话、著作和行为中，都显出他对上帝临在有极深的意识。这一观念对他的影响如此强烈，以至于他在图书室的门上写道：“Innocue vivite, Numen adest——清白无辜地生活吧：上帝就在这里。”

——乔治·西顿·鲍斯，载于《资料与例证》，1884年。

第7—11节。——神明绝不会忽略你，即使你微小到沉入大地深处，或高飞直上天空。无论你留在这里，前往阴间，还是被带到比这些地方更加荒凉之处，众神都必使你承受自己应得的惩罚。

——柏拉图。

第7—12节。——这篇诗篇并非出自泛神论者之手。诗人所说的上帝，是一位有位格的上帝；他无处不在于受造界中，却又与受造界有别。在这些经文中，他说：“你的灵……你的面……你也在那里……你的手……你的右手……黑暗也不能遮蔽你。”上帝无处不在，但他并非万物本身。

——威廉·琼斯，载于《诗篇讲道释义》，1879年。

第8节。 ——“我若下榻。”准确地说，是“我若铺开或展开卧榻”。也就是说，我若要在那里寻找安卧之处。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第8节。 ——“阴间”一词在《圣经》某些地方是指地的低处，与惩罚无关：“我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，看哪，你也在那里。”他所说的“天上”，是指世界的上层空间，并未涉及蒙福的状态；而“阴间”则是与之距离最远、最为相反的地方，也未涉及痛苦的状态。这仿佛是在说：任凭我往哪里去，你的临在总能找到我。

——约瑟夫·卡里尔。

第8节。 ——“你也在那里。”原文的说法更加有力，也更加震撼：“你！”也就是说，诗人想象自己身在最高的天上，或死者居所的最深处——看哪！上帝也在那里；他并没有离开上帝！他仍在同一位上帝面前！

——阿尔伯特·巴恩斯。

第8节。 ——“你也在那里。”这里所说的并不是他的知识，因为诗人此前已经提到这一点：诗139:2-3，“我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念……我一切所行的，你都深知。”此外，经文说的是“你也在那里”；不是你的智慧或知识在那里，而是你自己——是你的本体，而不仅仅是你的能力。诗人先论到上帝的无所不知，继而证明：上帝若不是以其本体临在于各处，无一处将他排除在外，他就不可能具有这样的知识。他充满阴间的深处、大地的广袤和诸天的高处。圣经若只提到上帝的能力，便以“手”或“膀臂”来表达；但当圣经提到上帝的灵，而所指并非三一真神的第三位时，便是指上帝的本性与本体。因此，诗人在这里说：“我往哪里去躲避你的灵？”随后又加以解释：“我往哪里逃、躲避你的面？”希伯来文作“面”；在圣经中，上帝的面表示上帝的本体。出33:20、23说：“你不能看见我的面”，又说：“我的面却不得看见。”人所能看见的是他的能力、智慧和护理所产生的果效，这些就是他的背；但他的面却不能看见。世人能从世界中看见他的能力和智慧所产生的果效，他的本体却是不可见的；诗人在此以优美的笔触表达了这一点。

——司提反·查诺克。

第9节。 ——“清晨的翅膀”是一个优美的比喻；我们可以推想，它所指的是太阳的光线。之所以称为“翅膀”，是因为阳光运行迅疾，来得如此突然，几乎就在顷刻之间，以致人的眼睛还来不及察看。之所以称为“清晨的翅膀”，是因为晨曦仿佛乘着太阳的这些翅膀飞来，并将光明一同带来；这些翅膀不断拍动、扇动，把黑暗驱散在前。诗人的意思是：“倘若我能摘取清晨的这些翅膀”，也就是太阳的光线；倘若我能把它们接在自己的双肩上；倘若我能像光一样，飞得那样远、那样快，甚至顷刻之间便飞到海的尽头；是的，倘若我在飞行中能望见某块孤零零的礁石，它是如此可怕、如此凄凉，几乎使人怀疑上帝的护理是否曾临到那里；倘若我能落在它的顶端，而在那里居住过的，除了寒冷、雷霆和风暴以外，便再无一物；即使在那里，你的手也必引导我，你的右手也必扶持我。”

——以西结·霍普金斯。

第9节。 ——“清晨的翅膀。”这个比喻对西方人而言颇为隐晦。依我看，毫无疑问，这是一种诗意的描写，所指的是某些美丽的淡薄云彩。我一再观察到，在晚春、夏季，尤其是秋季，巴勒斯坦都能看见白云。它们只在清晨最早的时刻出现，就是日出之前不久和日出之时。除冬季短暂的雨期以外，一天中其余时间完全没有云；正因如此，那些描写主第二次降临、说他驾云而来的经文，才显得格外庄严有力。在我们这样的地方，云彩极为常见，天空很少没有云，因此主威荣的这一特征便失去了其全部含义。夏季和秋季清晨的云总是闪耀着明亮的银白色，只有在黎明为它们染上柔和的蛋白石色彩时才是例外。它们低垂在犹大的群山上；有时远远飘入山谷，有时升起环绕山巅，形成难以言喻的美景。几乎每一次，到了七点左右，热气便将这些羊毛般的云朵驱散；在东方人鲜活的想象中，这便是清晨收拢了她舒展的双翼。

——詹姆斯·尼尔。

第9节。 ——“我若展开清晨的翅膀。”这里的比拟之处，似乎在于光那无法估量的速度。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第9-10节。——我们若以为从一个地方逃到另一个地方，就是逃离了上帝，其实不过是从他的一只手跑到另一只手罢了；因为没有一处没有上帝。悖逆的罪人无论逃往何处，上帝的手都会在那里迎上他，拦阻他，使他所盼望的成功落空；即使他一路上怎样自信满满地预言自己必有好结果，也是如此。怎么！难道约拿得罪了风和水，以致它们对他怀有如此深的敌意吗？无论面对约拿还是任何悖逆的罪人，风、水和上帝的一切受造之物，向来都站在上帝一边。上帝起初虽赐人权柄管理一切受造之物，但人犯罪时，上帝就赐能力和力量给他的受造之物，让它们辖制并约束人。因此，方才还是众水之主的人，如今众水反倒成了他的主。

——亨利·史密斯。

第9-10节。——

即使命运吩咐我远赴
碧绿大地最遥远的边陲，
前往异邦蛮荒之地，未入诗歌的河川；
无论太阳最先在哪里
为印度群山镀上金辉，或落日的光芒
在大西洋诸岛上燃烧；于我都无关紧要：
因为上帝无处不在，处处可感，
无论空旷的荒野，还是拥挤的城邑；
哪里有他吹入生命之气，哪里就必有喜乐。
即使最终那庄严的时刻来到，
使我振翅，神秘地飞向未来的世界，
我也要欣然顺服；在那里，我将以崭新的力量，
歌唱不断兴起的奇事。我不可能去到
普世之爱不在四围微笑的地方；
这爱托住天上所有星体，也托住其中的一切子民：
它不断从表面的恶中引出善，
又从善中引出更美的善，继而愈加美好，
永无穷尽。

——詹姆斯·汤姆森，1700—1748。

第11节。 ——“我若说：黑暗必定遮蔽我”等等。人类行为中最污秽、最可憎的罪恶，总是竭力用黑夜的殓布遮掩自己。窃贼、伪造者、刺客、强盗、杀人犯和诱奸者，在午夜的黑暗中会感到相对安全，因为没有人的眼睛能够审察他们的行为。但倘若结果表明——说来似乎自相矛盾——漆黑的夜竟是一位绝不出错的摄影师，那又怎样呢？倘若恶人在另一个世界从死亡的沉睡中睁开眼睛时，发现整个宇宙四周都挂满了忠实记录他们世上滔天罪行的图像，而这些罪行正是他们以为早已永远湮没在黑夜中的，那又怎样呢？他们将要永远注视何等可怕的景象！如今，他们固然可以对这种说法报以不信的冷笑；但化学所揭示的事实，足以使他们战兢。依据类比，这在科学上确有可能：人的每一个行为，无论是在多么深沉的黑暗中做出的，都已将自身的影像印在自然界上；也许还存在某些检验方法，能将它显露在光天化日之下，并使它在物质世界持续存在之时始终存留。

——爱德华·希区柯克，载《地质学的宗教》，1851年。

第12节。 ——“黑暗也不能遮蔽你。”我们犯罪之处即使在人看来黑如埃及，在上帝看来却仍明如歌珊。

——威廉·塞克。

第13节。 ——“你掌管我的肺腑。”由于身体这一部分对疼痛十分敏感，希伯来人便把它视为知觉和感情的所在，也是愿望与渴求的所在（诗72:21；伯16:13；伯19:27）。这个词有时泛指人的内在本性（诗16:7；耶20:12），有时特别指判断力或理性的引导（耶11:20；耶12:2）。

——威廉·林赛·亚历山大，载基托百科全书。

第13节。 ——“你掌管我的肺腑。”经文特意突出“肺腑”，是要表明：连最细腻、最隐秘之情感的所在，也是那鉴察人心肺腑之主的杰作。

——弗朗茨·德利奇。

第13节。 ——“我在母腹中，你已覆庇我。”这里译作“覆庇”的词，其本义是交织、编织、联结；直译就是：“你在我母腹中编织了我。”意思是，上帝将他身体的各部分组合起来，好像人织造布匹或编制篮子一样。德·韦特和格赛尼乌斯（《词典》）都是这样翻译的。不过，这个原文字词也含有保护之意，如同用枝条交织搭成的棚子或小屋。前一种含义更符合上下文；如此一来，其意思便是：既然上帝创造了他，在他出生以前就塑造他的肢体，将各部分联结成完整的身体形态，上帝就必定能够明白他一切的思想和感受。他尚未见光以前，既不能向上帝隐藏，那么无论身在何处，也同样不能向上帝隐藏。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第14节。 ——“我要称谢你”等。上帝一切的作为都令人惊叹，而人本身更是奇妙无比。“你的作为奇妙，这是我心深知道的。”他由这一切得出什么结论呢？因此，“我要称谢你。”我们若不赞美那创造我们的主，他岂不会后悔造了我们吗？但愿我们知道众圣徒在天上所做的事，也知道其中的甘甜如何吞没地上一切的享乐！他们歌颂主的尊贵和荣耀。为什么？因为他创造了万物（启4:11）。我们看见一件精美绝伦的作品，立刻便会打听它的制作者，好特意称赞他的技艺；对于一位工匠来说，再没有什么比这更大的羞辱：他完成了一件闻名的杰作，却发现它无人理会，没有人留意，甚至连看也不看一眼。上帝一切的作为都值得深思，而人也有责任默想这一切。“我观看你指头所造的天”等，我便说：“人算什么？”（诗8:3-4）他惊叹诸天，但他的惊叹却转而落到人身上。人究竟是什么？没有一个工匠不愿自己的器具被人使用，并且按着制造它们的用途来使用……人仿佛一个小世界，被安置在大世界中央，为要荣耀上帝；这正是他受造的宗旨和目的。

——托马斯·亚当斯

第14节。 ——“我受造奇妙可畏。”“可畏”一词有时是从主观意义上说的，指我们心中怀有惧怕；在这个意义上，它与“胆怯”意思相同。因此，先知奉命对那些“胆怯的人”说：“你们要刚强。”有时，这个词则是从客观意义上说的，指某个对象所具有的特性，使观看的人心生敬畏。因此，经上论到上帝说，他“当受敬畏的赞美”；又说：“落在永生上帝的手里，真是可怕的！”眼前这段经文显然应按这个意义来理解。人体的构造如此精妙，各部分的结合如此细致，却又可能因无数缘故而解体；我们越加思想，便越发战兢，也越发惊叹自己竟能一直存活至今。

人何等贫乏，又何等富足；何等卑微，又何等尊贵！
人何等复杂，又何等奇妙！
那把人造成这般模样的主，更是奇妙无比；
他竟在我们的构造中，将如此悬殊的极端，
将种种不同的性质，奇妙地调和为一！
无助的不朽者，渺小的无限者，
一条虫，又是一位神——我因自己而战兢！

若要充分阐明这个题目，就必须精通解剖学。我毫不怀疑，若彻底查察那“上帝在隐密处精心造就的形体”（诗139:15），必能找到丰富的证据，证明诗人的话何等正确；然而，即使只是普通观察所能看见的事，也足以达到这个目的。总体而言，人体有许多入口，一切有助于保存生命、增进舒适的事物，都由此进入；然而，一切足以引起惊恐的事物，也同样由此侵入。也许这些入口没有一个不能成为死亡的通道；人生的福分也没有一样不能变成致死的工具。我们因呼吸而活，也会因呼吸而死。无数形式的疾病与死亡，正是借着我们所呼吸的空气传入体内。上帝赐给我们品尝各种食物的乐趣，也使这些食物成为维持生命的必需品；然而，人因滥用饮食，竟招致何等漫长的一连串疾病和早夭！即使并无滥用，一口美味佳肴，也可能因他人的恶意，甚至纯属意外，将毒素送入我们的每一条血管，并在一个小时之内，使最强健的身体变成尸体。

火与水是我们赖以生存的元素，其中却含有足以在片刻间毁灭我们的力量；即使极其谨慎，也不能保证我们时时免受其害。头部只受一下击打，就可能使我们失去理智或生命。脊柱的一处创伤或挫伤，可能立刻使下肢完全失去知觉。若生命的要害受到损伤，使其神秘的功能停止运行，整个身体岂不是顷刻便会崩溃！借着血液循环，致命的物质何等容易、何等迅速地扩散到全身！患病者身体中的腐败毒质，甚至会传到那伸手救助他的手上。毒箭、毒牙和狂犬病的唾液，正是由此获得其可怕的效力。就连皮肤上的毛孔，虽是生命所必需的，也可能成为死亡的途径。毒物不仅能由此进入；而且，当周围的湿气堵塞毛孔时，体内有害的体液不能排出，反倒滞留在身体中，引发多种疾病——这些疾病总是令人痛苦，也常常致人于死。

所以，与其惊讶我们不断见到如此多人早逝，倒不如更加惊讶早逝的人竟没有更多，而且我们中间居然还有人能活到七十或八十岁。

我们的生命有千重机括，
一处失灵，生命便告终；
千弦之琴竟能如此长久
保持和谐，实在奇异。

然而，这还不是全部。就动物性的身体而言，我们若是“受造可畏”，那么，作为具有道德责任、必须交账的存在，我们受造的可畏程度就更甚了。就动物本性而言，我们在大多数方面的构造与其他动物相似；但作为具有道德能力的行动者，我们却与一切低等受造物截然不同。我们是为永恒而造的。今生不过是我们整个存在的序幕；然而，正是今生给此后的一切烙上印记。我们的处境何等可畏！四周的试探使心灵暴露在何等无数的影响之下！那在黑暗中流行的瘟疫对身体的危害，并不比这些试探对灵魂的危害更大。我们的本性构造如此：就连生命之道，若听时漫不经心，也会成为叫人死而又死的气味。罪恶那微小而看似无足轻重的开端，竟会带来何等严重的后果！一个邪恶的念头可能产生一个邪恶的企图；这个企图又产生一个邪恶的行动；这个行动继而演变成一贯的行为方式；这种行为方式可能把千百万人卷入它的旋涡，最终使我们和他们一同沉沦。尼八的儿子耶罗波安的事，充分显明了这整个过程。他被立在十个支派之上以后，先是“心里说”：“这民若上耶路撒冷去献祭，他们的心就必归向罗波安；这样，国就要归回大卫家了。”（王上12:26-30）于是他筹划此事，铸造了但和伯特利的两只金牛犊。这使他踏上一条罪恶的道路，无论怎样劝戒，都不能使他回头。这罪也不限于他一人，因为他“使以色列众人陷在罪里”。结果不仅是他们作为一个民族遭到毁灭，而且从一切迹象来看，他自己和大批跟随者也永远沉沦了。一个邪恶的念头，竟结出这样的果子！

我的灵啊，要因你自己而战兢！要因你处境的可畏而战兢，并把你不朽的全部都交在那位主手中；他“能保守你不失脚，叫你无瑕无疵、欢欢喜喜地站在他荣耀之前”。

——安德鲁·富勒

第14节。 ——“我受造奇妙可畏。”从来没有任何人用如此简洁而有力的言语，描写人身体的构造。我们的受造是如此“可畏”，以致身体的一举一动，看起来都可能危及某块肌肉、某条血管或某根肌腱；其中任何一处破裂，都可能毁掉生命或健康。我们的受造又是如此“奇妙”，以致身体的组织在技艺、构思、设计，以及手段与目的的配合上，都无限超越最精巧、最复杂的机械装置——不仅超越一切“由人类技艺和巧思”实际制造出来的机械，也超越人类想象所能构思的一切机械。

——理查德·华纳，1828年

第14节。 ——“我受造奇妙。”请留心身体精巧的构造。大卫说：“我受造奇妙。”武加大译本将其译作“如用针描绘而成”（acu pictus sum），就像一件色彩斑斓的刺绣衣裳，由神经和血管精美地绣成。关于眼睛，我还能说什么呢？其中的工艺如此精巧，以致许多人一看见它，就不得不承认上帝的存在。关于手，我又能说什么呢？手被造得能够张开、合拢，能够承担自然生活中的劳作与服事，历经多年而不损耗、不衰败。倘若手是大理石或铁制成的，经年如此频繁使用，也很快就会磨损；然而，如今它虽是血肉做的，却能与生命同样长久。关于头呢？它被恰当地安置，作为各样感官的所在，又指挥并引导身体其余的肢体。关于肺呢？它只是一块脆弱的肉，却能不断活动，长期使用。若要借此展开论述，实在轻而易举；但我是在讲道，并非在讲授解剖学。简而言之，每一部分的位置和构造都如此精妙，仿佛上帝把自己的全部智慧都用在其上。

然而，到目前为止，我们所谈的还只是盛放珠宝的匣子。至于灵魂——那属天的火花与气息——它的活动何等迅速、敏捷、多变而不知疲倦！它的能力何等广大无边！它使身体有生命，又像上帝自己一样，完整地临在于身体的每一部分！谁能追踪理性翱翔的轨迹？上帝赋予灵魂何等尊贵的价值！他照自己的形象创造灵魂，又用基督的血将它赎回。

——托马斯·曼顿

第14节。 ——说灵魂“在”身体里，究竟是什么意思？这岂不就像说思想或希望在石头或树木里面一样，令人难以理解吗？灵魂是怎样与身体联合的？是什么使它与身体合而为一？是什么使它留在身体之中？是什么阻止它随时脱离身体？我们眼所能见的两个事物若彼此联合，总是借着某种我们能够理解的联系。铁链或缆绳把船固定在原处；我们把建筑物的根基安放在地里，建筑物便得以屹立。但灵魂与身体究竟靠什么联合？它们怎样接触？怎样维系在一起？为什么我们的身体仍留在地上的原处，而我们却不会飘游到群星之间，或坠入海洋深处，也不会任凭偶然的力量把我们带来带去？与其惊奇身体有一天竟会死亡，倒不如惊奇它怎么能够活着并且活动；它又怎么能连一个小时都不死？灵魂和身体竟能组成一个人，这实在是最不可思议的事；若不是这样的实例就在我们眼前，我们如此说来，似乎只是在使用毫无意义的词语。譬如，说时间有深浅高低，或说空间有快慢，岂不是荒诞而空洞吗？照样，说思想和心灵拥有身体——在人身上，按照上帝奇妙的旨意，它们确实拥有身体——在某些灵界族类看来，恐怕也同样显得荒诞无稽。

——约翰·亨利·纽曼，载于《教区讲道集》，1839年。

第14节。 ——摩西这样描述人的受造（创 2:7）：“耶和华上帝用地上的尘土造人，将生命之气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”上帝当初直接成就的事，如今仍借着各种途径成就。不要以为上帝只在起初造了人，从那以后人便彼此创造。不然，约伯说：“造我在腹中的，不也是造他吗？”（伯 31:15）大卫也告诉我们：“我受造奇妙可畏；你的作为奇妙”等等。他仿佛是在说：“主啊，我受造奇妙，并且是你造了我。我是你奇妙作为的一部分，甚至是你一切作为的缩影与总汇。”身体的构造是上帝的工作；灵魂的构造更是如此；而灵魂中那新造之人的构造，尤其如此。这是上帝的工作，也是上帝奇妙的工作。因此，大卫并不满足于仅仅作出这一断言，而是在诗 139:15-16中加以详尽阐明。大卫并未把父母视为自己受造的根本原因，而是将自己形成的一切功效全都归于上帝。事实上，大卫与亚当一样，都是上帝所造的；亚当的每一个子孙也都是如此。虽然我们由地上的父母所生，但上帝才是最主要的父，也是塑造我们众人的唯一一位。雅各回答哥哥以扫的询问时，也曾这样满有恩慈地说：“这些和你同行的是谁呢？”他说：“这些孩子是上帝施恩给你仆人的。”（创 33:5）所以，上帝的灵警戒我们说：“你们当晓得耶和华是上帝！我们是他造的，并不是自己造的。”（诗 100:3）这话尤其适用于我们属灵的受造，也同样适用于我们天然的受造。

——约瑟夫·卡里尔。

第14节。 ——古代那些精通解剖学的人，从人体内外的构造断定，它是一位具有超越一切之智慧与能力者的杰作。随着世人在这门学问上日益开明，他们的新发现也不断给他们带来新的机会，使他们惊叹上帝在塑造人体时所显明的护理。盖伦因解剖研究而归信；他察看上帝手中的这件作品以后，不得不承认有一位至高者存在。诚然，人体有许多部分，古代解剖学家并不确知其用途；然而，他们既看见自己所考察的大多数器官都以奇妙的技巧适应各自的功能，就毫不怀疑，那些用途尚无法确定的部分，也同样是本着智慧，为各自的目的而设计的。自从血液循环被发现，以及现代解剖学家作出许多其他重大发现以来，我们便在人体的构造中看见了新的奇观，也辨明了某些器官的许多重要用途，而古人对此一无所知。总而言之，人体是一个经得起最严格检验的研究对象。即使只是最粗略地观察，也能看出它是以最精细的智慧构成的；然而越是深入研究，它就越显奇妙，而我们越仔细探察，也就越感惊讶与震撼。

——《旁观者》。

第14-16节。——诗 139:14-16所涉及的主题，本来可以得到更为细致的阐释；然而，圣经在表达上具有一种独特的审慎与含蓄，教导我们在这类事情上避免过分深入解剖学的细节。

——亚当·克拉克。

第15节。 ——“我的形体并不向你隐藏”等等。还有什么孤独比未出生的婴孩更深？还有什么隐藏的状态比这更彻底？然而，诗人却表明，全能者甚至也在那里。“我在隐密中受造，在地的深处被精巧编织；那时，我的形体并不向你隐藏。”整个意象及其思路都具有动人的美感。我们看见人体这件奇妙的作品：其中骨骼、关节、神经、静脉与动脉错综复杂地交织在一起，逐渐生长成形，仿佛一幅华美精巧的刺绣，在工匠手中一针一线地织成。然而，此刻我们受召赞叹的，并不只是这件作品本身。它的构造固然可畏而奇妙，但当我们想到那位神圣的工匠竟在幽暗狭窄的母腹之内工作，岂不更令人惊叹吗？既然他能如此工作，黑暗在他面前必不算黑暗。最漆黑的夜晚、最隐蔽周密的藏身之处、最巧妙的伪装与假冒，都被他彻底看穿；在那位“眼早已看见我们尚未成形之形体”的主面前，一切都是赤露敞开的。黑夜如白昼一般明亮；隐秘的罪也照样显露在他面光之中，与那些公然可耻、在日光之下或房顶之上所犯的罪毫无分别。既然“我们一切的肢体，在尚未有一个成形的时候，就已经按着逐日受造的次序写在他的册上”，那么，如今这些肢体已经长大或正在发育成熟，并且蒙召履行其受造的功能，它们的一切行动也必全都被记录下来。任何行为都不可能谋划得如此隐秘，以致在末日案卷展开时，不会显明其中早已有所记载，或证明我们为义，或定我们的罪。这正是大卫在这篇诗中要教导我们的主要功课——全能上帝的无所不在与无所不知。弟兄们，让我们稍稍默想这深奥的奥秘：那位“住在永恒之中、至高至上者”，察看我们的道路与卧榻，鉴察我们一切的行径；无论我们往哪里去，他都在那里；无论我们说什么，舌头上的话还没有出口，他就全然知道。这样的默想诚然奥秘莫测，却也极其有益。

——查尔斯·华兹华斯，载于《基督徒的少年时代》，1846年。

第15节。 ——“我的形体并不向你隐藏。”假如一个工匠打算在某个没有光线相助的幽暗洞穴里动工，他将怎样下手？怎样进行？所做出来的又会是怎样的作品？然而，上帝却在黑暗中完成最完美的作品，因为他在母腹中塑造人。

——约翰·加尔文。

第15节。 ——“我在隐密中受造”等等。作者在这里使用了一个比喻，取自弗吕家工匠最精巧的刺绣技艺：

当我在隐密之处被塑造，

当我在地的深处被针线绣成。

凡注意到这一点的人——其实在普通译本中，他无法看出这一点——若同时思考人体奇妙的结构：静脉、动脉、纤维和薄膜彼此之间错综复杂的连接，以及整个机体那“无法言喻的织构”，就确实能够感受到这个比喻运用得何等贴切、优美而雅致。然而，除非他知道刺绣图样的技艺是完全奉献给圣所使用的，并且按照上帝律法的直接命令，主要用来制作祭司服饰的一部分，以及会幕入口处的幔子，否则他就会错失这比喻的大部分力量与崇高之美。参出 28:39；26:36；27:16。因此，诗人把神圣工匠的智慧与人类最受尊崇的技艺相比较——这门技艺因完全分别出来用于宗教圣事而得着尊荣；其工艺又精美绝伦，甚至圣经似乎也把它归因于超自然的引导。参出 35:30-35。

——罗伯特·洛思（1710—1787），载于《希伯来圣诗讲论》。

第15节。 ——“在地的深处被精巧地造作”，也就是在母腹中；正如能工巧匠手中若有一件珍品，便会在隐密处将它精雕细琢，完成之后才拿到光天化日之下，供人观赏。人的头颅是何等奇妙的作品——它是上帝在这个小世界中的杰作，是灵魂的主要居所，也就是法沃里努斯所谓的“上帝匠心所眷顾的对象”（cura Divini ingenii）。重重锁钥表明其中所藏珠宝的贵重；信物外面层层包裹的纸张，也显明那信物的价值。约版首先安放在约柜里；其次，约柜四围包上精金；第三，上面有基路伯的翅膀遮盖；第四，约柜被围在会幕的幔子之内；第五，外面还有整个会幕环绕；第六，会幕四周又有院子；第七，最上面还盖着山羊皮、公羊皮和海狗皮三层罩棚。由此可见，那约版必定极其宝贵。同样，全能者造人的头颅——理性灵魂的居所——又以头发、皮肤和肌肉覆盖它，如同会幕的三层罩棚；以头骨和骨骼围护它，如同香柏木板；随后又加上各种膜，如同丝质帘幕；最后，以覆盖脑部的黄色薄膜将它包住，如同紫色的幔子。毫无疑问，他是要我们知道，这头颅乃是为盛放某种伟大的珍宝而造。至于理性的灵魂究竟如何、又在何时被放入这个精巧的匣子里，哲学家虽争论甚多，却不能肯定地断言什么。

——亚伯拉罕·赖特。

第15节。 ——“在地的深处。”这个非同寻常的说法，在原文以及其他经文的用法中，都是指死人所在的领域——阴间（Sheol 或 Hades）。由此看来，诗人在这里所思想的，不仅是他在母腹中的形成；他也把死人所在之地看作复活生命的母腹，因而想到将来身体的重新塑造，以及它重生进入不朽的生命。这项工作不会比人最初“形体”的塑造少一分“奇妙”，反而会更加奇妙。诗139:18的话证实了这一点：“我醒了，仍和你同在。”诗17:15也曾用同样的语言表达复活的盼望。到那时，上帝对他的赎民必有种种旨意和“宝贵的谋略”；他们预先想到这些事，便能怀着重新焕发的惊奇与赞叹，再次诵读这篇诗。

——威廉·德伯格。

第15—16节。——这两节中的“形体”，在原文里代表两个不同的词。诗139:15中的词意为“我的力量”或“我的骨骼”；诗139:16中的词通常译作“胚胎”。不过，“线团”——生命仿佛一个尚待展开的线球——这种解释颇受大学者们赞同。

“在地的深处”并不是指某个地下的灵薄狱或工场，而是与“在隐密处”相对应的诗意表达。

“日子渐渐形成”这种译法不对。旁注虽也不完全正确，却指出了正确的方向：“我的日子早已定下，那时其中一日尚未来到。”

——戴维·麦克拉伦，载《韵文诗篇》，1883年。

第16节。 ——“我未成形的形体，你的眼早已看见”等等。从这里我们首先可以学到：不要因自己现今的样子骄傲，因为一切都是上帝的工作。无论你多么美丽俊秀、多么聪明圣洁，都不是出于你自己。无论在天然方面还是超自然方面，人有什么不是领受的呢？其次，不要轻看别人的所是或所有；他们即使不是那么精美的作品，没有你那样卓越的天赋，却仍是上帝所造的。第三，也不要轻看你自己的本相。许多人羞于让别人看见上帝把他们造成的样子，却很少有人羞于让别人看见魔鬼把他们变成的样子。许多人为外在之人的微小缺陷烦恼，却很少有人为内在之人最大的丑陋忧伤；许多人购买人工之美来弥补天然美貌的不足，却很少有人追求属灵之美，来弥补灵魂那超自然之美的缺欠。

——亚伯拉罕·赖特。

第16节。 ——“我尚未成形的形体。”原文只有一个词，严格说来，是指任何像球一样卷在一起的东西，因此一般认为这里是指胎儿或胚胎。不过，胡普费尔德更倾向于把它理解为生命之球，由许多不同的线——即诗139:16中的“日子”，见旁注——组成；这些线起初仿佛紧密缠成一团，随后随着生命的进程逐渐展开。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第16节。 ——技艺精湛的建筑师在动工以前，会先绘制模型，或在册页、图板上画出建筑的草图；他会在那里向你展示每一个房间和每一处构造。建筑物的一切部分都已画在他的册子里，尽管当时其中任何一部分都还不存在，或尚未被制作、搭建起来。大卫借用建筑师和其他工匠的比喻来谈论上帝：“在你的册上，我的一切肢体都已写明。”意思是：你造我何等精确，仿佛在动手塑造我以前，已先用笔在册上画出我各个肢体和全身的比例。主并不用什么册子，也不用什么笔来描绘他的工作。从亘古以来，他自己里面就有万物完美的构想；然而，说他照着样式工作也是恰当的，因为他的作品本身就是最完美的样式。

——约瑟夫·卡里尔。

第17节。 ——“上帝啊，你的意念向我何等宝贵”等等。他非但不以受这种鉴察为苦，反而把它看作极其宝贵的特权。无论别人怎样看待这项真理，“对我而言”——按我的判断和感受——“你的意念何等贵重”、何等宝贵；也就是说，你对我永不止息的眷顾何等宝贵。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第17节。 ——“上帝啊，你的意念向我何等宝贵！”即使我们对上帝最热烈的意念，也何等冷淡、何等贫乏！而他对我们的意念，却充满难以言喻的慈爱和荣耀无比的丰富！参见弗1:18：“他在圣徒中所得基业的荣耀何等丰盛。”

——A. R. 福塞特。

第17节。 ——“何等宝贵……总数何其浩大？”我们的安慰与我们的愁苦比数量，并且赢得了胜利。若只把上帝的怜悯笼统地合计起来，并不会引起惊叹；但若逐项计算，那么算术这门学问就太迟钝了，根本数算不尽。一个人双手能捧住的许多尘粒，合起来不过是一捧尘土；但若逐粒数算，就超出了一切计数。所罗门王所戴的不过是一顶王冠；然而，若称量其中的黄金，数点上面的宝石，估算它们的贵重，那王冠又该价值几何呢？

——托马斯·亚当斯。

第17—18节。——请看大卫对上帝的爱：无论睡着还是醒来，他的心思都在上帝身上。对于我们所爱的人，并不需要什么理由来提醒我们想起他们。我们甚至会忽略自己，只顾思想他们。一个陷入爱中的人会耗损精神，搅扰心思，顾不得吃饭，也无心料理事务；他的思想总是触摸着自己所爱的人。当人爱上了不该爱的对象时，与其用马刺催促他们去想，倒不如用辔头约束他们不要去想。要用这一点检验你对上帝的爱。你若不常常思想上帝，就不爱他。你若不能因利益、享乐、朋友和其他属世之物而满足，反倒必须把别的事务搁在一旁，好让自己天天思想上帝，那么你就是爱他。

——弗朗西斯·泰勒，载《上帝的荣耀彰显于人的幸福》，1654年。

第17—18节。——怜悯有寻常与非凡之分：或是我们日常所需之物，或是我们不时从上帝手中领受的显著供应。你不但要为某些非凡的怜悯赞美他——这种怜悯以盛大而引人注目的方式临到，以致所有邻舍都与你一同留意；正如撒迦利亚和伊利莎白因儿子所得的怜悯，那事传遍了整个乡间（路1:65）——也要为每天寻常的怜悯赞美他。第一，我们连最小的怜悯也不配得（创32:10），因此，哪怕是最小的怜悯，上帝也配受赞美，因为他所赐的已超过他所欠我们的——而他其实什么也不欠我们。第二，这些寻常、日常的怜悯数量极多。大卫正是这样强调这类怜悯：“上帝啊，它们的总数何其浩大！”“我若数点，它们比海沙更多；我醒了，仍和你同在。”这仿佛是在说：没有一刻你不是在向我施恩；早晨我一睁眼，就有了新的默想主题，因为从昨夜闭眼直到如今，你又赐下了新鲜的怜悯，使我可以满怀赞美地思想。许多细小的项目合起来，就成了巨大的总数。还有什么比一粒沙更轻？然而，又有什么比海岸上的沙更沉重？小罪——如虚妄的意念和闲话——因数量众多，也会累积成巨大的罪责，最终带来一张长长的账单和沉重的清算；同样，寻常的怜悯虽然在分量上不及另一些重大的怜悯，却以数量弥补了不足。一个人若整年以日常饭食供养某人，岂不比在同样时间里只请他赴两三次盛宴，显出更大的恩情吗？

——威廉·葛纳尔。

第18节。 ——“它们比海沙更多。”品达说，沙子的数目无法计算（《奥林匹亚颂歌》第二首）。皮提亚神谕则曾夸口说：“我知道沙的数目，也知道海的容量”（《希罗多德史·克利俄卷》，第一卷，第47章）。卢坎所说的“海洋并非无可度量，沙粒也并非不可计数”（《法萨利亚》，第五卷，第182行），或许正是指此而言。

——塞缪尔·伯德。

第18节。 ——“我若数点，它们比海沙更多。”

若我歌中要述尽他一切荣耀的作为，
那我也不妨数尽海岸上无数的石子。

——品达，公元前518—442年。

第18节。 ——“我醒了，仍和你同在。”基督徒胜过世人的一大福分，就是他的朋友总在身边；只要不是他自己的过错，他就永远不必与他们分离。在世俗的友谊和交往中，我们常说：“朋友终须一别。”那些以彼此相伴为乐、从中得到满足的人，也必须甘心离开对方，中断这样的交往。然而，与神相交之人的特权就在于：他可以一直与神同在。再者，在人与人的交往中，我们知道，朋友常会梦见彼此相聚；但醒来以后，却发现相隔甚远。然而，一个与神相交、心思专注于神的基督徒，醒来时仍与神同在；先知大卫在这里为我们显明的，正是这一点。

敬虔的灵魂应当睡在神的怀中，就像孩子睡在母亲的膝上一样；他应当在“夜间的诗歌”中被吟唱、被轻轻哄入梦乡。这样，他第二天就会更适合与神相交。一个谨慎与神同卧的人，他的福分就在于：醒来时，他发现自己的工夫仍停留在昨夜放下之处；清晨起身时的心境，也与夜间躺下安歇时一样。人若在夜间给钟表上好发条，第二天早晨就会看见它仍在走动；同样，我可以说，基督徒也要给自己的心上紧发条。这是一项应当牢记的宝贵教训，尤其是在安息日前夕。

——托马斯·霍顿，——1673年。

第18节。 ——“我醒了，仍和你同在。”要过圣洁的生活，“与神一同开始新的一天”绝非微小的助益。圣徒惯于在夜间把自己的心留在神那里，好叫他们清晨仍能在神那里找到自己的心。在属世之事闯入我们里面、外界的印象临到我们以前，最好先用关于神的思想来调和我们的心；趁着心思清晨最初、尚未受玷污的活动还没有被糟蹋在卑贱的对象上，就先将它们分别为圣。倘若世界一早就抢在信仰前面，那么信仰一整天也很难追上它；这样，心就会终日习惯于虚妄。但我们若从神开始，就会带着他一同进入这一天所有的事务与安慰之中；这些事既受了对神之爱与敬畏的调和，对我们来说也就更加甘甜、更有滋味。

——托马斯·凯斯（1598—1682），载于《晨间操练》的献辞。

第18节。 ——“我醒了。”要养成每天早晨认真默想的习惯。让我们的灵魂在天上呼吸新鲜空气，必会在我们里面生出更纯洁的心灵和更高尚的思想。清晨有了这样的调和，就能保守我们一整天。关于本职工作，其他必要的思想固然会、也必须进来；但处理完这些事以后，我们仍要回到清晨的主题，以它为我们主要的伴侣。譬如一个人与同伴一同前去办理一件重要事务，假设他们要去威斯敏斯特；虽然他在路上遇见几个朋友，向一些人问候，又因与另一些人有事相商而稍作停留，但他很快就会回到同伴身边，两人一同前往预定的目的地。在这件事上，我们也应当如此行。我们的心思十分活跃，总要做些什么，尽管往往毫无意义；它们若不专注于某个崇高的对象，就会像疯子和愚人一样，因为玩弄几根稻草便欢喜若狂。关于神的思想，是大卫清晨迎来的第一批访客。他一醒来，神就与他的心相遇，并且整日相伴。

——斯蒂芬·查诺克。

第19节。 ——“所以，你们这些好流人血的人，离开我去吧。”“好流人血的人”或“血腥之人”这一说法，不仅包括那些流人血的杀人犯，也包括一切其他邪恶作恶之人：他们伤害别人，或企图伤害别人；他们或因犯罪杀害自己的灵魂，或因恶劣的榜样杀害别人的灵魂。这些人都可以恰当地称为杀人犯；因为仇恨可说是杀人的主要动力。因此，圣约翰说：“凡恨他弟兄的，就是杀人的。”

——罗伯特·贝拉明。

第19节。 ——“所以。”当我们与恶人争论时，应当谨慎，不可让个人的怨恨支配我们；推动我们的，只应当是我们有分于神与他们之间的争战，正如诗人在这里所行的。

——大卫·迪克森。

第20节。 ——“你的仇敌妄称你的名。”每一个行为都有三件事需要考虑：——目的、行为者、行为本身。只要适当地衡量这三件事，我们很快就会明白什么叫妄称神的名。

凡没有预定目的，或并非为着任何目的而做的事，都可以恰当地说是徒然做的。譬如撒种却不收割果实，栽种葡萄园却不收获葡萄，牧养羊群却不享用羊奶；这些都是徒劳。因此，人若称神的名却没有任何目的，既不是为了神的荣耀，也不是为了个人或公众的益处，就是妄称神的名。有何益处？这是每一项行动都应当追问的问题。倘若毫无益处，那么最好根本不要去做；因为它毫无目的，尽属徒然。一个人的双腿纵然生得匀称，若是瘸腿，瘸子有这样美丽的双腿也是徒然。所以，称神之名的首要目的必须是：

a) 荣耀神；否则，我们开口也是徒然，正如《约伯记》所说的。神乐意把他一切的福赐给我们，所要求我们回报的只有荣耀；我们若不把荣耀归给他，他便可以像大卫论拿八那样说：大卫曾为拿八做了许多好事，保护他的牧人和羊群等等；后来，大卫所求的不过是给少年人一点食物，拿八却拒绝了。大卫因此说：我为这人所做的一切都徒然了；我保护他所有的一切，也全是徒然。同样，神既为我们做了这么多，而他所期待的不过是我们荣耀他的名；我们若在这事上有亏欠，他完全可以说，他为我们所做的一切都是徒然。

b) 仅次于神的荣耀，就是我们自己和别人的益处。因此，称神的名若与这一目的毫无关系，既不能促进我们自己的益处，也不能促进别人的益处，就是徒然的，因为缺少正当的目的。所以，圣保罗因自己借着传道为拯救灵魂而劳苦，便欢喜说：

c) 你们应当欢喜，因为我没有白跑，也没有徒劳。

对于行为者，必须考虑他的心与灵魂，因为它们是行为之人里面主要的推动力量。倘若灵魂是Rachah，即虚浮轻佻的——例如我们称神的名时，既没有适当的审慎，也没有应有的敬畏——那么，即使我们提出了正确的目的，仍然是在妄称他的名。因此，智慧人劝告我们“在神面前不可冒失开口”（传5:2）；诗人也宣告，他赞美神时，他的心坚定（诗57:7）。当我们谈论神时，心应当因适当地思想神的伟大而坚定稳固。这与鲁莽、反复无常和轻浮相对；糠秕和烟雾就是这样，任何一阵风都容易把它们吹散。凡具有这种性情的人，都是在妄称神的名。
在行为本身之中，可能有两种必须避免的虚妄：第一，虚假；第二，不义。

a) 行为若是虚假的，也就是虚妄的，正如《以赛亚书》28:15中的那些人所说：“我们与死亡立约，与阴间结盟；敌军如水涨漫经过的时候，必不临到我们；因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。”这就是耶利米所说的错谬之作。虚妄与真实相对；所以，一件事若是虚假或错误的，就称为虚妄。先知说：“都是虚无的，是迷惑人的工作”（耶10:15）。自然之事有真实，道德之事也有真实；若缺少这种真实，我们的话语就是虚妄的。

b) 行为若是不义的，也同样是虚妄的。圣洁的约伯说：“我若是恶人，何必徒然劳苦呢？”（伯9:29）；智慧人又说：“恶人的指望必灭没”（箴11:7）；又说：“他们行走如同虚幻的影子，忙乱也是徒然”（诗39:6）。我们的行为若缺少公义，或我们的陈述与承诺若缺少真实，就是虚妄的；在这两种情形下使用神的名，都是妄称他的名。因此，我们若毫无目的地称神的名，把它当作寻常之物，出于习惯而随口使用，直到习以为常，并非为了任何良善的目的；或在称神的名时，心并不稳定坚定，反倒轻浮多变；或借神的名来掩饰、支撑任何虚假之事或不义之举，我们就是妄称神的名，违背了这条诫命。

——兰斯洛特·安德鲁斯。

第21节。 ——“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？”第一分句所用的简单将来时，包含了几层不同的含义：我岂不恨恶、我岂不可恨恶、我岂不应当恨恶那些恨恶你的人吗？恨恶他们，不是照着人的恨恶，而是照着神的恨恶。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第21节。 ——“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？”一个视忠信为人生中最神圣之事的人，怎能不与这样的人为敌呢？那人担任财务官时，竟胆敢掠夺、遗弃并背叛！一个愿意向不朽诸神献上当得尊荣的人，又怎能不与这样的人为敌呢？那人竟抢掠了诸神所有的庙宇！

——西塞罗。

第21节。 ——“我岂不为那些起来攻击你的人忧伤吗？”这里的“忧伤”解释了本节前半句“恨恶”一词的含义。这并不是一种伴随着恶毒或敌意的仇恨，而是一种带着悲痛、心痛、怜悯和哀伤的恨恶。救主看世人时也是如此。可3:5：“耶稣怒目周围看他们，因他们的心刚硬而忧愁。”不过，此处所用的希伯来词也含有厌恶、憎恶、令人作呕的意思。这里所说的感受，是对这种行为的愤怒——一种清醒而明确的厌恶；同时也是悲痛、痛苦和忧伤，因为世人竟然如此对待他们的创造主。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第21节。 ——“我岂不忧伤吗？”等等。这是因两种交织在一起的感情所驱使：既为他们忧伤，又厌恶他们的恶行。我们的主也是这样：“耶稣怒目周围看他们，因他们的心刚硬而忧愁。”可3:5。

——弗伦奇与斯金纳。

第21节。 ——据说，亚当·斯密最厌恶的，莫过于那种道德上的麻木——那种迟钝的道德辨别力。它使人不仅不能清楚看出善与恶之间泾渭分明的区别，也不能强烈感受到这种区别；它还以宽容为借口，甚至对最黑暗的罪行也一味纵容。在达尔基斯宫的一次聚会上，某先生以他那令人腻烦的方式，竭力为几桩恶劣的勾当寻找开脱的理由。博士一直耐心地默不作声，等那人离开后才叫道：“现在我总算可以自在地呼吸了。我受不了那个人；他心里毫无义愤。”

第21—22节。——忠心的仆人与主人有同样的利益、同样的朋友和同样的仇敌；无论在什么场合，他都有责任支持并维护主人的事业和尊荣。善人恨恶，正如神自己恨恶一样；他所恨的不是人的本身，而是人的罪；不是神把他们造成的样子，而是他们把自己变成的样子。我们既不可因为人所行的恶而恨恶他们，也不可为了行恶的人而喜爱他们的恶。凡始终谨守这一区别的人，就成全了爱人的完全律法，并且有爱神和爱邻舍的心住在他里面。

——乔治·霍恩。

第21—22节。——第一，我们必须厌恶那些明目张胆、顽梗不化且不肯悔改的罪人之陪伴与交往。第二，我们必须恨恶他们所有的罪，不可在任何人的罪上与他有分；我们不但不可与作恶的人相交，也不可参与暗昧无益的行为。第三，我们必须恨恶一切导致和诱发这些罪的机会。第四，我们必须弃绝各样邪恶的形迹（帖前5:22），也就是人凭通常的判断所认定为恶的事。这一切都必须出于良善的根基，就是出于一颗完全恨恶罪的善心；所谓完全，就是恨恶一切罪。正如大卫所说：“我切切地恨恶他们。”我们不可像有些人，只恨某一种罪，却仍依恋另一种罪；许多人能恨恶骄傲，却喜爱贪婪，或喜爱其他某种宠爱的罪。我们必须先达到恨恶一切罪的地步，才能实行这条训诫（犹1:23）；况且，一切罪本身都是可恨的。

——威廉·珀金斯，1558—1602。

第21、24节。——为公共的罪恶、为他人的罪哀恸，这样的心志是判断真诚最显著的标记。当其他一切公义的记号都可能有例外时，这种心志却是我们省察自己时所能达到的最高界限。大卫殷勤查验自己是否真诚时，所能找到的最高凭据，就是他因别人的罪而发怒、忧伤。他查验到这里，便停了下来，不知道还能加上什么：“恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不为他们忧伤吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有。”主啊，若还有什么比这更能证明我的真诚，求你使我知道；“知道我的心”，也就是使我认识自己的心。

一个人的忧伤若只限于自己心中的罪，或只为自己生活中所流露的罪，他常常有理由怀疑这忧伤是否真实；然而，人若看见别人的罪，仅仅因为那是罪，便不可能不深感痛惜，这就表明他已经在自己的灵魂里，以使人得救的方式尝过罪的苦味。当一个基督徒能为别人那些使圣灵担忧的罪哀恸，能在圣灵喜乐时一同喜乐、在圣灵忧伤时一同忧伤，这便是灵命极高的境界和长进，也显明神的灵与他的灵魂同心。这清楚证明，我们服事神并不是为了自私的目的，也不是把宗教当作权宜之计；神是我们的目标，基督是我们的所爱。

——斯蒂芬·查诺克。

第22节。 ——“我切切地恨恶他们。”什么叫“完全地恨恶”呢？就是我恨恶他们里面的罪孽，却爱你所创造的人。这就是完全的恨恶：既不因人的罪恶而恨恶那人，也不因那人的缘故而喜爱他的罪恶。请看他接着说什么：“他们成了我的仇敌。”他现在所描述的，不仅是神的仇敌，也是他自己的仇敌。

那么，他怎样才能既遵行自己的话——“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？”——又遵行主的命令：“要爱你们的仇敌”呢？惟有用这种完全的恨恶，他才能同时成全这两者：他恨恶他们的邪恶，却爱他们作为人的本身。即使在旧约时代，属肉体的百姓要受看得见的刑罚约束，神的仆人摩西却因他的属灵认识而属于新约。他为罪人祈求时，怎能说是恨恶他们呢？而他处死他们时，又怎能说不是恨恶他们呢？惟一的解释，就是他“以完全的恨恶恨恶他们”。他完全恨恶那必须受惩罚的罪孽，同时又爱那值得他为之祈求的人性。

——奥古斯丁。

第23节。 ——“试炼我。”真实的信心极其宝贵；它像金子一样，经得起试验。自以为是不过是赝品，不能承受检验：彼前1:7。真正的信徒不怕试验。他愿意受神的试验，也愿意让别人检验他的信心；他并不躲避试金石。他常常省察自己。他不愿在任何事上未经查验便信以为真，尤其是在如此重大的事上。他不但愿意听最好的，也愿意听最坏的。最能鉴察人心、分辨真伪的讲道，最令他喜悦：来4:12。他不愿受虚空的盼望欺骗，也不愿因人的谄媚而误判自己的属灵光景。当试验临到时，他便顺从使徒的劝告，照林后13:5而行。

——大卫·克拉克森。

第23节。 ——我们在这里面对的是何等可怕的两难困境！至圣者进入人心作客时，并不改变自己。他在人心中，仍与他在最高天上一样。他不能容忍罪；那么，人心怎能欢迎他进入自己隐秘的内室呢？熊熊烈火怎能欢迎那将它扑灭的水呢？

古时一位悔罪者那庄重得体的祷告很容易背诵：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。”这些死寂的字句，因反复使用而被磨得光滑，可以轻易从麻木的嘴唇间滑落，而良心丝毫不觉得灼痛；然而，尽管这些话是神的真理，人若如此说出它们，仍可能使它们变成谎言。即使这祷告取自圣经，若祈求者邀请那鉴察万有者进入内心，却又甘愿付出一千个世界——假如他拥有的话——只为让神永远留在门外，那么他的祷告就不是真实的。

基督既指出了这个难题，也解决了它：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”当神的儿子使罪人得自由时，他就真自由了。这个蒙爱的孩子既已得赦免、与神和好，便爱慕并渴望父的同在。怎么！难道如今这人已经毫无玷污、皱纹，以致他敢请无所不知的神来鉴察自己，并把自己的心献作耶和华的居所吗？他还没有纯洁到这种地步；他自己也很清楚。那叹息仍从他破碎的心中迸发出来：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”他身上仍有许多污点；但如今他厌恶这些污点，渴望从中得释放。

未归正之人与已经归正之人的区别，并不在于一个有罪、另一个无罪；而在于一个站在自己所宠爱的罪那一边，抵挡他所惧怕的神；另一个却站在已经与他和好的神那一边，抵挡他所恨恶的罪。他与从前的朋友反目，却与从前的仇敌和好。归正就是一次转向，而且只有一个转向；但它必然同时产生两种不同的结果。从前，他的脸背向神，转向自己的罪；如今，他的脸背向自己的罪，转向神。这一个产生双重结果的转向，是在中保基督里，并借着圣灵的工作成就的。

只要神还是我的仇敌，我也必是他的仇敌。我没有能力改变这种光景，就如光滑的表面无法拒绝反射照在其上的阳光一样。正是神的爱从耶稣的脸上照进我黑暗的心，才使我的心向他敞开，并以成为他的居所为乐。我无法忍受公义的报应者察看这罪恶之地；然而，我却甘愿让慈悲的医生察看这疾病之处，因为他从天降到地上，正是为了医治像我这样患了罪病的灵魂。

当门徒渴望永生神鉴察他时，他并不是暗示自己里面没有罪可被发现；恰恰相反，他是在表明，自己的仇敌如此众多、如此活跃，除了神的临在与能力以外，没有什么能制伏它们。

——威廉·阿诺特（—1875），载于《从天而来的律法，为地上的生活》。

第23—24节。——在眼前这些话中，诗人的呼求有几方面值得留意。

首先，请注意诗人的无畏。这是一个决意探索自己内心隐秘深处的人。波拿巴、纳尔逊、惠灵顿曾想过这样做吗？即使古代所有著名的英雄都在场，我也要逐一问他们：他们可曾有勇气进入自己的内心？大卫是个勇敢的人。他在路上打死狮子，成功迎战熊，又出去与巨人歌利亚交锋，这些都无可置疑地证明了他的勇气；但他从未像决意察看自己内心时那样，显出如此非凡的无畏。假如你站在高处，看见世上所有曾经活过的凶猛毒恶之物都聚集在你面前，与它们搏斗所需要的勇气，也不及与自己的心争战所需要的勇气。每一种罪都是一个魔鬼，而且每一种都可以说：“我名叫‘群’，因为我们多的缘故。”谁知道直面自己究竟意味着什么？然而，我们若要得救，就必须这样做。

其次，请注意诗人的正直。他愿意知道自己所有的罪，好使自己得以脱离它们。既然每个人迟早都必须认识自己的罪，智慧人就会趁今生寻求认识它们，因为唯有现在，我们才能借着承认、弃绝并胜过这些罪来荣耀上帝。罪的特性之一，就是使人向自己隐藏，遮掩自己的丑陋，使人无法正确认识自己的真实光景。有一个严肃的事实：除非我们已借着圣灵的大能完全更新，否则就在此刻，魔鬼心中所有的邪恶原则，没有一样不存在于我们心中。这些邪恶原则之所以没有不断以其全部可憎的丑态显露出来，完全是由于上帝那约束人、宽容人的怜悯。

第三，请注意诗人的智慧。他亲自向上帝献上祷告。宇宙中唯有上帝完全认识自己——他在自己的光中察看自己。他也在同样的光中看见其他一切受造之物；因此，其他受造之物若要真实地看见自己，就必须在上帝的光中看见。假如太阳是有智慧的，我会问它：“你怎样看见自己？是在你自己的光中吗？”它会回答：“是的。”“那么，你怎样看见那些不断环绕你运行的行星呢？”“也是在我自己的光中，因为它们所有的光都是从我这里借来的。”

你会注意到，诗人从自己的内在原则开始：他渴望这些原则由一位称职的审判者加以试验，并将其中一切邪恶除去。这正显明他的智慧。人的心及其中的思想必须先被归正，生活中的行为才可能归正。敬虔最卓越的人，与上帝的交往也最密切；正因如此，他们也最熟悉自己。大卫在别处说：“谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。”约伯也说：“我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。”这些圣洁的人在上帝的光中察看自己时，便看见自己当行未行与不当行而行的一切罪，并恳切祈求脱离这一切罪。

——威廉·豪厄尔斯，1832年。

第23—24节。——这段经文是一篇祷告；我们认为，它表明了祈求者的三个重大事实：第一，大卫真诚而彻底地想认识自己；第二，他清楚知道，上帝能够看透一切伪装；第三，他渴望发现自己行为中一切错误之处，好借着上帝的帮助予以纠正。

那么，当我们把这段经文看作祈求者内心感受的表达时，首先得出的结论就是：他完全诚实，确实渴望认识自己的心。你也许会问，这有什么罕见或非同寻常的吗？我们认为，的确有。我们相信，一个人若要真诚地献上经文中的这篇祷告，必须达到极高程度的敬虔。因为，你能说这种情形不是经常发生吗？即使人在进行自我省察时，心里仍暗暗希望不要知道某些事情；当个人的利益与喜好联合起来，要求得到相反的裁决时，他便不愿被证明有错。……当你省察自己时，你知道敏感之处在哪里；而你很可能避开那些地方，免得使自己痛苦，也免得显明自己多么需要腐蚀伤口的药和割除病患的刀。事实上，我们若说，甘愿知道自己究竟有多么败坏，是信仰上的一种极高造诣，我们所说的不过是经验所能证实的事实。……诗人显然已经达到了这一境地，因为他极其恳切地祈求上帝，不要留下他心灵中的任何隐秘角落而不加探察；他求上帝把他的心及其中一切思想、他的生活及其中一切道路，都置于最彻底的鉴察之下，使任何形式、任何程度的邪恶都无所遁形。

——亨利·梅尔维尔。

第23—24节。——自我省察并不像乍看之下那么简单。凡真正实行过自我省察的基督徒，没有一个觉得这事容易。我们当中有谁曾发现，灵魂的哪一种操练像自我省察这样令人不满意，甚至几乎不可能做到呢？事实是：人心极其复杂曲折，而它离那必须察看它的眼睛又太近；况且，心与眼都如此躁动不安、变幻不定，以致人心深处的结构使我们的探索无从下手。人在这里那里，只能发现寥寥几样宽阔、明显、浮在表面的东西；但在一切深奥之物中最深奥的——罪人的心——里面，密室之后还有密室，层层向内延伸，单凭人的查究永远无法达到。……“鉴察”人心乃是上帝独有的特权。

对于上帝的儿女——世上最熟悉自己的人——我仍毫不迟疑地说：“此刻在你里面，仍潜藏着你毫无察觉的罪；只需更多属灵的光照，便会使你感受到这些罪，并把它们显露出来。你根本不知道如今自己里面有何等的邪恶。”但我既这样说，就愿每一个基督徒在大胆求上帝“鉴察”自己以前，先仔细计算代价。你要确知：你若真实而恳切地求上帝“鉴察”你，他就必这样做；而且他必极其彻底地鉴察你。你若求他“试炼”你，他就必试炼你——而这试炼绝不是轻省的事！

我深信，我们恳求上帝赐给我们某种属灵造诣、某种恩典中的长进、某种圣洁或平安的增长时，往往很少估量自己正在做什么，也很少想到自己究竟在求上帝做什么。这一切都有一个条件，而这条件就在于管教；管教的程度，通常与我们所求恩赐的力量和分量相称。我不知道诗人写这篇诗时处于怎样的光景；但我想，在他献上“上帝啊，求你鉴察我，知道我的心；试炼我，知道我的意念”等祷告后不久，接踵而来的若不是扫罗最残酷的一次逼迫，就是他儿子押沙龙的叛乱。

尽管如此，无论他的属灵造诣到了何种程度，上帝的每一个儿女都愿意不惜任何代价，确切知道自己在上帝面前的真实光景；因为他既渴望凡事都使自己的心意符合上帝的心意，就尤其警醒，惟恐自己以任何方式，对自己的灵魂形成了与上帝所见不同的看法或评价。

——摘编自詹姆斯·沃恩。

第23—24节。——城中时髦街区的伪善，与商业区的伪善大不相同。追逐时尚的伪善者力图让自己显得比实际更加邪恶，另一类伪善者则力图让自己显得比实际更加有德。前者惧怕一切带有宗教外表的事，并且希望别人以为他卷入了许多风流韵事和不道德的恋情，其实他并未犯这些事。后者则装出一副圣洁的面孔，在看似虔诚的举止之下掩盖许多恶行。

然而，还有另一种伪善，与上述两者都不相同。我所指的，是那种不但欺骗世人，而且常常欺骗自己的伪善；这种伪善向人遮蔽他自己的心，使他相信自己比实际更有德，以致不是对自己的恶行视而不见，就是把恶行误认为美德。“谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。”这句话所指出的，正是这种致命的伪善和自欺。

这两种伪善——欺骗世人和欺骗自己——在第一百三十九篇诗中得到了极其优美的论述。经文借着思想上帝的无所不知和无所不在，显明了第一种伪善的愚昧；论及这些属性的诗句，无论在我读过的圣典或世俗作品中，都堪称最崇高的诗篇。至于另一种使人自欺的伪善，则在最后两节中有所暗示；诗人在那里向那位伟大、鉴察人心的主发出这一强烈的祈求：“上帝啊，求你试验我，探究我心底的隐秘；察验我，查明我的意念。求你细察我里面是否有任何邪恶的道路，并引导我走永生的道路。”

——约瑟夫·艾迪生（1672—1719），载于《旁观者》。

第23—24节。——大卫的谦卑何等美好！他一提到恶人，就不能不义愤填膺；他不能不恨那些恨他上帝的人；然而，他似乎立刻省察自己，约束自己说：“耶和华啊，求你察验我，探究我内心的根底。”亚伯拉罕为罪恶败坏的所多玛在上帝面前代求时，也同样怀着内在的谦卑与自省，不忘说到自己不过是尘土和炉灰：创18:27。

——詹姆斯·福特，1871年。

第23—24节。——大卫既已在第一节说：“你已经鉴察我，认识我”，为什么还要这样向上帝祷告：“上帝啊，求你鉴察我，知道我的心思”？大卫既知道上帝已经鉴察了他，为什么还需要祈求上帝鉴察他？他为何求上帝去做已经做过的事？答案很明显。大卫殷勤地省察自己，因此他非常乐意受鉴察；不仅如此，他甚至喜欢让上帝鉴察他。这不只是因为（如前所述）他自己已经省察过，更因为他知道，上帝能比他做得更彻底。

经过自我省察，他知道自己并没有明知故犯，行在任何邪恶的道路上；然而，他也知道自己里面或许还有某种恶道，是自己尚未察觉的。因此，他不只说：“上帝啊，求你鉴察我，知道我的意念”，还补充说：“看在我里面有什么邪恶的道路（或作使人痛苦忧伤的道路）”；（同一个词兼有这两种含义，因为邪恶的道路最终必通向痛苦和忧伤；）“引导我走永生的道路。”这仿佛是在说：“主啊，我已经省察自己，看不见里面有什么邪恶的道路；但主啊，你的眼光比我的清楚无限。只要你鉴察我，或许就能看见我里面某种我自己看不见的恶道。我十分愿意看清并知道自己最坏的一面，好叫我改正，变得更好。因此，主啊，如果我里面有这样的道路，也求你使我知道。哦，求你把那道路从我里面除去，也把我从那道路上带出来；‘引导我走永生的道路。’”

大卫已经察验过自己，如今还愿意再次受上帝察验，好使自己经过更彻底的察验，变得更加美好。他在自己的检验中发现自己是金子，却仍担心其中或许掺有自己尚未发现的渣滓；如今，他愿意再次受炼，好使自己成为最纯净的精金。纯金不怕熔炉，也不怕烈火；不怕检验，也不怕试金石；足分量的金子也不怕天平。够分量的，无论称多少次，仍然够分量；是金子的，无论试炼多少次，仍然是金子，而且越经试炼，就越纯净。他是什么，仍会显明是什么；而他又愿意变得比现在更好。

——约瑟夫·卡里尔。

第24节。 ——“看在我里面有什么邪恶的道路。”这是每天开始时一个美好而感人的祷告。同时，这也是每天清晨用来警戒自己的伟大思想。

我们里面有一条不信的道路，我们极容易走上去。还有虚荣与骄傲的道路，我们常常使自己习惯于此。还有自私的道路，我们时常行在其中。还有属世的道路，我们也常常追逐——空虚的享乐、如影的荣誉等等。还有懒惰的道路。我们在祷告、查考并应用上帝的话语时，显得何等冷漠！还有倚靠自己的道路，我们常因此羞辱上帝，也伤害自己。不幸的是，还有悖逆的道路，我们也常行在其中。无论如何，我们的顺服总是冷淡、勉强、摇摆不定——并不单纯、完全、热切。

既然如此，我们立刻到上帝面前，恳切献上这祈求，是何等必要：“主啊，求你看在我里面有什么邪恶的道路。”凡是错误的、与圣洁性情相违的、与上帝的话语抵触的，或是会伤害我们、贬损我们的，都不要容它留在我们里面，也不要让我们心怀不舍。

——据T. 华莱士《讲道释义》节录。

第24节。 ——“看在我里面有什么邪恶的道路。”大卫必定达到了何等圣洁的地步，以致——若容我们这样说——他需要上帝亲自鉴察，才能发现自己的错误与缺欠！我们中间有谁能说，自己已经按照所知道的一切改正了行为，现在若要进一步改善生活，就只须等候获得更多的亮光？我不知道还能如何描绘一种比这更高的属灵境界：一个人竟有充分的理由献上本节经文中的祷告。

我要劝你们，在使用这祷告时务要谨慎。一个人自己几乎没有努力省察自己，甚至更少按照省察的结果行事，却求上帝鉴察他，这很容易沦为对上帝的嘲弄。

——亨利·梅尔维尔。

第24节。 ——“看在我里面有什么邪恶的道路”，等等——

要思想，要谨慎，看你里面究竟如何，
因为渴望犯罪，这渴望本身就是罪；
若是另一种情形，就当思想并献上感谢，
因为渴慕恩典，这渴慕本身便是恩典。

——约翰·拜伦，1691—1763年。

第24节。 ——“永生的道路。”即永恒之路，或古道、古老的道路，如耶6:16；意思是信心与敬虔的道路，是上帝从起初所教导、并且永远长存的；这与“恶人的道路”相反，因为恶人的道路必归于灭亡：诗1:6。

——亨利·安斯沃思。

给乡村传道人的提示

第1、23节。——把一件事实化为祷告的事项。

第1节。 ——

对罪人而言，这是令人振奋的思想。倘若上帝不是完全认识他们，他又怎能为他们预备完全的救恩？
对圣徒而言，这是令人安慰的真理。“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”

——G. R.。

第1—5节。——在这些经文中，我们看见上帝的全知：

对全知的描述。

a) 他观察细微而相对无关紧要的举动：“我坐下，我起来。”

b) 他留意我们的思想以及思想背后的动机：“你明白我的意念。”

c) 他查验我们一切的道路：“你环绕我”等；更好的译法是：“你察验我的行路与躺卧”，也就是我的活动与休息。

d) 每一句话刚一说出口，他便准确衡量：“因为没有一句话”等。

e) 他在人的“后面”，记得人的过去；又在人的“前面”，知道人的将来：“你在我前后环绕我”等。

f) 他每时每刻都把人置于警醒的察验之下：“又按手”等。

这种全知是人亲身体会并深思过的：“你已经鉴察我。”在这一整组陈述中，处处贯穿着“我”与“我的”。人若这样感受并运用上帝全知这一事实，它就会：

a) 生出敬畏。

b) 激发信靠。

c) 使人行事谨慎。

——J. F.。

第2—4节。——上帝的知识遍及：

我们的举动，即我们的“坐下与起来”——无论坐下读书、写作或交谈，还是起来积极服事。
我们的思想：“你从远处知道我的意念。”他知道我们的思想过去如何、现在如何、将来如何，也知道在各种境况之下，它们本会如何。那创造心灵的主，必知道人在任何时候会有什么思想；否则，他就无法预言未来之事，也无法治理世界。他能知道我们的思想，却不必成为这些思想的产生者。
我们的行为：诗139:3。我们白日所走的每一步，以及夜间清醒时打算做的一切；我们个人、社交及公开生活中的一切道路，都被他环绕察看，或放在筛中筛过，好把善与恶分别出来，正如把麦子与糠秕分开。
我们的言语：诗139:4。有人说，古往今来所有人的言语都记录在大气之中，可以如实重现。无论事实是否如此，这些言语都已经录在上帝的心中。

——G. R.。

第2节（上半句）。——日常生活中最平凡行为的重要性。

第2节（下半句）。——思想的严肃性质：上帝知道它们，看透它们，洞察它们的趋向；并且在它们尚在远处时，便已经留意。

第3节。 ——那环绕我们的同在，临到我们的活动、默想、隐秘之处和一切行动。

第4节。 ——

话语说出口以前，先存在舌头里面；在这个阶段，上帝已经知道。
舌头上的话语数目极多，然而上帝全都知道。
舌头上的话含义广泛，然而上帝却“没有一句不知道的”。

教训：要谨慎那些尚未说出口的话。

第5节。 ——一个被擒获的灵魂。它被拦住、追上、拘捕。它做了什么？又当做什么？

第6节。 ——

人对上帝的认识并不完全。
上帝对人的认识却完全无误。有人说，智慧人从不惊奇；在我们看来，他们倒是常常惊叹不已。

——G. R.。

第6节。 ——主题：我们信仰中那些奇妙得难以理解的事实，恰恰是我们最有理由为之欢喜的事实。

证明这一点。

a) 上帝那些无法测透的属性，使他的应许具有无可言喻的价值。

b) 道成肉身既是我们所拥有的、上帝最完全也最可亲的显现，却又是最难解释的奥秘。

c) 借着基督之死成就的救赎，是我们所能设想的救恩最高保证；然而谁能解释它呢？

d) 默示使圣经成为上帝的话语，尽管无人能够说明它在那些“被圣灵感动”的人心中是如何运行的。

e) 身体复活并得荣耀，满足了我们灵魂最深的渴望（罗8:23；林后5:2-4）；然而没有人能够想象这事究竟如何成就。

应用其中的教训。

a) 我们不可仅因某些教义奥秘难明，就因此绊跌。

b) 我们应当感谢上帝没有仅仅因为有人会被这些奥秘冒犯，就向我们隐瞒信仰中的伟大奥秘。

c) 我们应当欣然领受这些奥秘所带来的一切喜乐，并安静等候天上的亮光，使我们对它们有更清楚的认识。

——J. F.。

第7—10节。——

无论我在哪里，神都在那里。我所占的空间极其有限；他却充满一切空间。
无论我将到哪里，他都在那里。并不是他随着我移动，而是我在他里面移动。“我们生活、动作，都在乎他”等等。
无论我可能到哪里，神都在那里。“我若升到天上”等等；“我若下到阴间”等等。即使我乘着晨光的翅膀，飞到大地、诸天或海洋最遥远的地方，我仍在你的手中。这里并未提及归于虚无，仿佛那是可能的；因为那将是逃避神同在的唯一方法。然而，按照撒都该人对这个词的理解，他并不是死者、归于虚无者的神，而是活人的神。人总是在某个地方，而神总是无处不在。

---G. R.

第8节。 ---天堂的荣耀与地狱的恐怖，都在于：“你”。

第9—10节。---

设想罪人所能得到的最大安全与鼓励。

a) 地方——海的最远处；你应当把这理解为受造界中最隐蔽的角落。

b) 犯罪之后，他迅速飞往这个想象中的避难所和圣所：“我若展开清晨的翅膀。”

这种想象中的安全与鼓励被彻底粉碎（诗139:10）。

---参见弗拉维尔的《海外水手的保全之道》。

第11—12节。黑暗与光明在神看来都是一样的。

在自然界中。“我造光，又造暗。”
在护理之中。神护理的安排对我们虽是幽暗的，对他却是光明的。相对于他而言，是我们改变了，而不是他相对于我们改变了。
在属灵方面。“那行在黑暗中的人”等等；“我虽然行过”等等。他在他们前面行：白日用云柱引导他们，夜间用火柱引导他们。白日云柱中的神，与夜间火光中的神，乃是同一位神。

---G. R.

第14节。 ---我受造奇妙可畏。人在四重状态中，都是如此。

在起初纯全正直的状态中。
在可悲败坏的状态中。
在重生的状态中。
在地狱或天堂中永远确定的状态中。

---W. W.

第17—18节。---本诗详述神的无所不知，毫无哀伤之意，反而充满喜乐。

神对我们的意念。

a) 何等确定。

b) 何等众多。

c) 何等俯就。

d) 何等温柔。

e) 何等智慧。

f) 何等落实于行动。

g) 何等恒久不变。

我们对他意念的思想。

a) 虽然来得迟，却是这题目理当得到的回应。

b) 何等令人喜悦。

c) 何等使人得安慰。

d) 何等坚固信心。

e) 何等激发爱心。

我们对神自己的思想。

a) 这些思想使我们亲近神。

b) 这些思想使我们常在神身边。

c) 这些思想使我们归回他。当我们从睡眠、昏沉和死亡中醒来时，我们便与神同在。

第17—18节。---

圣徒在神眼中极其宝贵。神温柔地、以无数方式、永不停息地顾念他。
神在圣徒眼中极其宝贵。他们留意神的慈爱，逐一数算，并重新觉醒而看见这一切。
这两种爱彼此交融：“我仍与你同在。”

---W. B. H.

第18节。 ---我醒了的时候，仍和你同在。

“醒来”有时——其实最常见的是——按其自然含义来理解，指从身体的睡眠中醒来。
按道德含义，指从罪中苏醒。
按奥秘含义；“当我醒来时”，也就是从死亡的睡眠中醒来。

---T. 霍顿

第18节。 ---《地上的基督徒仍在天上》[《山上的基督徒；或，论默想》一书的附录]，托马斯·华森著，1660年。

第18节。 ---“我仍与你同在。”

借着默想。
在相交方面。
在行动以及我们所办理的事务方面。

---T. 霍顿

第19节。 ---

惩罚的教义，是神无所不知这一真理的必然结论。
审判无可避免，因而成为与罪人分别的理由。

---W. B. H.

第20节。 ---对神的两种可憎冒犯。

以毁谤的言语谈论他。
以不敬的言语谈论他。这两种罪只有他的仇敌才会犯。

第21—22节。---

人不必以这种恨恶为耻。
人应当能够明确说明这种恨恶的性质：“忧愤。”
人必须努力使这种恨恶保持纯正。“完全的恨恶”乃是一种与所有美德都相一致的恨恶。

第23—24节。---这是以下几方面的言语：

自我省察。

a) 仿佛站在神眼前。

b) 渴望得到神的帮助：诗139:23。求你彻底鉴察我，并告诉我你如何看我。

舍弃自我：“看在我里面是否”等等（诗139:24）；是否有任何未蒙赦免的罪、任何尚未制伏的邪恶性情，或任何尚未约束的恶习，好叫我将它弃绝。
献上自我：“引导我”等等；这是把未来完全交托，顺服神的引导。

---G. R.

第24节。 ---

邪恶的道路。它天然存在于我们里面；可能有不同形式；必须除去；而要将它除去，就需要神的帮助。
永生的道路。这样的道路只有一条，我们需要神引导我们走在其中。它是那条古老的善道，永无终止，并引人进入无穷的福乐。

第24节（末句）。---

---参见《司布真讲道集》第903篇：《永生的道路》。

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