诗篇 145 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

这是按字母顺序写成的诗篇之一，构思极为精巧；毫无疑问，这样编排是为了帮助记忆。圣灵甚至俯就采用诗人较为刻意的写作手法，为要吸引人的注意，并使真理深印人心。

标题。——大卫的赞美诗。这是大卫的，是大卫自己的，是大卫最喜爱的一篇。它是“大卫的赞美诗”，正如另一篇（诗86:1-17）是“大卫的祈祷”。全诗尽是赞美，而且是高亢的赞美。大卫曾在其他诗篇中多次称颂上帝，但他把这一篇看作自己独有的、赞美诗篇中的冠冕明珠。大卫的赞美无疑是最上乘的赞美，因为这是一个饱经世故、真诚无伪、沉着深思，并且内心无比火热之人的赞美。我们谁也无法献上“大卫的赞美”，因为只有大卫才能如此赞美；然而，我们可以把大卫的诗作为典范，努力使自己亲自献上的敬拜尽可能与之相似；不过，我们要达到这个典范，还需要很长时间。愿每一位基督徒读者都向主献上自己的赞美，并以自己的名字来称呼它。这样，借着基督耶稣所献上丰富多彩的赞美，将是何等丰盛！

分段。——本诗没有任何显著的段落划分，而是一个不可分割的整体。其他译者颇有见识地为这首诗作了分段。这个安排并不完美，却便于我们讲解。大卫因上帝的声名或荣耀（诗145:1-7）、因他的良善（诗145:8-10）、因他的国度（诗145:11-13）、因他的护理（诗145:14-16），以及因他施行拯救的慈爱（诗145:17-21）而赞美他。

释义

第1节。 “我的上帝、我的王啊，我要尊崇你。”大卫身为上帝所立的王，却敬拜上帝为自己的王。当主的王权唤起我们的忠诚，我们的心灵也因而受到感动，颂扬他的威严，这是何等美好。诗人从前曾多次尊崇他的主，如今仍在这样做，将来也必继续如此：赞美适用于一切时态。当我们此刻无法把所有的赞美都表达出来时，明智的做法就是郑重立志，要继续从事这蒙福的工作，并把它写成一张契约：“我要尊崇你。”请看大卫如何以“我的”这个代词，表明自己对上帝的委身与依附；又如何以“王”这个称号，承认自己的忠诚；并且进一步宣告，他决意在诗歌中大大颂扬上帝。

“我要永永远远称颂你的名。”大卫决意使自己的赞美升华为称颂，带着悟性专注于上帝的名，也就是他的品格，并且世世无穷地延续下去。他使用“称颂”一词，不只是为了变换语调，也是为了使含义更加深刻、甘甜。称颂上帝，就是怀着对他个人的爱来赞美他，并真心愿一切尊荣归于他；随着我们的阅历加深、恩典增长，这件事也会变得越来越容易。大卫宣告，无论以何种方式存在，他都要献上各样的赞美。他对永恒的理解是完满的——“永远”本已没有尽头，但当他再加上一个“永远”时，便彻底排除了一切终止的可能。我们对上帝的赞美，要像我们所赞美的上帝一样永恒。

第2节。 “我要天天称颂你。”无论那一天的光景如何，也无论我在那一天的处境和状况怎样，我都要继续荣耀上帝。我们若认真思想这件事，就会看见，每一天都有充足的理由，使我们向主献上特别的称颂。每日之前的一切、每日之中的一切，以及每日之后的一切，都应当催促我们一年到头、天天颂扬我们的上帝。我们对上帝的爱并非只关乎圣日；对圣洁的人而言，每一天都是同样圣洁的。大卫在这里比他说“我要称颂你的名”时更亲近上帝；如今他说的是：“我要称颂你。”这是真敬虔的中心与核心：我们不只赞叹主的言语和作为，也赞叹他自己。若不认识上帝是有位格的，赞美几乎就不可能；你无法尊崇一个抽象的概念。“我要永永远远赞美你的名。”他说过要称颂那名，如今又起誓要赞美它；他要在每一种意义上、用每一种方式尊崇主。永恒的敬拜并非毫无变化，绝不会变得单调。天上的音乐不是在一根弦上反复弹奏，而是要调准所有琴弦，同声发出一个赞美。请注意这里的人称代词：他四次说“我要”；赞美不能由他人代劳：其中必须有你自己，否则就一无所有。

第3节。 “耶和华本为大，该受大赞美。”敬拜应当在某种程度上与其对象相称——伟大的上帝配受伟大的赞美。耶和华的伟大无论在哪一方面，都配受极大的赞美。有些存在之所以庞大，不过是因为其邪恶浩瀚；但上帝的伟大，却是良善的壮丽。若诗歌所包含的内容伟大，发出赞美的心极其火热，并且有众人一同发出宏大的欢呼，这赞美便可称为伟大。为了颂扬万军之主，没有哪个合唱团会太响亮，没有哪个乐团会太庞大，也没有哪一首诗篇会太崇高。

“他的伟大无法测度。”

你的价值仍远超一切赞美，
你所有的作为尽都卓越。

歌唱应当建立在查考之上；未经思索写成的圣诗毫无价值，未经精心谱写的曲调也有失于敬拜上帝的尊严。然而，即使我们竭尽心力默想，最为勤勉地查考，仍会发现自己被不可知的奇妙所环绕；这些奥秘使我们无论怎样尝试，也无法唱出与之相称的颂歌。对那位不可测度者最美好的敬拜，就是承认他确实不可测度，并在他荣耀那过于强烈的光辉面前，敬畏地闭上双眼。纵然汇聚历世历代所有人的心智，也不足以测透上帝那测不透的丰富；人无法完全寻见他。因此，他所当受的赞美，仍远远高过、超越我们所能献给他的一切。

第4节。 “这代要对那代颂赞你的作为。”赞美要代代相传：人们要把这项事奉传递下去，并以教导后裔从事这圣洁的操练为己任。我们回顾先辈的经历，并为此歌唱；同样，我们的儿女也要从主在我们中间的作为学习赞美。我们务要在儿女面前赞美上帝，绝不可使他们以为事奉上帝是一件令人不快的事。“也要传扬你的大能。”历代的人要在这件事上联合起来，共同写成一部非凡的历史。每一代都要贡献自己的一章，所有世代合在一起，便要编成一部无与伦比的巨著。大卫以“我”开始，但在本节中，他很快便说到一群无法想象的众人，其中包括各个时代、千千万万的同胞。对主的赞美能使人心宽广；赞美越在我们里面增长，我们的心胸也随之扩展。上帝良善的作为和大能的行动，构成了人类历史所有时代都永远无法穷尽的题材。一颗充满赞美的心，仿佛活在所有世代中，与历代一切良善之人欢然相交。我们并不担心耶和华祭坛上的香会停止焚烧：祭司虽会死去，敬拜却长存不息。愿一切荣耀都归给他，因为他世世代代永为同一位主。

第5节。 “我要述说你威严尊荣的荣美。”一位君王述说万王之王的威严，实在恰如其分。即使历世历代的人都要承担延续敬拜上帝的责任，大卫也不能把这项事奉完全交在别人手中；他必须亲自参与，所以他说：“我要述说。”这是何等的述说者！他才一开口，就堆叠起表达尊荣的词句——“你威严尊荣的荣美”，也可译作“你威严之尊荣的华美”。他的言语竭力要表达心中之意；他反复使用不同词语，来尊崇他的王耶和华。凡与这位伟大君王有关的一切，无不威严、尊贵、荣耀。他最小的作为，也比人最大的作为更大；他最低之处，也比人最高之处更高。无限之主的一切，没有任何一点配不上他的王权；另一方面，他国度的荣美也毫无欠缺：他的威严满有尊荣，他的尊荣满有荣耀；他全然奇妙。

“并你奇妙的作为。”上帝在人间的一切作为都带着神圣的特质，但其中某些作为尤其使人惊奇。他许多大能、公义和智慧的作为都令人惊叹，而他恩典的工作更是奇妙无比。圣洁的人、阅历丰富的人，以及能够有力传讲的人，都应当特别述说这恩典的工作，也要按其分量述说其他一切作为。不可让这些事在沉默中消逝；即使别人不记念，像大卫这样有代表性的人，也必须特意在私下谈论，在公开场合宣讲。愿我们每个人都按着自己的身份，以爱慕之情谈论我们的主，并以此为乐。

第6节。 “人要述说你可畏之事的能力。”即使人对其他事情漫不经心，这些审判的作为也会攫住他们的注意力，震撼他们的心，使他们不得不谈论。在我们救主的时代，人们岂没有谈论西罗亚楼倒塌，以及那些被杀的加利利人吗？当别的事情甚至无人低声提及时，战争的风声岂不是早已四处流传吗？可怕的消息必定迅速传开：面对慈悲，人们或许哑口无言；遇到灾祸，他们却会高声喧嚷。恐惧具有强大的力量，能使众人开口；凡使人双耳震惊、毛发直立的事，他们必定议论纷纷。

当他们这样专注于“可畏的事实”，如洪水淹没全世界、平原诸城被毁、埃及遭受灾祸、红海中的覆灭等等时，大卫却会从另一个角度来看这些事，并唱出另一种曲调：“我要传扬你的大德。”这些作为在大多数人看来是可怕的事，但在我们这位圣洁的诗人眼中，却是大能的作为，是上帝的伟大之处；他要像传令官宣告君王的尊号与荣耀一样，把这些事传扬出去。述说伟大的上帝所行的大事，是每一个真信徒的本分。我们不可把这事留给众人闲谈，而应亲自宣告自己所看见、所知道的。我们甚至有责任以极其庄严的态度，警告世人留意主在可畏的公义作为中所显出的伟大；这样，他们便会受到劝诫，不敢再惹动他的怒气。我们本已受庄严的责任约束，必须履行这一本分；若再以决心来约束自己，就更好了：“我要——靠着上帝的帮助，我一定要。”

第7节。 “他们记念你的大恩，就要传出来。”他们要倾吐感恩的回忆，正如泉水涌流一般，丰丰富富、自然而然、源源不绝、满怀喜乐。主所救赎的百姓既充满了他的大恩，就会珍藏对这恩典的幸福回忆，并且一次又一次受到感动，把这些回忆述说出来。他们不满足于寥寥数语地提到这奇妙的大爱，而要不断丰丰富富地述说这浩瀚的恩惠。他们会以彼此谈论上帝怎样待他们为乐，并互相印证各自的经历。上帝从未吝啬地行事；他所有的恩惠都是大恩，都值得记念，也都能成为圣洁谈论的题材。在这个主题上，绝不缺少可说的内容；只要人心正直，就绝不会因为无事可讲而不得不停下来。巴不得这样的回忆和述说更多一些！因为永生上帝的恩惠不应埋葬在沉默的坟场里，也不应葬入忘恩负义的坟墓中。

“并要歌唱你的公义。”他们先要述说，继而歌唱。究竟是什么主题，催促他们从讲坛走向乐坛呢？他们所歌唱的是什么？他们歌唱的，正是那令罪人恐惧，甚至连敬虔之人提起时也满怀庄严敬畏的公义。然而，在福音之光中领受的公义，实际上正是信徒盼望的隐秘根基。上帝的恩典之约是我们坚固的安慰，因为立约的那一位是公义的，绝不会背弃自己的约。既然耶稣已经作为我们的替身而死，公义就要求并保证所有蒙救赎之人都必得救。上帝的这一属性是我们最好的朋友，因此我们要歌唱它。

现代思想家很想从他们对上帝的观念中删去公义，但归信的人却不愿如此。当我们能以上帝的公平、正直和圣洁为乐时，这就是我们在成圣上有所长进的标志。就连叛逆者也可能因怜悯而欢喜，因为他把怜悯看作宽纵；但忠心之人得知上帝是如此公义，甚至为了拯救属他自己的人，也不肯违背他道德治理中的公义时，便会欢喜快乐。很少有人会因耶和华的公义而欢呼，但那些如此欢呼的人，正是他所拣选、他心里所喜悦的人。

第8节。 “耶和华有恩惠。”主向摩西启示自己时，不正是用了类似的话吗？这不正是耶和华的荣耀吗？他向一切活人所显的面容都是如此：他有恩惠，满有良善和慷慨。他以仁慈待受造之物，以体恤待他的臣民，以恩宠待他的圣徒。他的言语和道路、应许和赏赐、计划和旨意，全都彰显他的恩典，也就是白白赐下的恩惠。耶和华毫无可疑、诡诈、乖戾、暴虐或令人不敢亲近之处——他俯就卑微，满有慈爱。“有怜悯。”对于受苦的、软弱的、灰心的人，他深表同情；他体恤他们，与他们感同身受，而且是发自内心、落实在行动中的。他满有这样的怜悯，因此他自由地、不断地、深切地、神圣地，并且有功效地施行怜悯。他的怜悯之丰盛，是人间所不曾有的；这丰盛的一切，都是对人类苦难充满馨香的同情。主既满有怜悯，他里面就没有忘记人或严厉待人的余地，任何人都不该这样猜疑他。无限的上帝既充满怜悯，其中必定蕴藏着何等浩瀚的怜悯之海！

“不轻易发怒。”即使那些拒绝他恩典的人，也仍然有分于他的恒久忍耐。人不但不悔改，反而每况愈下时，他仍不愿让烈怒向他们燃烧起来。他极其忍耐，切望罪人可以存活；他“让已经举起的雷霆垂落下来”，继续容忍他们。“爱是恒久忍耐，又有恩慈”，而上帝就是爱。“大有慈爱。”这是他对有罪之人的态度。人最终悔改时，就会发现赦免早已等候着他们。他们的罪极大，上帝的怜悯也极大；他们需要极大的帮助，虽然不配，却仍然得着了，因为他善待罪大恶极的人。

第9节。 “耶和华善待万民。”无人能够否认这一点，就连他最凶恶的仇敌也不能；因为那样的谎言实在太过厚颜无耻——诽谤他的嘴唇竟仍然存活，这事实本身便足以证明那是诽谤。他容许仇敌存活，甚至供应他们食物，又用许多安慰使他们的道路平坦；阳光照耀他们，明亮得仿佛他们也是圣徒；雨水丰丰富富地浇灌他们的田地，仿佛他们都是完全人。这难道不是善待万民吗？在我们自己的国土上，福音响彻每一个愿意聆听之人的耳中；就连最贫穷的孩子，也能得到圣经。有些人曾试图把这句话只局限于蒙拣选的人，这实在是任意曲解圣经。我们因上帝拣选的爱而欢喜，但同样也欣然领受这荣耀的真理：“耶和华善待万民。”

“他的慈悲覆庇他一切所造的。”不是“他新约中的作为”；前些日子，有个人自以为比圣经所写的更有智慧，甚至与圣经所写的相反，竟这样读这句话。慈爱是上帝宇宙中的一条法则；这个世界原是为幸福而设计的。即使如今罪已经如此悲惨地损坏了上帝手中的工作，又引入了起初所没有的因素，主仍然如此安排万事，使堕落所造成的冲击有所缓和，咒诅有了解药，无可避免的痛苦也得到减轻。即使在这个遭罪侵袭、秩序紊乱的世界里，仍处处可见一只善于抚慰苦难、医治疾病之手所留下的丰富痕迹。使人生尚可忍受的，正是伟大天父的慈爱。这慈爱既显明在一只昆虫的创造中，也显明在列国的治理中。创造主从不粗暴，供应者从不遗忘，统治者从不残酷。没有什么是为了制造疾病而设计的，也没有任何器官是为了增添痛苦而构造的；疾病和疼痛的侵入，并非出于最初的设计，而是我们失序状态的结果。人的身体刚从创造主手中出来时，并不是为疾病、衰残或死亡而造的；其目的也不是不适和痛苦。恰恰相反，它原是为喜乐的活动，以及在上帝里面安然享受而造的。耶和华怀着极大的体恤，把医治我们病痛的方法和扶助我们软弱的帮助存放在世界之中；其中许多方法之所以经过很久才被发现，是因为让人自己把它们找出来，比把它们一一贴上标签、整齐陈列在眼前，对人更有益处。我们可以确信：耶和华从未以受造之物的苦难为乐；他总是寻求他们的益处，并全力减轻他们因自己的罪而陷入的痛苦。

从本节经文可以合乎逻辑地推论出，人有善待动物的责任。上帝的儿女在仁慈上，难道不应当像他们的父吗？

第10节。 “耶和华啊，你一切所造的都要称谢你。”每一个受造之物都有某种特质，能使荣耀归于上帝。每一个生命被造时所显出的智慧、慈爱和能力，本身就是对上帝的赞美；当有悟性的心灵观察到这一点时，主便因此得着尊荣。有些受造之物以其存在赞美他，有些则以其美好的生存状态赞美他；有些单单以自身的存在赞美他，有些则以衷心自愿的行动赞美他。“你的圣民也要称颂你。”这些圣洁之人走得更近，献上的敬拜也更甘美。人有时会赞美自己所憎恨的人，正如我们可能钦佩敌方勇士的英勇；但圣徒怀着爱来赞美，因此经文说他们“称颂”上帝。他们愿上帝得福；若有可能使他更加有福，他们也愿如此行。他们渴望上帝的事业和儿女蒙福，并祈求他的工作和争战取得成功。唯有蒙福之人才会称颂主；唯有圣徒，就是圣洁之人，才会称颂那三一圣洁的上帝。我们若因耶和华在我们周围所行的作为而赞美他，就必须进一步因他在我们里面所行的作为而称颂他。愿本节中的两个“要”都得以成全，尤其是后一个。

第11节。 “他们要传说你国的荣耀。”这是圣徒心思所默想的绝佳主题。凡发自内心称颂上帝的人，都因看见他登上宝座、得着荣耀，并在大能中被尊为大而欢喜。再没有什么题目比主我们上帝掌权的大能更能使人谦卑、顺服、盼望和喜乐。他的作为赞美他，却不能为他加冕；这件事要由圣洁的手和圣洁的心来完成。他们极其喜爱述说他国度的荣耀，讲论其中的公义、慈爱、永恒等等。地上的国度以财富、疆域、胜利、自由、贸易及其他事物为荣；但在一切真正的荣耀上，耶和华的国度都远胜过它们。我们见过一座宫殿，题献“给法兰西的一切荣耀”；然而时间、永恒和整个空间都充满上帝的荣耀，而这些正是我们乐于谈论的。“谈论你的大能。”这大能托住国度，也彰显荣耀；当人谈论上帝国度的荣耀时，我们自然必会讲到他的大能。上帝有能力创造或毁灭，赐福或刑罚，坚固或压碎，这些都值得我们时常述说。一切能力都从上帝而来；若离了他，自然律便无法运行。他的大能是机械力、生命力、心智能力和属灵能力的唯一源头。除了上帝已经施展出来的能力以外，他自身之中还蕴藏着无限的大能。谁能估量无限者所储备的力量呢？既然如此，他的国度怎会败亡？我们听人谈论五大强国，但它们在那独一的大能者面前算得什么？主是“那可称颂、独一有权能的”。让我们养成习惯，更深入地思想、更充分地述说这永远成就公义、施行怜悯的大能。

第12节。 “好叫世人知道他大能的作为。”这些荣耀的作为理当为全人类所知；然而，很少有人把这种知识视为教育中不可或缺的一部分。国家既不能教导这些神圣的历史，上帝的百姓就必须亲自承担这项责任。每一个世代都需要这项工作，因为人对自己的上帝和他大能的作为总是记忆短暂。他们把英雄的功业铭刻在铜版上，耶和华荣耀的作为却仿佛写在沙滩上，被时间的潮水从当代人的记忆中冲去；因此，我们必须反复讲授这功课，一遍又一遍。圣徒是人类的宗教导师；他们不仅应当作往昔的史家，也应当作当世的诗人。他们的责任，是使世人牢记主在他们列祖的日子，以及更古远的时代所行的大事。请留意，上帝的伟大作为与亚当那些渺小的子孙形成鲜明对比；他们甚至比自己的先祖更加堕落，而亚当与他的创造主相比，原本就算不得什么。

“并他国度荣耀的威严。”这是何等宏伟的主题！然而，我们正要使人知道这事；宣扬它的责任交给了我们这些称颂主的人。“他掌权之威严的荣耀。”这是何等的题目！耶和华作为万有至高主宰的统治，他在这统治中所显的威严，以及这威严的荣耀！这三重主题，即便最热切的心也难以尽述。我们怎样才能使世人知道呢？让我们先竭力亲自认识它，然后经常以此为谈论的主题；这样，圣灵伴随着我们的话语，世人就会从我们这里得知它。

第13节。 “你的国是永远的国。”他的默想使他亲近上帝，也使上帝亲近他；于是他在敬拜中直接向上帝说话，把代词从“他的”改成“你的”。他看见那位伟大的君王，便俯伏在他面前。我们的敬虔若能打开天门，进入门内，面对面地与上帝交谈，如同人与朋友交谈，那是何等美好。诗人的心所专注的，是上帝宝座的永恒——“你的统治是贯穿一切永恒的统治。”主的国度无始、无间、无界、无终。他从不逊位，也不召另一位来与他共享帝权。没有谁能推翻他的大能，也没有谁能挣脱他的统治。今世、来世，乃至世世无穷，都不能使他的主权衰败。信心在此得享安息。“主坐着为王，直到永远。”“你的权柄存到万代。”世人来去，如同墙上的影子；上帝却永远掌权。世上的君王彼此继承，我们便称他们为第一世、第二世；但这位君王乃是耶和华，是首先的，也是末后的。亚当在他的世代知道自己的创造主是王；他族类中的最后一人也必知道同样的事。伟大的上帝，愿一切尊荣都归于你！你永远是万主之主！

这三节是一首论到“上帝国度”的虔敬赞歌；那些在最完全的意义上身处这国度、又对主最为忠诚的人，最能体会其中的美妙。按照这几节经文，这是一个充满荣耀和能力的国度；是人应当认识的光明之国，也是人应当感受其威力的大能之国；它满有威严，存到永远；它是赐给每一个世代的福分。我们要述说它、谈论它、使人知道它；然后，我们还要以明确归给主自己的敬意承认它——正如诗篇145篇13节所说。

第14—16节。在这三节中，耶和华因他以恩慈的护理眷顾世人和一切受造之物而受到敬拜；这恰当地承接了前面对他王权的宣告，因为我们在这里看见他怎样治理国度、供应臣民。

第14节。 “耶和华扶持一切跌倒的人。”请把这一节与上一节连起来读，并惊叹其中出人意料的对比：那在荣耀威严中掌权的主，竟屈尊扶起并托住那些容易跌倒的人。这里动词的形式表明，他始终在做这件事；他是不断扶持人的耶和华。尤其值得留意的是，他拣选已经跌倒和正在跌倒的人，作为他施恩帮助的对象。我们往往躲避人类中那些堕落的人，尤其是失足的妇女；然而主竟顾念这样的人，甚至顾念那些既是罪魁、又最不受世人重视的人，这显明他独有的温柔。我们中间那些摇摇欲坠的人，很容易被强者推倒；他们的胆怯和无助，使他们成为骄傲专横之人的牺牲品。主也把扶持的帮助赐给他们。主喜爱使人的处境翻转——他使高傲的降卑，使卑微的升高。

“扶起一切被压下的人。”这又是一项屈尊俯就的作为。许多人灰心沮丧，既不能鼓起勇气抬头，也不能使心得着安慰；但主使他们振作。有些人被每天的重担压弯了腰，主便加给他们力量。耶稣曾释放亚伯拉罕的一个女儿；撒但把她捆绑得腰弯背曲，完全直不起来。藉着这件事，他证明自己确是至高者真正的儿子。试想，无限者竟俯身扶起那些被压弯的人，又屈身让那些将要跌倒的人倚靠！经文中两个“一切”不可忽略：主以慈爱的心眷顾全体受苦的人。

第15节。 “万有的眼目都仰望你。”它们已经学会仰望你；凡有所需便转向你，这已经成了它们的本性。儿女怎样为一切所需仰望父亲，受造之物也照样仰望上帝这位全然丰足的供应者。若人人都有信心的眼睛，并用这眼睛等候主，那该多么美好！“你按时给它们食物。”它们等候，上帝便赐下。这一思想使上帝与我们的诗人先知如此亲近，以致他再次用“你”直接向上帝说话。这有什么可奇怪的呢？主正在喂养我们四周一切饥饿的生命——他赐食物给所有受造之物，也赐给身在其中的我们。万物如同羊群，围绕着主这位伟大的牧者站立；所有眼睛都望着他的手，等候领受食物。它们也不至失望，因为时候一到，每一种受造之物都能得到合宜的食粮。请留意主在饭时赐下食物是何等准时——正是在需要的季节。他为万有如此行，而每一个活物都有自己的时令；因此，天上的主无论昼夜，在每时每刻，都喂养着他庞大的羊群。

第16节。 “你张手，使一切有生命之物的愿望都得满足。”耶和华啊，唯有你供应万有！你慷慨地施予，张开双手；你轻而易举地成就，仿佛只需把手张开；你又立刻赐下，迅速得仿佛一切供应都已近在手边。有生命之物各有需要，这些需要便产生愿望；永生的上帝手中有合宜的供应，他不断赐予，直到它们里面全然满足，不再叹息。在属灵的事上，上帝既激发了一个愿望，就必定使它得到满足；因此，这种渴望正预示着福分。无论何种情形，活物的愿望被激发，都不是为了使它痛苦，而是为了叫它寻求并得着满足。

这些经文所说的是自然界中的护理；但它们同样可以应用于恩典的宝库，因为在这两个领域中掌权的，都是同一位上帝。只要我们为赦免、更新或其他任何所需而等候主，就绝不会徒然等候。只要罪人还活着，恩典的手就绝不会关闭。

第17—21节。在这些经文中，我们看见上帝在他白白恩典的领域里，厚待一切信靠他的百姓。

第17节。 “耶和华在他一切所行的，无不公义；在他一切所作的，都有圣洁。”他的道路和作为都配受赞美。耶和华绝不会不公，也绝不会不洁。无论他做什么，在每一件事上都是公义而圣洁的。这是那些行在他道路上的敬虔之人，以及那些考察他作为的蒙恩之人的共同宣认。神的所是与所为，无不正确。在拯救自己百姓的事上，他也像在其他一切道路和作为中一样公义圣洁：他彰显怜悯，并没有以牺牲公义为代价；相反，他借着自己儿子的死，显明了他公义的伟大。

第18节。 “凡求告耶和华的，耶和华便与他们相近。”这不只是说，他因无所不在而靠近他们，更是说，他亲近他们，体恤并恩待他们。他并不撇下祷告的人和承认他名的人，让他们独自与世界争战，而是始终在他们身旁。这恩惠并非只赐给少数求告他的人，而是赐给每一个敬虔之人。凡借着他的名自称属他，又在恳求中呼求这名，从而投身于他荣耀之名荫庇下的人，都会发现他是患难中随时的帮助。“凡诚心求告他的”：因为有许多人只有形式上的祷告和虚假的信仰告白，这些永远不能使他们与主相交。若要真诚祷告，我们必须有一颗真实的心，并且真理必须存在心中；我们还必须谦卑，因为骄傲就是虚假；也必须恳切，否则祷告便成了谎言。真实的神不可能亲近虚伪的灵；他洞察并憎恶虚伪。他也不可能远离真诚的灵，因为真诚是他自己的工作，而他绝不会撇弃自己手所作的工。

第19节。 “敬畏他的，他必成就他们的心愿”：也就是成就那些敬畏他的名、尊重他律法之人的心愿。他们既尊重他的旨意，他也必顾念他们的心愿。他们必得偿所愿，因为他们心中所怀的是他的道路。一颗圣洁的心只会渴望圣洁的神所能赐予的，因此，它的愿望必从主的丰盛中得着完全的满足。“也必听他们的呼求，拯救他们。”他的亲近必以神圣而实际的方式显明出来，因为他必施行拯救。他必垂听他们可怜的哀求，救他们脱离一切祸患。这事他必亲自成就；他不会把他们交托给天使或圣徒。

第20节。 “耶和华保护一切爱他的人。”他们以爱持守他，他也以爱保守他们。看哪，这些蒙恩之人已经从敬畏主、向他呼求，进深到爱他；而在这爱中，他们安稳无惧，不受任何危险侵害。请留意这篇诗后几节中“一切”一词出现了多少次。在每一种情形中，神都是充满万有的那一位。“惟有恶人，他都要灭绝。”邪恶冒犯一切圣洁的受造者，因此，那些执意继续行恶的人必须被清除。正如良好的卫生法规要除去一切滋生瘟疫和传染病的根源，神的道德治理也把一切恶事都定为当灭之物；在全然圣洁的神面前，邪恶绝不能被容忍。恶人在今生常常沦为怎样的废墟啊！在来世，他们又将成为何等显明神震怒的遗迹！他们将像尼尼微、巴比伦和其他被毁灭之地一样，只为宣告神如何彻底成就他的警告。

第21节。 “我的口要说出赞美耶和华的话。”无论别人怎样，我绝不在赞美主的事上缄默；无论别人谈论什么，我的话题已经一劳永逸地确定了：我要述说对耶和华的赞美。我现在正在这样做，只要一息尚存，也必继续这样做。“惟愿凡有血气的都永永远远称颂他的圣名。”赞美不是任何人的专利，即使那人是大卫也不例外；别人也都欠了赞美的债，所以也当成为歌唱者。各族、各阶层、各世代的所有人，都应当同心荣耀神。没有人需要担心，自己带着个人的赞美之声来到神面前会被拒绝；人人都蒙准许、受邀请、得劝勉来尊主为大。尤其应当敬拜他的圣洁：这是他一切属性的冠冕，并且从某种意义上说，也是他一切属性的总和。只有圣洁的心才会赞美主圣洁的名，也就是他圣洁的品格。哦，愿凡有血气的都得以成圣！那时，神的圣洁就会成为众人的喜乐。这颂歌一旦开始，便永无终止。正如古人常说的，它要持续到永永远远，永无尽期。即使有两个永远，或二十个永远，也都应当用来赞美那永远活着、永远赐福、永远当受称颂的耶和华。主既向我们启示了他的名，愿他永远受称颂；愿他所启示的这名也受称颂；是的，愿他所得的称颂，远超过我们所能知道、思想或述说的一切。我们的心沉浸在赞美他的喜乐中。在这必朽的生命中，以及时间不复存在之时，我们的口、我们的心思、我们的嘴唇、我们的一生，都要全然归于我们的主。

释义与隽语

这篇诗被恰当地称为诗篇144:9所应许的“新歌”。换言之，它是一首赞美之歌，与这一系列中的训诲诗、悔罪诗和祈求诗彼此呼应。

——约瑟夫·艾迪生·亚历山大

古代希伯来人宣称：后来凡每日三次以口、以心、以舌诵念这篇诗的人，都是有福的。

——维克托里努斯·比特纳，1670年

最后六七篇诗乃是本卷的“比乌拉之地”；在那里，太阳昼夜照耀，斑鸠的声音在境内听见。它们位于全卷末尾，承接了此前一切悲伤、哀诉、悔罪、祈祷和变换不定的声调，在不经意间预表了荣耀中的喜乐与安息。

——乔治·吉尔菲兰

标题。——大卫的赞美诗。诗篇就是伴随歌唱而献上的对神的赞美；诗篇就是包含对神之赞美的歌。若有赞美，却不是赞美神，那就不是诗篇。若有赞美，并且所赞美的是神，但若没有歌唱出来，那也不是诗篇。构成一篇诗篇，需要三样要素——赞美、对神的赞美，以及歌唱。

——奥古斯丁

标题。——值得注意的是，大卫给这篇诗所定的标题是“大卫的赞美诗”；在原文中，没有别的诗篇有这样的标题。这称号为本篇所独有，因为全篇完全由赞美构成；在其中，大卫的心灵被提升到一种纯粹赞美神的境地，丝毫没有涉及他个人的特殊处境。这不是感恩，而是彻头彻尾的赞美，完全的赞美。

——托马斯·古德温

标题。——这篇诗被称为一首 Tehillah，也就是一首赞美诗；这一名称后来由本篇扩展到整卷诗篇，因此诗篇通常称为 Sepher Tehillim，即“赞美之书”。本篇也是归于大卫名下的诗篇中最后的一首。

值得注意的是，尽管整卷诗篇所用的名称正是这个词（其希伯来文标题为 Sepher Tehillim，即《赞美之书》），但在全部诗篇中，唯有这一篇在标题中被称为 Tehillah；这个词与 Hallelujah（哈利路亚）源自同一个词根。这个名称 Tehillah 似乎被特意保留给大卫诗篇中的最后一篇，以便更有力地表明：他一切言语最终都归结为赞美。本篇最后一节使用了 Tehillah 一词，更清楚地证实了这一点：“我的心要说出对主的赞美（tehillah）”（请注意，这正为“哈利路亚——你们要赞美主”作预备）；“惟愿凡有血气的都永永远远称颂他的圣名。”这仿佛是在说：虽然大卫的声音在今生即将归于沉寂，但在来世却绝不会静默，而要永远“赞美主”；这也仿佛是在说，他最后的劝勉乃是呼召万国都来赞美神：“惟愿凡有血气的都永永远远称颂他的圣名。”

——克里斯托弗·华兹华斯

标题。——这篇诗的标题是“大卫的赞美诗”。本卷中的祷告和赞美，虽大多出自大卫之手，但他从其余各篇中特别挑出两篇，加上自己的标记，作为专属于他的作品：诗篇第86篇是他的 Tephilla，即大卫自己的祷告；而本篇则是他的 Tehilla，即他自己的赞美或感恩。仿佛其余诗篇是他为众人共同写作的，而这两篇却特意留给自己。

——兰斯洛特·安德鲁斯

全篇。——就其字母离合诗的结构而言，本篇有一个独特之处，即省略了希伯来字母 nun。其原因或许是要借着这一省略，或其他类似的省略——正如我们在某些结构相同的诗篇中所见的——防止我们过分看重作品外在的形式。

——安德鲁·A·博纳

全篇。——卡西奥多鲁斯别具一格地评论说：那些字母顺序完整的诗篇，尤其适合得胜教会中的义人；而那些缺少一个字母的诗篇，则适合仍在地上争战的教会，因为她尚未完全，仍需从缺欠中得洁净。

——尼尔与利特尔代尔

第1节。 ——“我的神、我的王啊，我要尊崇你。”尊崇就是把某一位高高举起，置于至高无上的地位；就是将他高举过于一切；这是表达所能达到的最大敬仰；也是让别人知道我们对某人的高度评价，并努力使他们也认同这种评价。一个人若对另一位有如此崇高的评价，以至于要尊崇他，就不大可能甘愿停下来，而不把他所赞美的对象鲜明地呈现在众人眼前。

——菲利普·贝内特·鲍尔

第1节。 ——“我的王啊”；也可译作“那位王”，用以表示他至高无上的地位；他是万王之王，是那位使列王掌权的神，也是我和其他一切君王都当顺服听从的主。

——马修·普尔

第1节。 ——“我的王啊。”诗人在忘我的狂喜中，仿佛看见上帝在基督里道成肉身，亲自临在，激发他的颂赞。基督是我们的上帝，是我们的王；我们当从心里、用口舌，并以一生来尊崇他。

——托马斯·勒布朗。

第1节。 ——“王。”上帝是真正的王；其他人虽被称为王，却不过徒有虚名。

——马丁·盖尔。

第1节。 ——“我要永永远远称颂你的名。”圣经中“上帝的名”首先是指上帝自己。事物的名称可以代指该事物本身，如诗44:5：“我们靠你要推倒我们的敌人；靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。”这里的“靠你的名”，就是“靠你”。第二，圣经常用上帝的名来指上帝的属性。第三，上帝的名也指他所设立的敬拜礼仪。“你们且往示罗我的地方去，就是我起初立为我名的居所”（耶12:12），意思是：我起初设立公开敬拜的地方；因为人怎样借着自己的名字为人所知，上帝也照样借着他所设立的敬拜为人所认识。第四，上帝的名是指天使和世人向上帝所献的敬畏、尊崇与荣耀。我们知道，一个人在众人中间所得的评价和声望，就是他的名声；人怎样谈论他，就是他的名声。我们说某人有好名声，某人有坏名声，意思就是人们对这些人或褒或贬，或作好的评价，或作坏的评价。创6:4也是如此。摩西描述那些伟人时说：“他们是有名的人。”希伯来文直译是：“他们是有名的人”；因为一个人的名，就是他在众人中所具有的声誉。人怎样受人评价，他的名声就怎样流传，他本人在世上也就怎样被人接纳。因此，上帝的名，就是天使和世人对上帝的崇高评价与尊荣看法；世人为了彰显上帝的荣耀、颂扬他而有怎样的思想和言语，他在世上的名也就怎样显扬。

——约瑟夫·卡里尔。

第1节。 ——“永永远远。”לְעוֹלָם וָעֶד，leolam vaed，意为永远延续下去，贯穿今世和来世。这类表达很难翻译，不过总的来说，艾迪生先生的以下诗句作了很好的诠释：

直到永恒，我仍要向你
高唱欢欣的诗篇；
然而，永恒实在太短，
不足以把你的赞美尽述完全！

——亚当·克拉克。

第1节。 ——“永永远远。”在我们如今所尽的各样本分中，唯有赞美会永远长存。我们祷告，但终有一天，祷告将献上最后一次恳求；我们相信，但终有一天，信心要消融于亲眼看见之中；我们盼望，而盼望不至于羞耻，但终有一天，盼望也会躺下死去，消融在上帝所要显明之圆满福乐的荣光里。然而，赞美却一路歌唱，直入天国；它无须教师指点，便已准备好拨动那等候着它的琴弦，使羔羊之歌随着永恒的回声传扬不息。

在我们所生活的这个斑斓多彩的世界里，基督徒的一生是由各种不同的日子和经历汇聚而成的。有等候的日子：上帝的护理在我们四围筑起篱笆，我们仿佛无法前进、无法动弹，只能等候，看主将要在我们里面并为我们成就什么；有警醒的日子：我们绝不可沉睡，必须时刻准备抵挡属灵仇敌的攻击；有争战的日子：我们头盔上的羽饰迎风摆动，身披全副军装，必须出征，为真理而战；也有流泪的日子：我们内心深渊的泉源仿佛全都裂开，似乎必须经历许多患难，流着眼泪走向天国。但这一切日子不久都将过去——等候的日子都要过去，争战的日子都要过去，警醒的日子也都要过去；然而：

只要生命、思想与存在尚存，
只要永生依旧绵延，
我们赞美的日子就永不终结。

——威廉·莫利·庞逊，1824—1881。

第1节。 ——“永永远远。”如今赞美上帝，尚不能满足虔敬之人的渴望；因为在今世，敬拜者的虔诚会受到罪、恐惧、疾病等事的打断；但在永恒中，赞美必连绵不绝地进行下去。

——约翰·洛里努斯。

第1—2节。——“我要永永远远称颂你”，诗145:2又再次这样说。这表明：

他立定心志，要直到生命终结都继续这项工作，贯穿他在今世的整个“永远”。
他所写的诗篇，要被教会用来赞美上帝，直到世界的末了。代下29:30。
他盼望在另一个世界里，直到永恒都赞美上帝：凡在地上以此为恒常工作的人，必在天上以此为永远的福乐。

——马太·亨利。

第2节。 ——“每一天。”这样，无论日子昏暗还是明朗，上帝都当受称颂和赞美。

——约翰内斯·保卢斯·帕兰特里乌斯，1600。

第2节。 ——诗人似乎是在说：“一周中的每一天，我都要称颂你。”正如有“七灵”特别亲近上帝而存在，大卫也把一周的七日握在手中，如同七颗星，又如同一座七枝金灯台，每一天都燃烧着他的虔诚。他召唤这七日，使它们如同七位吹号的天使。

——托马斯·勒布朗。

第2节。 ——“我要称颂你；我要赞美你的名。”这样的重复表明，他热切爱慕这项工作，坚定决意要在其中越发丰盛，并且要频频如此行。

——马太·亨利。

第2节。 ——“赞美。”若要用言语给赞美下定义，我们可以说：赞美就是怀着感恩、谦卑和爱，敬拜上帝的良善与威严。因此，我们常见“赞美”与“称颂”和“感谢”连在一起；然而，这三者虽彼此相近，却并不完全相同。它们是逐级上升的阶梯——一首步步高升的上行之歌。感谢上升为称颂，称颂又升华为赞美；因为赞美把二者都包含在内，是一切有生命之灵最高、最完美的工作。

——亨利·爱德华·曼宁，1850。

第3节。 ——“耶和华本为大。”如果这里的“大”是指上帝作为君王而言，那么，他是一位疆域广大的大君王，因为从最高的天使到最卑微的虫豸，一切受造之物都在他的权下。他在时间的绵延上为“大”，因为“他的国是永远的国”；他在深度上为“大”，因为他甚至统管君王和所有世人的内心，支配他们的思想与情感，没有什么能向他隐藏；他在高度上同样为“大”，因为他是“超乎万神之上的大君王”，凭自己绝对的权能与权柄施行统治；至于其他一切君王，他们的刀剑都从他而来，他们掌权，不过是凭着受托和代理的权柄。

——威廉·尼科尔森。

第3节。 ——“他的伟大无法测度。”上帝是如此伟大，以致在基督将父显明以前，对人的认知而言，神性仿佛隐没在自身的无限之中。人若试图航越无边无际的海洋，最终只能回到出发之处，永远无法抵达彼岸。古代哲学家也是如此：他们争论上帝的本性，最终却被自己的才智难倒，不得不承认，除了知道上帝不可测度以外，他们对上帝一无所知。离开基督，人所能探究出的关于上帝的一切，就是他们永远无法寻见他。

——托马斯·勒布朗。

第3节（末句）。——《武加大译本》译作：“他的伟大没有穷尽。”希伯来文则是：“他的伟大无法探究。”正如古典希腊人所说的：ἀνεξιχνίαστος，意即无法追寻到底。

——西蒙·德·缪斯，1587—1644。

第3节。 ——上帝曾彻底鉴察大卫（诗139:1），但大卫却发现，自己无法测透上帝的伟大。

——马丁·盖尔。

第3—6节。——诗145:3—4包含赞美的内容，诗145:5—6则是赞美本身。诗145:3提出一个命题，诗145:4则加以扩展。

——赫尔曼·费内马。

第4节。 ——“这代要向那代颂赞你的作为”等等。申4:9；6:7。父亲将上帝的良善与荣耀教导儿子。这是律法所定的条例。教会及其敬拜者正把历代的赞美汇集起来，为最终的“哈利路亚”大庆典作准备。

——马丁·盖尔。

第4节。 ——“这代要向那代颂赞你的作为。”希伯来文在这里由单数转换为复数：“这一代要向那一代颂赞（单数）你的作为，并要传扬（复数）你大能的作为。”这里首先出现的是旋律——诗班彼此应答、轮流唱和；随后便是和声——历世历代都要一同爆发出宏伟的合唱。

——赫尔曼·费内马。

第4节。 ——一代传给一代。这就是赞美的传承！每一代都从上一代接过旋律，使之回响，再将它传给下一代。这一代述说自己亲眼所见的事，又把赞美传给尚未看见那些奇妙作为的下一代。

——西蒙·德·缪斯。

第4节。 ——“这代要对那代颂赞你的作为”等等。上帝就是这样眷顾他的教会。以利亚被接升天以后，以利沙必须带着以利亚的能力和心志接续他的工作。一道溪流汇入海洋以后，另一道水流又从同一海洋循环而出，穿过地腹，涌入山下的泉源，滋润焦灼的平原。一颗星沉落，另一颗便升起，为迷途的旅人引路；最后，明亮的晨灯在东方闪耀，继而公义的荣耀之日便升起来。教会纵然在旷野的罗腾树下衰弱昏沉，仍必有先知飞来供养她，直到那两位见证人蒙福复活。我们崇高的本分，就是专心于眼前的工作，珍视现有的帮助；当主像从前一样，同时差遣“半尼其”和巴拿巴时，我们更当大大欢喜。要祈求以利亚的外衣、腰带和福分，祈求约翰的爱心和保罗的热心，使他们携手同工，引领灵魂归向天国；直到良人如羚羊或小鹿，出现在香草山上；直到黑影飞去，天色破晓，晨星在你们心里升起。

——塞缪尔·李，载于其为罗氏《以马内利》所作的序言，1679年。

第4节。 ——“这代要对那代颂赞你的作为。”在人类生活的一切现象中，再没有什么比世代相继更为庄严。“一代过去，一代又来。”仿佛为了把这事实置于一种最震撼人心、最不可磨灭的光照之下，诗人紧接着又说：“地却永远长存。”这一思想犹如闪电，掠过人生的全景，将它永远烙印在观看之人的脑海里。甚至这粗糙、厚重、物质的土地——上帝创造我们原是要我们制伏它，我们也如此骄傲地踏在其上——在人的切身感受中，竟被描绘成比我们更有优势。与其上不断更替的居民相比，这长存的大地俨然构成了一个小小的永恒。我们来到世上，又从地上走过；我们自己的脚印或许抹去了尘土中先前留下的足迹，而我们的脚印随后也会被抹去；接着，我们以惊人的速度离开这世界，如同雇工熬尽他的日子。

——亨利·阿伦，1852年。

第5节。 ——“我要传扬你威严的尊荣”等等。这里译作“传扬”的词，希伯来文评释家认为也包含“详加论述”“广为讲说”的意思；不是仅仅“顺便提及”，而是“深入细节”，仿佛说话的人以谈论眼前的题目为乐。详述细节确实能给人极大的满足；伟大的真理若把与之有关的一些细节摆在我们面前，我们往往就能从中得着亮光。有些事物本身太过高深，单独来看是我们无法领会的，但借着一些把它带到我们迟钝悟性所能企及之处的实例，我们就常能明白。我们就像想要登上高处的人：我们没有翅膀可以飞上去，却能借着梯子一步一步攀登。各项细节往往如同梯子的横档，本身或许微不足道，对我们却极有帮助；细细讲论这些事情，对我们自己往往大有益处，对许多与我们交谈的人也必然如此。

我们要记住，处在现今这种光景中的我们，并没有能力直接领会那单纯而宏伟的上帝威严之荣耀。我们对上帝的大部分认识，都是从他在人类中间的作为而来。将来，主的百姓无疑会更多蒙启示，认识上帝威严的荣耀与尊荣；这些事他们如今既承受不了，也无法明白。在此期间，他们主要必须借着上帝所说、所做的事来认识他；只要我们的眼睛睁开，就必能毫不困难地从这些事上认出他威严的荣耀与尊荣。

——菲利普·贝内特·鲍尔。

第5节。 ——“我要传扬”等等。“我要默想”比“传扬”更好，因为这是该希伯来词首要而且更常见的含义。它表明，对于上帝品格和作为中这些荣耀的特质，我们不应只是谈论，或用诗歌加以颂扬，更应深深思索，把它们紧贴在自己心上，好让它们产生应有的影响，铭刻在我们的灵魂深处，并照着上帝自己的道德形象塑造我们全部的心灵和品格。

——亨利·考尔斯。

第5节。 ——圣经竟用何等繁密而灿烂的词汇，力图彰显上帝的卓越！在受造之物中，那些仅仅微弱地仿效或反映出来、被我们称为“良善”的属性，借着这些描述被宣告在上帝里面是无限、永恒不变、不可言喻的。

——马丁·盖尔。

第5节。 ——“你奇妙的作为。”希伯来文作——“你奇妙作为的话语。”诗人由此宣告，在以色列历史中所留下、记载上帝古时作为的记录极为宝贵。他曾听过这些事；摩西、亚伦和其他人曾讲述这些事。他喜爱这些事，也要再用自己的琴把它们歌唱出来。

——赫尔曼·韦内马。

第5—6节。——诗篇145:5谈到上帝“奇妙的作为”；诗篇145:6谈到他“可畏的作为”。前者使他的圣民喜悦；后者令恶人惊恐。

——约翰·洛里努斯。

第6节。 ——“人要传说你可畏之事的能力。”人若不留意主怜悯和恩赐的作为，主就要向他们显明公义的作为，也就是可畏的作为，使他们因此有话可说。

——大卫·狄克逊。

第6节（末句）。——这里的“传扬”可以借着言语，也可以借着歌唱；它不只是把某事当作事实来陈述，更是以赞美来宣告。这个希伯来词的含义就是如此广泛，绝非只是用冷漠的语调叙述一段历史。

——赫尔曼·韦内马。

第6节。 ——“你的伟大。”人人都倾慕伟大。因此，他们必须在上帝里面寻求伟大，也必须从上帝得着伟大。大卫两者都做到了。全部历史都显明，受造之物总想追求这种荣耀。亚哈随鲁、阿斯提阿格斯、居鲁士、冈比西斯、尼布甲尼撒，都曾被称为“大帝”。亚历山大大帝来到恒河时，命人把自己的雕像塑造得比真人还高大，好叫后世相信他的身材比常人更加伟岸。唯有在基督里，人才能达到内心所渴望的伟大——完全良善的荣耀。

——托马斯·勒布朗。

第6节。 ——“你的伟大。”或者按照书面文本，应作“你的诸般伟大”。阿奎拉和哲罗姆也是这样翻译的。经文的平行结构显然支持复数形式。

——A. S. 阿格伦。

第7节。 ——伟大有广度上的伟大，也有强度上的伟大；我们赞美上帝时，二者都不可缺少。第一，在数量上必须具有广度；我们履行这本分时必须常常赞美，并且丰丰富富地赞美：“他们要丰丰富富地传扬上帝大恩的记念。”第二，我们的赞美必须具有强度，就是在程度、热忱和火热上都要强烈。我们的赞美必须高昂、激烈、热切、炽烈、充满热心和深情，满有生命与力量；履行这本分时，我们的灵必须振奋，我们的心和口舌必须敞开。正如尼希米记9:5所说，上帝荣耀的名“超乎一切称颂和赞美”；甚至我们最虔诚、最热烈的赞美也配不上他。因此，软弱、无心、毫无生气的赞美，非但远远不能达到他，听起来甚至仿佛是在赞美另一个更低微的对象。若不大大赞美上帝，就根本不算赞美他。软弱而沉闷的赞美，实在是贬损；因为除非所献的尊荣和赞美，与受尊崇、受赞美之人或事物的价值之间有某种相称，否则那人或事物就算不得真正受到尊崇和赞美。

——亨利·琼斯，载于《天国在地上的作为》，1649年。

第7节。 ——“丰丰富富地传扬。”这个词含有像泉水一样沸腾、冒涌的意思。它表示人一谈到上帝的怜悯，便有一种圣洁而流畅的言辞。我们周围能说会道的人已经够多了，但他们当中有许多游手好闲之徒，撒但总能给他们找到许多事情去做。愿主救我们脱离那些口若悬河的妇人所发的喧嚷；然而，无论男女，只要能在我们眼前这个题目上滔滔不绝，他们多么能说都不要紧。张开你们的口吧；让赞美倾泻而出，让它如江河般滚滚而来。尽情流淌吧！尽力喷涌吧！“他们要丰丰富富地传扬你大恩的记念。”不要拦阻这些欢喜发言的人，让他们永远说下去。他们并没有夸大，也不可能夸大。你说他们太过热烈，但其实他们还远远没有达到应有的热度；应当勉励他们更加振奋，说得更加火热。继续吧，弟兄，继续吧；不断堆叠上去；还要说得更伟大、更壮丽、更炽烈！你不可能超过事实本身。你所面对的这个题目，会使你最流畅的口才也不足以将它表达完全。经文呼唤一种圣洁的滔滔不绝；当你们谈论上帝的良善时，我要劝你们尽情运用这种口才。

——司布真。

第7节。 ——上帝恩惠的见证人中，有太多人是沉默的见证人。在这件事上，人们没有把自己本可作出的见证充分说出来。我之所以喜爱卫理公会信徒——那些真正优秀的信徒——是因为他们的敬虔有舌头，能说得出来。他们遵行了上帝的命令——心里火热。

——亨利·沃德·比彻。

第7节。 ——

每当我想起往昔的岁月，心中便涌起\ 永不止息的颂赞。

——威廉·华兹华斯，1770—1805年。

第7节。 ——“他们要歌唱你的公义”，也可译作“公正”。歌唱良善、怜悯和赦免，原是自然的事；但“公义之歌”却不同寻常。大卫赞美的佳美之处正在于：他在上帝的公义中所看见的喜乐题材，与他在上帝的怜悯中所看见的一样丰富。

——约翰·洛里努斯。

第7节。 ——“他们要歌唱你的公义。”上帝的公义使罪人称义，使已经称义的人得以成圣，又为那些与他和好的人施行审判；这公义正是教会喜乐中最甘美的对象。

——大卫·狄克森。

第7节。 ——“你的公义”（应与下一节连起来读）。造物主的荣耀彰显在无罪受造物所得的福乐中，这是容易理解的；然而，公义审判者的荣耀竟彰显在有罪之人所得的福乐中，这乃是十字架独有的奥秘智慧。上帝的公义彰显在惩罚罪恶上，是容易明白的；唯有十字架宣告：“他为赦免人的罪，显明自己的义。”十字架借着赦免罪恶彰显公义的伟大，又借着惩罚罪恶彰显怜悯的伟大。

——约翰·麦克劳林，1693—1754年。

第8节。 ——“耶和华有恩惠”等语。这些称谓的源头，是耶和华向摩西所作的宣告（出34:6）。

——詹姆斯·G·墨菲。

第8节。 ——上帝没有情欲，只有怜悯。

——里夏德·罗特，1799—1867年。

第8节。 ——“有丰盛的慈爱。”怜悯以苦难为对象，因此，堕落世界的眼目必然要转向这一属性。正因如此，诗人最后才以极大的威荣与辉煌引出怜悯：她端坐在凯旋车上，凌驾于上帝一切的作为之上。她高过诸天，覆庇全地，使整个受造界都能在她翅膀的荫下找到避难所；因人的过犯，万物都需要这样的庇护。

——塞缪尔·伯德。

第9节。 ——“耶和华善待万民”等语。按照基督教的教义，创造我们的并不是一位对自己所造之物漠不关心、任其自生自灭的上帝；我们也不是一位不认自己儿女之父的后裔，那父绝非对儿女毫不关心，对他们的幸福与苦难无动于衷。不；按照这令人安慰的教义，上帝从未不向人显明自己，从未收回他慈父般的眷顾与爱，也从未把自己软弱、无助、无知儿女的命运交给盲目的偶然，或任凭他们自己的愚昧摆布。不；从人类的始祖直到他最末后的子孙，上帝亲自供应他们，教导他们，引领他们，使他们不断进步，达到更高的境界。他不断以各种方式向他们显明自己；不断赐下数不尽的恩惠；有时慈爱地管教他们，有时厚赐百福；他始终与他们相近，从未使他们缺少任何能让他们变得更有智慧、更为良善的途径。

——乔治·约阿希姆·措利科费尔，1730—1788年。

第9节。 ——“耶和华善待万民”等语。上帝的怜悯，并不像某种甘甜的补药，从金瓶里精巧地一滴滴倾出；也不像一道细小溪流中悦耳的水滴，沿着西奈山幽暗的一侧潺潺而下。它像整个苍穹一样辽阔，像遍布四方的空气一样丰盛。倘若有人能够巧妙地收集今天洒遍整片大陆、在每一个寂静时辰不断倾落的全部金色阳光；收集散布在整个海洋之上、浮跃于每一道波浪之间的全部阳光；收集灿然倾泻在北方冰原、横贯整个欧洲大陆，并照耀遥远而广袤的亚洲和炎热非洲的全部阳光——倘若我们能以任何方式，把这无比浩瀚、无法计算的光之洪流与宝藏尽数收集起来：它从明亮的时辰中倾泻而下，像流动的以太环绕群山，充满一切平原，把无数光线射入每个隐秘角落；它流泻在每朵花上，将花朵充满，照亮每片草叶的边缘，又以荣耀的谦卑停驻在最卑微的事物上——木棍、石块和卵石上——停驻在蜘蛛网上、麻雀巢中、幼狐嬉戏取暖的洞口；它停驻在囚犯的窗前，以灿烂的光束穿透奴隶的泪珠，又给寡妇的丧服镀上金辉；它用磨亮的黄金覆盖城市，铺成城顶，又以奔放的丰盛遍行全地，自最初创造的那一日起，随处照耀，永不停息；从不衰退，从不吝惜，从不浪费，也从不减少；直到今天，它仍旧那样充盈，那样清新，那样洋溢，仿佛今天就是它开始倾洒的第一日——倘若有人能收集这无边、无尽、无限的宝藏，并将它量度出来，他也许就能说出上帝怜悯的高、深，以及那永不止息的荣耀！那光，以及作为光源的太阳，正是上帝亲自赐下的图画，用来表明他慈爱与怜悯的浩瀚和丰盛。

——亨利·沃德·比彻，1875年。

第9节。 ——即使最恶劣的人也尝过上帝的怜悯；甚至那些与上帝的怜悯为敌的人，也尝过它的滋味；恶人也能从怜悯的筵席上得到一些碎屑。“耶和华善待万民。”甘甜的露珠不仅落在玫瑰上，也落在蓟草上。怜悯所巡行的疆域极其辽阔。法老的心虽然刚硬，他的头却仍戴着王冠。

——托马斯·华森。

第9节。 ——“他的慈悲覆庇他一切所造的。”当一个已经觉悟的罪人向上帝寻求信心时，他可以诉诸上帝怜悯的广大。上帝的怜悯就像穹苍，伸展在这整个下界之上；一切软弱的受造物，都按着各自的需要与承受能力，或多或少地领受它的影响。他可以说：诚然，我因犯罪使自己成了万物中最卑贱的；我甚至比那将要灭亡的走兽更坏；我因心中恶毒的败坏，又因自己可悲地与圣洁上帝的本性相悖，就变得像虫一样卑贱，像蟾蜍一样可憎。然而，“慈悲覆庇万有”，甚至也覆庇这般卑贱可憎的受造物；虽然震怒如今仍停留在我身上，但也许仍有一些怜悯临到我。哦，愿那以伸展并覆庇万有为荣耀的怜悯，也临到我的灵魂！哦，愿它那蒙福而大有能力的影响，在我心中生出信心！

——大卫·克拉克森。

第9节。 ——“他的慈悲。”רחמּים一词本来的含义与力量，是指肺腑；也就是说，上帝里面有发自肺腑的慈悲（我们在《撒迦利亚颂》中也是这样称呼它的）。这不是普通、浅薄、不能刺入深处，也不能伸展远阔的怜悯，而是“从深处”（de profundis）而来的怜悯，是从肺腑本身发出的，能触动肺腑，使其柔软。可是，这是怎样的肺腑呢？不是普通人的肺腑（若是如此，合适的词就该是מעום），而是父母的肺腑；רחמם所指的是父母的肺腑（正如我们说过，这就是该词的含义），这便更进了一层：它在怜悯之上，又加上亲情（στοργή），即天然之爱；在一种强烈的情感上，又加上另一种同样强烈、甚至更为强烈的情感。

又是怎样的父母呢？乃是父母二人中更富同情心的那一位——母亲。因为רחם（该词的单数形式）在希伯来文中意为母腹。因此，这一点又在前两层含义上加上了性别——通常被认为更富同情心的性别。在一切怜悯中，最深的是发自肺腑的怜悯；在一切肺腑之情中，最深的是父母的肺腑之情；而在父母二人中，最深的是母亲的肺腑之情：正如母亲怜惜自己腹中所生的儿女。上帝里面有怜悯；上帝里面有的，正是这样的怜悯。

“覆庇万有。”这些慈悲在上帝里面，对我们已经是好消息；然而更好的是，它们在他里面带着一个“超越并覆庇”（super）——“覆庇”。但最好的是，这个“覆庇”乃是“覆庇万有”（super omnia）。当人说“覆庇万有”时，寥寥数语便已极力颂扬了怜悯。若说“无出其上”（nihil supra），意思是没有什么在它之上，这已经是极高的赞誉；但经上写的却是“覆庇万有”（super omnia），即“在万有之上”。说出这句话的人，便再没有更高的话可说；因为再没有更高的程度了：“覆庇万有”就是最高级。

凡是位于上方的，并不都能覆庇下方。这里不只是说它像方尖碑或五月柱那样，虽高过周围的一切，却既无荫影，也无庇护，对人毫无益处！怜悯的顶部宽广，展开来覆庇万有。它不仅高过万有，也同时覆庇万有。正如这座礼拜堂的穹顶覆庇我们，而穹苍那伟大的拱顶又覆庇礼拜堂一样；这里的“超越”不仅指高度与高举，也同样指广度与伸展。其目的正是让所有人都可以退到其中，得到遮蔽；它在他们之上，他们则在它之下。他们在它下面，在它的荫影下，躲避炎热，如以赛亚所说“荒漠中的大磐石”；他们也在它下面，在它的庇护下，躲避暴风，如但以理所说的那棵“大树”（赛32:2；但4:11-12）。

——兰斯洛特·安德鲁斯。

第10节。 ——“耶和华啊，你一切所造的都要称谢你。”那种不承认上帝是万有之中一切的一切的哲学，实在贫乏；那种宗教，也实在狭隘。我们一生中的每时每刻，无论呼吸、站立还是行动，都身处至高者的殿中，因为整个宇宙就是他的殿。无论我们走到哪里，那里都有他大能的明证，都有他亲手留下的印记。你且问环绕我们的明亮星辰；它们循着自己的轨道，在永恒的和谐中运行，必会向你述说那位以大能将它们发射到各自轨道上的主。你且问群山；它们高昂着头，耸立于云间、云上，一座荒寒的峰巅仿佛正向另一座白雪覆盖的峰顶高声呼唤，共同见证那使它们根基深固的大能之手。你且问海洋的众水；它们无边浪涛的轰鸣，必从此岸到彼岸吟唱颂歌，将荣耀归于那位曾说：“你只可到这里，不可越过”的主。你且问江河；它们奔流入海之时，岂不是不断献上贡物，归给那永不停息运行的大能吗？正是这大能凿开它们的泉源，使它们流经山谷。你且遍问大地的每一处，从灼热的赤道到冰封的两极，从岩石环绕的海岸到草木繁茂的平原；你岂不会在这一切之上，发现创造主临在的印记吗？你且问无数种类的植物和动物；它们岂不都要见证那伟大生命之源的作为吗？是的，从自然界的每一部分、每一个领域，都发出同一个声音；上帝啊，我们处处听见你的名！处处看见你的爱！受造界无论长阔、深高，都是你圣灵的彰显；若没有你，世界便一片黑暗，毫无生气。宇宙之于我们，正如那位希伯来领袖所看见的燃烧荆棘：上帝始终临在其中，因为它燃烧着他的荣耀；而我们脚下所站之地，也永远是圣地。

——“弗朗西斯”（狄龙子爵）。

第10节。 ——人竟不时常赞美上帝，实在令人惊异，因为他所居住的一切环境，无不持续不断地邀请他发出赞美。

——大贵格利。

第10节。 ——“耶和华啊，你一切所造的都要称谢你”等等。上帝“一切所造的”都在“赞美”他，正如美丽的建筑赞美建造者，精心绘成的图画赞美画家；但他的“圣民称颂”他，却像智慧慈爱的父母之儿女起来称他们有福。在上帝一切的作为中，他的圣民是他恩典所造的杰作，是受造之物中初熟的果子，因此最有理由称颂他。

——马太·亨利。

第10节。 ——“耶和华啊，你一切所造的都要称谢你”等等。我们对上帝的感谢，用两个词来表达：赞美与称颂。二者有何分别？赞美着眼于上帝的卓越，称颂则着眼于上帝所赐的恩惠。一个人即使从未给过我们好处，只要他卓越而值得称赞，我们仍可赞美他；但称颂所着眼的，是上帝的慷慨与恩惠。不过，这两个词也常常交替使用。

——托马斯·曼顿。

第10节。 ——“你的圣民也要称颂你。”百合花挺立在纤细的茎上，舒展金色的花瓣和闪耀如象牙的叶片；它仅凭自己的存在，便赞美了上帝。那边深沉轰鸣的大海，在狂风暴雨中翻腾，席卷前面的一切；它每一次浪涛的冲击都在赞美上帝。清晨的飞鸟，其中有些甚至彻夜不停地歌唱，从不止息地赞美；它们与千千万万其他声音汇合，在宝座前奏响永不停歇的和声。

但请留意，无论花朵、海洋还是飞鸟，都不是有意赞美。对它们而言，这并非理智的活动，因为它们不认识上帝，也不能明白他何等配受赞美；它们甚至不知道自己正在赞美他。它们彰显他的智慧、良善等等，这样做已经成就了许多；但我们必须学习做得更多。当你我赞美上帝时，其中包含着意志、理智、愿望和明确的目的；而在上帝的圣民里面，还多了一个要素，就是对他的爱与敬虔的感恩，这便使赞美化为称颂。

一个人是杰出的画家，你惊叹道：“他的画笔简直充满生命！”然而，那人并不是你的朋友，你也不会祝颂他的名。也许你对他的感受反倒是深切的惋惜，因为如此非凡的才华竟与如此恶劣的品格并存。又有一个人在自己的行业中技艺极其高超，却待你不公；所以，尽管你常常称赞他非凡的成就，却不能称颂他，因为你没有理由这样做。我担心，人也可能因上帝伟大的智慧、奇妙的能力和非凡的公义而钦佩他，心中却没有对他热切的爱；但在圣民里面，赞美因爱而变得甘甜，并且满含称颂。

——C. H. 司布真。

第10—11节。——如果不但没有理性的受造物，甚至没有生命的受造物，也借着使人有理由赞美上帝而赞美他，那么，有生命又有理性的人，岂不更应宣扬他的美德吗？没有生命和理性的受造物，尚且能够激励一般人类——他们既有生命又有理性——赞美上帝；那么敬虔的人岂不更应受它们激励，歌唱赞美他吗？因为敬虔的人不但拥有星辰所没有的生命，也拥有飞禽走兽所没有的理性，更拥有大多数人所没有的恩典！

在一切可见的受造物中，人最有理由赞美上帝——因为他们拥有理性；而在人类当中，蒙恩的人最有理由赞美上帝——因为他们拥有恩典。因此，大卫刚一说完：“耶和华啊，你一切所造的都要称谢你”，紧接着便说：“你的圣民也要称颂你。他们要传说你国的荣耀，谈论你的大能。”这仿佛是在说：主啊，既然你一切所造的都赞美你，那么圣民——他们是你手中最精选的杰作——尤其有理由这样做。他们不能不述说、谈论你的国度和大能，因为二者都极其荣耀。

——约瑟夫·卡里尔。

第11节。 ——“他们要传说你国的荣耀”等等。一个国度的荣耀，与它的权势含义相同。一个国度的权势，在于臣民的众多，以及维持他们所需财力的充足。上帝国度的荣耀或权势，可以从它与人的国度之间的差别看出来。这差别共有四点。

第一，世上的君王只有少数臣民，财富也很有限，不过是一个王国或一个行省的人口与财物；上帝却统管所有天使、所有人类和所有魔鬼；无论陆地、海洋还是空中的一切财富，也都属于他。

第二个差别是：世上的君王虽然统治臣民，却也受臣民牵制；他们依赖臣民，没有臣民便一事无成。无论他们的收入多么丰厚，通常仍感不足，甚至负债累累；因此总要征收新的贡赋和税款。但上帝治理万有，却不受任何一位支配，因为他不需要任何人的帮助或协助。他不但毫无缺乏，反而凡事丰足，因为他能在顷刻之间从无中造出比他现在所看见、所拥有的多得多的一切。

第三个差别是第二点的结果：世上的君王表面上似乎享受着尊荣与显贵，同时却也深受内心恐惧、疑虑和忧愁的折磨；这些重担有时甚至沉重到令他们完全放弃王位。上帝却从不承受这样的压力，也不受任何恐惧或疑虑困扰；他以完全的安宁施行绝对的统治。

第四个差别，也是本质上的差别，就是世上的君王只能统治一时；上帝却统治直到永远。

——罗伯特·贝拉明。

第11节。 ——“他们要传说……谈论。”喜乐与忧愁都难以隐藏；它们既显在脸上，也流露于舌头。心与舌之间联系如此紧密，以致二者会同时活动。因此，每个人都会谈论自己的乐趣和挂虑：猎人和养鹰者谈论猎物，农夫谈论牲畜，士兵谈论行军和旌旗。若人心被上帝充满，舌头便无法不谈论他。基督徒之间属灵交谈如此罕见，显明恩典普遍何等贫乏。基督若不在我们心里，我们便是不敬虔的；他若在我们心里，我们却不以他为乐，我们便是麻木无知的；我们若以他为乐，却不谈论他，我们便是可耻地忘恩负义。人人都会抓住、甚至创造机会，谈论自己所喜爱的事。主啊，我怎样愿意常常思想你，也照样以时常谈论你为乐；若找不到机会，我就要创造机会。

——约瑟夫·霍尔。

第13节。 ——上帝的国，就是他对世界的治理。这国度的荣耀尤其显明在这一点上：他使自己受膏者的权柄升高，超越世上一切国度。参见诗89:27。“你的国是万世之国”（诗145:13）；因此，你受膏者的国也必是永恒的，并且要在这世上一切短暂的国度消逝以后依然长存，无论它们曾怎样狂妄自大。

——D. W. 亨斯滕贝格。

第13节。 ——大马士革那座古老的清真寺，原先是一所基督教教堂，但十二个世纪以来，一直被列为伊斯兰教最神圣的圣所之一。它的门上刻着这样一句令人难忘的话：“基督啊，你的国是永远的国；你的权柄存到万代。”尽管一千二百年来，基督的名在其中不断遭受亵渎，基督的门徒也不断受到咒诅，这段铭文却始终未被岁月侵蚀，也未遭人为破坏。在伊斯兰教不宽容与压迫的漫长统治时期，它一直无人知晓；但当宗教自由得到部分恢复，宣教士得以在那城建立基督教会时，它便重见天日，激励他们继续从事因信心所作的工夫和因爱心所受的劳苦。

——摘自约翰·贝特的《例证百科全书》，1865年。

第13—14节。——我们在这几节中所赞叹的，是无限权能的威严与无限慈爱的殷勤竟结合在一起。人往往认为这种结合几乎难以置信，以为像上帝这样伟大的存在，绝不会眷顾像他们自己这般渺小的受造物。若告诉他们，上帝扶起那些被压下的人，他们便无法想象他的国度和权柄竟是无边无际的；反过来，若告诉他们他的国何等浩大，他们又觉得他不可能扶持一切跌倒的人。

——亨利·梅尔维尔。

第14节。 ——“耶和华扶持一切跌倒的”等等。值得注意的是，诗人接下来显明上帝国度的大能，并不是借着它“打碎压制一切”的能力，像尼布甲尼撒异象中巨像的铁腿那样（但 2:40），而是借着君王乐意帮助软弱者来显明。即使一个异教徒也能看出，这是运用权力最高贵的方式。

援助跌倒者（相信我）乃君王之举。
奥维德，《本都书简》卷二，第9首，第11行。

帮助跌倒的人，乃是君王之举。

——尼尔与利特尔代尔。

第14节。 ——“耶和华扶持一切跌倒的”等等。נּפְלִים，nophelim，意为“正在跌倒的人”，或不能站稳的人，也就是软弱者。他把他们支撑起来；他是他们的支柱。没有人仅仅因为自身软弱就必然跌倒；只要他倚靠上帝，最强大的仇敌也不能动摇他。

——亚当·克拉克。

第14节。 ——“扶起一切被压下的人（incurvatos）。”许多人虽然并未真正跌倒，却陷入了甚至更为痛苦的困境；因为仍在挣扎的人，往往比完全无力抵抗的人承受更多苦楚。有人身体因疾病而弯曲；有人心灵因忧虑而低垂；有人属灵上因悔恨而屈身；甚至有人同时被这三重重担压垮。对这一切人，那位大能者都有帮助。然而，谁也不能单靠自己救助自己；若非主施以援手，没有人能够被扶起——惟有主相助（non nisi opitulante Domino）。

——马丁·盖尔。

第14节。 ——“耶和华扶持一切跌倒的。”这里所用的词是一个分词，直译就是：“耶和华正在扶持”；也就是说，耶和华是一切跌倒之人的支撑者和扶持者。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第14节。 ——“扶起一切被压下的人。”阿拉贡国王阿方索以亲手把一个臣民从沟里拉上来而闻名。伊丽莎白女王也因一事而流芳百世：她像米特里达梯一样，憎恶那些企图摧毁遭命运遗弃之美德的人。基督不压伤已经折断的芦苇，反倒扶持它；他不吹灭将残的灯火，反倒呵护它。

——约翰·特拉普。

第14—19节。——诗人提出了一个辉煌有力的论证。他赞美了这国度之后，接着列举君王所特有的七种荣耀，并说明这些荣耀在耶和华身上最为灿烂。诗 145:14-19的每一节，都显明一种君王的美德。

——约翰·洛里努斯。

第15节。 ——“万民都举目仰望你。”上帝既不会被宏伟庞大之物压倒，也不会忽略微小无足轻重之物。对上帝而言，唯一伟大的就是他自己；所以，当“万民都举目仰望他”时，撒拉弗不会因火焰般的目光而得到更多关注，昆虫也不会因视力微弱而少受眷顾。天使长、天使、人类、田野的走兽、空中的飞鸟和海里的鱼，都同样受到他的顾念；因为除自己这位创造主以外，他不以任何事物为大，所以也绝不会因任何受造物太过微小，就将其忽略不顾。

——亨利·梅尔维尔。

第15节。 ——大自然岂没有教导你祷告吗？去问那些禽兽、乌鸦、狮子等等吧（伯 38:41；诗 147:9；104:27；145:15）。这并不是说，这些没有理性的受造物能够认识并敬拜上帝，而是说，天性已经按着它们所能领会和承担的程度，教导了它们履行这项本分。它们多少能感受到自己的重担和缺乏；它们呻吟、呼叫，渴望得着解脱；主便垂听这声音，说：“看哪，这可怜的受造物正在向我呼求，我要怜悯它。”唉！禽兽尚且用自己的方式向上帝呼求，你难道还要沉默吗？主把你高举在这些低等受造物之上，使你能直接敬拜他，与他有更高的相交，你岂不应当照此事奉他吗？他赐给你一颗心和一个属灵的灵魂，正如他赐给禽兽感官的欲求和天然的愿望；难道它们会凭着所得的向上帝呼求，而你却不肯凭着所得的呼求吗？

——亚历山大·皮特凯恩，1664年。

第15节。 ——“万民都举目……仰望你。”许多不会说话的乞丐，曾在基督门前借着手势得着救济。

——威廉·西克尔。

第15节。 ——在极度痛苦之中，人的天性绝不是无神论者；不知道该逃往何处的心，最终会逃向上帝。

——汉娜·莫尔，1745—1833年。

第15节。 ——万物都是他的，因此我们领受时应当感恩；我们的救主极其严谨而热切地如此行。他“望着天”，借此教导我们，从最严格的字面意义上说，“万民的眼目”都应当“仰望”那位“随时赐给他们食物”的主。……仅仅在内心隐约感受到上帝的恩慈，绝不够用。人从他手中领受维持生命的受造之物时，应当庄重地、公开地表达感恩；这样的事奉与敬意不但理当归给他，对人自己也有益处。

——乔治·斯坦霍普，1660—1728年。

第15节。 ——严格说来，无神论是指完全否认上帝的存在；这种无神论即使在世上真能找到，也极其罕见。然而，就否认上帝的护理而言，无神论却是我们中间数百人所公开信奉的信条。……人们在大事上承认上帝的护理，却在小事上否认它；即使你能设法使人轻易承认上帝掌管国家事务，也会发现他们把个人排除在他的鉴察之外。对于这种削减上帝护理范围的做法，我们明确指控它就是无神论。我们若承认上帝确实存在，就必须既从最微小叶片的构造中看出他的存在，也从安第斯山和阿尔卑斯山壮丽的峰巅看出他的存在；我们若相信上帝的护理，就必须承认他既数点我们头上的头发，也排列穹苍中的众星。若一只麻雀竟像撒拉弗一样可以飞去而不受顾念，这护理就不是普及万有的，因而也不可能具有上帝的性质。

现在，摆在我们面前的经文，正最有力地反对这种流行的无神论。整个受造界都被描绘为凝望着万有的父，并从他的丰盛中取得各样需要的供应。“万民都举目仰望你；你随时给他们食物。”你会注意到，这里没有作出任何例外；它所呈现的情景十分明确：各等各类的受造物全都仰望全能者，承认自己依赖他，并被他的守护环绕。因此，受造界绝非处于某种近似被弃绝的状态；诗人所宣告的，乃是上帝不断眷顾它的一切需要。这样的眷顾若中止片刻，寒冷与黑暗便会立刻笼罩整个宇宙。

——亨利·梅尔维尔。

第15节。 ——“你随时给他们食物。”这食物就是那存到永生的食物；是基督的肉，确实可作食物；也是福音的教义，其中有些是给婴孩的奶，有些是给刚强之人的食物，或是给有经验之信徒的干粮。这些教义在基督的指引下，由服事他的仆人分赐出来；这些人是他聪明而忠心的管家，按时把当得的食物分给家中的每一个人。这就是一句说得合宜的话；若果真如此，那是何等美好！（路 12:42；箴 15:23）这是适合他们的食物，照原文所说，是“按他的时候”赐下的；这既可以指主的时候，就是他看为最好的时候；也可以照叙利亚文译本理解为“按他们的时候”，就是他们最需要、所得益处也最大的时候。

——约翰·吉尔。

第15节（下半句）。——经上说，神赐给它们“各自的食物”，并且是“按时赐下”；食物本身的丰富多样，更能彰显神的护理。每一种活物都有自己的摄食方式，各类食物也都是为不同用途而设计、调配的。因此，大卫所说的是各自特有的食物。这里的代词并非复数，所以不应读作“在它们的时节”，仿佛是指那些动物而言。他所说的是食物按时赐下；因为在这里，我们同样应当留意神圣护理那令人惊叹的安排：收割、摘取葡萄和刈割干草，各有指定的时节；一年又被划分为不同的阶段，使牲畜有时吃青草，有时吃干草、秸秆、橡子或地里的其他出产。倘若一切供应都在同一时刻倾泻而出，就无法如此便利地收集储存；各种果实和食物年年按时出产，其时序之恰当，实在大有值得我们赞叹之处。

——约翰·加尔文。

第15节。 ——罗伯逊先生讲过一个穷苦孩子的故事。这孩子常常看见，母亲在缺乏之时祷告，意想不到的供应便随之而来。对一个饥饿的苏格兰男孩来说，面粉桶就是一切；因此他说：“妈妈，我想，每逢我们刮到桶底时，神总是会垂听的。”

——《基督徒》。

第15—17节。——既然人知道，这位创造者和治理者怀着最慈爱父亲般的温柔，供应最卑微的生灵，那么，谁还能因为神的道路无法测度，就担心这些道路并非都在导向他所造之物最终的福祉呢？既然人记得，神从未有一刻停止为他所造的一切谋求幸福，那么，谁还会因神行事的奥秘而惶恐不安呢？简而言之，既有足够的亮光显明，神是世上一切居住者警醒不懈的守护者；他的手托住、他的气息赋予生命、他的丰盛供应并养育城市、旷野和海洋中繁衍不息的万类生灵，那么，谁还能因为神四围有密云和幽暗，就不信靠他呢？由此看来，我们的经文中似乎蕴含着一个优美而未明说的推论过程，第十七节也正是放在了最恰当的脉络之中。大卫仿佛是在说：“来吧，让我们默想神的公义。他若不是在一切所行的事上公义、在一切所作的工上圣洁，他就不是神；所以，无论我们能否看出其中的美善，都可以确信，他所做的一切都是所能做的最美之事。”

是的，这或许是真的；可是，当我们观看神的作为时，眼前却是何等幽暗的深渊！神的判断何其难以测度，何其深不可探！这一点我们承认；然而，我们既已确信神是公义的，就不应因他护理中幽暗难明之处而动摇。

你回答说：“不错，但这样的推论似乎不能使人心满意；它也许能说服理智，却无法触动感情。”那么，就从神行事中幽暗之处，转向那些清楚明白之处吧。他环绕你的路径，也在你的床榻四周；他“保护人和牲畜”；“他的慈悲覆庇他一切所造的”。这样的神值得怀疑吗？这样的神岂可不信赖吗？哦！倘若你们以这些事实坚固自己——“主啊，你使凡有生命的都随愿饱足”，“万民都举目仰望你；你随时给他们食物”——我再说，倘若你们以这些事实坚固自己的心思，那么，无论何时、无论身处何境，你们都能由衷地与诗人一同承认：“耶和华在他一切所行的，无不公义；在他一切所作的，都有慈爱。”

——亨利·梅尔维尔。

第16节。 ——

你敞开恩典的手，
使万物尽都饱足；
无论何处，凡呼求你同在的，
你都满足其所需。

——托马斯·麦凯勒，1883年。

第16节。 ——“你张手。”这仿佛是取自管家喂养一群小鸡和其他牲畜的日常情景。她把大量食物撒向四处，手掌完全敞开，并不逐粒计算，只给刚刚够吃的分量。

——马丁·盖尔。

第16节。 ——“你张手。”这让人何等深切地体会到，那位创造万有之伟大天父的慈父般良善！这与他许多受造之物彼此相待的方式何等相反——他们的手和心都是紧闭的！这也让人看见，供应整个受造界的需要，对神而言是何等轻而易举！且容我停下来片刻，思想万物的需要。一座城镇每天要消耗多少植物和动物性食物；像伦敦这样的大城要消耗多少；一个国家要消耗多少；全世界又要消耗多少！然而，人类甚至还不到“凡有生命的”百分之一！整个动物界有数不清的需要——地上、空中、水里，处处如此！它们的供应从何而来？“你张手”，万物便都饱足。难道这一切需要，只须他张开手便能得到供应吗？那么，罪又是何等大事？从罪中得救又须付上何等代价？那是一项耗费惊人的工作。神张手便使整个受造界饱足，但他却必须“用自己的血”买赎教会……我们的需要又是以何等多样的方式得到供应！大地结实累累，空中充满生命，云彩把雨水倾注在地上，太阳洒下和煦的光辉；然而，这一切次因的运行，不过是他张开手罢了！不但如此，除了供应的途径，我们岂不也当看看他所使用的器皿吗？父母在我们幼年时喂养我们，供应我们少年时期的需要；谋生的道路为我们的将来打开；各种关系得以建立，后来成为安慰的源泉；患难至极时，朋友以恩慈相待；供应也从我们从未料想的方向而来。这一切若不是他张开手，又是什么呢？倘若他的手紧闭，这世界将会怎样！天必如铜，地必如铁；饥荒、瘟疫和死亡必接踵而至。参见诗104:27-29。

接下来请思想“手”这个词。“手”与“心”之间有所区别。在护理之中，神甚至向他最凶恶的仇敌张开他的手。他曾把地上万国都赐给尼布甲尼撒。然而，他却在他儿子的福音中敞开自己的心。在这两者之中，后者才是更美的福分。我们固然应当为前者感恩，却不可因此就心满意足；那不过是从他“手”中所得的一分。我们更当像雅比斯一样祷告，求神真正地赐福给我们；也当求得约瑟所得的福分，不仅有地里宝贵的出产和其中所充满的，还要得着“住在荆棘中上主的喜悦”！

“随愿饱足”等等。神施予时并非勉强吝啬。无论在自然界还是道德界，神性的一个特征似乎都是：他激发愿望，并不是为了叫人失望，而是为了使其满足。哦，这是何等令人安慰的思想！倘若我们里面有什么愿望没有得到满足，那是因为这些愿望是我们自己制造出来的，而这是我们自己的过错；或是因为人的奢侈人为造成了匮乏，而这是我们全人类的过错。神作为我们的创造主，绝不会激发某种愿望，却不给足够的供应使之满足；他作为我们的救赎主和成圣者，也绝不会激发任何最终不能真正得到满足的愿望。哦，神的慷慨何其奇妙！“他的恩慈何等大！他的荣美何其盛！”

——安德鲁·富勒。

第16节（下半句）。——רצּונ（ratson）一词，有些人译作“愿望”，仿佛其意是说，神照着每种动物的欲求供应食物。稍后我们确实也发现，这个词是按这一含义使用的。然而，另一些人认为，它更应当指神全然出于自己的美意和恩慈喂养它们。只说食物是神赐给我们的，还不够；我们还必须像本节下半句那样补充说明：他的恩慈是白白赐下的，绝没有任何外在原因促使他如此丰丰富富地供应一切活物。若作此解，便是以原因代指结果；各种供应都是他美意所产生的果效——χαρισματα της χαριτος，即“恩典的恩赐”。

——约翰·加尔文。

第17节。 ——“耶和华在他一切所行的，无不公义”等等。这里将赞美归给神的理由，似乎非常普通，人人都常挂在嘴边；然而，再没有什么比坚守这一真理更能显出智慧：神在他一切道路上都是公义的，以致我们在种种患难与混乱之中，心里仍对这一点保持丝毫不减的确信。人人虽然都承认神是公义的，但大多数人一遭患难，便埋怨他的严厉；他们的愿望若不立刻得到满足，就会焦躁不耐，而质疑神的公义，更是司空见惯。人的邪恶指控处处侮辱神的公义，因此，此处极其恰当地为神的公义辩护，使其免受这种忘恩负义的对待，并宣告：无论世人如何大声贬损，神的公义总是恒久不变、永不失落。经文还特意加上：“在他一切所行和所作的工上”；因为，除非我们承认神全部作为的整个进程始终贯穿着公义，否则就没有把当得的尊荣归给他。在患难之时，当神似乎已经离弃我们，或似乎无缘无故地使我们受苦时，最难的莫过于约束我们败坏的情感，不让它爆发出来反对他的判断。历史上有一段令人难忘的记载，讲到莫里斯皇帝亲眼看见自己的儿子们被邪恶不忠的叛徒福卡斯杀害，而他自己也即将被押出去处死时，便高声呼喊：“神啊，你是公义的；你的判断也是公正的。”

——约翰·加尔文。

第17节。 ——“在他一切所作的事上都是圣洁的。”上帝本为良善，是绝对而完全的良善；从良善中只能产生良善。因此，上帝所造的一切都像他一样是良善的；所以，世上若有什么事看似邪恶，必有以下两种情形之一。

或者，它其实并非邪恶，尽管在我们看来似乎如此；到了他所定的美好时候，上帝必使善从其中产生，在人面前显明自己是公义的，并让我们看见，他在一切所作的事上都是圣洁的，在一切所行的道路上都是公义的。否则——

如果那件事确实是邪恶的，那么它就不是上帝所造的。它必是一种疾病、一个错误或一次失败，是人造成的，或是某个受造者造成的，却不是上帝造成的。因为他永远鉴察自己所造的一切；看哪，一切都甚好。

——查尔斯·金斯利，引自《上帝的福音》，1878年。

第18节。 ——“耶和华临近。”在我们的患难、困苦、缺乏、危险等处境中，朋友离我们是近是远，关系极其重大。我有这样一位朋友，他很愿意帮助我，可惜住得太远；我还有另一位朋友，他深爱我，能够给我劝告，也能及时对我说合宜的话，并会在我困苦时守在我身旁，可他也离我太远。我有一位特别的朋友，倘若他知道我的处境，必会把我的重担当作他的重担，把我的缺乏当作他的缺乏，把我的忧愁当作他的忧愁；但他身在远方，在遥远的印度群岛，我可能还没等到他的消息就已经毁了。但你们却不是这样，基督徒啊！你们有一位离你们如此近的上帝；上帝以显著的同在居于你们中间；是的，你们有一位总是站在你们身旁的上帝：“惟有主站在我旁边”等等。提后4:17。

——托马斯·布鲁克斯。

第18节。 ——“凡求告他的。”求告主的名，意味着要有正确的信心，照着他的本相求告他；要有对他的正确信靠，倚赖他；要有正确的敬拜，照他所规定的方式求告他；也要有正确的生活，就是我们这些求告他的人，靠着他的恩典成为他所要我们成为的人。那些不照他所启示的本相求告他，或自己仍旧不是他所宣告愿意垂听之人的，并不是“求告主”，而是在求告自己幻想出来的某个偶像。因为这种人否认了上帝最首要的属性——他的真实。他们的上帝不是信实真实的上帝。

——爱德华·布弗里·普西，1800—1882年。

第18节。 ——“诚心求告他的。”因为有一种虚假冒充的敬拜和求告上帝，被排除在这应许的福分之外；也就是说，祈求的人若尚未与上帝和好，也不借着中保基督寻求和好；或所求的是上帝未曾应许的事；或出于属肉体的目的祈求，好把所得的耗费在自己的私欲上——那么，他就无权承受这应许。因此，有权承受这应许的人，必须是以信心和真诚的心敬拜上帝的人；主必向这样的人显明自己“临近”。

——大卫·狄克逊。

第18节。 ——诚心求告上帝，首先就是毫无保留地信赖他应许的信实，并仰望他在基督耶稣里丰富的恩典，期待祷告得到无限丰盛的应允。其次，这也意味着我们切实感到自己迫切需要所祈求的事物，并且真诚而热切地渴望得着它们。主说：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”由此我们明白，发自缺乏意识的衷心渴望，乃是真实而有效的祷告中不可缺少、不可分割的一部分。

——托马斯·戴尔，1853年。

第18—19节。——上帝的子民是祷告的子民，是寻求他的一代，而这样的人通常都能得着所求的。上帝从未对雅各的后裔说：“你们寻求我的面是徒然的。”他们寻求他的面、他的公义和力量，也就寻见了他……唯有圣徒投奔上帝和他的帮助，以他为避难所；其他人却逃离上帝的面，跑到磐石和嶙峋的山巅，向丘陵和群山呼求；但上帝的儿女只到父面前，把自己的事告诉他，并将案情向他陈明。善良的希西家就是如此：拉伯沙基出来攻击他时，他说：“主啊，我受欺压，求你为我作保。”教会也曾说（赛33:2）：“求你每早晨作我们的膀臂，遭难的时候作我们的拯救。”唯有他们真切感到自己的缺乏，因此也唯有他们渴求并恳求上帝的帮助；上帝绝不会容许他的子民失去祷告这宝贵的财富。“凡求告耶和华的，耶和华便与他们相近；敬畏他的，他必成就他们的心愿，也必听他们的呼求”等等。那位预备他子民的心祷告的上帝，也预备了自己的耳朵垂听；那位应许在我们尚未呼求以前就应允我们的上帝，绝不会在我们向他呼求时拒绝垂听。正如加尔文所说：“压迫和患难使人呼求，而呼求和祈祷使上帝垂听。”

——F. E.，引自《圣徒的以便以谢》，1667年。

第19节。 ——“敬畏他的，他必成就他们的心愿。”这话安慰一切忧伤破碎的人，因为上帝已在他们里面生发出对恩典的真实渴望。这样的人应当知道，蒙恩的第一步，是看见自己毫无恩典；而恩典的第一层，就是渴望恩典。身体和灵魂的情形并不相同：就身体而言，你虽想得医治，却未必能得医治。人可能渴望身体痊愈，疾病却仍缠着他；但灵魂并非如此：你若说“基督啊，求你医治我”，你就必得痊愈。人只要真正渴慕恩典，就必得着恩典：“耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道”（诗10:17）。当可怜的灵魂因感到自己缺少恩典而谦卑在上帝面前，切切渴慕恩典时，主必成全这样的心愿：“敬畏他的，他必成就他们的心愿；也必听他们的呼求，拯救他们。”有人说：“基督信仰最大的部分，就是渴望成为基督徒。”另有人说：“人在今生信仰的全部要旨，就在于真诚渴望那使人得救的恩典。”这正是圣保罗所达到的完全境界（罗7:18）：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”我们知道，圣保罗是上帝的儿女，也是上帝所深爱的人；然而，这就是他敬虔所达到的高度：他的敬虔更多在于渴望，而不在于成就。你能用清楚而确凿的证据，证明自己确实渴望恩典吗？若能，就当知道，使人得恩典的主之灵已经在你里面运行并感动你：“因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行”（腓2:13）；而这一切都是照着他的美意，不仅仅出于他的慷慨。出于慷慨，他曾把许多恩赐赐给一些人，然而这些人因可咒诅地滥用恩赐，又忽略其中的大能，最终仍要被他定罪。但上帝若已使你的意志，以及你情感和渴望的洪流，全都归向他自己和他的恩典，这就是他向你施恩美意的明证；出于这美意，他起初拣选了你，又赐下他的儿子救赎你。

——威廉·芬纳（1560—1640年），引自《恩典的丰富》。

第19节。 ——“敬畏他的，他必成就他们的心愿。”上帝不会满足我们的每一个愿望；这正是他向我们的怜悯。因为：

有些愿望是罪恶的。大卫曾想向拿八和他无辜的家人报仇；约拿曾盼望尼尼微毁灭。
另一些愿望即使实现，也不会使我们得益处。大卫曾希望他从拔示巴所生的孩子活下来；大卫也曾希望约拿单活着；然而这两件事若实现，都不会使他得益处。

不但如此，上帝甚至不会成就每一个合乎公义的愿望。传道人渴望听众得救，这是合乎公义的愿望。因此保罗说：“我向上帝所求的，是一切今天听我的人，都完全像我一样。”徒26:29。他又说：“为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”罗9:1。大卫渴望为上帝建造圣殿，这也是合乎公义的愿望，因为上帝悦纳他的心意；然而上帝并未准许他去做。君王和先知都曾渴望看见主弥赛亚，却没有看见。那么，我们应当怎样理解这句话呢？回答是：他们愿望的总旨或实质必得到成全。海员最主要的愿望是什么？就是抵达港口。同样，圣徒必被带到他们所向往的港湾。旅客的主要愿望又是什么？参来11:16。因此，基督徒一切愿望的总纲就是：他可以永远享受上帝，并且像他。这些事无疑包含极大的奥秘。然而，我认为可以确定的是：当上帝在一个人心里唤起属灵的愿望时，他常常——虽非总是——有意把那人所渴望的赐给他。

——安德鲁·富勒。

第19节（上半节）。——凡因敬畏而不敢违背上帝旨意的人，上帝必成全他们的心愿。

——西蒙·德·缪伊。

第19节。 ——“心愿”是所能使用的最广泛、最具涵盖力的词；它把一切都包括在内……凡是美善的、必需的、有益的，无不包括在“心愿”这个词之下。当上帝应许“成就敬畏他之人的心愿”时，他就是应许赐下一切美善之物；凡人可能渴望的，全都包含在“心愿”之内。

——拉尔夫·罗宾逊。

第19节。 ——“他必听他们的呼求”等等。这正是伟大君王的标志——他乐意接见向他恳求的人。

——约翰内斯·保卢斯·帕兰特里乌斯。

第19节。 ——他必垂听，也必拯救。这句话何等真实地描绘了基督恒常施行的职分。他垂听抹大拉的马利亚，并拯救了她；他垂听迦南妇人，并拯救了她的女儿；他垂听两个瞎子的呼求，使他们重见光明；他垂听麻风病人的恳求，使他们洁净；他垂听临死强盗的呼求，并应许他进入乐园。直到如今，从来没有一人向耶稣君王呼求，却得不到他的垂听和拯救。

——托马斯·勒布朗。

第20节。 ——“耶和华保护”等等。这里显明了上帝的怜悯与公义：他既保护，也灭绝。法国国王腓力四世，绰号“美男子”，在盾徽上绘有一把剑和一根橄榄枝，并题以格言 Utrumque，即“二者之一”。真正伟大的君王精通两种治国之术——战争与和平。

——托马斯·勒布朗。

第20节。 ——先前称为“敬畏他的人”，如今又称为“爱他的人”。

——西蒙·德·缪伊。

第20节。 ——“却要灭绝一切的恶人。”上帝有无数不同而难以测透的方法，可以将恶人从世上除去，并把他们送入地狱；所以，没有任何理由表明，上帝若要随时灭绝任何一个恶人，就必须耗费神迹，或偏离他通常的护理之道。

——乔纳森·爱德华兹。

第20节。 ——“却要灭绝一切的恶人。”不可忽略的是，这一宣告出现在一首赞美诗中。整段上下文完全不容将它理解为愤怒或复仇情绪的流露。

——《讲道者注释》。

第20节。 ——“却要灭绝一切的恶人。”［《公祷书》译本作：“将他们驱散四方。”］如同被拆毁的建筑物所留下的瓦砾；或者更确切地说，如同一支被敌军彻底击溃的军队。

——威廉·基廷·克莱。

第20节。 ——“保护……灭绝。”请留意这个反复出现的真理：保护善人，就意味着灭绝恶人。

——A. S. 阿格伦。

给乡村传道人的提示

第1—2节。——赞美。

个人的赞美。
每日的赞美。
热烈的赞美。
永恒的赞美。

或：

诗歌引人入胜的主题。
诗歌日益丰盛的内容。
歌者永不终止的生命。

——C. A. D.

第1—2节。——赞美中的四个“我要”。

赞美君王；

赞美上帝的品格；

时时赞美；

永远赞美。

第2节。 ——每日；永永远远。

日复一日，直到永远，上帝与我都必长存。
日复一日，直到永远，我们现在的关系仍将延续。他是上帝，我是受造之物；他是父，我是儿女；他是赐福者，我是蒙福者。
日复一日，直到永远，他都要得着我的尊崇。

——W. B. H.

第3节。 ——

人能够大大赞美上帝，这里就暗示了人的尊贵。
人能够赞美上帝那测不透的伟大，这里就暗示了人的不朽。

——G. R.

第3节（末句）。——上帝测不透的伟大。可以从以下方面思想：

这是一个证据充分的事实。
这是对灰心失望的责备：见 Isa 40:28。
这是受奥秘压迫之心灵的支柱。
这表明了一个值得我们永远研究的主题。

——J. F.

第4节。 ——

我们对历代先辈所负的义务。
我们对后世子孙当尽的责任。

——G. R.

第5—7节。——启应唱。

赞美上帝是个人的本分：“我要。”
正确履行这本分，会激励别人也参与其中：“人也要。”
别人与我们一同赞美，又会反过来影响我们自己：“我也要”；“他们要大大地”等等。
这样的赞美在传扬中不断拓宽、扩展。它始于上帝的威严与作为，继而延伸到他的行动、伟大、良善和公义。

——C. A. D.

第5—7节。——

赞美的主题。

a. 上帝的威严。

b. 上帝的作为。

c. 上帝的审判。

d. 上帝的伟大。

e. 上帝的良善。

f. 上帝的公义。

谁当如此行。

a. 个人：“我要传扬。”

b. 众人：“人要传扬。”

——G. R.

第6—7节。——

满怀敬畏的谈论。对上帝的怜悯和应许，人们或许缄默；但当上帝可畏的作为临到他们中间时，他们就不能不说。
勇敢的宣告。一个人宣告上帝在能力、智慧、信实和恩典上的伟大。这会引导别人得出同样的结论，于是便有——
感恩的倾吐。许多人以诗歌颂赞主丰盛的良善；他们的歌声清新、自由、持续、喜乐、振奋而充沛，如泉水喷涌。
精心选取的诗歌。他们传扬良善，却歌唱公义。这是一个值得在讲道中深入论述的题目。

第7节。 ——

——见《司布真讲道集》第1468篇：《丰盛赞美的哲理与正当性》。

第8节。 ——

向不配之人施恩。
向受苦之人施怜悯。
向有罪之人施忍耐。
向悔改之人施慈爱。

——G. R.

第9节。 ——上帝普遍的良善，丝毫不与恩典中那特别的拣选相矛盾。

第10节。 ——

——见《司布真讲道集》第1796篇：《论圣徒》。

第11节。 ——基督国度的荣耀。这国度的荣耀显明在：

它的起源。
它施政的方式与精神。
它臣民的品格。
与它相连的各样特权。

——罗伯特·霍尔。

第11—12节。——升华的言谈。

说话的能力为人普遍拥有。
这种能力通常被人误用。
它可以用在高尚的事上。
如此运用，就会产生荣耀而有益的果效。

——C. A. D.

第11—13节。——为显明上帝国度的伟大，大卫指出：

它的荣美。我们若凭信心望入幔内，就必“传说你国的荣耀”（Psa 145:11），并述说“你国度荣耀的威严”（Psa 145:12）。
它的权能。当“他们传说上帝国度的荣耀”时，也必“讲论他的大能”，包括这大能的广度与功效。
它的永存（Psa 145:13）。地上君王的宝座摇摇欲坠，他们冠冕上的花朵渐渐枯萎，君王终必消逝；但主啊，“你的国是永远的国。”

——马太·亨利。

第14节。 ——上帝以慈爱恩待那些不配而又困苦、仰望他帮助的人，由此显出他的恩典。

他“扶持凡跌倒的”。

a. 这一描述包括：

跌落到最低处的罪人；
跌得最为惨重的退后者。

b. 这一行动意味着：

临近人的怜悯；
使跌倒者重新站立的能力；
使他们站立得稳的保守。
他“扶起一切被压下的人”。这给以下的人带来安慰——

a. 因羞愧与悔罪而低头的人。

b. 被困惑和忧虑压迫的人。

c. 面对繁重责任，因感到软弱而不堪重负的人。

d. 因周围盛行的谬误和罪恶而沮丧的人。

——J. F.

第14节。 ——赐给容易跌倒之人的帮助。

无论我们现在处于何种境况，都有跌倒的可能。疾病。损失。孤立无援。罪恶。
无论我们跌得多低，都不会低到上帝的手所不能及之处。
只要仍在上帝的手所能触及的范围内，我们就必经历上帝之爱的作为。“扶持。”“扶起。”

——C. A. D.

第15—16节。——普世的倚赖与上帝的供应。诗人在这里教导我们——

受造之物都普遍倚赖上帝：“万民都举目仰望你。”我们的“生命、气息、万物”，全都倚赖上帝。完全的倚赖应当生出深切的谦卑。
上帝的资源无限：“你随时给他们食物。”他的资源必定：

a) 无限广大。

b) 无限多样。既足以供应一切，又适合每一种需要。

上帝赐予的时机恰到好处：“按时。”如果他的恩赐似乎迟延，这就是我们应当忍耐的理由。
上帝赐予时何等轻而易举：“你张手”，宇宙间无数的需要便都得到满足。这鼓励我们凭信心祷告。
上帝所赐的完全充足：“使一切有生命的都随愿饱足。”“上帝厚赐百物给众人。”我们的主题敦促所有人都当有：

a. 感恩。持续不断的供应，应当带来持续不断的感谢与奉献。

b. 信靠。

为今生的供应信靠他。
为属灵的供应信靠他。凡仰望他的人，都必得着“作随时帮助的恩典”。

——威廉·琼斯，载于1878年《讲道季刊》。

第17节。 ——

上帝宣告自己是怎样的一位上帝。
他的子民经验到他是怎样的一位上帝。
一切受造之物最终都必承认他是怎样的一位上帝。

——G. R.

第18—20节。——从这些经文中归纳上帝子民的特征。

他们求告上帝。
他们敬畏上帝。
他们心中渴慕上帝。
他们从上帝那里得到回应。
他们爱上帝。

第18节（末句）。——真正的祷告与徒具形式的祷告，在本质上有何不同。

第18节。 ——在王宫门前。

给求见者的指引。

a. “求告他”；这个词反复出现，提醒我们要坚持不懈。

b. “诚心”求告；要真诚，要抓住应许，并按着上帝所指定的方式。

给求见者的鼓励。耶和华就在近旁；他的耳随时垂听，他的心满有同情，他的手乐意帮助。

——W. B. H.

第18—19节。——祷告的福分。

祷告的定义：“求告上帝。”
祷告的多种表达：“求告、心愿、呼求。”
祷告必不可少的特征：“诚心。”
上帝在祷告中的临近。
祷告必然蒙垂听。“他必成就、听见、拯救。”

——C. A. D.

第20节。 ——那些爱上帝的人：

蒙保守，脱离过度的试探、陷入罪中、绝望、离道背教、懊悔和饥乏；

在试炼、逼迫、沮丧和死亡之中蒙保守；

蒙保守，得以进入积极事奉、圣洁、得胜和荣耀。

第20节。 ——严肃的对比。

人的品格之间的对比。“爱他的人。”“恶人。”
人的结局之间的对比。“保护。”“灭绝。”

——C. A. D.

第20节。 ——爱上帝如何与邪恶相反，以及邪恶如何与爱上帝互不相容。

第21节。 ——个人的赞美会激发人渴望普世都来赞美。行善时，我们喜欢有人与我们同行；我们意识到自己的歌声不足以表达赞美；我们渴望别人也得着喜乐；我们切望看见那正确而美善的事得以成就。

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