诗篇 110 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——大卫的诗。这一标题的准确性毋庸置疑，因为我们的主在太 22:43 说：“大卫既被圣灵感动，怎么还称他为主呢？”然而，有些批评家太热衷于为诗篇另寻作者，竟敢公然反对主耶稣自己。为了避免在这里看见耶稣，他们把标题读成“论大卫的诗”，仿佛这诗与其说是大卫所写，倒不如说是写大卫的；但凡有悟性的人都能看出，除了大卫是作者以外，这里几乎没有什么是在讲他的。他丝毫不是本诗的主题；基督才是一切。神向先祖大卫启示的是何等丰富！与这位身处较幽暗时代的诗人和先知相比，现代某些所谓的智者即使置身于如今灿烂的亮光之中，仍是何等盲目。愿那借着这位合神心意之人说话的圣灵赐我们眼睛，使我们看见这篇奇妙诗篇中隐藏的奥秘；其中每一个字都蕴含着无穷的深意。

主题与分段。——本诗的主题是祭司君王。以色列诸王中，没有一人同时兼具这两种职分，虽然有人曾企图如此行。大卫虽曾做过一些似乎接近祭司职分的事，但他并不是祭司，而是出于犹大支派；“这支派，摩西并没有提到祭司。”况且，他如此虔诚，绝不会在没有蒙召的情况下擅自闯入这一职分。这里所说的祭司君王乃是大卫的主，是一位由麦基洗德所预表的奥秘人物，也是犹太人所盼望的弥赛亚。他不是别人，正是我们所承认为使者、为大祭司的那一位——拿撒勒人耶稣，犹太人的王。本诗描述这位祭司君王的设立、他的跟随者、他的争战以及他的得胜。本诗的中心是第4节，因此可按亚历山大的建议分为：引言，诗 106:1-3；中心思想，第4节；补充经文，诗 106:5-7。

释义

第1节。 “耶和华对我主说。”耶和华对我的阿多奈说：大卫在圣灵里听见耶和华庄严的声音，那声音亘古以来便向弥赛亚说话。父与子之间有着何等奇妙的交通！恩典之约以及其中一切奇妙的安排，都是从这隐秘而亲密的相交中产生的。一切伟大的恩典作为，都是借着神的话成为现实；若不是他发言，神性便不会向我们显明。但太初有道；自亘古以来，父与他的儿子耶稣基督之间，就为着他的百姓，以及他亲自与邪恶权势为他们进行的那场大争战，有着奥秘的相交。耶和华竟俯就至此，容许必死之人的耳朵听见，又让人的笔记录他与那同等之子之间隐秘的交谈！他与圣子私下而庄严的言谈，竟在这里公开，为要使他的百姓得着振奋；我们岂不应当无比珍视这样的启示！主啊，人算什么，你竟这样把自己的奥秘传给他！

大卫虽然坚定相信神性的合一，却仍在灵里辨明其中的两个位格，把他们区别开来，并且看见自己与第二个位格有特别的关系，因为他称其为“我主”。这预先表达了多马后来所发的惊叹：“我的主，我的神！”它也显明了诗人对基督的敬畏、顺服、凭信心的认领，以及他在基督里的喜乐。我们应当清楚认识蒙福三一神各个位格之间的相互关系；事实上，认识这些真理，对我们得安慰并在恩典中长进至关重要。神的位格之间有明显的区别，因为一位向另一位说话；然而神性仍是一。

“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”耶和华召阿多奈、我们的主，离开他尘世生涯中的羞辱与苦难，进入天上宝座的安息与尊荣。他的工作已经完成，所以可以坐下；工作完成得尽善尽美，所以他可以坐在神的右边；这工作必产生伟大的果效，因此他可以安然等候，看那必然随之而来的完全胜利。荣耀的耶和华如此称呼作为我们救主的基督；因为大卫说，他是对“我主”说的。耶稣被安置在权能、统治与尊荣的座位上，并且要照着神的安排坐在那里；与此同时，耶和华为他争战，把每一个叛逆者都放在他的脚下。他照着父的命令和呼召坐在那里；不管仇敌怎样狂怒，他仍要坐在那里，直到他把脚踏在他们的颈项上，使他们全都蒙受彻底的羞辱。在这坐席中，他是我们的代表。中保的国度要一直存留，直到末了的仇敌被毁灭；然后，正如受默示的话所说：“再后，末期到了；那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。”

使列国降服的工作，如今掌握在伟大之神的手中；他要借着自己的护理成就此事，使他的儿子得荣耀。他已经以自己的话保证此事，而他的儿子坐在他右边，正是这保证的凭据。因此，我们永远不必为将来惧怕。我们既看见我们的主、我们的代表安坐等候，也可以怀着平静安稳的确信而坐，满有把握地等候万事最终的伟大结局。耶和华怎样确实永活，耶稣也照样必定作王；是的，即使他的仇敌尚未全然降服，他如今已经掌权。在现今这段等候时期，我们正盼望他荣耀显现，以及他那有形可见的千年国度；然而，他此刻已经居于掌权之位，他的统治毫无危险，否则他就不会如此安然静坐。他之所以坐着，是因为一切都稳妥无虞；他之所以坐在耶和华右边，是因为全能者正等候成就他的旨意。因此，无论这下界发生什么事，都没有任何惊慌的理由。看见耶稣在神圣荣耀中登上宝座，就是最可靠的保证，证明万事都在朝着最终的胜利前进。那些如今位高权重的叛逆者，不久便要落到受蔑视的地位；他们要成为他的脚凳。他要轻而易举地统治他们；他只须坐着，把脚踏在他们身上。他不必像人竭力制服强敌时那样，起身把他们践踏在脚下；他仍保持安息的姿态，却照样统治他们，因为他们已成为卑贱的臣仆，再无反叛的勇气，已经被彻底驯服、完全制伏。

第2节。 “耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。”现今，弥赛亚的权能是在教会中，并借着教会彰显出来的。耶和华已把治理他百姓的一切权柄赐给耶稣；他用君王的权杖统治他们，而这权能又带着神圣的大能从教会发出，为要招聚选民，并制服一切邪恶。我们需要祈求神发出他大能的杖。摩西正是用他的杖击打埃及人，为以色列行了奇事；照样，每当主耶稣发出他能力的杖时，我们属灵的仇敌就被击败。这里也可能暗指亚伦那根发芽的杖，它由此证明了亚伦的权柄；那杖被存放在约柜里，我们主的杖却被伸出去制伏仇敌。这应许从五旬节开始应验，直到今日仍在继续，将来还要得到更加宏伟的应验。永有大能的神啊，愿我们主耶稣的能力显得更加清楚；愿列国看见这能力是从你软弱的百姓中间发出的，就是从锡安、你居住之处发出的。

“你要在你仇敌中掌权。”每当他伸出恩典的大能权杖，使仇敌更新并得救时，他就是这样掌权。摩西的杖使水从坚硬的磐石中流出；照样，耶稣的福音很快便使悔改之情从人那一度刚硬的心中如江河般涌流。或者，这句话的意思是：教会虽然身处敌对的世界之中，却仍发挥巨大的影响力，不断显出内在的威严；归根结底，她是列国中掌权的力量，因为在她中间有君王的欢呼声。耶稣无论多么遭人憎恨，仍然是万王之王。他甚至统管那些极不情愿服从的人，掌控他们最猛烈的反对，使之不能阻碍他事业的推进。从这节经文看来，耶稣坐在耶和华右边时并非无所作为；他乃是按照自己的方式，证明他的国度恒久不变——既在锡安之内，又从锡安而出；既在他的朋友中间，也在他的仇敌中间。我们盼望在末后的日子，他全能的权势得到更清楚的彰显；然而，即使身处如今这等候的时期，我们仍因主已经得着天上地下所有的权柄而欢喜。

第3节。 “当你掌权的日子，你的民要甘心而来；他们以圣洁为华美，从清晨的胎中而出；你少年人多如甘露。”由于能力的杖，也就是福音的大能，从锡安伸出，便会有大批归信者挺身而出，投身于祭司君王的旗帜之下。他们自古就已被赐给他，是属他的子民；当他的大能显明时，他们便欢然奔来，承认他的统治。他们响应福音的呼召，仿佛自然而然地涌现，正如清晨的甘露出现一样。这个比喻还进一步展开：甘露晶莹美丽，这些由归信者组成、甘心乐意的军队，也同样具有圣洁的卓越与荣美；甘露又是清新活力的生动象征，这些归信者也充满生气和青春的力量，使教会得着滋润，极其兴旺。只要福音带着从神而来的膏油传扬，主所拣选的人便会响应，如同军队在点兵之日列队而来；他们蒙恩穿上圣洁而光辉的制服，无论数量、清新、荣美还是纯洁，都好像从清晨之胎中神秘而生的露珠。有些人认为这段经文是指复活；但即便如此，它也同样恰当地描绘了恩典在重生中的工作，因为重生正是属灵的复活。正如圣徒从死里欢然复起，成为他们可爱之主的形像，蒙赐生命的灵魂也照样穿上基督荣耀的义，挺身而立，要瞻仰他们的主并事奉他。圣洁实在何等美丽！连神自己也欣赏它。基督奥秘身体那永恒的青春，也同样何等奇妙！甘露每天早晨都是新的，归信者也不断接续而来，使教会永葆青春。她的青年人身上有从主而来的甘露，并在她的军队中激起一种永不消逝的热忱，归向那位“头发厚密累垂，黑如乌鸦”、青春永不衰残的主。耶稣既永远活着，他的教会也必永远兴旺；他的力量既永不衰竭，他真子民的活力也必日日更新。他既是祭司君王，他的百姓也就都是祭司和君王；圣洁的荣美就是他们祭司的礼服，是他们荣耀华美的衣裳。这些归给神的祭司必世代相继，永不断绝。在主迟延未临之时，我们应当不断祈求这个大能之日得以实现；我们也完全有理由盼望它，因为他永远坐在尊荣与权能的宝座上，并且施展他的大能，正如他亲口所说：“我父做事直到如今，我也做事。”

第4节。 现在我们来到这篇诗篇的核心，这里也是我们信仰的中心与灵魂。我们的主耶稣，凭着耶和华古时所起的誓，成为祭司君王：“他并不是自取荣耀作大祭司”，而是自古便被立在这个职分上，并且蒙神称为照着麦基洗德等次的大祭司。那使永恒之神起誓的事，必定既庄严又确定；对他而言，誓言将谕旨永远固定、确立。然而在这件事上，仿佛要使这保证稳妥千倍，神又加上一句：“决不后悔。”此事已经成就，而且永永远远成就了；耶稣已经宣誓就任他百姓的祭司，并且必须持守这职分直到末了，因为他的任命由永不改变之耶和华不变的誓言所印证。如果他的祭司职分能够撤销，他的权柄能够废除，那么他所爱之人的一切盼望和生命也就都完了；但这块坚固的磐石正是我们安全的根基——神的誓言确立了我们荣耀之主的祭司职分和王位。是主立他永远为祭司；主以誓言成就此事，这誓言永不更改，如今正在生效，并要存立直到万世。因此，我们在他里面的保障全然不容置疑。

这项宣告采用现在时态，因为在主那里只有现在；这现在也涵盖一切其他时间。“你是”，也就是说，你昔在、今在、以后永在，世世代代都是祭司君王。麦基洗德祭司职分的等次最为古老、原始，最少受礼仪和仪式约束，最自然、单纯，同时也最为尊贵。这位古代的族长既是他百姓的父，也治理并教导他们；他一手执王杖，一手持香炉，以公义掌权，并在主面前献祭。自他以后，再没有兴起一位像他的人；因为犹大诸王每逢企图夺取祭司职分，都被赶回去，蒙羞受辱：神不容许任何人作祭司君王，惟有他的儿子可以。麦基洗德的职分独一无二，前无古人，后无来者；他神秘地出现在历史的篇章上，没有记载家谱，没有出生日期，也没有提到死亡；他为亚伯拉罕祝福，接受十分之一，随后便从舞台上消失，只留下种种尊荣，表明他比选民之国的始祖更为尊贵。他只出现一次，而这一次已经足够。亚伦和他的后裔来了又去；他们不完全的祭物延续了许多世代，因为其中没有最终的成全，也永不能使前来献祭的人得以完全。我们的主耶稣像麦基洗德一样，以神所设立之祭司的身份站在我们面前；他不像亚伦的子孙，凭肉身的血统成为祭司。他并不以父亲、母亲或家世作为自己享有圣职的依据；他凭自身的功德，独自站立。既无人能在他的工作上先于他，也无人能在他之后继承；他的等次始于他自己，也终于他自己，并且在他里面永远长存，“既无生之始，也无命之终。祭司君王已经来到这里，把他的祝福赐给信他的人；如今他以完整的身份坐在荣耀中，凭他宝血的功劳为我们赎罪，并为我们的益处施行一切权柄。”

愿我们永远听见你的声音，
向我们述说怜悯；
我们要因自己的祭司欢喜，
你这伟大的麦基洗德。

第5—7节。我们认为，这篇诗篇最后几节所指的是祭司君王将来的胜利。他不会永远坐着等候，而要亲自投入战斗，以他得胜的临在结束这场令人疲惫的战争。最后的冲锋将由他亲自率领；他自己的右手和圣臂必为他赢得胜利。

第5节。 “在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。”如今他既已进入战场，无限的耶和华也与他同来，成为他右手的力量。永恒的大能伴随主的来临；地上的权势在它面前必然消亡，仿佛被利剑刺透。在末后的日子，地上一切国度都要被天国征服；凡胆敢抵挡的，都必迅速遭受压倒性的毁灭。列王若胆敢抵挡神的儿子，又算得了什么？只需一击，就足以将他们毁灭。当主的使者击打希律时，根本不需要第二击；他被虫咬，气便断了。论到末后的日子，我们读到那诚信真实者将骑着白马而来，按公义审判、争战：“有利剑从他口中出来，可以击杀列国；他必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒榨。”

第6节。 “他要在列邦中施行审判”，也就是在万国之中施行审判。万国都要感受到他的大能，要么欢然降服，要么在他面前被压碎。“尸首就遍满各处。”在他福音那可畏的争战中，一切敌对者都要倒下，直到战场上尸横累累。这话不必按字面理解，而应视为诗意的描写，宣告一切悖逆势力都要倾覆，一切不圣洁的原则都要败亡。然而，倘若列王以战争的武器抵挡主，结果必是他们遭受压倒性的失败，他们的军队也全然毁灭。请把这项预言与《启示录》第19章从第17节开始直到本章末尾的经文一同阅读。在这世界的历史结束以前，人必看见神以公义施行可畏之事。“他要在许多国中打破仇敌的头。”他要击打那些抵挡他的最大权势；他所打伤的不仅是平民，更是那些执掌权柄、统治作王的人。列国既不肯以基督为他们的元首，就必发现他们政治上的领袖根本无力保护他们。这段话也可以译作：“他已经击打了那统辖全地的首领。”即便是最强大国家的君王，也不能逃脱主的刀剑；那辖制悖逆之子的可畏属灵君王，也不能逃脱致命的创伤。教皇和祭司必须倒下，穆罕默德以及其他如今作百姓首领的欺骗者也必如此。耶稣必须掌权，他们则必须灭亡。

第7节。 “他要喝路旁的河水。”他将如此迅速地进军得胜，以致不肯停下来休息解渴，只在疾行之际俯身而饮。他要像基甸手下那些用舌头舔水的人一样，全心投入战斗，并按公义迅速了结此事，因为主必在地上速速成就他的工。“因此必抬起头来。”他自己的头必在胜利中高高昂起，他的百姓也必在他里面一同被高举。他上一次经过这条道路时，身负重担，承担着严峻的工作；但在第二次降临时，他将轻易取胜。从前他是多受痛苦的人；但当他再次来临时，他必在凯旋中抬起头来。愿他的圣徒与他一同欢喜。“你们要挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”在末后的日子，我们预期必有可怕的争战，也必有最终的胜利。耶稣长久容忍了我们这悖逆的族类；但最终，他必起来，以公义的击打结束这场恒久忍耐的争战。为了世人的益处，上帝一直与他们的罪争战；然而，他的灵不会永远与人相争。他将结束这场出于恒久忍耐之爱的争战，开始另一场争战，而那一场将迅速结束，使他的仇敌最终灭亡。王而祭司的主啊，我们虽在较小的程度上也是君尊的祭司，却因你如今已经掌权，并且不久就要来为你的事业伸张正义、永远建立你的国度，而满心欢喜。诚然如此，愿你快来。阿们。

释义与隽语

全篇。——前一篇诗是受难诗，接下来这一篇则是论基督复活、升天并坐在荣耀宝座上的诗。我们在诗篇22—24篇和45—47篇中，也看见了同样的衔接。本篇诗从前一篇诗中耸立而出，正如升天之山橄榄山，从下方的客西马尼谷拔地而起。

——克里斯托弗·华兹华斯。

全篇。——本篇诗素来被恰当地称为众诗篇的冠冕；路德说，它配得镶满珍贵的宝石。这位宗教改革家尤其称第5节为一口泉源——不，更是一座宝库，蕴藏着基督教的一切教义、悟性、智慧和安慰，比圣经中任何其他经文都更丰富、更充盈。他以自己独特的方式称基督为舍伯利米尼（Sheblimini，意为“坐在我的右边”）。“魔鬼断然必须放过我的舍伯利米尼；无论用嘲讽还是愤怒，他都不能把他拉下来。”基督仍然活着，仍然掌权；他的称号就是舍伯利米尼。他的马镫上刻着：“我要使你的仇敌作你的脚凳”；他的冠冕上则刻着：“你是永远的祭司。”

——阿尔弗雷德·爱德生，1873年。

全篇。——古代作者（据卡西奥多鲁斯的汇编）称本篇诗为“我们信仰的太阳，圣经的宝库：verbis brevis, sensu infinitus”；奥古斯丁说，它“言辞简短，意义却无穷无尽”。狄奥多勒指出了它与前一篇诗的联系：“在那里，”他说，“我们看见他的十字架和苦难；在这里，我们看见他的胜利和战利品。”因为他以全能者法定继承人的身份出来，是上帝荣耀所发的光辉，是他本体的真像，并被赋予：

称号：“我主。”
地位：“你坐在我的右边。”
权能：“等我使你的仇敌作你的脚凳。”

——约翰·普里多，出自1636年题为《溪水之一饮》的讲道。

全篇。——在整部旧约中，本篇诗是论及基督位格与职分最充分、最精练的预言之一；它充满了根本真理，所以我不避讳称它为Symbolum Davidicum，即先知大卫的信经。事实上，我们众人通常所宣认的信经条款，即便不是全部，也几乎全都在这篇小小的范本中得到明确表达，或以极其明显的含义蕴藏其中。

首先，开头的话就包含了三位一体的教义：“耶和华对我主说。”这里有耶和华父，也有“我主”——子；还有他被分别为圣，成为大卫的主，而这事是借着圣灵成就的。基督因圣灵的丰盛膏抹而承担君王和祭司的职分；因为我们的救主亲自在约翰福音10:34—36中，将这里的“说”解释为上帝对他的印证，以及把他分别为圣、差派他履行职分。

接着，在“我主”这句话中，我们看见了基督的道成肉身，也看见他拥有高过大卫的尊贵与荣耀，正如我们的救主亲自在马太福音22:42、45中所解释的。就血统而言，他按肉身的世系是我的子孙；然而，就他更高的圣子身份而言，他也是我的主。

我们也看见了基督的受苦：他被分别为圣作祭司（诗篇110:4），为要一次献上自己，成就永远的赎罪，并且如此“喝路旁的河水”。

我们看见了他已经完成的工作，以及他对一切仇敌和苦难的胜利；

我们看见了他的复活：“他必抬起头来”；

我们看见了他的升天与代求：“你坐在我的右边。”

这里也有一所圣而公之教会，借着他国度的权杖聚集起来；教会的众肢体之间维系着蒙福而美好的圣徒相通：“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在仇敌中掌权。当你彰显权能的日子，你的民必甘心献上自己，以圣洁为美饰；从清晨的胎中，你有青春的甘露。”

我们看见了末日审判，因为他的一切仇敌都必须被放在他的脚下；使徒正是以此证明万物的结局，见哥林多前书15:25。

这里还有他震怒的日子；那时，他将成就对列邦的审判，并战胜地上的君王——那些“彼此商议，联合起来敌挡他”的人。而这项工作，他如今已在自己的话语中开始施行。

我们看见了罪得赦免，这包含在他的祭司职分之中；因为他要献祭，使罪得以赦免，并且“借着献上自己为祭，把罪除掉”，见以弗所书1:7；希伯来书9:26。

我们看见了身体复活，因为他必须“把一切仇敌都制伏在他的脚下，最后所毁灭的仇敌就是死”；使徒正是根据本篇诗如此论证，见哥林多前书15:25—26。

最后，我们看见了永生：这永生建立在他祭司职分永恒的功劳与功效之上——“你照着麦基洗德的等次，永远为祭司”；也建立在他坐于上帝右边这件事上。他已经作为我们的先锋进入那里，又为我们预备地方，见希伯来书6:20；约翰福音14:2。因此，使徒根据他坐在那里并永远活着这一事实，推论出我们救恩的完全与确实，见罗马书6:8、11；8:17；以弗所书2:16；歌罗西书3:1—4；哥林多前书15:49；腓立比书3:20—21；帖撒罗尼迦前书4:14；希伯来书7:25；约翰一书3:2。

——爱德华·雷诺兹，1599—1676年。

全篇。——虽然后世的犹太人曾试图强解本篇诗，使它具有别的含义，但它作为关于基督的预言，是如此公认而无可置疑，以致法利赛人在我们的救主诘问他们时也不敢否认。救主问他们（马太福音22:42—43）：既然基督是大卫的子孙，大卫怎么还会称他为主，说：“耶和华对我主说”？他们一句话也回答不出来。倘若他们能够否认本篇诗是指着基督说的，答案本来会极其容易，随口便可说出。但他们知道，这篇诗不可能有别的解释；在他们中间，它一向被普遍视为关于弥赛亚的预言。这也是经文本身清楚显明的，因为其中的话不可能完全适用于任何别人，只能适用于我们的救主、上帝的儿子基督。

后来，他们中有些人把这一切都解释为犹大百姓论到他们的王大卫所说的话；然而，经文本身拒绝这种解释，因为“你坐在我的右边”这句话所说的，是赐给诗中那一位的尊荣；这种尊荣甚至不能归给天使，就更不能归给大卫了。再者，第4节论祭司职分的话也不能解释为指大卫而言。大卫固然是王，却从来没有任何话说祭司职分也属于他；我们也无法想象，怎能对他说：“你是永远的祭司”等等。的确，这里所说的一切，在大卫身上至多只能看见一点微弱的影子，远不能与已经成就在耶稣基督身上的实质相比。

——罗伯特·阿博特（1560—1617），出自《基督国度与祭司职分的升高》。

全诗。——诗篇第68篇欢呼弥赛亚的升天；约柜被抬上去，正预表了这事。它以迅疾而隐晦的笔触，展现了这一事件所带来的荣耀与福分。诗篇第24篇向我们描绘弥赛亚升上救赎的宝座，由天使和天使长的翅膀托举，并受到一切有理性受造物高唱“和散那”的颂赞；它以最绚丽的色彩，刻画弥赛亚凯旋进入天界的景象，也显明他命令天门开启时所带的权柄与能力——天使的众军护送他来到父的宝座前，在那里取得那因承受产业和得胜征服而属于他的至高地位。就在这里，我们眼前的这篇诗篇“接续了这奇妙的故事”；它向我们展现他受迎接时令人敬畏的庄严场面，描绘父将他所赢得的国度赐给自己的爱子，将他高举到宝座之上，使万有都服在他的脚下；父接纳他履行先知的职分，并应许“他能力的杖”必普及天下、永远长存；父也接纳他履行祭司的职分——那独属于他自己的祭司职分——并以起誓确认其功效与永恒。这样，救赎的计划得以成全，对罪、死亡以及那掌死权者的征服也告完成。与上帝联合的人被高举到万有的宝座上；与上帝联合的人使那所要求的献祭臻于完全。诗人又描绘天使的众军接过这歌声，颂唱荣耀之王未来的胜利——他将对仇敌得胜，在震怒的日子临到他们；他也将与甘心归顺他的百姓一同得胜，以自己的灵帮助他们，以自己的恩典炼净他们，并将他们提升进入自己的荣耀。

在我看来，这就是这首圣歌的缘起、主旨与趋向。它卓然是一首凯旋颂歌：它庆祝征服者的胜利，将得胜的奖赏献给他，并预言未来的征服将为他的荣耀加冕。在别处，我们看见救恩的元帅仍在争战；在这里，我们看见他已经凯旋。在别处，我们看见他的各项职分刚刚展开；在这里，这些职分因上帝的认可和永恒的应许而臻于完全：在这里，我们看见教训巩固了国度，赎罪之工也因永远的祭司职分而得以完成。

——J·H·辛格，载于《爱尔兰讲坛》，1839年。

第1节。 ——仅在这一节中，我们就看见了对基督的位格、争战和胜利的描述；因此，我们可以论到这一节——其实也可以论到整篇诗，因为它正是福音的缩影——正如图利在写给布鲁图那封简短的书信中所说：“Quam multa, quam paucis！寥寥数语，何等丰富！”

——约翰·特拉普。

第1节。 ——“耶和华对我主说：你坐在我的右边。”这段经文常被引用，因为其中包含一项令人难忘的真理。弥赛亚亲自引用它，为要引导以色列承认他比大卫更尊贵，太22:44。来1:13引用它，是要证明他远比天使崇高。彼得在徒2:34引用它，是要显明他不但是基督，也是主。来10:12-13也提到它，以此宣告耶稣已经完全成就了他在地上所承担的工作，献上了“永远的一次献祭”；从此以后，他坐在那神圣尊荣的座位上，“等候他的仇敌成了他的脚凳”，直到他第二次降临的日子。

——安德鲁·A·比哈尔。

第1节。 ——“耶和华说。”教会固然必须明白基督的位格与职分，但除了父，没有人认识子；惟有父愿意向谁启示，谁才能认识他。因为大卫认识基督，也只是出于父的教导；所以他说：“耶和华说。”

——大卫·迪克森。

第1节。 ——“我主。”由此我们得知，基督虽然是人，却不只是一个普通的人，因为他是自己先祖大卫的主。按自然法则（jure naturæ），没有儿子会成为父亲的主；统治权绝不会向上追溯。因此，在他里面必有超越自然之处，使他成为自己先祖的君王；正如我们的救主亲自根据这些话所作的论证，太22:42、45。

——爱德华·雷诺兹。

第1节。 ——“我主。”以基督为自己的子孙，固然比作王更为尊荣；然而大卫并没有说基督是他的子孙，却因基督是他的主、他是基督的仆人而欢喜。不过，这种喜乐也是为此而赐下的：参路1:43；约20:28；腓3:3、8。那些只把弥赛亚看作大卫子孙的人，只领会了有关他的观念中较小的部分。连大卫自己也臣服于他的统治之下，这就显明这位君王属天的威严，以及他国度属天的性质。

——约翰·阿尔布雷希特·本格尔。

第1节。 ——“等我使你的仇敌作你的脚凳。”这里的每一个字都分量十足。通常说来，把圣经过度细分，将生命之粮碾成碎屑，与其说是解释，不如说是拆散；然而，圣经中有些篇章本来就是要作为基本教义的范本和纲要——本篇诗在整本圣经中正是这类篇章里最充实、最简洁的一篇——它们就像把广阔疆域绘成的小地图，其中没有一个字不承载某项意义重大的真理。

所以，这里首先要思想的是基督国度的持续期限或时间尺度：“等到”。其次，是使基督的仇敌服在他以下的施行者：“我，就是耶和华。”再次，是使他们降服的方式：ponam和ponam scabellum，就是把你的仇敌放在你脚下，作你的脚凳。“胜利”是一个相对性的词，预先假定了仇敌的存在，而经文也明确提到了他们……敌意表现在人反对基督中保工作的每一项职分上。

人以他为先知而敌对他。他们敌对他的真理——在见解上，他们把人的杂质和增添之物掺入真理，把人的传统当作教义来教导，从而篡改真理；在情感上，他们巴不得许多神圣的真理从圣经中被删去，因为这些真理显然违背他们所贪爱的享乐，而他们爱享乐胜过爱上帝；在生活行为上，他们以不义压制真理，并且在自己明知的事上，如同没有理性的牲畜败坏自己。他们敌对他的教导：消灭圣灵的感动，抗拒圣灵在圣言中所显出的明证；拒绝听他的声音，并弃绝上帝对他们所定的旨意。

人以他为祭司而敌对他，贬低他的位格、受苦、公义或功劳。人也以他为君王而敌对他：他们敌对对他的敬拜，以亵慢忽略它，以偶像崇拜错置它，以迷信败坏它。他们也敌对他的道路和服事：因无根据的偏见，误判这些道路是沉重、无益或不公正的；又因故意悖逆，离弃这些道路，转而行自己心中所喜悦的路。

——爱德华·雷诺兹。

第1节。 ——“使你的仇敌作你的脚凳。”这句话把征服基督的仇敌说成不过是将一张脚凳移到应有的位置，向我们表明两件事。第一，上帝胜过基督仇敌是何等容易。在他面前，他们如同虚无，甚至比虚无更微不足道；他们不过是桶中的一滴、水准器上的微尘，是极其微小之物……第二，把基督的仇敌像脚凳一样放在他脚下，不但表明这事轻而易举，也表明其中的秩序或美善。当基督的仇敌都伏在他脚下时，万事便恢复了正确的秩序；到那时，人就真正看出上帝乃是“有秩序的上帝”。因此，成就这事的日子被称为“万物复兴的时候”，徒3:21。把基督的仇敌放在他的脚下，乃是一个施行公义的行动；在所有美德中，公义最有秩序，因为公义本身由均衡与比例构成，能使一个民族保持美好的面貌。

把基督的仇敌如脚凳放在他脚下，就基督而言，也向我们表明两件事：第一是他的安息，第二是他的凯旋。按圣经的说法，站立表示服事，坐下表示安息；而坐下时脚下有脚凳，是最安舒的姿势。因此，在基督所有的仇敌都伏在他脚下以前，他还没有完全进入安息。

此外，就基督的仇敌而言，他脚下的这个“脚凳”向我们表明了四件事。第一，他们将永远遭受的极度羞辱与狼狈，凡高抬自己、敌挡基督的，都必彻底降卑，被完全压倒。第二，这表明了恶人所必须承受的重担：脚凳承托身体的重量；照样，基督的仇敌也必须在自己的灵魂中承受他沉重而永恒的忿怒。第三，这表明了神公义的报应与不敬虔之人的罪之间的对应关系。末日，基督必如此对待他的仇敌。他们在今世践踏基督，践踏他的话语、他的道路和他的肢体；他们迫使圣徒俯伏，好让自己从他们身上踏过，使他们如同地上的铺路石；他们把立约之血和主的圣所践踏在脚下，并且羞辱基督；但到了那里，他们所量给人的，也必照样量在他们怀中；他们必被迫像亚多尼比色一样承认：“我怎样行，神也怎样报应我。”最后，我们可由此看见基督的大能与智慧：他使仇敌的恶意与祸害反为自己所用，并成为自己的益处；他又支配恶人，使他们虽然一心只想根除并毁灭他的国度，却仍要为他所用，并违背自己的意愿，服事那些荣耀的目的；当这些目的成就时，一切相信的人都必惊叹他。正如大户人家中，卑贱的器皿也有不可或缺的用途，被指定从事污秽、低微却又日常必需的工作；照样，在神的大家中，恶人也是他的用具和家用器皿，如脚凳、杖和不蒙喜悦的器皿，然而仍可派上用场。

——摘编自雷诺兹。

第1节。 ——“你的脚凳。”正如我们的君王有荣耀的宝座，他也有奇妙的脚凳；正如他的王位把至高的安慰赐给我们，他的脚凳也同样带给我们喜乐。当他贫苦的臣民听见自己的王侯和君王已经杀败仇敌，把他们从仇敌手中解救出来时，他们该是何等欢喜！扫罗和约拿单这两位君王杀败非利士人之后，他们贫苦的臣民是何等踊跃地前去迎接他们！……此外，因为我们的君王把他的仇敌置于脚下，他也必同样把我们的一切仇敌置于我们脚下；因为他的胜利就是我们的胜利。感谢神，他借着我们的主基督把胜利赐给了我们。

——约书亚·阿恩特，1626—1685年。

第2节。 ——“你能力的杖”，更确切地说，是“你大能的权杖”，即“你君王的威严”，如耶48:17；结19:14。金口约翰从ῥάβδος（七十士译本）一词引申出多重意义：它是赐力量与安慰的杖，如诗23:4；是管教的杖，如诗2:9；林前4:21；也是王权的象征，如赛11:1；诗45:6。他说，门徒正是借着这根杖，顺从“你们要去，使万民作我的门徒”这一命令，征服了世界。这杖远比摩西的杖更有能力，“因为那杖分开了江河，这杖却粉碎了世上的不敬虔。”然后，他又以极其深刻的真理补充道：“若有人把十字架称为能力的杖，也绝不会错；因为这杖改变了海洋与陆地，使它们充满浩大的能力。使徒们以这杖为武装，从耶路撒冷开始，走遍全世界，成就了他们所做的一切。”在人看来，十字架正是羞耻与软弱的标志；然而实际上，它乃是神的大能。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第2节。 ——“你能力的杖。”基督这权杖和话语的大能，在拯救他的选民之事上，得到了极其显著的彰显……这话语大有能力地胜过并支配人心，战胜人的本性、理性、学问、智慧、习俗，以及其他一切强固人心、使人喜爱自己素来所接受和遵循之事的力量；以致他们甘愿弃绝祖先长久奉行的宗教礼仪，抛弃自己曾虔诚事奉的神明，堵住耳朵，不听父母相反的劝诱和说服；面对妻儿跪地、哭泣、拥抱恳求，也硬下心来；宁可放弃自己的尊荣、产业，甚至生命，也不肯失去基督这同一话语所赐给他们内心的平安与喜乐。是的，看见软弱借此胜过刚强，单纯胜过权谋，这是何等奇妙，又何等彰显这话语的大能！看哪，羔羊毫无惧怕地站在狮子面前，温顺的斑鸠站在吞噬猎物的鸢鹰面前；妇女、孩童和软弱之辈站在世上的伟大君王与权贵面前，既不惧怕他们威吓的话，也不畏惧他们施刑的手，反而不顾他们的一切暴怒，勇敢宣讲自己所见证的道（启12:11）；无论仇敌设想出什么手段来对付他们，他们都决不退缩屈服。神在他们心中的话赐给他们勇气、决心和力量，使他们穿过水火，经受风浪的一切险阻；他们虽然似乎被冲击在礁石上，却仍免于船毁，安然抵达所盼望的港湾。

——罗伯特·阿博特。

第2节。 ——“从锡安。”神的无所不知彰显在一个奇妙的事实中：地上的第一间基督教会，竟建立在立约之地，正是在那拒绝并钉死救主的百姓中间。对此我们无需多言。倘若事情并非如此，那些吹毛求疵者和亵渎者会说些什么呢？倘若基督徒群体是在某个异教国家中建立起来的，岂不会被视为拜偶像祭司所捏造的虚构之事吗？以色列分散在列国之中，而基督的教会却发源于耶路撒冷的锡安；这二者是最奇妙、最恒久的纪念碑，也是基督教真理无可争辩的见证。

——本杰明·魏斯。

第2节。 ——从他“在仇敌中间”掌权这件事，我们得知：基督在今生的国度，乃是十字架、逼迫和危险的国度。仇敌从来不会缺少；不仅有外在的敌手，也有属灵而永恒的仇敌，因此，敬虔之人总有深重的忧患在等待着他们。然而，在这极其可怕的争战中，他们的心却因这一安慰而振奋：国度的权杖大有能力，任何势力或权柄都不能胜过它；不但如此，它虽然受到争竞和各样风暴的袭击，却仍将稳定、坚固、永远长存。人间也必始终有教会敬畏、敬拜这位君王；因为历世历代的经验都教导我们：这国度越受抵挡，就越发成长兴旺。正如巴西流所说：ἐν ταϊς θλιψεσι μαλλον θάλλει ἡ ἐκκληςία，“教会因患难而越发兴盛。”

——里韦图斯。

第2节。 ——“你要在仇敌中掌权。”要在他们之上建立你的权柄，并在他们里面作王。这是一项使命：要在那些与他为敌的人正中间建立一个国度，也就是建立在那些过去和现在都悖逆之人的心里。他建立国度，不是消灭他们，而是征服他们，使他们成为甘心乐意服事他的仆人。他们顺服他，他便在他们身上掌权。这里所托付的使命，不是将他们剪除，而是一项更难执行的工作——使他们成为他的朋友，并使他们甘愿服从他的权柄。单凭能力可以压碎人；但要使叛逆者甘心顺服，并使他们自愿听命，就需要比能力更多的东西。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第3节。 ——“你的民。”也就是你从父那里所领受，并借着树立福音的旗帜和旌旗而招聚到自己这里的人。“必甘心乐意。”原文是“甘愿”，也就是一群极其甘愿而忠诚的百姓；或者，正如原文在别处的用法（诗119:108），他们要成为献给你的甘心祭。这里以抽象名词代替具体事物，以复数代替单数，表明他们是何等热切、何等甘心。照样，主为表明他的百姓极其悖逆，便说他们就是悖逆本身（结2:8）。所以，这句话的意思是：你的百姓必以最乐意、最热切的欢欣，把自己奉献、分别为圣、交托给你的统治，作为合理的祭；他们在服事你时，必怀着最慷慨、自由、高贵而不受强迫的心，并在你国度的争战中成为志愿之士。

——爱德华·雷诺兹。

第3节。 ——“你的民”，哦，耶稣基督啊，就是父赐给你、由你买赎回来、承认你为他们的主，并以军人誓言归属于你的那些人。他们极其甘心乐意，以最大的心灵准备、热忱、倾向和自愿顺服，献身于对你的服事。他们不只是甘心乐意，更是抽象意义上的“甘愿本身”；不但如此，还是复数的“甘愿”，即最高、最卓越的甘愿；这一切都加强了语气。这一点在（בִּיוֹם חֵילֶף）“你彰显[勇武]能力的日子”显明出来；那时，你宽宏刚健的灵抓住他们，激励他们去从事伟大而勇敢的事业。于是，他们带着圣洁的荣美出发；借着这荣美，他们使魔鬼惊惧，使神和众天使喜悦，并且彼此造就。

——赫尔曼·维特修斯，1636—1708年。

第3节。 ---“你的民必甘心乐意。”甘心乐意做什么呢？当别人不肯时，他们却甘心乐意。“甘心乐意”这个简单的词含义十分丰富。它所描绘的，是受造之物一种美好的光景：他们甘愿让上帝照着自己的旨意在他们身上施行工作、感动他们。他们容让上帝在自己里面运行，使他们立志并行事。他们甘心乐意向一切罪死，甘心乐意把旧人或自我钉在十字架上，好叫新人，也就是基督，成形在他们里面。他们甘心乐意摆脱自己的思想和意图，好叫上帝的思想和旨意在他们里面成全。他们甘心乐意离开本性中人向下沉沦的脚步，转而踏上上帝使人向上提升的道路。或者，若照经文最简明的意思来说，上帝就是旨意，而他们是“甘心乐意的”。上帝要以救恩为他们的妆饰，因为他们里面没有什么会拦阻他的工作。他们必有智慧，必为良善，必然可爱，必像上帝，因为他们“甘心乐意”；并且有一股大能的灵从上帝而出，其全部趋向，就是使他的受造之物与他相像。

---约翰·普尔斯福德，引自《静默时光》，1857年。

第3节。 ---“你的民必甘心乐意。”他们甘心乐意地相信、爱慕、顺服、持守，并在这世上敬虔、公义地生活；因此，他们不需要律法或威吓的强制，因为他们受上帝的灵引导；主的灵在哪里，哪里就有自由。

---沃尔夫冈·穆斯库鲁斯。

第3节。 ---“你的民必甘心乐意。”我是否属于这群“甘心乐意的民”呢？我是否不但因确信真理而有了顺服和忠诚，而且心也已经归向上帝，意志也已经更新？我是否愿意遵行上帝的旨意，承受上帝的旨意，与上帝的旨意相合——即便不是欢然喜悦，至少也以平静的心甘愿接受；仿佛看见了那不能看见的主，并且牢牢持守我对他位格与性情那鲜活的认识？一切不情愿，无论显在行为中，还是潜伏于内心，都源于不信——源于未能真实认识他或他的旨意。耶稣是成了肉身的上帝，他为我舍己，并以恩典为我筹算；倘若这些真理始终摆在我心前，或哪怕只在一定程度上摆在我心前，我又怎能迟疑，不把自己完全而毫无保留地交给他，顺从他的引导呢？再者，这种“甘心乐意”正是圣洁的本质；它构成了“圣洁的荣美”——就是基督的荣美披覆在心灵之上。因此，医治我一切愁苦与罪恶的良方，就是更多的信心、更多得着基督，也更加亲近他。愿我以日益迫切的心寻求并祈求这一切。

---阿尔弗雷德·爱德生。

第3节。 ---“当你掌权的日子，你的民要甘心乐意”等等。先知在这里指出了弥赛亚国度臣民的三件事：

他们迅速的顺服。
他们的衣着或装束。
他们的丰盛或众多。

这样的描述与前文极其吻合。诗人先前说，弥赛亚要在仇敌中间掌权；但免得有人以为，他所统治的尽是那些不情愿、反抗他的仇敌，正如群魔被迫服在基督之下一样，如今诗人便让我们知道，他必有一群忠贞的百姓和顺服的臣民；否则，便缺少了所罗门在箴14:28中所说的那种荣耀：“民多是君王的荣耀。”他还断言，弥赛亚必有自己的百姓，他们要承认他、接纳他，以他为王而事奉他，并且真诚顺服他；他们也不是一小群人，而要像露珠一样，遍布并滋润全地。

---里维图斯。

第3节。 ---“当你掌权的日子，你的民要甘心乐意。”这能力的运行与施展，充满了温柔、和缓与慈爱。这里“有引领，却没有暴力；有带领，却没有强迫”，是有力的感化，而非强制：[戈拉努斯。]人的意志虽被确定，却没有受到丝毫暴力，以致它的自由遭到侵犯。一个人受引导时，竟会如此自发地跟随那引导他的人！这里的情形也是如此。圣灵这一切的工作，以及其他所有工作，都奇妙地契合有理性、有自由之行动者的本性。有效的恩典丝毫不会摧毁人天然的自由。圣灵若发现罪人不甘愿，便用他温柔的方法使他们甘愿：“当你掌权的日子，你的民要甘心乐意。”那是一个“能力的日子”，然而百姓却是“甘心乐意”的。就连圣灵的吸引，也是以完全符合意志自由的方式施行的；上帝吸引人，却使他甘愿跟随 [金口约翰]。“他吸引人，但他使那人甘愿跟随。”“看哪，我要诱导她”（何2:14）：是的，这正是圣灵的引导！这原是新教徒始终如一、公开宣认的教义，尤其是他们对经文中圣灵引导的解释 [罗8:14；然而，罗马天主教作家诋毁并谗谤他们，仿佛他们主张圣灵在这项工作或任何其他工作中都是以强迫的方式运行，或以摧毁人本质自由的方式运行，这是何等不公、何等恶毒！这实在是卑劣的诬蔑！

戈拉努斯
金口约翰

---托马斯·雅各布，引自《晨间操练》。

第3节。 ---“当你掌权的日子。”《武加大译本》说：“在你力量的日子”；特雷梅利乌斯和尤尼乌斯说：“在你武力与勇气的日子”；日内瓦译本的译者说：“在集会的日子”；明斯特说：“在众军的日子”；“就是当你召集军队、列阵交战的时候”，瓦塔布鲁斯、卡斯塔利奥以及《迦勒底意译本》都是这样解释的。原文 בְּיום חֵילֶךָ 无须勉强，都可以承载这些含义。

---约翰·普里多，1578—1650年。

第3节。 ---这位祭司君王的臣民，都是甘心乐意的战士。整篇诗都带着战争的气息，与此相符，我们的经文也把这些臣民描绘成一支军队。当我们弄清“当你掌权的日子”这句话的确切含义时，这个军事比喻就显得更加清楚。这里译作“权能”的词，译得很正确；它也具有双重含义，正如这个词在本译本问世时以及其后一个世纪的英语中一样。你可以在莎士比亚和弥尔顿的作品中看到，两人都曾用它表示“军队”。颇为奇特的是，我们如今并不以“权能”的复数形式表达这个意思，却使用另一个意义相同的词——我们说“武装力量”，指的就是“军队”\……“你掌权的日子”并不只是“你大有能力的时候”的同义说法，而是特指“你军队的日子”，也就是“你召集军队、列阵出战的日子”。君王将要出征得胜，但他并非独自前往。在他身后，是他忠信的跟随者；他们都甘心乐意、满怀勇气，奋勇前行。

---亚历山大·麦克拉伦，1871年。

第3节。 ---“当你掌权的日子。”一般而言，这是指福音时代；具体而言，则是指人归信之时。福音临到将要灭亡的罪人，“不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的确信”。这是一种拦阻人的能力；它迎面截住罪人，使他疯狂奔行的脚步停下来，正如大数的扫罗所经历的。这是一种使人知罪的能力；它使罪人明白，自己在各方面都已经败坏，并引导他呼喊：“我当怎样行才可以得救？”\……这是一种赐生命的能力；它使死去的灵魂复活，并最终使死人的身体从坟墓中出来；“凡在坟墓里的，都要听见上帝儿子的声音，并且都要活过来。”这正是耶和华说话的方式：“我要如此，他们也必如此”；除他以外，没有谁敢这样说。这也是一种使人得自由的能力；“所以，天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”

---提阿非罗·琼斯，引自1823年在萨里礼拜堂所讲的一篇讲道。

第3节。 ---“你的民”等等。论到敬拜，他们要像一群身穿圣服的祭司，因为他们要显现于“圣洁的荣美中”。论到数目，他们要像“从清晨的胎中”而来的无数露珠，在初升太阳的光线下闪耀，反射出太阳的光辉。论到荣耀，他们要带着基督复活的样式，充满春日般的清新：“你有青春的甘露。”

---本杰明·威尔登·卡特。

第3节。 ---“在圣洁的荣美中。”就是像祭司一样身穿圣洁的衣服。他们既是战士，也是祭司；正适合事奉那位既是君王、又是祭司的主。尼安德在《基督徒生活回忆录》第四章中，论到了基督徒品格这两个方面之间的关系。上帝的战士只有借着祭司般的自我奉献，才能坚持争战。反过来说，上帝的祭司也只有借着从不间断的争战，才能保守自己的纯洁。

---威廉·凯。

第3节。 ——“以圣洁为妆饰。”人们通常把这句话看作是属于它前面的文字，或属于紧随其后的文字。但无论作哪一种解释，上下文的衔接都颇为困难，也显得晦涩。最好把它看作一个独立的分句，为这支军队的描写增添一个新的特征。至于这一特征是什么，我们不难确定。“圣洁的妆饰”常用来指祭司的衣服，也就是耶和华祭司在圣洁节期所穿的礼服。若作这样的理解，这句话放在这里是何等美妙！诗篇所颂扬的那位得胜君王，乃是永远的祭司；而跟随他的，也是一支由祭司组成的军队。士兵们在点兵之日聚集，意气昂扬，甘心奉献，随时准备舍弃自己的性命；然而，他们身披的不是铠甲，而是祭司的袍服。他们看起来不像冲锋陷阵的战士，倒像侍立在祭坛前的人；又像那些环绕耶利哥城的人，以约柜为军旗，以号角为全部兵器。我们几乎不可能不想起那段与此呼应并解释此意的话：“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。”——这真是一副抵挡刀砍枪刺的奇特铠甲。

——亚历山大·麦克拉伦。

第3节。 ——“以圣洁为妆饰。”敬虔就是我们属灵的美丽。敬虔之于灵魂，犹如光之于世界，既照亮它，也装饰它。在上帝眼中，使我们显得美好的不是伟大，而是良善；天使的美丽，不正是他们的圣洁吗？敬虔是圣灵精巧的刺绣与杰作；一个以敬虔为妆饰的灵魂，仿佛织上了华美的花纹，又以纯洁的釉彩装点。这就是那使天上的君王爱上我们的“金线绣成的衣服”。圣洁若没有卓越之处，假冒为善的人就绝不会费心把它涂抹在自己身上。敬虔使圣徒焕发荣耀与光辉；各种恩典，不正是基督之鸽子身上闪耀的金色羽毛吗？诗68:13。

——托马斯·华森。

第3节。 ——“你有你青春的甘露。”这句话常被人误解，以为它是在描写这位祭司君王所具有的清新活力和青春力量；而诗篇所歌颂的，正是这个由祭司战士组成之民族的君王。我想，这种误解也产生了“青春的甘露”这一常用说法。但这句话所指的是军队，而不是军队的统帅。这里的“青春”是集合名词，相当于“年轻人”。他那由臣民兼战士组成的大军，被描绘成一群年轻的勇士；他率领他们前行，他们精力旺盛、人数无算、光彩熠熠，犹如清晨的甘露……他们被比作闪耀的晨露，是因为这象征着疲惫的世界将因这位君王及其大军的征服与临在而重新振作。另一处预言性的经文也使用了同一个象征，说以色列要“在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水”。我们的存在也应当产生这样的果效。我们本该使这个干渴而平庸的世界欢喜，使它美丽，使它焕然一新，并把从日出之处带来的清新气息赐给它。

甘露在人沉睡时，于黑暗的寂静中形成；它甘愿落在一截枯木上，也同样甘愿落在任何别处；它把珍珠挂在每一根卑微的草叶上，又以奇妙的美丽装扮它所停留的一切。每一颗露珠都微小而短暂，却都反射着光芒，并且都是一个完美的圆球。它们单独看来十分微弱，汇聚起来却大有能力，能使旷野的草场欢喜——照样，基督徒男女也是在寂静中，由一种看不见的力量所造就；个别看来软弱，聚集成千上万却刚强有力；他们乐于居于最卑微之处，每一个人都“闪耀着几分属天之光”。他们在多国的民中，应当如同从耶和华那里降下的甘露。

——亚历山大·麦克拉伦。

第3节。 ——“你青春的甘露。”在我看来，实在没有理由怀疑，大卫在这里是在颂扬上帝的恩惠；这恩惠显明在基督子民人数的增长上。因此，由于他们增长得格外迅速，他便把将要为基督而生的青年人，或说后裔，比作甘露。人看见大地被甘露滋润、重新焕发生机，虽然觉察不到甘露是怎样降下来的，仍会惊叹不已；同样，大卫宣告，必有无数后裔为基督而生，并遍布全地。因此，这些如露珠般数不胜数的青年人，在这里被称为孩童的甘露，或青春的甘露。

——约翰·加尔文。

第3节。 ——“从清晨的胎中”这句话，用来描写甘露的孕育和产生，最为贴切。那位善于准确描写、长于生动刻画的大师汤姆森先生，有一句精致的诗与此相合：

眼神柔和的晨曦出现了，她是甘露之母。”

我们在《约伯记》中也看到一句优美的话，可以证实这一看法，并说明在这里使用这个措辞何等恰当：“雨有父吗？露水珠是谁生的呢？”看来，东方的作者喜欢把甘露描绘成一种新生之物，是清晨所生的后裔。若果真如此，那么在整个宇宙所能提供的一切形象中，当然没有什么比这更适合诗人的用意，也没有什么更能有力地象征那些众多的归信者。他们“不是从血气生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从上帝生的”；他们借着上帝话语和圣灵的大能而生。照这样的理解，整节经文描写了归信基督之人的甘心顺服、蒙恩而得的美德，以及浩大的数目。

——詹姆斯·赫维（1713-14-1758），引自《默想与沉思》。

第3节。 ——“你青春的甘露。”这句话最明显是指人数众多。可比较诗72:16，也可留意一种惯用说法：把甘露与海边的沙一同使用，来表示极其庞大的数目。弥赛亚的百姓人数众多，没有人能数得过来：启7:9。然而，这只是一层外在的帷幕，其中还包裹着更深的含义。我们还必须注意：第一，甘露的来源。它从何而来？它出于地上的物质，即水汽与雾气；照样，基督新生的战士也出自旧性情那混乱幽暗的质料。它怎样产生？借着天上温暖的晨光照耀；照样，上帝的百姓之所以成为他们自己，乃是由于从上头而来的光。露珠是在天上赋予生命的光中产生的；严格说来，它们与其说来自地上的水，不如说来自天上的光。它们如何形成？其过程不可见、奇妙莫测，出于上帝大能隐秘而无法理解的运行。这个比喻的含义远未穷尽，因为我们还要注意：第二，甘露的用途。它要使大地肥沃并焕然一新。属灵的以色列人在人群中，就像使人多结果子、使人苏醒的甘露。甘露也用来装饰大地；它仿佛以宝石铺满地面。这美丽之所以产生，是因为每一颗小小的露珠都反射着清晨的太阳，成为天上之光在地上的映照。

——节录自鲁道夫·施蒂尔。

第3节（最后一句）。——诗人把最初传扬福音的人比作甘露，既格外优美，又极为贴切。首先，他们因人数众多，可以比作无数露珠。不过，要判断这个比喻在这方面是否准确，我们必须想到，圣地的甘露格外丰沛。一位法国旅行家[欧仁·罗杰斯]谈到犹太地时说，清晨时地面被露水浸湿，仿佛刚下过雨。圣史告诉我们，当从高天而来的清晨之光临到世间时，跟随基督的人甚多；而在他升天后不久，“信而归主的人越发增添，连男带女很多。”因此，当基督福音的荣光初次照耀世界，或在他中保国度刚刚开始之时，那些奔向蒙福耶稣的人，就人数而言，确实可以比作黎明时降落在地上的露珠。

本节还提到，弥赛亚最初的臣民要“以圣洁为妆饰”来到他面前；בהדרי קדש，就是“在圣洁的光辉中”。因此，他们不仅人数众多，也光辉灿烂，正像清晨闪耀的露珠。我国伟大的诗人在一个优美的比喻中，把这两个观念结合在一起，将一支数不胜数的大军比作：

晨星，又如被太阳镶成珍珠的露滴。

弥尔顿《失乐园》第五卷，第745行。

圣经把甘露的形成描述为上帝的作为，而不是人的作为；甘露降下，使大地重新焕发生机并且肥沃，也被说成是上帝独有的恩赐，与人使土地增产的方法形成对照。约伯说：“露水珠是谁生的呢？”（伯38:28）先知弥迦也宣告：“雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仰赖人力，也不等候世人之功。”（弥5:7）因此，诗人完全可以把“甘露”这个词用在那些“上帝按自己的旨意，用真道生了”的人身上；上帝也指定他们作他的器皿，借着他们的传道，使“旷野欢喜，又茂盛开花”，并使“沙漠变为肥田”。

还当记得，诗人所比作甘露的那些人，是以年轻战士的形象来描绘的；他们出征，为一位得胜的君王争战。撒母耳记下17:11-12也用了这个比喻。户筛对亚希多弗说：“依我之计，不如将以色列众人，从但直到别是巴，如同海边的沙那样多，都聚集到你这里来；你也亲自率领他们出战。这样，无论他藏在何处，我们都必临到他那里，如同露水降在地上一样。”也许有一点值得留意：在罗马人中，那些率先攻击敌军、由年轻人组成的部队，因被认为与露水相似，就称为“露珠军”（Rorarii）。我无须探究他们为何得此名称；只要指出，这名称与诗人的说法颇为相似，就足够了。诗人的说法正是用来描述那些最先投身战斗、抵挡基督福音之仇敌的人。

---理查德·迪克森，1811年。

第3节。 ---

当你大能得胜之日来临，
甘心的万民都必顺服；
当他们看见你升起的光辉，
众人脱离谬误的黑夜，
显现得明亮而不可胜数，
如清晨晶莹的露珠。

---N. 布雷迪与 N. 泰特。

第3节。 ---

主啊，愿你大能之日显明，
使你的百姓为人所识；
个个热切勇敢，皆为祭司，
身穿圣洁的礼服。

他们灿烂无数，如天降甘露，
当东方的天空发亮；
比清晨阳光中闪耀的露珠，
更为荣美辉煌。

---乔治·罗森，载于《圣诗、诗篇与吟咏》，1876年。

第4节。 ---“耶和华起了誓，决不后悔”等。我们应当仔细思想：上帝曾起誓将基督分别为圣，立他作祭司，而这样做乃是为了我们。第一，为要使我们知道，这件事何等重大，好叫我们以更敬畏的心、更坚固的信心相信。第二，为要使我们认识上帝的良善；他本身至为信实，怀疑他的信实乃是极大的罪，然而他仍乐意迁就人的方式，不仅以一句话晓谕我们，更起誓坚定他的旨意。

---里韦图斯。

第4节。 ---“起了誓，决不后悔：你是永远为祭司。”上帝本可以起誓设立利未支派的祭司，而那祭司后来仍可被更换；但如果上帝起誓立他永远为祭司，就不能后悔，也就是说，不能更改；那人就必定永远为祭司。因此，你必须特别留意：上帝起誓不只是说基督要作祭司，也不只是说他要长久作祭司，而是说他要“永远”作祭司；所以绝不会有任何祭司与他并列，也不会有任何祭司继他而来。这样，我们若思想这誓言以及这誓言所确立的事，就会看见两件事：

基督的祭司职分属于他个人，并且永远确立在这独一位格之中；因此，在他的祭司职分上，他不可能有同僚、伙伴或继任者。
上帝借着这誓言，在这件特定的事上限制了自己至高而绝对的权能，并且永远不再运用或行使这权能。

因为如今，上帝已不能随意使基督不再作祭司，也不能照自己的意愿撤去他的祭司职分。上帝在此显明了他对基督那无法言喻的爱，因为他如此尊荣基督，并赐给他如此崇高的赏赐。他也借此显明了自己向人丰盛的怜悯；因为这誓言既向人显明，就表明人永远不会缺少一位大有能力、满有功效，并且能永远施行拯救的祭司。这便将最甜美、最属天的安慰赐给有罪的人。

---乔治·劳森，1662年。

第4节。 ---我们救主受职或被分别为圣的形式与方式，极其尊贵而荣耀；父上帝亲自行礼。这礼仪并不是按手，也不是向他吹气赐下圣灵，而是一个庄严的宣告，并郑重声明：“你是祭司。”这样的仪式，除上帝以外无人使用；除基督以外，无人受职时曾用此仪式；而基督所领受的各项职分中，也只有祭司职分采用这样的仪式。在他加冕时，我们只听见主说：“你坐在我的右边。”治理全世界的权柄，是以命令交付我们救主的；基督在这事上也显明了他对父的顺服，因为他接受了治理教会的责任。但在基督被立为祭司时，仪式更加隆重庄严：他的父上帝亲自起誓，并明确说明他职分的性质与条件，就是“照着麦基洗德的等次，永远为祭司”；又将这职分永远坚立在他身上，说：“你是永远为祭司。”

---丹尼尔·费特利，载于《神秘之钥》，1636年。

第4节。 ---对于一个灰心低沉的灵魂，圣经所赐的教义中，还有什么比这一点更能给人安慰呢？就是：上帝已经起誓，立他的儿子永远为祭司，使我们这些人得以成圣，洗净我们的罪，并把我们一切的祈求呈献给他的父。有什么罪恶如此深重，是这样一位祭司不能借着献上自己而为之赎罪的呢？有什么案件如此绝望，是这样一位中保若肯为之申诉，却不能得胜的呢？我们可以确信，上帝不会难以被我们恳求；因为他亲自为我们设立了这样一位代求者，没有什么是他会拒绝赐给这位代求者的。为此，上帝又命他坐在自己的右边，为我们代求。

---亚伯拉罕·赖特。

第4节。 ---“决不后悔。”这句话的意思是：基督的祭司职分不像亚伦的祭司职分；亚伦的祭司职分过了一段时期便要终止，如今也确实已经与一切礼仪律一同废去了。基督的祭司职分却永远不会更动或改变。

---丹尼尔·费特利。

第4节。 ---“你是祭司。”我们主之所以承担祭司职分，原因可归纳如下：

人类的救恩与救赎，是借着他祭司职分的祭物成就的。这是极其尊贵的工作，并不次于创造之工；因此，除上帝的儿子以外，不应让任何人得着成就此工的尊荣。
他既是唯一能除去全世界罪孽的祭物，就不宜由任何别人将他献上，惟有他自己献上自己。因此，他借着献上自己，使这祭物具有无限的价值，也使福音的祭司职分大得尊荣。

因为，正如不是金子使祭坛成圣，乃是祭坛使金子成圣；照样，我们也可以说，与其说祭司职分为基督增添了什么，不如说基督使祭司职分得了尊荣。这样说丝毫不会贬损这职分的尊严。基督从这使他付上生命代价的祭司职分中，得着了什么呢？他承担这一职分，必须降卑到远低于自己本有的地位，又遭受羞辱而被咒诅的死；这对他而言，怎能算是升迁呢？我们这些卑贱可恶的人，既在原罪中成孕出生，又沾染无数本罪的污秽，究竟算什么，竟使三一上帝的第二位格成为祭司，为要洁净我们污秽的灵魂和被玷污的良心？他为门徒洗脚，已经显出奇妙的谦卑；但他以自己的神圣位格洗净我们污秽的灵魂，这事之高超，远非人的思想所能领会，正如它看来远低于上帝的威严一般。

没有什么比污秽的良心更不洁净；没有什么东西更肮脏，也没有什么腐败，比溃烂心灵的疮口中所有的腐败更恶臭；然而，上帝的儿子竟俯就我们，用自己的血将这些污秽洗净、沐浴。谦卑与怜悯的深渊啊，真是无可测度！别的祭司是由人设立来事奉上帝，他却是上帝亲自设立的；别的祭司流牲畜的血来拯救人，他却流出自己的血来拯救我们这些更像牲畜、不像人的人；别的祭司为自己献祭，他却将自己献为祭物；别的祭司靠百姓带来的祭物得供养，他却以自己身体和血的祭物喂养我们；最后，别的祭司只被设立一时，他却被立为祭司，直到永远。

---丹尼尔·费特利。

第4节。 ---“你是祭司。”这里“你是”一语，乃是 verbum constitutivum，即“设立之言”，基督的祭司职分就建立在这句话上。我们可以从以下几方面来理解：

这话是宣告性的，宣告上帝永恒的旨意，以及父与子之间的圣约；基督借此被指定承担这一职分。
这话是指示性的，表明他的差遣，也就是上帝实际差遣他履行自己的职分。这些话是上帝将此尊荣赐给他的象征和庄严标记，使他正式就任。
这话是预言性的，因为其中包含一个前提：上帝要为他预备一个身体，使他能在其中履行祭司职分，并将这身体献给上帝。

---约翰·欧文。

第4节。 ——“麦基洗德。”古时有些异端声称，他就是圣灵；另一些人说，他是天使；还有人说，他是挪亚的儿子闪；也有人说，他是一个迦南人，被上帝以非同寻常的方式兴起，作外邦人的祭司；又有人认为，他就是基督自己，借着特别的安排和恩典，以肉身向亚伯拉罕显现；经上说亚伯拉罕曾看见他的日子，就欢喜快乐，约8:56。对于他作王之地撒冷，人们的看法也不一致。约瑟夫斯和大多数古代学者认为，撒冷就是耶路撒冷；另一些人则认为，它是约旦河境内、玛拿西半支派的一座城。耶柔米记载说，在他的时代，人们以为麦基洗德宫殿的一些遗迹仍存留在那里。若要细究麦基洗德究竟是谁，我尽可长篇累牍。然而，我既看见圣灵有意隐去他的姓名、家谱、起始、终结和世系，而且这样做另有特殊用意，就不得不惊讶：人们为何竟在黑暗中劳苦摸索，想要查明一件毫无可靠根据可供推测的事？圣经明明特意记下这些资料的缺失，为要使麦基洗德更适合作基督永恒祭司职分的预表。

——爱德华·雷诺兹

第4节。 ——“麦基洗德。”关于他，以下各点是确定的：

第一，他只是一个人，并非比人更高的存在；因为：

“凡大祭司”都必须“从人间挑选”，来5:1；所以，即使是上帝的儿子，若不取了我们的人性，也不能成为祭司。
如果他是比人更高的存在，那么圣经称他“无父、无母、无族谱”，便没有任何奥秘可言，因为只有人才有这些关系。
若不这样理解他，使徒用来驳斥犹太人的论证便毫无力量。

第二，他并非凭长子名分的权利承受职分（这种权利必然涉及家谱），也不是借着任何继承方式得职；他乃是上帝兴起并直接呼召，担任这一职分。正是在这方面，基督才被称为照着他的等次作祭司。

第三，他在地上没有继任者，也不可能有；因为并没有设立继承等次的律法，而他作祭司，完全是出于一次非同寻常的呼召。在这件事上，信仰所要求的就是这些，不必再多……

上帝所设立、最早在位格上预表基督的人，是一位祭司；这人就是麦基洗德。在他以前，已有预表基督工作的实体性制度，例如献祭；也有预表他位格的道德性人物，例如亚当、亚伯和挪亚，他们从不同方面代表基督。然而，第一个被郑重指定，要借着自己的身份和作为来教导人、表明基督的人，却是一位祭司。上帝借此所教导的是：主基督在教会中、并为教会所要成就的一切，其根基都在于他的祭司职分；借着这一职分，他为罪成就了赎罪与和好之工。他所做的其他一切，都建立在他的祭司职分之上。在实际领受上，我们必须从上帝开始彰显之处开始。我们首先应当寻求的，是有分于基督祭司职分所产生的功效。一旦得着这一点，我们便会甘愿受他的教导和治理。我们不妨留意麦基洗德与基督之间的相似之处。论到我们的主：

经上称他为，而且他也确实是，并且唯有他才是：首先为公义之王，随后为和平之王；因为唯有他带来了永远的义，又为罪人与上帝成就了和平。唯独在他的国度里，才能找到这些福分。
他真实地是至高上帝的祭司；严格说来，也唯有他才是。他献上了那祭物，成就了那赎罪之工；自创世以来，圣徒所献的一切祭物，都是指向此事。
他赐福给所有信徒，正如信心之父亚伯拉罕曾从麦基洗德领受祝福。他们要在他里面蒙福，也确实借着他蒙福——借着他脱离咒诅和咒诅的一切恶果；离了他，他们便不能得着任何福分。
他接受自己百姓一切的尊崇，也接受他们因上帝的慈爱与恩惠而献上的一切感恩；这慈爱与恩惠使他们胜过属灵的仇敌，并从仇敌手中得释放，正如麦基洗德从亚伯拉罕那里收取战利品的十分之一。
在他的职分上，他确实没有先祖，也没有前任。我也不愿排除这段经文所蕴含的奥秘意义：就他的人性而言，他无父；就他的神性而言，他无母。
他是没有家谱的祭司；他的世系并非出自亚伦的后裔，也不是出自世上任何一位祭司。此外，从奥秘的意义上说，他的世代无人能够述说。
他作为教会的大祭司，在其神圣位格中既无生之始，也无命之终，正如圣经没有记载麦基洗德有这样的事。他履行职分时虽经历死亡，但那不是他整个位格的死亡，只是他人性的死亡；所以，他永无穷尽的职分并未因此中断。上帝儿子的位格确实死了，因此经上说上帝“用自己的血买了教会”，徒20:28；然而，他并非在整个位格中死亡，因为在他的神性中，他仍然活着。因此，就绝对意义和他的职分而言，他既无生之始，也无命之终。
他确实是上帝的儿子；麦基洗德则在许多方面被塑造成与上帝的儿子相似。
唯有他永远为祭司；关于这一点，我们以后必须另作详论。

——节选自约翰·欧文

第5节。 ——“主……必打伤列王”等等。他以可畏的方式，实实在在地警告这些位高权重的人：他们若不肯听从，也不能顺服，就必惊惧至死。毫无疑问，他愿意借着这些手段吸引他们悔改，劝他们回转，不再向主狂怒。但他们若仍不肯，就必知道自己究竟是在与谁为敌……这正是扶持我们的安慰；面对世界的逼迫和狂怒，它使我们的心欢喜快乐：我们有这样一位主，他不仅救我们脱离罪和永死，也在苦难与试探中保护并拯救我们，使我们不至被其压垮。世人虽以最残暴的方式向基督徒发怒，福音和基督信仰却绝不会灭亡；反倒是他们的头必撞在其上而粉碎。若他们的逼迫永无止境，基督信仰便无法存留。因此，他给他们限定了一个时期，仿佛说，他暂且容忍他们，却不会超过他在这里所称的“他发怒的日子”来到之时。他们若现在不肯奉上帝的名停止，那时就必奉魔鬼的名停止。

——马丁·路德

第5节。 ——“必打伤列王。”“打伤”表示彻底得胜，使仇敌完全溃败；这是一种无法医治的创伤，使他们摇晃跌倒，再也不能起来，患难也不再第二次兴起，鸿1:9；撒上26:8。唯一的难处在于，“列王”究竟指什么。对此我们必须留意，基督的国度是属灵的，他的争战也是属灵的，因此他的仇敌大多也是属灵的。

——爱德华·雷诺兹

第5节。 ——“在他发怒的日子。”请注意，经文并非仅仅说他要在怒中打伤列王，而是说在他发怒的日子打伤列王。因此，正如有施恩和忍耐的时期，也有上帝所指定、施行震怒和报应的时期。圣经屡次提到这一点，为要警戒我们：恶人藐视上帝的忍耐，甚至激起他的忿怒，所以他们不会永远不受惩罚；时候将到，他们必亲自经历上帝的震怒。因此，我们应当以忍耐武装自己，在敬虔的操练上坚忍不移，不可因恶人的榜样或对他们的惧怕而偏离正道。

——沃尔夫冈·穆斯库卢斯

第5—7节。

他必杀戮定罪的异邦，
使一路遍满死尸，
直到击毙地上的暴君；
但他先要像贫乏的旅客，
饮路旁溪水，解除干渴，
随后昂首，凯旋得胜。

——N·布雷迪与N·泰特

第6节。 ——“他要使各处遍满尸首。”这表明胜利何等浩大，甚至无人留下埋葬死者。在上帝发怒的日子，恶人必一同遭受普遍的毁灭；他们将被捆成捆，堆积起来，等候定罪，太13:30；诗37:38；赛1:28；诗66:17。这也表明仇敌所受的羞辱与不光彩：他们必如粪土散布在地面上，只能仰赖征服他们的人，给他们卑贱而不光彩的埋葬；正如我们在与歌革和玛各的大战中所见，结39:11-16。

——爱德华·雷诺兹

第6节。 ——“尸首。”这可以指战败仇敌的尸体；也可能指处于奴役状态之人的活身体，如创47:18；尼9:37。（其句法结构与出15:9相同。）若取后一个意思，这句话便可能是说：那些曾被篡位者“死亡”奴役之人的身体，如今被他们真正的主重新索回。他要把他们全部索回。当“最后的仇敌”被毁灭以后，“万有”都归服在基督的权下。

——威廉·凯

第6节。 ——“众首领。”更准确地说，应是“头”；无疑就是古蛇的头（正如创3:15的预言所说），它在一切抵挡基督的人里面运行。这里所用的动词 machats，也用来描述雅亿那具有预言性和预表性的举动：她击打上帝仇敌西西拉的头（士5:26；4:22）；诗68:21在描述基督的得胜时也用了这个词：“上帝要打破他仇敌的头”；哈3:13也说：“你打破恶人家长的头。”

——克里斯托弗·华兹华斯。

第7节。 ——“他要喝路旁的河水”等等。这是在描述基督的受难和他的荣耀。“在路上，”他说，也就是在他一生处于苦难之时，“他要喝河中的水”，意思是他要受苦，并被压倒。因为喝杯中的水，就是受苦；而喝河中的水，则是完全被患难充满，遭受搅扰和折磨，彻底被汹涌的苦难洪流淹没。大卫正是要以此表明基督的受难。随后他说：“所以他必抬起头来。”受难之后，荣耀随之而来，就是复活与升天。保罗在腓2:8中把这两方面都说到了：“基督自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”等等。

——迈尔斯·科弗代尔，1487—1568。

第7节。 ——我认为，这里所说的“河”，并不是要使我们想到一条清澈、沁人心脾的溪流，为救赎主提供力量，好叫他忍受那场惊人的争战；不像基甸所拣选的那队人，因喝了水便能出去与米甸人交战。不；对我们的主而言，那是一股污浊浑浊的水流。它像以色列人不能饮用的玛拉之水一样苦涩，因为罪使它变苦了。它奔流之时，挟带着被破坏之律法的咒诅、被冒犯之公义的报应，以及永恒上帝的震怒。它就是痛苦、忧伤、苦难和死亡。基督所喝的“河水”正是这些。父赐给他喝的“杯”，盛满了这条“河”中的苦水；当他前往客西马尼的路上对门徒宣告：“我心里甚是忧伤，几乎要死”时，可以说，他第一次把嘴唇凑近了这杯。

然而，经文说，这条“河”是“在路上”的。这里所描绘的，是它沿着救赎主所行的道路流淌，而他正沿此路去完成拯救人类的伟大工作；这工作是他在永恒之约中承担要成就的，也唯有借着这工作的完成，人才能蒙上帝悦纳。人的罪就是这水流出的源头；它沿着救主的“道路”，流过今世的旷野，直达来世荣耀的国度；正如汲沦溪被预表性祭牲的鲜血染红，流经他通往髑髅地的道路。

——方廷·埃尔温，1842。

第7节。 ——古今大多数解经家告诉我们，他所喝的河水包括：

借着道成肉身，喝下了必死之身的河水；
在整个行程中，借着自愿承受匮乏与贫穷，喝下了严格与艰苦的河水；
借着完全的顺服与降服，喝下了律法的烈酒；
借着犹太人不断加给他的羞辱，喝下了犹太人的恶意；
借着显明的和不为人知的试探，喝下了彼列的洪流；
借着在园中那无法言喻的痛苦和如血的汗，喝下了父最沉重的震怒。最后，他又借着悲惨至极的受难，在十字架上喝下了死亡本身。

——约翰·普里多。

第7节。 ——“他要喝路旁的河水。”很久以前，尤尼乌斯和特雷梅利乌斯就把这些话理解为：“他必坚定不移地向胜利推进，像那些奋勇有为的将领一样；他们追击溃败的仇敌时，不会停下来纵情吃喝。”亨斯滕贝格等人大体赞同这一见解。也有少数人认为，这里可能是在暗指参孙在拉末利希的经历（仿佛这些话是在说，基督有一股隐秘的泉源，可以在需要时使他重新得力）。但大多数人似乎倾向于把基甸看作最能表达这一思想的预表。弥赛亚奋勇迈向胜利，像基甸渡过约旦河时一样，“虽然疲乏，还是追赶”；直到赢得一切，他绝不罢休。“他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理。”这段话完整的含义或许是：他的征程如同基甸的一样，势不可挡地取得成功；因为他不容任何事物耽搁自己，也不因事业中的任何劳苦而退缩，更不停下来迁就肉体。若这样理解，这些话便同时包含了人子的降卑与升高；腓4:8-9可作为其注解。

——安德鲁·A. 博纳。

第7节。 ——罗森米勒说，施努勒尔“似乎已经领会了本节的含义；他用以下的话表达出来：虽然因杀戮仇敌而疲惫，他却不会罢手；他只从最近的溪流喝水，恢复精神，便以重新焕发的力量继续追击溃败的仇敌。”

——《弥赛亚诗篇》。

第7节。 ——基督在向仇敌施行完全的报应，并且不仅使自己，也使教会的整个身体脱离一切仇敌的攻击和危险之后，必以得胜和欢喜的姿态“抬起头来”。如今我们看到，他虽然不是就自己而言，却常常在他的肢体身上不得不低下头，带着受辱和蒙羞的标记；与此同时，不敬虔的人却夸耀自己（伯31:26），在心里藐视义人，把他们看得比自己脚下的尘土还要卑贱。

——罗伯特·阿博特。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——圣灵在此以基督的国度为开端，并从以下几方面描述并显扬这国度：

他的父借着自己的话语或谕旨，膏立并任命他承受这国度：“耶和华说。”
他本身位格的伟大；尽管他在血统和本性上与我们极其亲近：“我的主。”
他国度的荣耀、权能和属天性质；因为在治理这国度时，他坐在父的右边：“你坐在我的右边。”
这国度的延续及其胜利：“等我使你仇敌作你的脚凳。”

——爱德华·雷诺兹。

第1节。 ——“我的主。”

基督屈尊与我们亲近，并不消除我们对他的敬畏：他是大卫的子孙，大卫却仍称他为主；他是我们的弟兄、新郎等等，却仍是我们的主。
基督的荣耀并不减损他与我们的亲近，也不妨碍他与我们亲密相交。他虽以主的身份坐在宝座上，却仍是“我的主”。
耶和华正是从这双重身份来看待他、与他说话，并任命他作祭司：他既是主，又属于我们。我们也当始终从这两方面来看他。

第1节。 ——“坐”等等。

我们的主在变幻不定的世事中安然稳坐。
他现今拥有丰盛的权能。
整个历史都在朝着最终的目标运行；那目标就是——
他轻而易举的胜利：他要把脚踏在仇敌身上，就像我们把脚踏在脚凳上一样容易。

第2节。 ——

那杖是什么？福音（可用摩西的杖来说明）。
是谁把它伸出去？“耶和华。”
它从哪里伸出？从上帝的教会。
结果是什么？耶稣掌权。

第3节。 ——甘心的百姓与永不改变的元首。

关于基督百姓的应许：“你的民要甘心”等等。

a. 关于时间的应许：“当……的日子。”

b. 关于人的应许：“你的民。”

c. 关于性情的应许：“要甘心。”

d. 关于品格的应许：“以圣洁为妆饰。”

e. 所采用的庄严比喻：“从清晨的母腹而来；你有你青春的甘露。”

关于基督自己的应许：“你有你青春的甘露。”耶稣基督在他自身、教义和奥秘的身体上，都有他青春的甘露；因为有许多初信者环绕着他，他们如同清晨的甘露。

——见《司布真讲道集》第74篇：《甘心的百姓与永不改变的元首》。

第3节。 ——这是关于基督国度臣民的预言。

他们是谁：“你的民。”

a. 一群百姓。这表明他们是有别于世人、分别出来、彼此相似而且组织有序的。他们不是一群混乱的乌合之众，而是一个联合的群体。

b. 是他的百姓。他们因父的赐予、基督的赎买和有效的呼召而属于他。

他们是怎样的百姓。

a. 忠诚的百姓：“甘心。”

b. 被征服的百姓：“在你权能的日子。”

c. 圣洁的百姓：“以圣洁为妆饰。”

d. 人数众多的百姓：“从清晨的母腹而来”等等。基督福音最初宣讲时悔改归主的人数，不过是他青春的甘露。

——G. R.

第3节。 ——

第一，基督国度的内在明证，在于他百姓的甘心：“你的民必成为甘心本身——你的民必全然甘心”；他们都是志愿者，不是被强征而来的。第二，这国度的外在明证，在于他百姓的圣洁：“圣洁的妆饰”；这句话也可译为：“在他圣所的华美中”，因为圣所的装饰和祭司的衣服都极其华美。你们一旦把自己献给上帝，就成了上帝的殿；那作为圣灵活殿的心，必须以圣洁为装饰。

——J. 贝内特，讲道词，1829。

第3节。 ——所有真正跟随耶稣的人都是：

祭司——圣洁的妆饰是他们的祭司袍；
战士——“在你众军出战的日子”；
志愿者；
施惠者——如同甘露。

——据《浸信会杂志》中的一篇文章提示而作。

第3节。 ---这里汇集了多个主题：主的百姓甘心乐意，圣洁之美，初信者乃教会的生命与荣耀，归信的奥秘，等等。

第4节。 ---基督永恒的祭司职分。其永存建立在什么根基上，以及由此而来的蒙福果效。

第4节。 ---这些话提出了三个特别值得留意的要点：

我们的主受膏立时所采用的仪式："耶和华起了誓。"
借此礼仪授予他的职分："你是祭司。"
他职分所具有的特权；这里宣告这一职分是：

a. 永恒的，"直到永远。"

b. 合乎等次的，"照着……的等次。"

c. 君王式的，"麦基洗德的。"

---丹尼尔·菲特利。

第4节。 ---麦基洗德：一个内容丰富的题目。参见注释。

第5节。 ---一切抵挡福音的权势必将彻底覆灭。

第6节。 ---列国因罪恶地弃绝主耶稣而遭受的可怕灾祸。

第7节。 ---基督的敏捷热忱、舍己与质朴，乃他成功的原因；这是我们应当效法的榜样。

第7节。 ---基督的降卑与升高。

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