诗篇 119:33–40 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第33节释义

第33—40节。——本段通篇都是祷告与恳求，处处流露出依赖之情，以及对自身极度缺乏的深切意识。前八节因罪感而战栗，又因如孩童般自觉软弱愚昧而颤抖；这使这位属神的人呼求帮助，因为惟有这帮助才能保守他的灵魂，不再落回罪中。

第33节。 ——“耶和华啊，求你将你的律例之道指教我。”这是何等蒙福、又何等像孩童的话，竟出自一位年老而经验丰富的信徒之口；况且他还是一位君王，是一个受上帝默示的人。那些永远不肯受教的人真是可悲！他们迷恋自己的智慧，但在一切判断正确的人眼中，他们的愚昧显而易见。诗人要以主为他的教师，因为他深知，若教师不及主那样有功效，他的心就学不会。我们若深感自己学习何等迟钝，就会转而寻求一位伟大的教师。我们伟大的耶和华竟屈尊教导一切寻求他的人，这是何等的俯就！诗人所渴望学习的功课完全是实际的；这位圣洁之人不但要学习上帝的律例，还要学习这些律例的道路，也就是它们在日常生活中的运用，以及它们的主旨、精神、方向、常规与趋向。他愿认识那条由上帝律法护卫的圣洁道路；沿途，主的命令如同指路牌与里程碑，既为我们指明方向，也标示我们的进程。单是渴望学习这条道路，本身就已保证我们必在其中受教；因为那使我们渴慕学习的主，必定会满足这愿望。

第33节。 ——“我必遵守到底。”凡受上帝教导的人，永不会忘记所学的功课。神圣的恩典一旦把人安置在正路上，他就必忠于这路。单凭人的才智和意志，绝不可能产生如此持久的影响。属肉体的一切完美都有尽头，属天的恩典却没有尽头，除非达到了它自己的目标，就是在敬畏主的心中成全圣洁。凡其起点在于上帝、与上帝同在、并出于上帝的人，我们完全可以断定他们必坚忍到底；但那些未经主教导便自行起步的人，很快就会忘记所学的，并且偏离自己口称已经踏上的道路。没有人可以夸口说，自己能靠一己之力持守所行的路，因为这必须依赖主不断的教导；我们若像彼得一样，自恃坚定，就必像他一样跌倒。上帝若保守我们，我们就必持守他的道路；而且，知道上帝惯常保守他圣民的脚步，实在是极大的安慰。然而，我们仍当警醒，仿佛能否持守这路全在于自己；因为照本节所说，我们的坚忍并不依靠任何外力或强迫，而在于主的教导。无论教师是谁，教导显然都要求受教者肯学习；一个拒绝学习的人，谁也无法教导他。因此，让我们认真汲取神圣的训诲，好叫我们坚守纯正，并且直到生命最后一刻，仍继续行在正直的道路上！我们若领受了上帝之道那活泼、不能朽坏的种子，就必得生；离开这道，我们便没有永生，不过徒有活着的名声罢了。

大卫所说的“到底”，可以指生命的终点，也可以指顺服的完全。他信靠恩典，使自己竭尽所能地忠心，绝不划出一道界线，对顺服说：“你只可到这里，不可越过。”我们遵守律法的终点，惟有在停止呼吸之时才会来到；没有一个善人会定下某个日期，说：“已经够了，现在我可以放松警醒，照世人的方式生活了。”基督既爱我们到底，我们也必须事奉他到底。神圣教导的目的，就是使我们能坚忍到底。

这些八节一组的诗段之间仍可看出彼此的联系。基末（GIMEL）以求生命的祷告开始，为要遵守主的话（诗119:17）；达列（DALETH）则照着那话呼求更多生命（诗119:25）；如今，希（HE）又以求教导的祷告开始，为要遵守上帝律例的道路。若以敏锐的眼光察看这些经文，就会发现它们之间更紧密的关联。

第33至40节特别注释

关于这组八节诗，牧师学院的导师之一马钱特先生所提供的注释极其精辟，因此我们将其全文刊载如下。

第ה段　希（HE）。

主题：应当将耶和华的律法摆在眼前、心智前、脚前和心里。

钥句：הָקם לְעַבִדִּךָ אמְרָתְךָ。“将你的话立在你仆人面前”（诗119:38）。

第33节。 ——将圣言摆在眼前。“求你指教我”；直译是“向我指出”“给我指明”。这里使用的 יָרָה，意思是“伸出手来”，尤其指用手指明。因此，它可译作“显示”“指明”“教导”。诗人在此所祈求的，是最初步的引导：他眼前有许多道路，都通向死亡；但另有一条路摆在他面前，通向生命。他在此祈求上帝指明，哪一条才是耶和华的道路。只要主向他的眼睛显明哪条是正路，他就必遵守到底。这里所需要的是照亮眼睛的光。正如印第安人以准确无误的目光、毫不迟疑的脚步追踪路径，我们也当留意每一处可能使自己迷失的岔道，坚持行走那条通向生命的道路。

第34节。 ——将圣言摆在心智面前。“求你赐我悟性。”这里所用的词是指心智上的领悟，有别于上一节所求的单纯引导或指明。这里的祷告是：“使我辨明”“使我领会”，也就是用悟性来明白。“信道是从听道来的，听道是从上帝的话来的。”外在的感官必须先看见道路，心智继而必须明白它，然后内心才当以信心和爱心跟随它。因此，诗人说，上帝若使他明白律法，他就会全心遵守。然而，人的心仍容易偏向属世和有罪之事，所以很快还必须为此祈求上帝的帮助。

第35节。 ——将圣言摆在脚前。הַדרוכֵנִי 一词源于 דָּרִךְ，意为“用脚行走”“践踏”。因此，“使我行走”在此所指的是实际行走在神圣道路上的行动，有别于单用眼睛看见、用悟性领会这条路。正是在实际行走之时，道路上的真实困难才更强烈地显现出来；所以这里不再使用 דּדֶך（如诗119:33），因这个词可以指宽阔敞开的道路，而是使用 נָתִיב；据格塞纽斯说，这个词“从不指经人工修筑而成的公共大道或王家道路，总是指一条小径”。因此，小布克斯托夫把它译作 Semita。当双脚真正踏上这条路时，就会发现真理之路永远是“窄路”。

第36节。 ——将圣言摆在心里。“求你使我的心趋向你的法度。”即使眼睛已经看见，心智已经明白，甚至双脚也已经被引领走上真理之路，若内心并未倾向这路，一切仍算不得什么。人是用心相信，以致得着义。照哥林多前书第13章所说，人若没有爱，就等于一无所有。

因此，本段这四个次序井然的祈求，其含义如下：求你使我看见，使我明白，使我进入，并使我乐意进入你法度那条有人走过却狭窄的路径。据我所知，路德对诗119:33—36开头几个词的翻译，几乎准确表达了以上解释的意思；因为他所用的词依次表示：“向我指出”“向我解释”“引导我”，以及“使我的心倾向（弯曲、偏向）”等等。

第37节。 ——“求你叫我的眼睛转离”等等。直译是：“使我的眼睛不再看虚妄之事”；仿佛他是在祷告说：凡属虚妄的事，求你使我经过时连看也不看。这种心意与我们主的祷告极其相似：“不叫我们遇见试探。”诗人先为自己想看的事物祈求，如今又求上帝把他不愿看见的事物遮蔽起来。

第38节。 ——“求你向你仆人坚定你的话。”根据对本段前几节的解释，这句话更准确的译法应当是：“求你将你的话高举在你仆人面前”；也就是说，将它高举在我的眼前、心智前、脚步前和心里。求你使一切虚妄之事都从我面前经过，叫我不去看它；却使你的话立在我整个生命面前，叫我时常看见，并借着它看清那条通向你的道路。

第39节。 ——“求你使我所怕的羞辱离开我。”“求你使我所惧怕过的羞辱从我面前经过。”诗人也祈求自己不要看见这羞辱，正如他不愿看见诗119:37所说的虚妄一样。他愿自己整个人的目光只专注于圣言。他所惧怕的羞辱，就是他在诗119:21—22中已经提到、也许又在诗119:31中再次提到的羞辱。骄傲的人偏离了诫命，因而承受责备；诗人所求离开的，正是属于他们的羞辱和耻辱，免得自己看见。“因你的典章本为美。”这就是他求羞辱离开的理由。骄傲的人轻视、蔑视上帝的典章，因此招致羞辱；诗人却以这些典章为美，所以盼望自己不至于看见羞辱。

第40节。 ——“看哪，我切慕”等等。这句话比他刚才所说的更为强烈；他先前说自己看这些典章为美，如今则说，这些典章美好到令他切慕。不仅如此，他还渴望自己能更加切慕。因此，他祈求在遵行这些典章所指明的道路时，能得着更丰盛的生命与力量——“求你使我在你的公义中活过来。”真正切慕神圣真理的人，会因自己切慕得还不够而忧伤。心中若没有爱，思想中就没有亮光，只会错误地判断这些训词。“清心的人”在心灵的洞察上胜过不洁的人。“正直人在黑暗中，有光向他发现。”爱能如此拓宽人的辨别力，以致真正爱慕真理的人，常常发现自己对真理之福乐的判断，甚至超过了自己对真理的切慕。因此，正是那些活着的人呼求：“求你使我活过来”；正是那些怀有鲜活愿望的人，祈求自己能在公义的道路上得着更丰盛的生命。

解释性注释与精辟语录

第33—40节。——在这组八节诗中，诗人一再重复前面已经多次提到的同一祈求。他祈求神亲自教导、引导、坚固并保护他，使他能抵挡仇敌的诬蔑、辱骂和威胁。这个祷告充满了最热切的渴望，从诗人如此频繁地重复同一心志便可看出这一点。他越认识到人心的无知、昏暗、疑惑和软弱，也越看清人极容易受一点点力量推动，以致偏离真理，接受与神的话相悖的谬误，或陷入大罪，就越发热切、迫切地祷告，求神亲自教导、引导并坚固他，免得他丢弃自己已经认识的真理，或投身于邪恶之中。他也借着自己的榜样教导我们：面对与生俱来的盲目、肉体的软弱，以及魔鬼的网罗和狂暴，我们也应当用这些兵器武装自己；也就是说，要正确地研习并认识神的话，并且恒切祷告。这样一位造诣卓绝的伟人尚且为此祷告，何况那些不过是初学者、蒙昧无知的入门之人，岂不更当如此吗？这就是本组八节诗的大意。

——D. H. 穆勒鲁斯。

第33—40节。——在这一段中，诗人九次向他的神献上祈求，其中六次还附上了求神垂听的理由……这些祈求是一颗重生之心所发出的声音；这位属神的人不能不将它们倾吐出来——因为他里面已经经历了一番全新的炼净过程……本段大纲如下：诗人祈求蒙受教导（诗119:33），得着悟性（诗119:34），也求属灵的能力（诗119:35）和倾向（诗119:36）。随后，他祈求脱离虚妄之灵（诗119:37），并求神使他活过来（诗119:37）。他恳求主向仆人坚定自己应许的话（诗119:38），并救他脱离所惧怕的羞辱。最后，这位属神的人以神的公义为根据，献上求神使他活过来的祷告（诗119:40）。愿神的灵教导我们，把自己与这里所写的相比较，好使我们得见我们神的救恩！

——约翰·斯蒂芬。

第33—40节。——我注意到，这一组八节诗有一个其余各组都没有的特点，就是每一节都有一个不同的祈求。第一节中，他祈求受教，然后应许要领受神所教导他的一切。他先前已经立志要奔行这条道路；但他立刻察觉到自己天性中的偏离，因此便来到这位向导面前求教。

——理查德·格林汉姆。

第33节。 ——“耶和华啊，求你将你律例的道教训我”等等。神的儿女只要仍在世上，就需要从上头来的教导。我们知道得越多，就越渴望知道更多；我们不仅要求每日的饮食，也要求每日所需的恩典；尝过“以实各谷的葡萄”，便会使我们渴望迦南的全部葡萄收成（民13:23）。信仰是圣洁生活的艺术，只有付诸实践时，人才能真正认识它。能读懂构成乐曲的音符，并不表示一个人已精通音乐；真正精通音乐的人，是能照着乐谱熟练地练习，并用自己的乐器将它演奏出来。此后，音乐本身所带来的愉悦，就足以成为他继续演奏的动力。

——乔治·霍恩。

第33节。 ——“耶和华啊，求你将你律例的道教训我”等等。你们应当诚心来到神面前，求他教导。神喜悦这样的祈求。“所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。不然，谁能判断这众多的民呢？所罗门因为求这事，就蒙主喜悦”（王上3:9-10）。啊，要为以下三个理由向神恳求——

神律例的道路值得人人寻求。
这道路是任何人都难以寻见并持守的。
偏离这道路极其危险，因此我们理当受到激励，恳切地寻求神。

——托马斯·曼顿。

第33节。 ——“耶和华啊，求你教训我”等等。圣伯尔纳铎说：“以自己为学生的人，便是以愚昧人为师傅。”一个士兵出发行军时，不会自行安排前进的次序，也不会随己意启程，更不会选择舒适的捷径，免得自己脱离队伍、远离军旗；他乃是从将军领受行军路线，并且严格遵行。他按照规定的次序前进，携带武器，径直走到行程终点，在那里领取军需部门所预备的补给。如果他走别的道路，就领不到口粮，也找不到预备好的营舍，因为将军已经下令：这一切都要为那些跟随他、不偏左右的人预备。因此，跟随将军的人不会中途倒下，这是有充分理由的；因为将军考虑的不是自己的便利，而是全军的承受能力。这也正是基督所规定的行军路线；他率领自己的大军离开属灵的埃及，前往永恒的乐园之地。

——安波罗修，尼尔与利特尔代尔引述。

第33节。 ——“耶和华啊，求你将……道教训我”等等。正如第五段所教导我们的，有一条道路是神亲自指定给他所有子民行走并恒久持守的，这一点绝不可忘记。其他人各自为自己划定一条道路，并以为只要守住那条路就安全了。大卫却不倚靠这类事；他唯一的愿望，就是被发现在神所命定的道路上，并蒙神教导，好使他能持守到底；或者照原文所说，持守它作为终局，也就是他信仰告白的终局——灵魂的救恩。

——W. 威尔逊。

第33节。 ——“耶和华啊，求你将你律例的道教训我；我必遵守到底”等等。大卫说：你若继续作我的老师，我就必继续作你的仆人。若非主不断赐给我们亮光和恩典，我们便不可能恒忍到底。树根若没有汁液，树木或许能繁茂一时，却不能长久；照样，人的心若不持续蒙神恩典的甘露浇灌，或许一时能显出敬虔的美好外貌，最终却必离弃正道。不是我们托住根，乃是根托住我们；所以我们应当战兢惧怕。我们若不住在主里面，就会成为枯干的枝子，除了丢在火里，毫无用处。我们应当常常祷告，求他永远与我们同住，以他的光启迪我们，以他的大能引导我们行在那条最终把我们带到他面前的道路上。

——威廉·考珀。

第33节。 ——“律例”一词，源自一个意为“标明、勾画、描述和制定”的词；因为律例为我们“标明”道路，“描述”我们当遵循的行为准则，并“规定”或“制定”我们应当遵守的事。

——亚当·克拉克。

第33节。 ——神的“律例”彰显他有权柄、有能力为我们制定律法。

——马修·普尔，1624—1679。

第33节。 ——“到底”，也可译为：以此作为对你的回报、报偿或感谢；神施怜悯来教导我们，按理说，我们就应当以遵守他所教导的一切，并且谨慎周全地留意它们，来作出回报或回应。或者，这也可类比诗19:11；在那里，遵守他的命令会带来大赏赐。因此，此处的 עֵקֶב 可译为“为要得着赏赐”（其中包含介词 ל），所指的是现今由此而来的喜乐（诗119:32），同时也不排除将来的冠冕。

——H. 哈蒙德。

第33节。 ——“到底。”就是“彻底贯通”；希伯来原文是“直到脚跟”。这句话的力量似乎在于：“完全贯通，从头直到脚。”

——扎卡里·马奇，1744年。

第33—34节。——“到底。”他绝不是一个随波逐流、见风使舵的人；他要遵守“到底”。他也绝不是一个假冒为善的人；他要“一心”遵守。

——亚当·克拉克。

给传道人的提示

第33—34节。——借着神在人里面的运行，确保忠信到底。诗人祈求神赐下教导和悟性，并约束、掌管他的心与眼目，使他能恒忍到底、全心忠信（诗119:33-37）。诗人既如此在神的话语上得以坚立，便祈求神向他坚定自己的话（诗119:38）；又求神使他免受不忠所带来的羞辱（诗119:39）；最后，他以那激发这一切祈求的强烈渴望，来加强整个祷告（诗119:40）。

——《诗篇关键词讲章大纲》，C. A. 戴维斯牧师著。

给传道人的提示

第33节。 ——在这个求恩典的祷告中，请注意：

他向谁祷告：“耶和华啊。”
他为谁祷告：“求你教训我。”
他祈求什么恩典：蒙受教导。
这教导的对象：“你律例的道。”他所恳求的教导并非思辨性的，而是实践性的，为要学习如何行走在神的道路上。

——托马斯·曼顿

第33节。 ——神圣教导具有超凡的功效：它使人切实过圣洁的生活，并保证这种生活恒久不息。

第33—34节。——从上头来的光。

罪使人眼瞎的能力。“求你教训我”，即“求你向我指明”。“求你赐我悟性。”无论人最初吃了分别善恶树的果子后得到了多少亮光，那光早已远远不够用了。

a. 人需要亮光，才能分辨正路与歧途。

b. 人需要亮光，才能领略正路之美。真理之路两旁处处皆有美景，但只有受神教导的心才能欣赏。甚至那位就是道路、真理、生命的耶稣，在人的心受主教导以前，看起来也仿佛“根出于干地”。罪正是这种瞎眼的根源。人在罪路上走得越远，就越看不见圣洁之美。

主使人得光照的恩典。“求你教训我。”“求你赐我悟性。”这恩典：

a. 可以坦然祈求：“你们中间若有缺少智慧的，应当求神。”

b. 必白白赐下：“那厚赐与众人……的神。”“你们祈求，就给你们。”

c. 必完全够用：“我必遵守到底。”“我必遵守你的律法。”看见了，就会跟从。

清楚启示之真理的激励力量。“我要一心遵守。”看见了，不但会跟从，而且会满怀爱慕、欣然跟从。论到将来在宝座前的亮光，经上记着说：“我们必要像他，因为必得见他的真体。”“坐在二基路伯之上的啊，求你发出光来！”就在此时此地，照亮这条通往你面前的道路。

——F. G. M.

第33—35节。——阿拉法与俄梅戛。

神赐下属灵的教导：诗119:33。
神赐下属灵的悟性；没有这悟性，教导便归于徒然：诗119:34。
神赐下恩典，使受教之人实际顺服：诗119:35。
神使人全心顺服：诗119:84。
神使人坚忍到底：诗119:33。

——C. A. 戴维斯牧师，《诗篇关键词纲要》

第33—36节。——人对神帮助的倚赖。

没有主的引导，人就无法坚定地持守主的道路：诗119:83。
心若没有神赐给悟性的亮光，就无法遵守这道：诗119:34。
神若不赐意志以力量，人就无法殷勤追求这道：诗119:35。
神的爱若不激励人心，人就无法真正爱慕这道：诗119:36。那位说“离了我，你们就不能做什么”的主，是我们所不可少的；我们要看见这道、明白这道、行走这道并爱慕这道，都必须倚靠他。

——弗雷德里克·G. 马钱特

第34节释义

第34节。 ——“求你赐我悟性，我便遵守你的律法。”这是同一祷告的扩展；更确切地说，是一个使其语意更强烈的补充。他不但需要受教，也需要有学习的能力；他不但需要明白，也需要获得悟性。罪竟使我们堕落到何等低微的地步！我们甚至连领悟属灵之事的能力都没有；除非神赐下属灵的辨别力，否则我们根本无法认识这些事。神果真会赐给我们悟性吗？这是恩典的神迹。然而，我们若不认识自己对此的需要，这神迹就绝不会成就在我们身上；而若非神先赐给我们几分悟性，使我们觉察这种需要，我们甚至连自己的需要也发现不了。我们陷在错综复杂的败坏中，惟有百般的恩典才能拯救我们脱离。凡感到自己愚昧的人，都可从诗人的榜样中得到鼓励，祈求悟性。愿每个人都凭信心呼求：“求你赐我悟性。”别人已经得着了，为什么我不能得着呢？那是神赐给他们的礼物；主岂不也会白白赐给我吗？

我们寻求这福分，并不是为了以智慧闻名，而是为了使我们对神律法的爱更加丰盛。有悟性的人必学习、记念、珍藏并遵行主的诫命。福音赐给我们恩典，使我们遵守律法；白白的恩赐引导我们作圣洁的服事；除了领受神的恩赐以外，别无通往圣洁的道路。神若赐下，我们便遵守；但我们绝不是靠遵守律法来获得恩典。重生，也就是蒙赐悟性，其必然结果乃是虔敬地尊重律法，并立定心志将它存守在心里。神的灵使我们认识主，也使我们多少明白他的慈爱、智慧、圣洁与威严；结果，我们便尊重律法，使自己的心归服于信心的顺从。

“并且我要一心遵守。”悟性会影响人的情感；它使人心确信律法之美，以致全心全力爱慕它；随后，它又显明立法者的威严，使人的整个本性都俯伏在他至高的旨意面前。蒙光照的判断力医治人心的分裂，使各种情感联合起来，严谨警醒地遵守那唯一的生活准则。惟有能够说“我的主啊，我愿服事你，并且全心全意地服事你”的人，才是真正顺服神的人；但除非圣灵白白赐下内在的光照，否则没有人能真诚地这样说。无论何时都全心遵守神的律法，是极大的恩典，得着的人甚少；然而，只要我们甘愿受主教导，这恩典便可以得着。

请注意诗119:2和诗119:10中的平行之处，那里提到用“全心”寻求；诗119:58则提到恳求怜悯；这些经文都是各自八节诗段中的第二节。这个短语一再出现，显明专一之爱何等重要：人心若非完整合一，就绝不会健全，也绝不会圣洁。人心若不先在自身里面合而为一，就绝不能与神合一。

释义札记与隽语

第34节。 ——“求你赐我悟性。”诗人直探问题的根本；那位赐下一切教导的圣灵教导他如此行。他不愿仅仅像学生受老师教导那样受教；他更盼望自己的心思被重新塑造、被赋予真知，而这只有创造主才能做到。这句话本身便含有如此深意。“求你赐我悟性”——使我真正明白。他所要的不只是知道一件事，了解它的一般性质；他还希望明白它的开端、发展和终局。他渴望获得分辨是非的能力，也就是属灵的辨别力，好使他既能认出正确之事，同时也能辨明一切与之相反的事。他需要悟性，好使他能够认识、辨明并珍视真理，就是神那真实的道路，同时谨慎避开一切偏离这道路的事。

——约翰·斯蒂芬

第34节。 ——“求你赐我悟性。”这是我们从基督所得的恩惠，因为“神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们”（约壹5:20）。

——马太·亨利

第34节。 ——“悟性。”悟性是整个人的舵手和向导，是坐在灵魂船尾掌舵的官能。然而，即使最老练的向导，在黑暗中也可能走错；同样，悟性若缺少知识之光，也会陷入错误。“心无知识的，乃为不善”（箴19:2）；这样，人的生活也不可能良善，外在的处境也不可能安全（弗4:18）。“我的民因无知识而灭亡”（何4:6）。

圣经常常把亵渎和各种失足悖逆归因于无知。身体的疾病往往起因于头部的失调；行为的放纵越轨，也往往源于判断的错误。事实上，每一种罪的根底，都含有某种无知和谬误；因为罪人若真正知道自己犯罪时在做什么，我们便可以用使徒论到那桩大罪的话来形容每一种罪：“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”（林前2:8）。他们若真正知道，每一种罪都是惹动主的忌邪，是向天国宣战，是把主耶稣重新钉在十字架上，是为自己积蓄忿怒，留到震怒的日子；也知道他们若能蒙赦免，所付的代价绝不会低于他的宝血——那么，罪就几乎不可能再诱惑他们，反而必使他们惊恐；不再引诱他们，反而必把他们吓退。

——摘自《〈威斯敏斯特信条及大小要理问答〉卷首推荐书信》

第34节。 ——“我的全心。”无论按哪一种权利和名分，整个人都属于上帝；所以，他要求我们献上全心，不过是在索取原本属于他自己的。上帝创造了我们的全部，保守我们的全部，救赎我们的全部，并应许使我们的全部得荣耀。倘若我们受造时肢体残缺，比如生来没有手脚，我们必会深感痛苦。倘若上帝把我们撇给自己，让我们自行保守那从他那里扣留下来的部分；又或者，他在我们死时也照样分割，只取一部分进入天国；再或者，基督只赎买了我们的一部分，那又会如何呢？“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子和灵里荣耀上帝；这身子和灵都是属于上帝的”（1Co 6:20）。你们若曾蒙受任何善工，上帝便是在福音的意义上使你们全然成圣，也就是使你们的每一部分都成圣：“愿赐平安的上帝亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候完全无可指摘”（1Th 5:23）。不仅良心如此，意志、情感、欲望和身体也都如此。你们已经把一切都献给他，任他使用：“我是属我良人的！”不是一部分，而是全部。亚拿尼亚私自留下价银的一部分，主不能容忍；因为一切都是他当得的。当世界、享乐、野心、骄傲、贪财之欲和不洁之爱想要占据我们的一部分时，我们应当记得：若没有上帝的许可，我们无权处置自己的任何情感。一切都是他的；从上帝那里夺走或扣留任何部分，都是亵渎圣物。我岂可把属于上帝的东西转让出去，用来满足世界、肉体和魔鬼吗？

——托马斯·曼顿。

第34—35节。——“求你赐我悟性。求你使我行走。”他所寻求的悟性会引向行动，而他寻求悟性，正是为了行动。上帝的教导产生顺服；他向我们显明生命的道路，也使我们行在其中。这种教导能够赐人力量，唤醒怠惰的意志，摧毁败坏倾向的势力；它除去迟钝的意志，以及败坏与罪给心思带来的黑暗，使我们柔顺，并预备好顺服；不仅如此，它不但使人愿意，也使人实行。简言之，它使我们以警醒、谨慎、一致而恒久的态度顺服上帝。

——托马斯·曼顿。

给传道人的提示

第34节。 ——悟性对内心的影响，以及悟性与内心联合起来对人生所产生的力量。

第34节。 ——看见与爱。

人看见了，就会爱（全节）。
人爱了，就会看见。唯有一颗充满爱意的心，才能看得如此透彻，写出这样的经文。

——弗雷德里克·G. 马钱特。

第35节释义

第35节。 ——“求你使我行在你命令的道上，因为我喜爱这道。”“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”你已经使我爱上这条道路，如今求你使我行在其中。这是一条平坦的路，别人正靠着你的恩典行走其上；我看见它，也赞叹它；求你使我踏上这条路。这是一个渴望走路却太过软弱的孩子所发的呼求；是一个虽已精疲力竭，却仍渴望继续前行的旅客所发的呼求；也是一个跛足之人渴望能够奔跑时所发的呼求。喜爱圣洁是一件有福的事；那赐给我们这种喜悦的主，必定也会在我们里面成就更高的喜乐，使我们得着圣洁，并将它实行出来。我们唯一的盼望就在这里；因为，除非创造主亲自以能力使我们如此行，我们绝不会走上这条窄路。昔日创造我的主啊，我求你重新塑造我；你已使我明白，如今求你使我行走。我若不如此行，就绝不会快乐，因为我唯一的喜乐，就是照你的吩咐而行。

诗人并没有求主替他做那本应由他自己去做的事；他希望自己“行走”或踏上诫命的道路。他不是求主在他消极躺卧时把他抬过去，而是求主使他“行走”。恩典并不把我们当作木头石块，用马匹或机械拖曳，而是把我们当作有生命、有理性、有意志、有行动能力的受造物；只要上帝使我们行动，我们就会甘心，也有能力自己行走。上帝在我们里面运行，为要使我们照着他的美意立志并行事。我们所追求的圣洁，并非被迫服从命令，而是让一颗全然向善的心尽情流露其热爱，使我们的生活符合主的旨意。读者能否说：“我喜爱这道”？实际的敬虔是否是你灵魂中最珍贵的宝石，是你心中最渴望得到的奖赏？若是如此，人生外在的道路无论多么崎岖，也必是洁净的，并会引导灵魂向上，进入无法言喻的喜乐。喜爱律法的人不应怀疑自己能否在律法的道路上奔跑；因为心既已在其中寻得喜乐，脚就必定跟随。

请注意，在前一个八节诗段中，与本节相对应的经文（Psa 119:35）是“使我明白”；而这里则是“使我行走”。请留意其中的次序：先是明白，然后是行走；因为清楚的认识对实际行动大有帮助。

在最近几个八节诗段中，第四节一直是论心之节：请看 Psa 119:20、28，如今又有 Psa 119:36。事实上，在此前每个八节诗段的第四节中，都能看见极其恳切的心意。这也显明这首圣歌是何等精心写成的。

解释性札记与隽语

第35节。 ——“求你使我行在你命令的道上。”大卫在前几节中求的是光照，如今他求的是力量，好使自己能照着这光行走。我们不仅需要光来认识道路，也需要一颗愿意行走其上的心。由于我们的心思盲目，我们需要指引；由于我们的内心软弱，我们也需要恩典有力地推动。我们若只对真理有空洞的观念，却不接受、不追求真理，便不能尽上自己的本分。因此，我们需要上帝赐下双重的帮助：心思必须蒙光照，意志必须受感动、得引导。基督徒的功夫不在于思辨得多么深奥，而在于实践达到何等高度。神圣恩典的卓越之处就在这里：上帝先教导我们应当做什么，然后又使我们实行他所教导的：“求你使我行在你命令的道上。”

——托马斯·马滕。

第35节。 ——“你命令的道。”它们被称为“小径”，因为小径狭窄、短捷、笔直、洁净，只供步行的人通过，不容马匹和车辆通行；主的道路也是如此。相比之下，肉体和世界的一切道路都是宽阔、污秽、弯曲的，有野兽践踏其上；这些野兽正象征属肉体、属血气的人。他说“因为我所渴望的正是这道”，借此陈明自己应当蒙垂听的理由；因为靠着上帝的恩典，他已经拣选了这条路，也渴望行在其中。既然上帝赐人愿意的心，他也理当赐下成就之恩，正如圣保罗所说：“因为你们立志行事，都是他在你们心里运行。”

——罗伯特·贝拉明。

第35节。 ——“这道”就是“你命令的道”。这并非任何新路，而是古老而久经践踏的道路；上帝所有的仆人都曾在他以前行过其上。因此，希腊人称它为 τριβον（欧提米乌斯如此指出），意即“一条被人踏熟的路”（quasi viam tritam）。然而，这条路虽因许多人行走践踏而成为熟路，他仍承认它只有一条，而且是一条狭窄、难以持守的小径；所以，他祈求上帝引导自己进入其中。

——威廉·考珀。

第35节。 ——“这道。”它是一条“小径”，不是公共大道；没有野兽行在其上，甚至连人也很少走这条路。

——亚当·克拉克。

第35、37节。——“这道。你的道路”：印度人把某一宗派为达到 mukti，即脱离罪恶，而遵循的教义路线称为 panth，也就是“道路”。“道路”表示达到某一目的的主要途径；这个词也用来指圣经（Psa 119:27）、上帝的谋略和上帝的作为。这条属灵的道路是——

容易找到的，Isa 35:8；
洁净的，没有罪恶的泥泞；
永远不需修补。基督如今与六千年前完全相同；
路上没有狮子或野兽；
代价高昂，因为它是用基督的宝血铺成的；
并不孤单，有许多信徒行在其上，Heb 12:1；
不收通行费，人人都可以来；
宽阔。通往逃城的道路宽四十八英尺。圣经这幅地图向人显明了这条路；
终点令人喜悦——就是天国。

——J. 朗，载于《阐明古老真理的东方谚语与格言》，1881年。

第35—36节。——“我喜爱这道。求你使我的心趋向你的法度。”上帝儿女的心并非已经如此完全地转向上帝，以致永不改变；它仍会不时回到从前的倾向和偏向。即便最优秀的人也可能发现：当自己拥有房屋、土地，凡事都称心如意时，便不能像贫困匮乏之时那样，使自己的情感远离世界。他们也可能发现，世上的事物日益增多时，自己对属天之事的爱却日渐衰退。据说庇护五世曾这样谈到自己：他初入圣职时，对自己的得救尚怀有几分盼望；当他成为枢机主教时，便开始怀疑；等他登上教宗之位以后，几乎已经绝望。许多人会发现自己发生了极大的变化：随着他们在世上的境况日益顺遂，他们为上帝荣耀所发的热心，对上帝圣言的爱慕与品味，以及对属天之事的留心，都大大衰退。趁祸患尚未加剧就察觉此事，实在有益。正如防备与谨慎是阻止这祸患侵入并萌生所必需的，警醒观察也是阻止它增长所必需的。当世界在我们心中取得过深的地位，开始悄然潜入，诱使我们远离上帝，削弱我们对上帝道路的喜爱，以及为他荣耀所发的热心时，我们就需要常常提醒你们：财主进入天国究竟是怎样一回事。

——托马斯·曼顿。

给传道人的提示

第35节。 ——孩童的祈求与孩童的喜乐。或：以我们对圣洁的喜爱作为求恩的理由。

第35节。 ——

明言自己的喜爱。
暗示自己的不情愿。
恳求上帝使自己顺服。

——W. W.

第36节释义

第36节。 ——“求你使我的心趋向你的法度。”既然诗人的心显然已经立志顺服，这祷告岂不是多余的吗？我们深信，圣经中绝没有一个多余的字。既然已经祈求积极行善，这位属上帝的人接着恳求自己无论做什么，都能全心投入，也是理所当然的。他若心不同行，脚步前行又有何用？也许大卫察觉自己有游移不定的欲望，心灵不由自主地过分倾向世俗利益；这念头甚至可能闯入他最虔诚的默想中，于是他立刻呼求更多恩典。医治错误倾向的唯一方法，就是使灵魂转向相反的方向。内心的圣洁乃是医治贪婪的良药。我们甚至可以求主赐给我们正确的倾向，这是何等大的福分！我们的意志是自由的，然而恩典仍能在不侵犯其自由的情况下，使我们倾向正道。上帝可以启迪我们的悟性，使我们看见顺服的美好；也可以加强我们行善的习惯，使我们亲尝敬虔的甘甜，并通过许多其他方式成就此事。若有任何一项本分令我们厌烦，我们就当特别为此献上这个祷告。我们应当喜爱主的一切法度；若在任何一点上有所亏欠，就必须加倍留意。心倾向哪里，人生也就倾向哪里；因此，“求你使我的心趋向”这句祈求具有何等深刻的力量！当我们习惯性地倾向一切良善之事时，就有福了。属肉体的心从来不会这样倾向；它的一切倾向都与上帝的法度相反。

“而不趋向贪财。”贪财是人本性的倾向，恩典必须对此说“不”。这种恶习既普遍，又有害；既卑劣，又可悲。它是拜偶像，因此废黜了上帝；它是自私，因此会残酷地对待一切受它支配的人；它是污秽的贪欲，因此甚至会为了几块银钱出卖主自己。这是一种使人堕落、卑躬屈膝、心肠刚硬、灵性麻木的罪；它会使周围一切美好而像基督的事物尽都枯萎。贪财的人与犹大同属一类，而且极有可能最终显明自己也是灭亡之子。贪财之罪十分普遍，却很少有人愿意承认；因为人一旦把黄金堆积在心中，金上的尘土便会吹进他的眼睛，使他看不见自己的过错。我们的心总要有某种渴慕的对象；若要把世俗利益排除出去，唯一的方法就是以主的法度取而代之。我们若倾向一方，就必转离另一方：要稳妥地获得消极方面的美德，最可靠的方法就是确保自己得着那必然产生这种美德的积极恩典。

释义与隽语

第36节。 ——“求你使我的心趋向你的法度，而不趋向贪财。”我们必须确信，贪财——我是说我们自己的贪财——确实是一种恶习；因为它多少带有几分美德的外貌，仿佛是节俭，不愿浪费自己所有的。这使我们以为它并非恶习；我们常说，稍微属世一点也不错，稍微贪财一点也无妨。这表明我们实际上并未从心里认定它是罪。因为罪若是恶的，少许的罪也不可能是好的。这就好比说，只要不太多，吃一点毒药也有益处。我们也看到，人若有儿女挥霍浪费，便会责骂他们；倘若他们惯于奢侈，父母甚至巴不得把他们赶出家门。然而，他们若吝啬刻薄，我们反倒过分欣赏；我几乎不认识有谁会经常告诫儿女不要吝惜、不要积攒。我知道，年轻人通常更容易走向另一个极端，更容易挥霍耗费，因为他们天性中的热情活泼而旺盛；所以，他们沦为浪子的危险更大，对年轻人也就更应在这方面多加劝诫和管束。但我要强调的是：倘若我们看见儿女年轻时便开始贪财、恋慕世界，我们就称他们善于持家；我们很愿意看到他们如此，甚至因此对他们过分满意。很少有人想到，贪恋世界在上帝面前是极其严重的罪，对人也极其有害。请听上帝的话怎样论到这事：以弗所书5:5说：“这就是拜偶像。”而拜偶像正是第一块法版上的第一项罪。它又是“万恶之根”（提摩太前书6:10）。没有哪一种恶，是属世的人为了保住自己的钱袋而不肯做的。因此，大卫说：“求你使我的心趋向你的法度，而不趋向贪财。”他不是说某一条或另一条法度，而是把上帝的一切律法都包括在内，说“你的法度”；这是要向我们表明，贪财不只是使我们偏离上帝的某些诫命，而是使我们偏离他所有的诫命。保罗也同样说，哪里有贪财，哪里就有“许多无知有害的私欲”（提摩太前书6:9）和“许多愁苦”（提摩太前书6:10）。它使人“沉在败坏和灭亡中”（提摩太前书6:9）；希腊原文所表达的沉没，几乎已经到了全无希望、无法挽回的地步。贪财是整个社会的祸害。人们都高声斥责它，因为他们不愿别人贪财致富，只愿自己如此。贪财的人憎恨全人类：他恨一切穷人，因为穷人会向他乞求；也恨一切富人，因为富人拥有他想占有的东西。贪财的人恨不得把众人所有的一切都据为己有。一位尊贵的教父（金口约翰）就是这样说的。这等人不信上帝的话，既不信靠上帝，也不信任人。因为不信靠上帝的人，也不能信任人。贪财夺去了我们本当对上帝怀有的信赖，也夺去了我们本当对他的倚靠，使人转离一切诫命。因此，先知祈求上帝使他的心转向上帝的诫命，“而不趋向贪财”。因为我们不仅“不应当”同时服事二者；照圣经的说法，我们更是“不能又服事上帝，又服事玛门”（路加福音16:13）。

——理查德·卡佩尔，载《试探：其危险与医治》，1655年。

第36节。 ——“求你使我的心趋向你的法度，而不趋向贪财。”若没有一只手加以约束，人的心很容易偏入狭隘自爱的小径。医治之法必须从上而来，因此诗人寻求属天的帮助。

——亨利·劳

第36节。 ——“求你使我的心趋向。”如果我们本来就自然而然地倾向律法中的义，诗人便不必祈求：“求你使我的心趋向。”因此，我们的心必是充满罪恶的思想，并且完全悖逆，直到上帝以恩典改变它。

——约翰·加尔文

第36节。 ——“求你使我的心趋向。”在前几节中，大卫求上帝赐他悟性和指引，使他明白主的旨意；如今，他又求上帝使他的心倾向遵行主的旨意。不但悟性需要蒙光照，意志也需要受感动、被改变。人的心本来就背离上帝和圣洁；即使人的才智极其敏锐，悟性中充满了有关上帝与圣洁的高深观念，也仍是如此。因此，大卫不只说：“求你赐我悟性”，也说：“求你使我的心趋向。”我们凭自己就能属世，却不能凭自己成为圣洁、属天的人；这一切必须向众光之父祈求，一切美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从他而来的。那些竭力主张人天然能力的人，也就排除了祷告的必要。但奥古斯丁说得好：“人的本性需要的是真诚承认，而不是虚假辩护。”我们需要承认自己的软弱，而不是为自己的能力辩护。大卫正是如此；每一个心灵破碎、亲身体验过自己灵魂种种倾向的基督徒也必如此。他会来到上帝面前说：“求你使我的心趋向你的法度，而不趋向贪财。”

——托马斯·曼顿

第36节。 ——“使我趋向。”这样，我就不会偏离。

——詹姆斯·G. 墨菲

第36节。 ——“趋向你的法度。”这里的对比极其鲜明：一边是“上帝的法度”，另一边则是“贪财”；一边是上帝，另一边是世界。重生的人必须在二者之间作出选择；他无须长久思量，便会选择上帝。

——约翰·斯蒂芬

第36节。 ——“而不趋向贪财。”他特别祈求自己的心能远离贪财；贪财不仅是一种恶，而且正如使徒所说，是“万恶之根”。大卫在此把它视为上帝一切公义法度的仇敌：它颠倒自然秩序，使属天的灵魂变得属地。它是各种罪恶的婢女，因为贪财的人为了利益，没有哪一种罪是不肯效劳的。我们应当防备一切罪，尤其要防备那些能生出其他罪恶的母罪。

——威廉·考珀

第36节。 ——“贪财”，更准确地说，是“以不义手段获取的利益”。……希伯来词 בּצּע 只能指掠夺之物、劫掠或不义之财。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩

第36节。 ——“贪财。”圣文德在解释本诗篇时说，贪财必须被憎恨、躲避、除去：必须憎恨它，因为它侵害属自然的生命；必须躲避它，因为它妨碍恩典的生命；必须除去它，因为它阻碍荣耀的生命。亚历山大的革利免说，贪财是诸般恶习的堡垒；安波罗修则说，贪财会使人丧失灵魂。

——托马斯·勒布朗

第36节。 ——“贪财。”我要提醒读者，并请他认真而郑重地思想：虽然“不可贪恋”这条诫命在次序上列于最后，但它往往最先被违犯，因为人贪婪的心总是在犯罪的队伍中打头阵。

——威廉·克劳奇，载《揭露贪财的滔天大罪》，1709年。

第36节。 ——“贪财”是对财富毫无节制的欲望，其中包含以下种种恶习：

第一，过分贪爱财富，并把心系在其上。

第二，立定心志要发财，不论采用合法还是非法的手段，提前 6:9。

第三，急于聚敛财富，无法忍受丝毫耽搁，箴 28:20、22；箴 20:21。

第四，永不知足的贪欲；即使已经拥有太多，仍旧渴求更多，永远不觉得足够，传 4:8。这贪欲就像水蛭，箴 30:15；又像水肿病和阴间本身，箴 27:20。

第五，守财奴般的吝啬，既不肯拿出财物供别人使用，也不肯留给自己享用。

第六，残酷。箴 1:18-19。这残酷表现在他们对穷人毫无怜悯，并且欺压穷人。贪婪是一种极其可憎的恶行；

因为它就是拜偶像，也是万恶之根，西 3:5；提前 6:10；

它是有害的荆棘，能扼杀一切恩典，挤住所撒之道的种子，太 13:22；

它又用许多愁苦把人刺透，提前 6:10，使人沉沦在败坏和灭亡之中。

---詹姆斯·厄舍，1580-1655。

给传道人的提示

第36节。 ——圣洁是医治贪婪的良药。

第36、112节。——上帝与人在救恩中的共同工作。

因为是上帝在你们里面运行：诗 119:36。
所以，当恐惧战兢，作成你们得救的工夫：诗 119:112。

---C. A. D.

第37节释义

第37节。 ——“求你使我的眼目转离，不看虚妄。”他已经为自己的心祷告了；人或许会以为，眼睛必然会深受内心支配，因此无须再为眼睛特别祈求；然而，我们的作者决意要加倍确保万无一失。眼睛若不看，心或许就不会贪恋；无论如何，只要我们连那涂饰华美的小玩意儿也不去看，试探的一扇门便关上了。罪最初就是借着眼睛进入人的心思；直到如今，眼睛仍是撒但诱惑人时最爱进入的门户。因此，我们必须对这扇门加倍警醒。这祷告与其说是求眼睛闭上，不如说是求眼睛“转离”；因为我们需要睁开眼睛，只是必须使它们转向正确的对象。也许我们此刻正凝视愚妄，因此需要把目光转开；若我们正在仰望属天之事，也当明智地祈求，使我们的眼睛始终远离虚妄。我们为什么要观看虚妄呢？——它像雾气一样转眼消散。我们为什么不仰望永恒之事呢？罪是虚妄，不义之财是虚妄，自负是虚妄；事实上，一切不属于上帝的事物，都可归入这一类。我们必须从这一切转离。诗人甚至求上帝替他转开眼目，这证明他深感自己的软弱，也完全倚靠上帝。他并不是要自己消极被动，而是要表明：若离开上帝的恩典，他便全然无助。他恐怕自己一时忘形，久久凝望那些被禁止之物，并且恋恋不舍；因此，他恳求主迅速使他转开眼目，催促他赶快离开，不再与罪恶进行如此危险的交涉。我们若蒙保守不看虚妄，也必蒙保守不爱罪孽。

“求你使我在你的道中活过来。”求你赐我如此丰盛的生命，使死寂的虚妄无法辖制我。求你使我在通往天国的路上迅速前行，不至于在虚妄可见之处停留太久，因而受其迷惑。这祷告指出我们最大的需要——在顺服中拥有更丰盛的生命。它显明，生命的增长具有保守之力，能使我们脱离周围的邪恶；它也告诉我们，这增长的生命必须从哪里而来，就是单单从主而来。生命力是医治虚妄的良药。心中充满恩典，眼睛便会除去污秽。另一方面，我们若想在上帝的事上满有生命，就必须远离罪恶和愚妄；否则，眼目很快便会俘获心思，我们也可能像参孙一样，虽能击杀千人，自己最终却被从眼目而入的情欲制服。

本节与前面几个八节段落中的诗 119:21、29相互对应：“责备”、“除去”、“转离”；或“骄傲”、“谎言”、“虚妄”。

释义札记与隽语

第37节。 ——“求你使我的眼目转离”等等。他为自己的心祷告之后，现在也为自己的眼睛祷告。他凡事都向上帝祈求，以此教导人：成就一切的是上帝。死亡常常借着眼睛，如同借着窗户，进入人的心。因此，要使内心保持良好状态，必须具备三件事。第一，要谨慎看守各种感官，尤其是眼睛；因为主这样施行公义：人若疏忽地使用肉身外在的眼睛，心灵内在的眼睛受罚而瞎，便绝非不公。正因如此，拿先斯的贵格利在哀叹自己灵魂的祸患时，曾希望自己的眼睛和耳朵前面各有一道门，每当它们向不良之物敞开时，就能把它们关闭；而且二者一遇邪恶，便会自行关闭。第二件事，是借着操练制伏身体。第三件事，是恒切祷告。

---威廉·考珀。

第37节。 ——“求你使我的眼目转离，不看虚妄。”请注意，他没有说：“我要转开自己的眼目”；而是说：“求你使我的眼目转离。”这表明，我们不可能单靠自己的谨慎和勤勉充分看守眼睛；还必须有上帝的保守。因为，第一，在这个世界上，无论你转向哪里，都会遇到引诱人犯罪的事物。第二，对不警醒的人来说，尽管各人的情形大不相同，眼睛作为败坏之心的仆役，总会追逐那些虚妄之物。第三，在你尚未察觉之前，罪恶已经借着眼睛潜入内心最隐秘的深处，并在那里撒下灭亡的种子。诗人本人已经亲身经历过这一点，而且他的内心和境况都为此受了极大的痛苦。

---沃尔夫冈·穆斯库鲁斯，1563。

第37节。 ——“求你使我的眼目转离，不看虚妄。”大卫的祷告也许显得奇怪，他说：“求你使我的眼目转离，不看虚妄”；仿佛上帝也要管我们看什么，或者我们自己无权把目光投向任何想看的对象。然而，我们岂不是喜欢什么，就乐于观看什么吗？我们所爱的，岂不是总想多看几眼吗？因此，求上帝不让我们的眼睛看虚妄，就等于求上帝赐下恩典，使我们不至于爱上虚妄。因为虚妄本身有一种悦目的外表，属血气的人无法不再注目于它；除非上帝恩典更美的荣光把我们的眼目从虚妄吸引过来，转而仰望恩典本身——因为眼睛总会自然地注视那最美的事物。大卫在这里特别为顺境中的试探祷告；基督则教导我们普遍地祈求，使我们脱离顺境和逆境中的一切试探；这实在十分合理。因为许多人能够承受一种试探，却很快被另一种试探击败。大卫受逼迫时能够忍耐而不发怨言，但一旦进入顺境，就无法使自己的眼目转离虚妄。

---理查德·贝克爵士。

第37节。 ——“求你使我的眼目转离，不看虚妄。”一个丑恶的对象，若被我们反复观看，它的丑陋便会大大减弱。罪也遵循这个普遍规律；我们若要安然无恙，就必须完全避开罪，甚至不可凝视思想它。人在这个世界上应当为自己有眼睑而感恩；既然他能够闭上眼睛，就应当常常这样做。

---阿尔伯特·巴恩斯。

第37节。 ——先“转离”，再“使我活过来”等等。第一个祈求，是除去顺服的障碍；另一个祈求，是增添更深的恩典。这两者恰当地结合在一起，因为它们自然而然地彼此影响。我们若不使眼目转离虚妄，内心很快就会陷入死寂。没有什么比放纵自己沉溺于属肉体的虚妄更容易导致这种情形；当我们的感情对其他事物活跃时，对上帝便是死的。因此，我们越少任凭自己的心追逐这些事物，在顺服的工作上就越活泼、越喜乐。另一方面，恩典的力量越得到更新，恩典的习惯越被激发而付诸实际，罪就越被治死、被制伏。罪死去以后，我们的感官便恢复其正当的功用。

---托马斯·曼顿。

第37节。 ——“求你使我的眼目转离，不看虚妄。”为了避开罪，我们就必须避开一切会引向罪或给罪制造机会的事物。正因如此，约伯才与自己的眼睛郑重立约（伯 31:1）；也正因如此，大卫才为自己的眼睛恳切祷告。“求你使我的眼目转离”（按希伯来文也可译作：使它们离开），不看虚妄。”当诱惑人的对象出现在眼前时，眼睛很容易停住，定睛观看；因此，我们有责任赶快移开目光，或祈求上帝使我们的眼目从那对象离开……害怕被烧伤的人，必须谨防玩火；害怕溺水的人，必须远离深水；害怕瘟疫的人，不可进入染疫之家。那些主动把自己置于犯罪机会中的人，难道真想避开罪吗？

---约瑟夫·卡里尔。

第37节。 ——“求你使我的眼目转离。”免得观看引起喜爱，喜爱又生出情欲：约壹 2:16。在希伯来文中，同一个词既可指眼睛，也可指泉源；这表明许多祸患都像水从泉源一样由眼睛流出，撒但也常从这扇窗户悄悄钻进人的灵魂。大卫从经验中知道这一点，所以他在这里祷告说：“求你使……转离”，就是挪开，使之离去；“我的眼目”等等。他深知随意乱瞟和放纵凝视的危险。

---约翰·特拉普。

第37节。 ——“求你叫我转眼不看虚假。”神的儿女若将自己置于诱人试探的范围之内，就是在进行一种极其危险的尝试。责任感、对自身软弱的认识，以及对别人失败的回想，都应当促使他尽快远离那不必要的争战与危险之地，越远越好。

——约翰·莫里森

第37节。 ——“求你叫我转眼不看虚假。”不要凝视那些欺骗人的海市蜃楼，它们引诱天路客离开安全的大道。

——威廉·凯

第37节。 ——若有人问：“什么最能有效地使我的眼目转离虚假？”不是隐居默想、与世隔绝，也不是放弃我们与世界之间正当的联系，而是让耶稣那超越一切的荣美显现在我们眼前，并牢牢吸引我们的心。

——查尔斯·布里奇斯

第37节。 ——“求你叫我转眼”等等。当你感官的外围防线无人把守时，你灵魂的坚固堡垒便有遭突袭的危险。你的眼睛可以成为流出泪水的闸门，却不可成为放纵私欲的窗户。漫不经心的眼目，显露出一颗没有恩典的心。要记住，整个世界都因眼目所受的创伤而陷入死亡。基督徒的眼睛应当像向日葵，除了太阳的光辉，绝不向别的光芒开放。

——威廉·西克，1660年。

第37节。 ——“虚假”一词在希伯来文的用法中，常特指偶像以及伴随偶像崇拜的一切事物。诗人祈求，甚至连这些诱人的事物也不容自己看见。

——亨利·考尔斯

第37节。 ——“求你使我活泼。”每一位圣徒在神的道路和工作上，都很容易变得懒散。圣徒中最杰出、最蒙拣选的一位说：“求你在你的道中使我活泼。”这话若直截了当地说出来，就如同在说：“唉，主啊！我是一匹迟钝的劣马，常常需要你的马刺，就是你的圣灵。”大卫的这个祷告似乎已足以证明这一点；但如果你还想要进一步的证据，我就要提出一个 instar omnium，即“足以抵得上一切的论据，是无人敢否认、也无人能够驳倒的”；这个论据就是你自己的经历。这是一个 argumentum lugubre，犹如一首葬礼哀歌，“极其悲痛忧伤”。

你们岂不是痛苦地在自己心里感受到：原本你们应当哀哭，像不哀哭；快乐，像不快乐；置买，像无有所得；然而你们却 inverso ordine，即“把这次序颠倒了”：你们为损失哀哭，仿佛要把双眼哭瞎；你们因今世的安慰而欢喜，仿佛已经身在天堂；你们置买，仿佛要拥有到永永远远（诗49:11）。但 e contrario，即“反过来说”，你们祷告，像没有祷告；听道，像没有听见；为神作工，像没有作工。

我们都知道，experto credas，即“亲身试验过的事，你大可相信”。一个深陷泥沟的人，不需要什么理由来证明自己确实陷在其中；他需要的是把自己拉出来的办法。你们最好的做法，就是思考如何摆脱这个不受欢迎的客人——属灵的懒惰。这是一个与我们每个人都有关的问题：Asini aures quis non habet（“谁没有一双驴耳朵呢？”）每一个人、每一个必死的世人，身上多少都有几分驴子的迟钝与懒散。

——西蒙斯，载于《晨间操练》，1661年。

第37节。 ——“求你使我活泼。”一种蒙恩之道就是祷告。大卫何等频繁地祈求赐人活力的恩典！仅在一篇诗中，他就这样祷告了五六次。他开始许多祷告时，心情沉重；但祷告完毕之前，他已充满生命。因此，要多多祷告，因为一切生命都从神而来，他愿意使谁活泼，就使谁活泼。不过，在讲完这一点之前，请容我加上一句警戒：你若希望每一种蒙恩之道都能使你活泼，就务要使你的悟性与情感在每一种蒙恩之道及其每一个环节中都彼此相随、并行不悖。

——马修·劳伦斯，载于《信心的运用与实践》，1657年。

第37节。 ——“你的道”是一个强调的说法；它与其他一切道路相对，并且高过它们。道路共有四种：

Via mundi，世界之路；这路是 spinosa，布满荆棘。
Via carnis，肉体之路；这路是 insidiosa，诡诈危险。
Via Satana，魔鬼之路；这路是 tenebricosa，幽暗无光。
Via Domini，神的道路；这路是 gratiosa，满有恩典。

——西蒙斯

第37—38节。——祷告无非是把应许反过来运用，或把神的话化为论据，凭着信心再次向神陈明。基督徒啊，你要知道，律法站在你这一边；一切账单和债券都必须兑现。大卫祈求脱离放纵眼目的罪和心灵死沉的罪：“求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。”请看他在接下来的话中怎样提出自己的论据：“求你向仆人坚定你的话。”一个好人尚且言而有信，良善的神岂不更是如此吗？然而，大卫在哪里找到了神应许帮助他胜过这些罪的话呢？当然是在圣约之中。那话写在神的大宪章里。第一个应许所宣告的正是：“女人的后裔要伤蛇的头。”

——威廉·葛纳尔

给传道人的提示

第37—38节。——“求你在你的道中使我活泼。”这个简短的祷告——

涉及信徒经常有的需要。
指引我们仰望那唯一能使人活泼的施行者：“你。”
说明重新得力的范围：“在你的道中。”
表明在某些特殊的原因和时期中，我们格外需要作这样的祷告——

遭遇试探的时候：诗119:37；

遭受患难的时期：诗119:107；

蒙召承担某项非凡事奉的时候。

——参见《司布真的讲道》，第1073篇：《蜂房》。

第37—38节。——这里有：

从“虚假”中回转。
回转归向——“你的道”。
借此回转——“求你使我活泼”。

——G. R.

第37—38节。——大卫祈求：

求神赐下约束的恩典，使他得到拦阻和保守，远离一切会妨碍他履行本分的事：“求你叫我转眼不看虚假。”
求神赐下催促的恩典，使他不仅蒙保守，远离一切会阻碍他向天前进的事，也能得着推动他继续前进所必需的恩典：“求你在你的道中使我活泼。”

——马太·亨利

第38节释义

第38节。 ——“求你向仆人坚定你的话。”求你使我确信你那确实可靠的话；求你使这话在我身上坚定，也使我对这话坚信不疑。我们若有服事的心志，却又受到怀疑思想的困扰，最好的做法莫过于祈求神使我们在真理上坚固。有时，每一项教义和应许似乎都在动摇，我们的心思也得不到安息；那时，我们必须向神呼求，求他使我们在信仰上坚定，因为他愿意自己所有的仆人都在他的话语中得到充分教导，并得以坚固。

然而，我们必须留意自己确实是主的仆人，否则我们就不能在他的真理中长久保持纯正。实际生活中的圣洁，对教义上的确信大有帮助；我们若是神的仆人，他就会在我们的经历中证实他的话。“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训”；并且会真知道它，以至于对它确信无疑。心中的无神思想，对敬畏神的人而言是一场可怕的瘟疫；它所带来的痛苦，几乎无法用言语充分描述。灵魂遭到这种思想猛烈袭击之后，唯有恩典的临到才能使它重新安定。虚妄或谬误对眼目固然有害，但当它玷污人的悟性，并使人怀疑永生神的话时，危害就更加严重。

“敬畏你的人”，也可以简单译作：“归于对你的敬畏。”也就是说，求你向敬畏神的人成就你的话；无论这种敬畏存在于何处，都求你使全体虔敬的人得着坚固。求你坚定你的话，不仅向我如此，也向天下一切敬虔的人如此。再者，这句话也可以理解为：“求你坚定你的话，使人敬畏你。”也就是说，使人因此被引导来敬畏你；因为对神圣应许坚定不移的信心，乃是敬虔之敬畏的源泉和根基。人绝不会敬拜一个自己不相信的神。信心越大，对神的敬畏也就越深。

除非我们活在敬畏主的影响之下，否则就不能指望在自己的经历中看见应许成就。在恩典中得以坚固，是圣洁警醒和祷告奋勉的结果。除非我们天天实践自己口中所信的，否则就绝不能在信仰上扎根立基。完全的确信乃是顺服的奖赏。祷告的回应，是赐给那些内心回应主命令之人的。我们若专心敬畏神，就必从其他一切惧怕中得释放。一个心中充满对神话语之作者的敬畏的人，不会对那话语的真实性心存疑惧。怀疑主义既是不敬虔之母，也是不敬虔之子；而刚强的信心既生出敬虔，也由敬虔而生。我们将这一整节经文推荐给所有容易陷入怀疑的虔诚人；在疑虑格外强烈的时候，这将是一篇极好的祷告。

释义与隽语

第38节。 ——“求你坚定向你仆人所应许的话”等等。——然而，这里似乎有一件奇怪的事：一个真正是“神的仆人”、又“专心敬畏他”的人，竟然祈求一种他必定已经拥有的东西；否则，他怎能成为神的仆人？又怎能活在对耶和华的敬畏之中？他似乎清楚而毫不怀疑地认定自己已经献身于神，随后却又为某种必然包含在真正献身之中的恩典祈求，至少在相当程度上理应如此。神的话若没有在一个人身上得到坚立，他就绝不会成为神的仆人。他若已经是神的仆人，为什么还要祷告说：“求你坚定你的话”？他又为什么在诗119:35中说：“求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的”？“我以此为乐。这是我所选择、所喜悦的道路！”然而，他仍说：“求你叫我行在其中”，仿佛他并不情愿似的。这种表面上的矛盾或不一致，在真实的属灵经历中很容易解释，并且事实上也只有借着真实的经历才能解释。许许多多的人不正处于这种光景吗？虽已“坚立”，却仍会动摇；虽已“献身”，却仍感到犹疑；虽真诚地“服事”神，却仍在寻求并渴望更清楚的凭据、更有力的印证和更深的内在恩典，好使自己的服事更加美好；虽已“相信”，有时却仍流泪呼喊：“求你帮助我的不信！”

——亚历山大·罗利。

第38节。 ——“求你坚定向你仆人所应许的话。”神的话本是最确定的，其本身也是如此稳固，不可能更加稳固；那么，大卫为什么还这样祷告：“求你向我坚定你的话”呢？（彼后1:19）“我们有更确实的”，或更稳固的，“预言”；原文正有此意。神的话怎能比它原本的状态更加稳固呢？我的回答是：就赐下这话的神而言，也就这话本身而言，它本是确定的。就其中所陈明的事而言，它不可能或多或少地稳固，也不会时紧时松；但就我们而言，它却可以或多或少地得到坚立。这可以通过两种方式实现：

借着圣灵在我们里面所赐的确据，使我们的信心增长。
借着所应许之事在外在实际中的成就。

第一，借着圣灵在我们里面所赐的确据，使我们的信心增长。我们的信心极其软弱，这从我们的惧怕、疑惑和不信便可看出，所以我们需要越来越得着确据。我们需要像福音书中的那人一样，流泪说道：“主啊，我信！求你帮助我的不信”（可9:24）；也需要同使徒们一起呼求：“求主加增我们的信心”（路17:5）。没有人信到一种地步，以致他的信心不能再增长。从这个意义上说，当我们更加确信神的话，并视它为信心可以安息其上的稳固根基时，这话就在我们里面更加坚立了。

第二，借着实际的成就，就是应许在我们身上得以实现。每一件照着神的话发生的事，都是对这话真实性的显著见证，也是印证并坚固我们信心的印记。这可以通过三种方式实现：

某些应许在一个时候得以实现，会坚固我们的信心，使我们在另一个时候也期待同样的恩惠。当门徒再次陷入类似的困境，却没有想起饼的神迹时，基督便责备他们：“你们还不明白吗？不记得那五个饼吗？”（太16:9）每逢困难，我们都要重新寻求神；其实，先前同类的经历本应成为使我们得坚固的途径：“他曾救我们，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们”（林后1:10）。我们教孩子拼字时，若一个字母已经教过他一次、两次、三次，而他再次遇见时仍然认错，我们就会生气；同样，当我们在这件、那件和其他各种护理之事上已经经历了神话语的信实，疑惑却仍一再回来搅扰我们，神也会向我们发怒。
一个应许的成就会证实另一个应许；因为神既在一个时候信守承诺，也必在另一个时候照样行：“我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”（提后4:17-18）神在那样的危难中没有失信；那位直到如今始终信实的神，当然也不会在最后关头失信。
当神的话已经部分成就时，这便向我们保证，全盘的应许也必成就。这是赐给我们的凭据，保证其余一切都必实现：“神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的”（林后1:20）。基督徒有许许多多的应许，而这些应许每天都在逐步成就：神正在搭救他、安慰他、保护他，又向他的良心宣告平安；但大部分应许仍有待实现。现今的经历使我们确信将来之事也必成就。因此，“求你坚定你的话”，意思就是：求你借着事情的结果成就你的话，使我今后可以学会信靠你，无论是为着同样的应许、其他的应许，还是为着你全部话语的完全成就。

——托马斯·曼顿。

第38节。 ——“求你坚定向你仆人所应许的话。”求你证实它，使它在我看来坚定而真实；不要让我的心对于你的真理摇摆不定或存有疑惑。这似乎是一个抵挡怀疑与疑惑之影响的祷告：求神不容疑念在他心中萌生，也不容怀疑论的种种异议和难题在他心里占有一席之地。有一类人的心性天生容易怀疑和不信，对这样的人而言，这个祷告尤其合宜。无论何人，祈求神使他总能看出神话语的真实，并且不容他的心落入怀疑和不信的影响之下，都绝不会是不合宜的。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第38节。 ——“专心敬畏你的人。”这里的词既可以译作“那……的”，也可以译作“那……的人”；也就是说，它既可指“你的话”，也可指“你的仆人”。

指“你的话”。因为这节经文按希伯来原文的结构可译为：“求你向你的仆人坚定你的话，就是那使人敬畏你的话”；或译为：“就是为了使人敬畏你而赐下的话。”神的话中有最有力的理由和劝勉，使人敬畏、尊崇并顺服他。神的话被设立，是要把敬畏神的心栽种在我们里面，并增进我们对神的尊崇；绝不是要让我们放纵地玩弄应许，拿应许来喂养自己的私欲。
我更赞同我们自己的译法；它的意思类似于这句话：“但我专心祈祷”（诗119:4）。原文直译就是：“但我就是祷告。”因此，这里也可以译为：“求你向你的仆人坚定你的话，就是那归于敬畏你的人。”我们的译者为了使意思更加完整，补上了“专心”或“献身”于敬畏你，意思就是：他把存心敬畏神当作自己的本分、关注和愿望。

这里加上这句话，是作为神仆人的真实标志和描述，因为敬畏神乃是信仰中的要事：“敬畏耶和华是智慧的开端”（诗111:10）。就次序而言，它居于首位；当我们开始有智慧时，首先想到的就是神，并对神怀有敬畏之念。这是智慧的首要内容，是使我们有得救智慧的重大之事。这句话也被用作祷告的理由：“主啊，求你侧耳听你仆人的祈祷，就是喜爱敬畏你名之仆人的祈祷”（尼1:11）。人越专心敬畏神，就越能确信神的爱，也越能确信神乐意在施恩宝座前垂听他们。

——托马斯·曼顿。

第38节。 ——“专心敬畏你的人。”凡从主领受恩典、能够敬畏他的人，都可以坦然向他寻求任何必需的美善之物；因为神已将其他一切福分的应许，都与敬畏神连在一起。

——威廉·考珀。

第38节。 ——选择神的人，就是把自己献给神。正如圣所中的器皿分别为圣，从普通用途转作神圣用途；同样，一个选择神作自己之神的人，也已将自己奉献给神，不再把自己交给世俗污秽的用途。

——托马斯·华森。

给乡村传道人的提示

第38节。 ——坚立。

坚立什么？“你的话得以坚定。”

向谁坚立？“向你的仆人。”

为什么？“那专心……的人”等等。

第38节。 ——敬畏神表现在：

惧怕惹他不悦。
渴望得着他的恩宠。
尊重他的各种美德。
顺服他的旨意。
为他的恩惠而感恩。
凭良心顺从他的命令。

——查尔斯·巴克。

第38节。 ——四种惧怕。

对人的惧怕：这种惧怕使我们宁可作恶，也不愿受苦。
奴仆式的惧怕：这种惧怕使我们仅仅因为害怕地狱而躲避罪恶。
初步的敬畏：在这种敬畏中，我们躲避罪，一部分是因为惧怕地狱，另一部分也是因为爱神；这就是普通基督徒所有的敬畏。
儿女式的敬畏：我们惧怕违背神，完全且仅仅是因为爱他。耶32:40。

——艾瓜恩，引自J·爱德华·沃克斯《传道人的宝库》，1878年。

第39节释义

第39节。 ——“求你使我所怕的羞辱远离我。”他所惧怕的是理当承受的羞辱；他战兢，唯恐自己因某种显而易见的言行不一，使仇敌有亵渎的把柄。我们理当惧怕这样的事，并且警醒，好加以避免。我们也可以祈求神使我们免受毁谤式的逼迫，因为这是极其痛苦的试炼；对心思敏锐的人而言，它或许是最痛苦的试炼。许多人宁可忍受在火刑柱上被焚烧，也不愿承受残酷讥诮的折磨。大卫性情急躁；他大概格外惧怕毁谤，因为毁谤会激起他的怒气，而在受到极大刺激时，他自己也很难预料会做出什么事来。神若使我们的眼睛转离虚假，我们也可以期待他使虚假不能损害我们的美名。我们若远离谎言，也必蒙保守，不受谎言之害。

“因你的典章本为美。”所以，他迫切希望无人因听见有关他的恶名，便毁谤上帝的道路。我们遭人诋毁时会感到忧伤，因为蒙羞的与其说是我们自己，不如说是我们的信仰。人若只把恶归到我们身上，不再牵连其他，我们或许还能忍受，因为我们的确有恶；但令我们忧愁的是，他们竟因此污蔑上帝的话语和品格。上帝本为至善，无人能与他相比。当人抨击上帝对世界的治理时，为他挺身辩护，乃是我们的责任，也是我们的特权；我们当在他面前公开宣告：“你的典章本为美。”当人攻击圣经、福音、律法，或我们主耶稣基督的名时，我们也应如此行。不过，我们必须谨慎，不可让他们对我们提出任何真实的指控，否则，我们的见证就不过是徒然浪费口舌。

这个求免受羞辱的祷告，与 Psa 119:31 相呼应；从整体上说，它也与各个八节诗组中的许多第七节相呼应，因为这些经节通常都暗示外有敌对，内有神圣的满足。请留意这些美善之事：“你的典章本为美”；“你本为善，所行的也善”（Psa 119:68）；“我受苦是与我有益”（Psa 119:71）；“求你将精明和知识赐给我”（Psa 119:66）。

释义与隽语

第39节。 ——“求你使我的羞辱远离我”等。在这些话中，你可以看见：

一个祈求：“求你使我的羞辱远离我。”
一个用来加强这祈求的理由：“因你的典章本为美。”

首先来看这个祈求。“使……远离”，原意是把它从我身上滚开。他仿佛披戴着羞辱，如今却求主把“我的羞辱”从我身上滚开。有些人认为，他所指的是上帝定罪的判决，因为那会使他蒙羞；或是上帝因他的罪而施加的某种显著责罚。但我认为，这更可能是指仇敌加给他的羞辱。他称之为“我的羞辱”，或是因为这羞辱是他自己应得的，或是因为它亲自临到了他身上；由于仇敌的恶意，这羞辱似乎注定要成为他在世上的命运和分。“我所怕的羞辱”，就是说，这是他有理由预料的事，并且他深知其悲惨后果。

其次来看用以加强这祈求的理由：“因你的典章本为美。”对于这一论证的形式，人们有不同看法。有些人这样理解这个理由：不要让我因持守你那美善的话语而受羞辱。但大卫在这里所说的，并不是为义受辱，而是他可能因自己的软弱和过失而遭受的羞辱。为义受辱，应当“欢喜”；但他说这是他所“怕”的，所以我认为，这种解释并没有切中理由。我也不接受另一种解释——只要我遵守你的律法、谨守你的律例，为什么还应被人看作作恶者呢？别人对我的判断不公，但我要向你公义的判断申诉。

我们可以把“典章”理解为上帝待人的作为。你并不照人所应得的待他们；你的安排满有仁慈和恩典。还有一种更好的解释：“典章”是指上帝的道路、律例和规条。它们之所以被称为典章，是因为我们的一切言语、行为和思想，都要按照圣言的判决受审。若这些典章因我的羞辱和耻辱而受损，实在令人痛惜。这正是我最惧怕的，胜过其他一切可能临到我的事。我认为，这个理由最好这样理解：主啊，你的律法、圣言和圣约中有许多应许，为要鼓励你的百姓；其中也有准则，为要保障你百姓当得的尊荣和美名。

——托马斯·曼顿

第39节。 ——“求你使我的羞辱远离我。”希伯来文是：“除去我的责备。”仿佛他是在说：主啊，我可能会违背你美善的律法，犯下某种罪恶，甚至犯下某种臭名昭著、使我蒙羞的罪；我恳求你将它除去。也可能他的意思是：主啊，我已经因种种罪恶，特别是因奸淫和杀人，在众人中使自己蒙受羞耻和责备；我恳求你除去这羞耻和责备。

从第一种解释中，我们学到：

第一，敬虔的人也可能陷入臭名昭著的罪。

第二，这些罪会使他们感到羞耻，尽管恶人并不知羞。

第三，唯有上帝能除去这羞耻。

第四，我们可以祈求上帝除去我们在人面前所受的羞辱，尤其是那种可能使上帝受辱的羞辱。

第五，敬虔的人最警惕自己。

第六，避免犯罪的方法，就是常常惧怕自己会犯罪。

从第二种解释中应当注意：我们回想从前的罪时，必须因此向上帝祷告，求他不要因这些罪而在今生发怒责备我们，也不要让我们在来世羞愧无地、自惭形秽。

——理查德·格林汉姆

第39节。 ——“我的羞辱”，就是世人加给敬畏上帝之人的羞辱。人惧怕这种羞辱，是因为它可能成为引人背道的巨大试探。

——詹姆斯·G. 墨菲

第39节。 ——“因你的典章本为美。”人原以为他会说：因为你有怜悯——求你使我所怕的羞辱离开我，因为你有怜悯。不，他并没有以此作为当前的理由，而是说：“你的典章本为美。”如果经文说的是“因为你的审判可畏”，我们马上就能明白它的意思：“求你使我所怕的羞辱远离我”，因为你的审判可畏。然而，经文说的却是：“因你的典章本为美。”由此可见，他确实投靠上帝的“审判”——也就是说，他求主面对世人一切不公正的判断，为他申明公道；至于在上帝面前所受的审判，既然他投靠了主所设立的赎罪之道，主也必在那里为他申明公道。

——约翰·斯蒂芬

第39节。 ——“因你的典章本为美。”恶人的判断是不良的判断，上帝的判断却是美善的；我祈求脱离前者，向后者申诉；我惧怕前者，赞同后者。上帝在他话语中所宣告的判决，无论是律法中的警告，还是福音中的安慰；甚至他在世上所施行的审判，无论临到敬虔之人还是不敬虔之人，都必然是美善的。

因为上帝就是美善本身。
他不可能受蒙骗。
他不会接受贿赂。
唯有他不以貌取人，而是照各人的行为施行审判。

——理查德·格林汉姆

第39节。 ——诗人在本节所惧怕的“羞辱”，不是承认上帝所带来的羞辱，而是否认上帝所带来的羞辱。

——弗朗茨·德里奇

第39节。 ——“因你的典章本为美。”这个理由表明，他所怕的是上帝的责备。人的“羞辱”出于败坏的判断；上帝要赦免的，人却定他的罪，所以我并不在意。但我知道，你的责备总是我所应得的，“因你的典章本为美。”

——威廉·尼科尔森

给传道人的提示

第39节。 ——

惧怕人的判断。
赞同上帝的判断。

第39节。 ——言行不一所带来的羞辱。

它所造成的羞辱（2Sa 12:14）。
招致这种羞辱的危险。
求免受这种羞辱的祷告。

——C. A. D.

第40节释义

第40节。 ——“看哪，我羡慕你的训词。”他至少可以申明自己是真诚的。他因深感自己的软弱和对恩典的需要而极其谦卑；但他确实渴望在一切事上都符合上帝的旨意。我们的渴慕在哪里，在上帝眼中我们也就在哪里。即使我们尚未达到完全，能渴慕完全也已弥足珍贵。既然他使我们有渴望，也必使我们得着所渴望的。训词对不敬虔的人是沉重的；所以，当我们被改变，以至于羡慕这些训词时，就有了自己已经归正的明证。我们可以笃定地下结论：那开始了善工的，必将这工继续完成。

“求你因你的公义将我救活。”求你赐我更多生命，使我能遵行你公义的律法；或者，求你赐我更多生命，因为你已经应许垂听祷告，而信守自己的话正合乎你的公义。大卫何等频繁地祈求上帝将他救活！然而，没有一次是多余的。我们一天中的每个时辰都需要被重新激活，因为我们在上帝的道路上极容易变得迟缓乏力。唯有圣灵能把新的生命浇灌在我们里面；让我们不要停止向他呼求。愿我们已经拥有的生命，借着渴望更丰盛的生命而彰显出来。

各个八节诗组的最后一节，通常都显明一种向前的眼光，其中有决心、盼望和祷告。在这里，过去恩典所结的果子，成了祈求更多赐福的理由。在属天的生命中继续前进，正是本节的呼声。

释义与隽语

第40节。 ——“我羡慕你的训词。”有时，我们会在不知不觉间更多地“羡慕”上帝的应许，而不是“羡慕他的训词”；我们忘了，同等看重两者既是我们的特权，也是我们的保障——倚靠他的应许来遵守他的训词，并在顺服训词的道路上期待应许成就。

——查尔斯·布里奇斯

第40节。 ——“训词”一词源自一个意为“托付保管”的词，指的是托付给人的事物，即“交托给你的”；它们是上帝的指示，因此关乎人的良心，人作为有理性的受造者，必须为此负责。训词不像律法和法度那样容易领会，必须加以寻求。“看哪，我羡慕你的训词”（Psa 119:40）。“我寻求了你的训词”（Psa 119:45）。“我寻求了你的训词”（Psa 119:94）……它们是使人自由的律法：“我要自由而行，因我素来考究你的训词”（Psa 119:45）。

——约翰·杰布

第40节。 ——“求你照你的公义将我救活。”他先前说：“求你照你的话将我救活”；这里又说：“照你的公义。”二者原是一回事，因为上帝的话就是上帝的公义，其中阐明了他公义的旨意。先知渴望在这公义中得着复苏，也就是说，得以坚固，好叫他能以欢欣喜乐的心倚靠上帝的话。

——理查德·格林汉姆。

第40节。 ——“求你照你的公义将我救活。”这一祈求，是要人照着上帝话语的旨意，并借着这话在人心中的运行，在认识和践行圣洁之事上充满活力。若有人更愿意把“公义”理解为上帝的信实或公正——他凭此使自己有义务赐恩给那些信靠他的人——这样的解释也无可非议。事实上，这层含义已经蕴含在其他解释之中。凡能真诚使用本节言语的人，都是已经重生的人。在更新之恩临到以前，律法不过是死的字句；不仅如此，它还是令人憎恶的字句。属肉体的心不服上帝的律法，而且事实上也不能服。罪人不愿受上帝诫命的任何约束。

——威廉·S·普卢默。

给传道人的提示

第40节。 ——

经历了恩慈所激发的渴慕。
感受到极大的需要——需要更丰盛的生命。
献上明智的祈求。

第25—32节第41—48节