诗篇 119:57–64 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

第57节释义

在这一段中，诗人似乎紧紧抓住神自己：以他为自己的产业（诗119:57），向他恳求（诗119:58），归回他那里（诗119:59），在他里面得安慰（诗119:61-62），与他的百姓相交（诗119:63），并渴望亲身经历他的良善（诗119:64）。请注意，这八节诗的第一节如何与上一段的末节相连；事实上，它正是对上一节的扩展与重申：“我所以如此，是因我守了你的训词。耶和华啊，你是我的福分；我曾说，我要遵守你的言语。”

第57节。 ——“耶和华啊，你是我的福分。”这是一个不完整的句子。译者借着增添词语把它补全了；但也许让它保持原样反而更好，因为这样它就显得像一句惊叹：“耶和华啊，我的福分！”诗人看见那伟大而荣耀的神竟完全属于自己，不禁沉浸在惊奇之中！他理当如此，因为没有任何产业能与耶和华自己相比。这句话的形式表达出欢喜的确认与领受：“耶和华啊，我的福分！”大卫常常看见战利品被分配，也听过胜利者因所得之物欢呼；在这里，他就像一个夺得自己那份战利品的人一样欢喜。他选择以主为自己所得的珍宝。正如利未人一样，他以神为自己的产业，把其他事物留给那些贪爱它们的人。这产业广大而长存，因为它包含万有，甚至远胜万有，并且比万有更加长久；然而，若不是神先拣选一个人、更新一个人，就没有人会自行选择这产业。无限有福的神既摆在真正有智慧的人面前，任他拣选，谁还会有片刻犹豫呢？大卫立刻抓住机会，紧紧握住这无价的恩赐。我们的作者在这里敢于把自己承受产业的凭据呈在主自己的眼前，因为他把这喜乐的宣告直接向神说出，并放胆称神为自己所有。大卫身为君王，又拥有丰富的资源，本有许多事物可供选择；然而，他却有意转离世上的一切珍宝，宣告主——正是耶和华——乃是他的福分。

“我曾说，我要遵守你的言语。”我们回想自己说过的话时，并非总能感到安慰；但在这件事上，大卫所说的既明智又美好。他已经表明自己的选择：比起属世之人的财富，他更爱神的话。他坚定地立志要“遵守”——也就是珍藏并实行——他神的言语；既然他从前曾在主自己面前郑重表达这心志，如今他就在这里承认，自己仍受先前誓愿的约束。耶稣说：“人若爱我，就必遵守我的道。”大卫的情形正可作为这话的例证；因为诗人既爱神、以神为自己的福分，这爱就使他遵守神的话。大卫不但以神为他的产业，也以神为他的君王。他确信自己在神里面有分，因此便决意顺服神。十足的确信是圣洁生活的强大泉源。神的每一句话都应当珍藏起来；无论关乎教义、应许，还是诫命，都是极其宝贵的。当一颗心决意遵守这些话，并且已在天上的法庭登记了自己的志向，它便预备好面对可能临到的一切试探与考验；因为既有神为产业，它就永远安稳丰足。

解释性注释与隽语

这里开始了本诗一个新的段落，由希伯来字母“赫特”（Cheth）标示；在英语中，可以用 ch 来表示这个字母。

——阿尔伯特·巴恩斯

第57—64节。——在这一段中，大卫借着健全信徒的八种特质，也就是新造之人的八个标志，竭力坚固自己的信心，并因确信自己已经重生而安慰自己。第一个标志，就是他拣选神为自己的福分。由此我们学到：

凡神所拣选并有效呼召的人，都蒙赐恩典，以神为自己的选择、喜乐和福分；凡拣选神为自己福分的人，也就拥有自己已经重生并蒙拣选的凭据。因为大卫在这里以此作为他重生的标志：“你是我的福分。”
在信靠神并拣选他为我们的福分之后，决意以新的顺服结出信心的果子，乃是重生的另一个标志，正如大卫所做的：“我曾说，我要遵守你的言语。”
神的儿女因偶然犯罪而感受到神的不悦，这是常有的事；然而，在这样的操练之下，不麻木迟钝、毫无知觉，而是恳切求神恢复与他和好的感受，并赐下对他怜悯的新经历，这就是新造之人的一个标志，正如诗人所做的：“我一心求过你的恩。”这是新造之人的第三个凭据。
悔改的信徒拥有恩典之道和神的约，作为他寻求怜悯时必蒙垂听的保证：“愿你照你的话怜悯我。”
按照神的话查验自己处于何等光景，省察自己的道路，重新悔改，并努力改正，这就是新造之人的第四个标志：“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”
当我们看见自己的罪时，按本性总是迟迟不肯改正行为；但我们越快转向顺服神的道路，就越能蒙福，而生命改正得越迅速，就越能有力地证明我们是新造的人：“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”
因持守神的话而忍受逼迫、财物被掠夺，却不离弃他的事业，这是新造之人的第五个标志：“恶人的绳索缠绕我，我却没有忘记你的律法。”
凡立志敬虔的神儿女，命中常要遭受逼迫，并被迫在两者之间作出选择：或者失去今世的财物，或者失去正义的事业和无亏的良心。同样，敬虔之人的智慧就在于记住主的话对我们有何要求、向我们说了什么；这话给我们良心带来的安慰，远胜过暂时之物的损失给我们心灵带来的烦扰：“恶人的绳索缠绕我，我却没有忘记你的律法。”
新造之人的第六个标志，就是在艰难的操练之下，不但不焦躁埋怨，反而在无人看见、也没有炫耀之嫌的隐秘之处，因神满有恩典的话语，并因他护理中的一切安排，欢欢喜喜地感谢他：“我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。”
蒙更新之人的第七个标志，就是与那些我们能够辨认出来、真正蒙恩并确实敬畏神的人结交，与他们保持团契：“凡敬畏你的，我都与他作伴。”
对神的敬畏，是借着相信并顺服圣经的教训和指引显明出来的，除此以外，别无他法：“凡敬畏你、守你训词的人，我都与他作伴。”
新造之人的第八个标志，就是不以任何程度的更新为满足，而是恳切求神使人更加明白那使人得救的知识，并且更加顺服，结出丰盛的果子。因为“求你将你的律例教训我”，正是那具有上述一切标志之神人的祷告。
一切受造之物都见证神向人的丰盛恩惠，它们自己也领受了这恩惠；同样，它们也是凭据，表明神乐意把比这些更大的恩赐赐给他的仆人，就是使他们更加成圣，使心思得到更深的光照，使生活得到更彻底的更新。诗人正以此为理由，求神使他越来越圣洁：“耶和华啊，你的慈爱遍满大地；求你将你的律例教训我。”

——大卫·狄克逊

第57节。 ——“耶和华啊，你是我的福分。”从他直接向神说话这一点，就可以看出这宣告的真诚。他不是仅仅说：“他是我的福分”，而是当着神的面向神申明：

“耶和华啊，你是我的福分。”别处经上说：“我的心说：耶和华是我的福分”（哀3:24）。在那里，他并不是直接向神说话，而是加上一句“我的心说”；但在这里，他是向那知道人心隐秘的神自己说话。能这样向神谈论神，显明我们的真诚；因为我们当着神的面承认自己所倚靠、所拣选的是他。正如彼得所说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你”（约21:17）。

——托马斯·曼顿

第57节。 ——“耶和华啊，你是我的福分。”路德劝勉每一位基督徒，要用这句简短的话回应一切试探：“Christianus sum”，即“我是基督徒”；而我要劝勉每一位基督徒，用这句简短的话回应一切试探：“主是我的福分。”基督徒啊，当撒但或世俗以荣誉试探你时，你要回答：“主是我的福分”；当它们以财富试探你时，你要回答：“主是我的福分”；当它们以升迁试探你时，你要回答：“主是我的福分”；当它们以权贵的恩宠试探你时，你要回答：“主是我的福分”。是的，当这逼迫人的世界以夺去你的产业威胁你时，你要回答：“主是我的福分”；当它们以夺去你的自由威胁你时，你要回答：“主是我的福分”；当它们以夺去你的朋友威胁你时，你要回答：“主是我的福分”；当它们以夺去你的生命威胁你时，你要回答：“主是我的福分。”啊，先生，倘若撒但像从前试探夏娃那样，拿着一个果子来试探你，你就告诉它：“主是你的福分”；倘若它像从前试探挪亚那样，拿着葡萄来试探你，你就告诉它：“主是你的福分”；倘若它像从前试探基哈西那样，拿着一套衣裳来试探你，你就告诉它：“主是你的福分”；倘若它像从前试探亚干那样，拿着一锭金子来试探你，你就告诉它：“主是你的福分”；倘若它像从前试探犹大那样，拿着一袋银钱来试探你，你就告诉它：“主是你的福分”；倘若它像从前试探摩西那样，拿着王冠和国度来试探你，你就告诉它：“主是你的福分。”

——托马斯·布鲁克斯。

第57节。 ——“耶和华啊，你是我的福分。”神是全然丰足的；你若以他为自己的“福分”，便拥有了一切：你有无限的智慧引导你，有无限的知识教训你，有无限的怜悯体恤并拯救你，有无限的慈爱眷顾并安慰你，也有无限的能力保护并保守你。神若属于你，他的一切属性也都属于你；他所造的一切、他一切护理之工，都必照着你的需要使你得益处。他是永恒、丰盛、令人完全满足的福分。他是永远活着、永远爱你、永远与你同在的朋友；没有他，无论处于什么境况，你都是受咒诅的人，万事也都会与你作对。

——约翰·梅森，1694年。

第57节。 ——“耶和华啊，你是我的福分。”在大卫的一生中，倘若有一个时刻会令人羡慕他，那并不是他年少得胜、歌利亚仆倒在他脚前的辉煌时刻；也不是他取得更大胜利、以色列的女子载歌载舞赞美他说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”的时刻；更不是那登基为王的日子，那时他对以色列王位无可争议的权利，已得到四面八方和各支派的承认。真正令人羡慕的，是他怀着爱与信靠仰望神，说：“你是我的福分”的那一刻。在后来的一篇诗篇（诗142）中，题为“大卫在洞里作的训诲诗，乃是祈祷”，我们看见了同样的表达：“我曾向你哀求。我说：你是我的避难所；在活人之地，你是我的福分。”如果我们相信，这句话是在他失去其他一切财物与产业、唯独剩下主作他福分的时候说出的，那么它的分量便更加无可估量。

——巴顿·鲍彻。

第57节。 ——神若还不足以使一个人满足，那人实在贪得无厌；世界若足以使一个人满足，那人实在愚不可及。因为神是一座蕴藏一切财富、永不枯竭的宝库，足以供应无数的人；而世界所能提供的，不过是些琐屑之物和迷人的诱惑，最终却使人的灵魂陷入深沉而悲惨的贫乏。

——托马斯·勒布朗。

第57节。 ——今生没有丰厚产业的人，仍可在天上的福乐中为自己得着福分。

——所罗门·格斯勒。

第57节。 ——“我曾说，我要遵守你的言语。”他提出这句话，是为了证明自己前面所说的。许多人都会像大卫一样，说神是他们的福分；但问题正在这里：他们如何证明这件事呢？神若是他们的福分，他们就必爱神；他们若爱神，就必爱他的话；他们若爱他的话，就必照他的话生活，并以此作为人生的准则。

——威廉·考珀。

第57节。 ——“我曾说，我要遵守你的言语。”他决意遵守神的诫命，将他的应许珍藏在心，谨守他的典章，承认并持守对他教义的信仰。

——约翰·吉尔。

给传道人的提示

第57—64节。——信徒的福分。主是信徒的福分（诗119:57）；信徒全心寻求他（诗119:58-60）；即使其他一切都被夺去，这福分仍然存留（诗119:61）；它使人即便在半夜也能喜乐（诗119:62），并使人选择志趣相投的同伴（诗119:63-64）。

——《诗篇关键词纲要》，C. A. 戴维斯牧师著。

第57节。 ——

无限的产业：“耶和华啊，你是我的福分。”请注意——

a. 诗人清楚地区分了自己今生与来世的福分，和不敬虔之人的福分：见诗48:2。

b. 明确的宣告：“耶和华啊，你是我的福分。”这“福分”无边无际、永远长存、合乎需要、令人满足、使人高升，并且完全出于恩典。

恰当的决心：“我曾说，我要遵守你的言语。”

a. 注意开头的话：“我曾说。”

b. 所拥有的福分与所立定的决心之间的联系。

c. 遵守神言语的工作。要持守那位称为“道”的基督耶稣；要持守福音之道——其中的教义、训诫与应许（将它们珍藏在心中，好安慰信徒）。这个蒙福的主题也让人看见一个严肃的对比。请看那不遵守主人之言的仆人所得的分：太24:48-51。

——见《司布真讲道集》第1372篇：“神是我们的福分，他的话是我们的珍宝。”

第57节。 （上半节）——信徒的福分。

说明他所作宣告的有效根据：“我的。”

a. 这是借着圣约赐下的礼物：来8:10-13。

b. 这是与基督同作后嗣所包含的福分：罗8:17。

c. 这是由信心的经历所证实的。

察看他所得产业无与伦比的价值：“主。”

a. 绝对美善。

b. 无限宝贵。

c. 丰盛无穷。

d. 永远稳妥。

指出如何从中获得现今最大的益处。

a. 要多多默想神，并确信他就是你的福分。

b. 把一切忧虑带到他面前，将所有重担卸给他。

c. 每逢试探，就诉诸他律法的话；每有疑惑，就诉诸他应许的话。

d. 每当需要出现，就从他的丰富中充足支取，以应付一切需要。

——塞文欧克斯的约翰·菲尔德，1882年。

第57—58节。——信徒的产业、信仰宣告与祈求。

第58节释义

第58节。 ——“我一心求过你的恩。”即使完全确信自己拥有神，也绝不会使人停止祷告，反而会催促人祷告；知道神是自己之神的人，必寻求他的面，渴望他的同在。旁注所译的“你的面”，表达的正是寻求神同在之意，也符合希伯来原文。神的同在是他恩宠的最高表现，因此也是蒙恩之人最迫切的渴望；他脸上的荣光使我们预先品尝天国的滋味。唯愿我们常常享受这福分！这位敬虔人恳求神向他微笑，仿佛是在乞求自己的性命；他将全部渴望的力量都倾注在这恳求之中。如此热切的祈求必定成功；从我们内心发出的，必定会进入神的心。神一切的恩惠，都为那些全心寻求的人预备妥当。

“愿你照你的话怜悯我。”他已经恳求恩宠，而他最需要得到恩宠的方式就是蒙怜悯，因为他首先是个罪人。他所求的没有超出应许，只求神赐下他话语所启示的怜悯。除此之外，他还能需要或盼望什么呢？神在他的话语中所启示的怜悯无穷无尽，人不可能想象出比这更多的怜悯。请看诗人如何始终注目于恩宠与怜悯；他从未梦想凭自己的功德得着什么。他不是提出要求，而是谦卑恳求，因为他深知自己不配。请注意，尽管他知道自己在神里面拥有万有，却仍然是个祈求者。神是他的福分，他却仍恳求得见神的面。除了作一个毫无功德却蒙了恩宠的人之外，他从未想过自己还能凭其他地位站在神面前。在这里，他发出“愿你怜悯我”的呼求；其中谦卑恳求的迫切程度，丝毫不亚于最战兢的悔罪者。信心的确信使我们在祷告中坦然无惧，却绝不会教导我们过一种不祷告的生活，也绝不会允许我们在怜悯之门前不再作谦卑的乞求者。

解释性札记与精辟语录

第58节。 ——“我求过你的恩”，也可译为：“我寻求你的面。”寻求神的面，就是来到他面前。希伯来人若要表达神容许他百姓享有的亲密相交——就是神吩咐他们将所求的告诉他时所享有的相交——便会这样说。这实在就如同与神面对面交谈。

——弗朗西斯库斯·瓦塔布卢斯，1545年。

第58节。 ——“我一心求过你的恩。”我常常留意到，主何等有恩典、何等慈爱；他乐意用祷告者先前向他所说的话来回应他们的祷告，仿佛是要向我们保证：那些话已经传入他耳中，又从他那里迅速返回，并且满载着更加丰盛的恩典。“我一心求过你的恩。”请听主对祷告之百姓的回答：“我必欢喜施恩与他们，并且尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。”

——巴顿·鲍彻。

第58节。 ——“一心。”希伯来原文表达了祈求时极大的恳切与谦卑。

——A. R. 福塞特。

第58节。 ——“我一心求过你的恩。”祷告主要是内心的工夫。人即使不开口，上帝也垂听他的心；但只有口而无心的祷告，上帝绝不会悦纳。

——沃尔特·马歇尔

第58节。 ——“求你怜悯我”等等。他先前郑重表明，自己曾一心寻求主；如今他祈求得着怜悯。事情确实必会如此：凡真诚寻求上帝的人，都可以坦然期待从他手中得蒙怜悯。慈爱与诚实常常彼此相遇，互相拥抱：灵魂里既有寻求的真诚，上帝那里就必有接纳的怜悯。我们若真诚地承认并离弃自己的罪，就必从上帝那里得着赦罪之恩。

——威廉·考珀

第58节。 ——“照你的话。”他所求的，不是自己私欲所贪恋的，而是主所应许的；因为圣雅各说：“你们祈求，却得不着”等等。我们之所以得不着所求的，原因就在于我们没有照着上帝的话祈求。他的话必须成为我们祷告的准则，这样我们就必得着；正如所罗门所求的，蒙了应允。上帝已经应许赦免罪、赐人认识他的话语，以及许多别的福分。我们若得着这些，心就不要再执着于其他事物。

——理查德·格林纳姆

第58节。 ——“照你的话。”上帝的话可以分为三部分：命令、警告和应许。基督徒固然不可忽略其中命令和警告的话，但他若要使圣言成为输送神圣安慰的渠道，就必须研读其中应许的话；因为这些应许乃是基督徒承受天国的大宪章。一切安慰都必须建立在圣经的应许上，否则就只是妄自揣测，并非真正的安慰。应许乃是“信心的食粮和灵魂”（pabulum fidei, et anima fidei）。信心怎样是基督徒的生命，应许也照样是信心的生命；若没有应许使信心活起来，那就是死的信心。应许若没有信心来应用，便毫无用处；同样，信心若没有应许可以持守，也毫无用处。

——埃德蒙·卡拉米

第58节。 ——信靠的准则和根据乃是：“照你的话。”上帝的话是我们信靠的准则，因为其中显明了上帝既定的行事之道。我们若想从上帝那里得着恩宠和怜悯，就必须照他所定的条件。我们若悔改、相信、顺服，并殷勤寻求他的恩宠，上帝就必在基督里接纳我们；凡寻找、祈求、叩门的人，他绝不拒绝。许多人想得怜悯，却不肯遵从上帝的指引。我们必须照着上帝的旨意祈求，不可离开他的应许，也不可违背他的命令。上帝因自己的应许，甘愿成为我们的债主。当上帝借着恩典的邀请鼓励我们寻求，又借着应许催促我们领受时，这些就成为信心极有力的支柱。我们之所以不能更深地享受上帝之爱的安慰，正是因为没有循此途径而行。

——托马斯·曼顿

给传道人的提示

第58节。 ——灵魂的阳光。

上帝的恩宠，是唯一不可少的。
一心一意，是恳求这恩宠的唯一方式。
圣约之恩，是得着这恩宠的唯一凭据。

——C. A. D.

第58节。 ——我们若仔细研读以下三点，就能明白寻求者如何得享救恩之宠：

表白：“我一心求过你的恩。”

a. 他做了什么：“我求过。”希伯来文意为：“我竭力寻求你的面。”其中有恳切的渴望、迫切的祈求，以及为罪忧伤的痛苦。

b. 他怎样求：“一心。”心智、情感、意志，全都投入其中，集中全力。否则，寻求便成了庄严的儿戏。唯有这样的寻求才配得上我们的目标，才能蒙上帝喜悦，也才能成功。

c. 我们确实如此行的证据：常常祷告，查考圣言，时时求问；把这事当作首要之务，并且为基督舍弃一切。

祈求：“求你怜悯我。”

a. 我们只能本着怜悯来期待上帝的恩宠。

b. 可喜的是，这是每个罪人都能使用、也应当使用的祷告。

c. 更蒙福的事实是，这样的祷告从不落空。

理由：“照你的话。”

a. 在恳求时，能提出一个无法驳倒的理由，实在大有益处。

b. 上帝的应许正是这样的理由。

c. 要把它找出来，牢牢抓住，并据此恳求。

——J. F.

第59节释义

第59节。 ——“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”他研读圣言时，也被引导省察自己的一生，由此发生了巨大的转变。他来到圣言面前，继而醒悟过来，于是起身回到父那里。省察是归正的开端：我们先思想，然后才转回。人的心若为邪恶的道路悔改，脚很快就会被引到善道上；然而，若没有深刻而认真的思想，就不会有悔改。许多人厌恶任何形式的思考；至于省察自己的道路，他们更是无法忍受，因为他们所行的经不起思想。大卫所行的并非事事都如他所愿，因此，他的思绪蒙上了一层悔恨的苍白色彩；但他没有止于无益的哀叹，而是着手作出实际的改正。他转身归回，寻求主的法度，并急切地要再次有意识地享受他那位天上良友的恩宠。行动而不思想是愚昧，思想而不行动是懒惰；谨慎思想，然后迅速行动，二者相结合，才是可喜的。他曾恳求恢复与上帝的相交，如今又以重新顺服来证明自己愿望的真诚。我们若身处黑暗，为上帝似乎远离而哀伤，最明智的办法，与其反复思想自己的忧愁，不如省察自己所行的道路。我们虽不能扭转上帝护理的进程，却能改变自己行走的方向；这样，事情很快就会好转。我们的脚若在圣洁的行事上走得正，心也很快就会在喜乐的生活中归于正。当圣徒转向上帝时，上帝也必转向他们；是的，当他们开始思想并转回时，他已经以自己的荣光恩待他们了。

释义与隽语

第59节。 ——“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”经文先说这改变的缘由——“我思想我所行的道”，继而说到改变本身；两者之间的转折极其高妙优美。他没有告诉我们，自己省察这些道路之后，如何看见罪的愚妄和危险，看见罪中享乐的卑贱，以及罪中欢愉的毒害；他也没有说，自己查考上帝的律法之后，如何确信那从前在他想象中如此严苛、刻板而可怕的律法，如今竟完全可爱可亲。不，他只是立刻补上一句：“我就转步归向你的法度。”在我看来，没有什么话比这更高贵、更有力；因为它着重表明，他一旦思想自己的道路，就根本无须再描述那些道路显出了怎样的本相。他深思之后必然得出的结论是如此显而易见：罪之所以能够得胜，无非是因为它披上了某些虚假的美丽；那轻率愚昧的罪人轻信地听从它的迷惑，却不肯费心谨慎地加以查究。因为只要深入彻底地查考，很快就会发现，罪最美丽的外表也不过是虚谎的幻影；凡被那空洞景象迷住的人，就如同身处梦境之中，唯有在沉睡时才能因自己的幻想而自得。人从梦中醒来，骗局便立刻而确凿地显露出来；同样，只要认真思想罪恶的道路，以及人对上帝的悖逆，就必显明人竟然一度追随这些道路，是何等致命的疯狂。

——威廉·邓洛普，1692—1720年

第59节。 ——“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”有人把原文译为：“我从两面察看自己的道路，从各方面加以思想，便转步归向你的法度。”我想到自己一直像迷失的羊那样流浪，于是便归回了。

——乔治·斯温诺克

第59节。 ——“我思想我所行的道”等等。这里译作“思想”的希伯来词 חשב，意思是精确、审慎、严肃、专心而细致地省察自己的道路。这位上帝的圣仆，精确而细致地思想自己一切的意图和实践、一切的言语和行为；他发现其中太多未能达到准则，甚至违背了准则，于是就转步归向上帝的法度。他经过殷勤查考、严格审视，发现了自己的错误，便翻开新的一页，更准确地依照准则调整自己的道路。基督徒啊，你们不仅要留意自己在属灵上的所得，也要留意自己在属灵上的缺乏；不仅要留意自己付出了什么，也要留意自己积存了什么；不仅要回顾自己如今如何，也要向前察看自己应当成为怎样的人。一个基督徒若有许多只眼睛去注视自己那一点点圣洁，却连一只眼睛也没有看见自己还缺少更多圣洁，他就绝不可能在圣洁上卓越。

——托马斯·布鲁克斯

第59节。 ——“我思想我所行的道。”这里的“思想”表示一种专注而持久的思考。有些人认为，这是借用刺绣者的工作作比喻：他们极其精细谨慎，连最微小的瑕疵也要遮盖；也有人认为，这是指核算账目。你们要同自己算账：“我欠了什么？我究竟有多少价值？”“我思想”的，不只是像贪财之人那样思想自己的财富（诗69:11），而是“思想我所行的道”；不是思想我拥有什么，而是思想我做了什么。因为我们所做的事必跟随我们进入另一个世界，而我们所拥有的却必须留在身后。许多人评论别人的道路时极其挑剔，却从不思想自己的道路；然而，“各人应当察验自己的行为。”

大卫在这里对自己的描述，既可以指他每日一贯的操练：夜间省察自己的道路，清晨使自己的脚转向上帝的法度，凡手中所当做的善事，便毫不迟延地去做；也可以指他初次认识上帝和信仰之时，那时他开始摆脱童年和青年时期的虚妄，记念自己的创造主。那蒙福的改变，正是上帝的恩典如此成就的。请注意：1. 归正始于严肃的省察；结 18:28；路 15:17。2. 省察必须以真正的归正告终。倘若我们不赶快使自己的脚转向上帝的法度，那么思想自己的道路又有何益处呢？

---马太·亨利。

第59节。 ——“我思想我所行的道。”要常常认真地做这种省察的工作。你们若天天省察自己，一切恩典的操练就必更加兴盛。塞涅卡曾问塞克斯提乌斯：“你今天医治了什么恶习？抵挡了哪一种罪过？”上帝每日察看自己所做的工，又在亚当睡觉以前与他交涉；这便是你们的榜样。凡不洁净的人，到了晚上都要洗衣服。

---托马斯·曼顿。

第59节。 ——“我思想我所行的道”等等。毒物也可以转化为治病之药。让对往日罪恶的回想，激起我们心中的愤怒与憎恨。我们只要想到从前喝过的一剂苦药，心里就会战栗，血液也仿佛随之震动。既然我们的身体一想起可憎之物，便会自然产生这样的反应，那么我们为何不能在属灵之事上也如此行呢？罗马信徒的罪虽已过去，但每逢回想起来，他们的羞耻便重新涌现；罗 6:21：“你们现今所看为羞耻的事。”他们再次生出的不再是快感，而是厌恶。同样，当旧日的罪在记忆中复苏时，我们也当以叹息而非欢喜来迎接它。我们还应当善用这个机会，使自己的归正更进一层：“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”即便是最属地狱的意念，我们也能从中击出火花，点燃我们对上帝的爱，更新我们的悔改，增添我们的感恩，或激励我们的顺服。

---司提反·查诺克。

第59节。 ——“就转步归向你的法度。”菲利普·亨利提到这段经文时指出，人心与生活所必须经历的重大转变，就是离开其他一切，转向上帝的话。归正使我们转向上帝的话：以它为试金石，查验自己、自己的光景、道路、心灵、教义、敬拜和习俗；以它为镜子，照着整理自己，雅 1；以它为准则，照着行事为人、从事工作，加 6:16；以它为水，洗净我们，诗 119:9；以它为火，温暖我们，路 24:32；以它为食物，滋养我们，伯 23:12；以它为刀剑，供我们争战，弗 6:13-17；在一切疑惑中，以它为谋士，诗 119:24；以它为良药，安慰我们；以它为产业，使我们富足。

第59节。 ——“就转步归向你的法度。”有人曾嘲弄地问一位英国主教，通往天国的路怎么走；主教立刻给出的回答，再简明完备不过了：“先向右转，然后一直往前走。”

---尼尔与利特尔代尔。

第59节。 ——“就转步。”你当转向上帝，他也必转向你；这样，即使全世界都转而反对你，你仍是有福的。

---约翰·梅森。

给传道人的提示

第59节。 ——

自我省察：“我思想”自己私下的“道路”——社交中的道路——神圣事务中的道路——公开生活中的道路。
自我省察的益处：“就转步”等等。

---G. R.

第59节。 ——

不思想，便走迷。
既思想，就回转。

---C. A. D.

第59节。 ——

知罪。
归正。

---W. D.

第59节。 ——思想我们自己的道路。可以探究：

为何人们普遍忽略此事？

a. 缺乏勇气。

b. 事务过于繁忙。

c. 这事令人不快，所以许多人最关心的就是把这种思想赶走。

怎样进行才算明智？

a. 诚实地着手省察。

b. 彻底地进行到底。

c. 以上帝的话为裁判和标准。

d. 寻求上帝的帮助。

它会带来什么结果？

a. 使我们带着羞愧和悔罪，离开自己的道路。

b. 使我们带着热切、敬畏和盼望，转向上帝的法度。

---J. F.

第59节。 ——

正确的思想：“我思想我所行的道。”

a. 诗人思想自己的道路后感到不满，这是显而易见的。

b. 正确思想自己的道路，必会促使人作出实际的改变。

c. 回顾自己的一生，应当使我们明白：无论作出怎样的转变，都应当转向上帝——“归向你的法度。”

d. 正确的思想也表明，这样的回转是可能的。

正确的回转。这种回转是——

a. 完全的。

b. 实际的。

c. 属灵的。

d. 立即的。

e. 它必须是上帝的工作。

---参见《司布真讲道集》第1181篇：《思想与回转》。

第60节释义

第60节。 ——“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”他曾偏离王的大道，如今便赶快回到路上，并在这条道路上奔跑，办理君王所交付的差事。迅速悔改和迅速顺服，都是极美的事。我们犯罪时往往太过急切；但愿我们能更加急切地顺服。犯罪之事一经拖延，罪便越发增多。迟迟不肯遵守诫命，实际上就是违背诫命。当上帝吩咐我们跟从时，脚步迟缓便含有极大的恶。我们应当竭力培养服事中的圣洁热忱。这种热忱是上帝的灵在我们里面做成的；前几节经文描述了它形成的过程：我们得以看见自己的过失，并为之哀痛；我们蒙引导回到正路；随后，我们便渴望向前疾奔，履行上帝的训令，以弥补失去的光阴。

诚实的心无论有过怎样的失足和偏离，其中仍保留着足够的真实生命；一旦上帝临到，使这生命苏醒，它就会生出火热的敬虔。诗人曾恳求怜悯；当他得着怜悯之后，便在主的道路上变得热切而奋勇。他一向爱慕这些道路，所以，当恩典使他富足时，他就在其中表现出极大的活力与喜乐。他加倍赶路：从积极方面说，他“急忙”前行；从消极方面说，他拒绝向任何怂恿他拖延的动机屈服——他“并不迟延”。因此，他迅速长进，完成了许多服事，也藉此履行了诗 119:57所记的誓愿：“我曾说，我要遵守你的言语。”他如此热切顺服的，并不是人的规条，而是至高者的命令。许多人热心服从习俗和社会风尚，服事上帝却松懈怠惰。人急急忙忙地为人效劳，却把上帝的工作搁在一旁，或以昏昏沉沉、漫不经心的态度去做，实在是可耻至极。

解释性札记与隽语

第60节。 ——“我急忙……并不迟延”等等。一旦认清本分，就当立即履行。人若纵容任何明知的罪，或忽略任何已经承认的责任，他所迈出的每一步都伴随着危险。敏锐的良心不会轻忽自己所确信的事，免得心因罪的迷惑而刚硬。良心既已指明必须改正，却仍犹豫不肯付诸实行，这是不安全的、不合理的，也是罪责重大的。本分发出呼召时仍然迟延的人，也许以后再没有机会证明自己确实为过去的愚昧和疏忽而悔恨。诗人说：“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”意思就是：我既已充分确信顺服的必要与美善，便立刻下定决心，并立即付诸实行。

---约翰·莫里森。

第60节。 ——“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”我们常听人说：“三思而后行。”但在信仰生活中，这话并不总是适用。诗人在上下文中说：“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”也就是说，我没有等着再想一遍。在信仰之事上，花时间反复斟酌可能成为一种致命的习惯。应当赶快行动。

---亨利·梅尔维尔。

第60节。 ——“我急忙……并不迟延。”一个人若蒙受正当的呼召，去研究神学或在教会中教导神学，就不应像摩西那样犹豫，也不应像约拿那样转身逃避；他应当撇下一切，顺服那呼召他的上帝。正如大卫所说：“我急忙，并不迟延。”太 4:20；路 9:62。

---所罗门·格斯纳。

第60节。 ——“我急忙……并不迟延。”纯正的信心既不疑神疑鬼，也不好奇探究；上帝所说的话，它不凭眼见，也不加盘诘，就全然相信。因为上帝绝不可能说谎——真理怎能说谎呢？——所以，单凭他的话本身，就理当信以为真。我们不该用种种“怎样”和“为什么”来审问它。诗人论到遵守律法时所说的话，也必须成为基督徒接受福音时所说的话。大卫说：לא הִתְמַהְמָהְתִּי，“我没有争辩”；我没有与上帝辩论。原文中的这个词十分精妙；它在希伯来语中源自代词 מָתּ，意思是“什么”。信心不与上帝理论，不问“什么”，不问“为什么”，不问“怎样”；它不提出质疑。它温柔地表示同意，谦卑地对上帝的每一句话说“阿们”。这正是百夫长的故事中，令我们救主惊叹的信心。

---理查德·克拉克，1634年。

第60节。 ——“我急忙……并不迟延。”原文中译为“并不迟延”的词，语气强烈得令人惊叹。ולא התמהמהתי，velo hithmahmahti，意思是：我没有站在那里不断问“什么、什么、什么”；或者用我们表达同样意思的说法，就是：我没有自己对自己犹豫不决、拖拖拉拉。我已经下定决心，于是便出发了。这个希伯来词和相应的英文词，都强烈地刻画出心意不定的状态：由于内心摇摆不定，无法作出选择，实际行动便被搁置了。

---亚当·克拉克。

第60节。 ——当谨防迟延和拖沓，不可日复一日地推诿，说以后还有充足的时间；不可说，等我享尽了世福，再来顾念天国也不迟；只要在我生命的最后一年、最后一年的最后一个月、最后一个月的最后一周去做，也就够了。啊，务要谨防迟延！这样推迟悔改，已经毁灭了千万人的灵魂。要躲避那许多人曾坠入的深坑，避开那许多人曾在其上触礁沉没的岩石；要与大卫一同说：“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”

——詹姆斯·纳尔顿，1664年。

第60节。 ——“我急忙，并不迟延”等等。在紧接着的前一节里，这位属神的人谈到，悔改乃是思考和省察自己的果子：“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。”但他何时转回呢？因为即使我们看见自己道路上的罪恶，天性仍会使我们迟迟不去纠正。因此，大卫不但转向神，而且立刻就转向了；本节正说明了这一点：“我急忙”等等。他甘心乐意地顺服，以肯定和否定两种方式表达出来。肯定地说：“我急忙”；否定地说：“我并不迟延。”按照希伯来人的表达习惯，这种双重说法加强了语意；正如“我必不至死，仍要存活”（诗118:17），意思就是：我必定存活。同样，这里说：“我急忙，并不迟延”，意思就是：我实实在在连片刻也没有耽搁；他一思想自己的道路，并立志与神亲密同行，就立即付诸实行。七十士译本把这句话译作：“我已经预备好了，并没有因惧怕危险而惊慌或偏离。”诚然，除了我们天性中对善事的迟钝之外，惧怕也是人通常拖延的一个原因；我们被种种恐惧搅扰。神已经在许多本分上向我们显明了他的旨意，我们却想再等一等，等到时局更安宁、更有利于我们实行，或等到自己的处境更好一些。这个译法也能给人很好的教益；不过，照我们通常所采用的译法，经文读起来更为顺畅：“我急忙，并不迟延”等等。

大卫没有迟延。当我们不敢断然拒绝时，就选择拖延。“我没有空”（Non vacat），这是罪人的托词；但真相却是：“我不喜欢”（Non placet）。那些被请赴婚宴的人，用借口粉饰他们的拒绝（太22:5）。拖延就是拒绝；因为他们若真心愿意，就不会找借口。为了摆脱那些不断催逼、令人厌烦的债主，我们承诺改日再还；尽管明知到那时自己的财产会耗损得更多，这番承诺也不过是为了暂时打发他们。同样，人这样迟延，把神推到以后，不过是一种搪塞。可悲之处就在这里：对属肉体的心来说，神总是来得不合时宜。那些鬼魔曾说：“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”（太8:29）美善之事对属肉体的心乃是一种折磨，而且总是来得不是时候。然而可以确定的是：当神的话带着明证、亮光和能力迫切感动你的心，当神与你商议你永恒的平安时，那就是最好的时机。

——托马斯·曼顿。

第60节。 ——“迟延”：希特马玛（Hithmahmah）；创19:16用的正是这个词，形容罗得的迟延。

——威廉·凯。

第60节。 ——在办理主所交付的事务时迟延，几乎就等于悖逆，而且通常不是出于悖逆，就是最终导致悖逆。“神吩咐我速行”（代下35:21）。我们务要省察自己，确保能够说：“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”

——弗朗西丝·里德利·哈弗格尔。

第60节。 ——“在这相信基督的伟大工作上，务要避免一切迟延。在我们尚未如此行以前，仍旧处在罪与撒但的权势之下，也在神的震怒之下；在地狱与我们之间，除了鼻孔里的一口气，别无其他阻隔。罗得若在所多玛迟迟不走，是极其危险的，恐怕烈火与硫磺从天降下，落在他身上。误杀人的必须赶快逃往逃城，免得报血仇的趁着心中火热追上他，将他杀死。我们应当急忙遵守神的命令，并不迟延。”

——沃尔特·马歇尔。

第60节。 ——如果罪责的觉悟开始在人心里运行，就要立刻顺从它的感动。如果某种属世或罪恶的欲望被触动，现在就该把它钉死。如果心中燃起了对救主的爱慕，就要立刻让这爱慕发出声音。如果某种恩典正在复苏，就要使它立即化为当尽的本分。这是坚固并留住圣灵此刻在人心里运行的最好方法，也是唯一的方法。谁知道呢？若善用眼前的机会，也许就在这一刻，我们便能胜过那些迄今看来无法克服的困难，并使我们通往天国的道路少受拦阻，行进得更加稳健。

——查尔斯·布里奇斯。

给传道人的提示

第60节。 ——迟延的危险。立即行动的理由。

第60节。 ——一篇讲给拖延者的讲章。

反思。遵守神的命令，是我的本分，也是我的福祉。迟延遵守的命令，可能永远不会得到遵守。迟延本身就是悖逆。敏捷甘心乃是顺服的灵魂。
立志。我要急忙，绝不迟延。

——C. A. D.

第60节。 ——

迅速。
坚定。

——W. D.

第60节。 ——从拖延最重要的应用方面来思想它，也就是在信仰之事上的拖延。

这种拖延是不合理的。
它令人不快、厌烦、痛苦。
它是可耻的。
它是有罪的，而这是其最严重之处。
它是危险的。

——约翰·安吉尔·詹姆斯。

第61节释义

第61节。 ——“恶人的绳索缠绕我。”先前他们讥笑他，如今又劫掠他。不敬虔的人越来越恶，也越来越胆大妄为，以致从嘲弄发展到抢夺。他们之所以如此大胆地敌挡，很大程度上是因为彼此结党；许多人聚在一起时，敢做独处时连想都不敢想的事。许多火把堆在一起，谁也说不准会燃起何等猛烈的火焰。看来，成群结队的人竟一同攻击神的这一个孩子；他们卑怯到什么事都做得出来。虽然不能杀死他，却抢夺他的财物；撒但的群犬若不能吞吃圣徒，也要撕咬他们。大卫的仇敌无所不用其极：毒蛇先发出嘶声，继而便咬人。言语既然不能奏效，恶人就动起手来。历世历代，不敬虔之人从圣徒那里掠夺了多少财物！而义人又曾多少次甘心忍受家业被人抢去！

“但我没有忘记你的律法。”这就很好。不论是所受不公激起的感受、损失带来的忧伤，还是自我防卫的努力，都没有使他偏离神的道路。他不会为了免受恶待而行恶，也不会为了报复恶行而作恶。他把律法藏在心里，因此，任何内心的搅扰都不能使他离开遵行律法的道路。他若忘记律法，就可能忘乎所以；然而事实是，他愿意饶恕并忘记别人对他的伤害，因为他的心完全被神的话占据。恶人的团伙并没有抢走他最宝贵的财富，因为他们仍给他留下了圣洁和福乐。

有些人把这段话译作：“恶人的绳索围绕我。”他们把他四面包围，使他与援助隔绝，又堵住了所有逃生之路；然而，这位属神的人有他的保护者与他同在：清洁的良心倚靠神的应许，勇敢的决心持守神的训诲。无论是贿赂还是威吓，都不能使他犯罪。不敬虔之人所布下的包围圈，既不能使神远离他，也不能使他远离神；这是因为神是他的福分，无论凭暴力还是诡诈，都无人能把神从他那里夺去。能经得住试验的才是真恩典。有些人只在朋友环绕之时才勉强显出一点恩慈；这人却在仇敌重重包围之中仍然圣洁。

解释与隽语

第61节。 ——“恶人的绳索缠绕我。”这里有两种可接受的读法：一是“恶人的绳索抓住了我”；二是“恶人的团伙抢掠了我”。无论我们采用哪一种读法，先知所要表明的都是：当撒但借着严酷的试探，攻击他灵魂中敬虔的根基时，他仍以毫不偏离的坚定，继续爱慕并遵行神的律法。不过，“绳索”可以有两种理解：第一，指恶人用以引诱他的欺骗手段，企图使他陷入他们的团伙；第二，指他们为毁灭他而施行的诡诈。

——约翰·加尔文。

第61节。 ——“恶人的绳索缠绕我。”有些人译作：“恶人的绳索缠住了我。”另一些人则译作：“恶人的网罗环绕我。”意思是，恶人用阴谋诡计把他团团围住，如同人用网罗捕捉野兽一般。他们固然能在旷野中把他四面围困，却无法奴役他自由的心灵；他的心仍旧感到自由，也绝不会忘记神的律法。

——约翰·斯蒂芬。

第61节。 ——“恶人的绳索缠绕我。”他们扑向他的财物，将其掠夺一空；或是在战争期间抢掠，或是假借法律之名罚没充公。扫罗很可能夺取了他的财产；押沙龙占据了他的宫殿；亚玛力人则洗劫了洗革拉。

——马太·亨利。

第61节。 ——恶人的友谊必须躲避。第一，因为这种友谊会把我们捆绑起来，正如他们自己彼此联结一样——“恶人的绳索”。每一个罪人都像手持罗网和利剑的角斗士，走进竞技场，竭力要把一切靠近他的人网罗住。躲避恶人友谊的第二个理由，可以从希伯来原文看出，那就是他们的残酷与野蛮；因为恶人不但捆绑朋友，还掳掠他们，把他们当作战利品和猎物：“抢掠了我。”他们是诱人入彀的盗贼，与毫无戒心的旅客结伴同行，直到把他引进茂密幽暗的树林，在那里剥夺他属天的财富。

——托马斯·勒布朗。

第61节。 ——“恶人的群党抢掠了我。”于是，基督徒对同伴说：“现在我想起从前有人告诉我的一件事，是发生在这附近一个好人身上的。那人名叫小信；他虽名叫小信，却是个好人，住在真诚城。事情是这样的：在这条路的入口处，有一条小巷从宽路门通下来，名叫死人巷；之所以这样称呼，是因为那里常常发生凶杀。这个小信像我们如今一样出门朝圣，偶然坐在那里睡着了。恰在那时，有三个强悍的恶棍从宽路门沿那条巷子下来，他们名叫胆怯、猜疑和罪疚，是三兄弟。他们一看见小信在那里，就策马飞奔而来。

“这时，那好人刚从睡梦中醒来，正要起身赶路。他们便一齐围上去，用威吓的话命令他站住。小信顿时面如白云，既无力抵抗，也无力逃跑。胆怯说：‘把钱袋交出来！’但他迟迟不肯照办，因为他舍不得失去自己的钱。猜疑便冲上前去，把手伸进他的口袋，从里面掏出一袋银子。他于是喊道：‘强盗！强盗！’这时，罪疚挥起手中的一根大棍，猛击小信的头；这一棍把他打倒在地。他躺在那里，鲜血直流，仿佛就要失血而死……不过，他们始终没有搜查他收藏珠宝的地方，所以他的珠宝仍然保住了。但据我所知，这个好人因自己的损失大受痛苦，因为那些强盗夺走了他大部分的盘缠。他们没有抢去的，正如我所说，是他的珠宝；此外，他还剩下一点零碎的钱，但几乎不够维持他走到旅程的终点。甚至——如果我所听见的没有错——他一路上还不得不靠乞讨维生，因为他的珠宝是不能变卖的。可是，无论乞讨也罢，尽其所能也罢，他终究还是继续前行了；不过，正如俗话所说，在余下的大部分路程中，他常常饿着肚子。”

——约翰·班扬。

第61节。 ——“群党。”恶人无论怎样结党成群，借此加强自己行恶的力量，终究既不能使他们得益，也不能真正伤害我们。巴别塔的建造者，以及摩押、亚扪、以东的联合阴谋，都可以告诉我们：“恶人虽然连手，必不免受罚。”恶人好像火前的荆棘；他们人数众多，固然会使火焰烧得更旺，却无法抵挡火焰。

——威廉·考珀。

第61节。 ——我们应当常常牢记一个有益的事实：成千上万属灵的仇敌时刻都在窥伺，企图把我们变成他们的猎物。

——约翰·莫里森。

给传道人的提示

第61节。 ——

属灵道路上的拦路抢劫。
旅客坚守自己的道路。或者：仇敌能做什么，又不能做什么。

第62节释义

第62节。 ——“我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。”他并不惧怕那些强盗；他起来，不是为了看守自己的房屋，而是为了赞美他的上帝。半夜正是窃贼出没之时，并且大卫四围确有成群的盗贼；但他们并未占据他的思绪，他的心思全都飞向了主他的上帝。他所想的不是盗贼，而是感谢；不是他们会偷走什么，而是他要献给上帝什么。感恩的心是何等大的福分！它驱逐恐惧，为赞美腾出地方。感恩使黑夜变成白昼，也把每个时辰都分别为圣，用来敬拜上帝。对圣徒而言，每个时辰都是祷告敬拜的时辰。

诗人也留意身体的姿态；他没有躺在床上赞美。身体的姿势固然并非至关重要，却也不是毫无意义；凡是有助于敬虔，并能表现我们的殷勤或谦卑时，就应当加以留意。许多人跪下却没有祷告，也有人祷告却没有跪下；但最好的是跪下祷告。同样，在这里，起来而不感谢并没有什么美德，不起来而感谢也不算犯罪；然而，起来并感谢，乃是美好的结合。至于这个时间，它安静、无人相伴，也足以显明他的热忱。半夜时，他既不会被人看见，也不会受到打扰；这是他从睡眠中省下、属于自己的时间，因此别人不能指责他为了私下灵修而牺牲公共责任。半夜结束一天，又开始另一天，所以把这庄严的时刻用来与主相交，实在合宜。在黑夜交替之际，他转向了自己的上帝。他要为上帝所赐的怜悯献上感谢；他心中牢记诗篇119:57的真理：“你是我的福分。”若有什么能使人在半夜歌唱，正是这一真理。

这位伟大审判者公义的作为，使这敬虔之人的心充满喜乐。上帝的典章显明了他令人敬畏的一面，但对义人并不可怕；他们赞叹这些典章，并因此敬拜主；他们在夜间起来称颂上帝，因为他必为自己的选民伸冤。有些人憎恶神圣公义这一观念；在这一点上，他们与这位属上帝的人相距如同南北两极。每当这位神人想起全地审判者所作的判决，心中就充满喜乐与感恩。毫无疑问，大卫所说的“你公义的典章”，也指上帝针对各种道德行为所颁布的成文判决；事实上，一切神圣的诫命都可以从这个角度来看，因为它们都是那位裁决是非善恶之最高审判者所作的法律裁定。大卫深深喜爱这些典章。他可以像保罗一样说：“按着我里面的意思，我是喜欢上帝的律。”他白天没有足够的时间研读神圣智慧的话语，也没有足够的时间为这些话语称颂上帝，所以他宁可放弃睡眠，好让自己能够为这样一部律法和这样一位立法者倾吐感恩之情。

本节在诗篇119:52的含义上更进了一步，并且还包含诗篇119:55的精髓。我们的作者从不简单地重复自己；虽然他在同一个音阶上来回弹奏，他的乐曲却有无穷的变化。围绕几项至关重要的真理，可以形成的排列与组合真是不可胜数。

解释与隽语

第62节。 ——“我半夜必起来称谢你。”虽然我们不能要求你们一定照此具体实行，但从大卫的做法中，仍可汲取许多重要的教训。

他灵修的热忱，也就是他切切渴望赞美上帝：“半夜”，正是睡意最沉重地侵袭人眼目的时候，他却要起来。他的心如此专注于赞美上帝，对上帝公义护理的感受又如此深刻，以致催促并激励他履行这项本分；他不但白天从事这项工作，借此显明自己对上帝的爱，还要从床上起来敬拜上帝，颂扬他的赞美。使常人不能安睡的，不外乎今世的忧虑、受到伤害后难以平息的愤恨，或邪恶良心的刺痛；这些事使别人彻夜不眠，大卫却因渴望赞美上帝而醒来。对一颗蒙恩的心来说，没有哪个时辰是不合宜的；别人在休息时，他却向上帝表达爱慕。因此，我们读到我们的主基督曾整夜祷告（路6:12）。论到天上得荣耀的圣徒，经上说他们不断赞美上帝：“所以，他们在上帝宝座前，昼夜在他殿中事奉他；坐宝座的要用帐幕覆庇他们”（启7:15）。如今，圣洁之人虽然大受身体需要的限制，却仍会在目前的软弱所容许的范围内，尽量接近不住的赞美。可惜，我们常常在一天开始时，还带着几分祷告和赞美的热忱，尚未到晚上就已经疲倦衰退了。
他的真诚，显明在他的隐秘中。大卫即使身旁没有见证人，也仍会宣认自己对上帝的信心；“半夜”没有炫耀自己的危险。这是他在隐秘中喜乐，并以上帝为乐；独处时，他不可能顾念人的喝彩，只求在那位察看隐秘之事的上帝面前蒙悦纳。请看基督的教导：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你”（太6:6）。也请留意基督自己的做法：“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告”（可1:35）。天还未亮，他就到荒僻之处祷告；时间和地点都表明这是隐秘的祷告。
我们由此学到时间的宝贵；对大卫来说，时间正是如此宝贵。请看他怎样使用自己一生的光阴。我们读到，大卫夜间躺下时，在省察内心之后，用眼泪把床榻漂起，把褥子湿透（诗6:6）；半夜，他起来称谢；清晨，他比守夜的人更早醒来；一天七次，他赞美上帝。他把早晨、中午和晚上都分别为圣。这些全是卓越敬虔的行为。我们不应只满足于拥有恰好足以使自己得救的恩典。可惜，我们手中有许多空闲时间白白流逝；如果肯把这些时间献给上帝，那就好了。
敬虔操练的价值，胜过我们身体本能所需的休息与滋养。神的话比规定的饮食更甘甜：“他嘴唇的命令，我看重过于我需用的饮食”（伯23:12）。大卫宁可赞美神，也不愿在夜间睡眠安歇。诚然，这应当使我们为自己的贪图感官享受而羞愧。为了虚浮的享乐，我们尚且可以舍弃别的事物；为了罪，为了无益的娱乐等，我们也曾付出同样的代价；难道我们就不能为神舍己吗？
私下敬拜时应当存极大的敬畏。大卫不仅振奋心灵来赞美神，还从床上起来，向他屈膝。私下的敬拜本分应当庄严履行，不可草率敷衍。赞美既是敬拜的一项特殊行动，就要求我们用身体和灵魂一同敬拜。

——托马斯·曼顿

第62节。 ——“我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。”他曾在耶和华殿的院宇中赞美神，却也要在自己的卧房里赞美他。公共敬拜不能成为我们免除私下敬拜的理由。

——马太·亨利

第62节。 ——“我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。”难道他在正午就不预备赞美神吗？当然不是；但他说“半夜”，是为了表达他心灵的热切与渴慕。我们常对朋友说，自己愿意半夜起来商议他们的事务，借此向他们表明我们的诚意。

——沃尔夫冈·穆斯库鲁斯

第62节。 ——“我半夜必起来称谢你”等等。在这些话中，请留意三件事：——

大卫所从事的圣洁之事，也就是他所应许履行的本分：称谢神。
“我半夜必起来”这句话所暗示的认真与热忱；他宁可中断自己的睡眠和休息，也不愿神得不着他的赞美。
他称谢的原因或内容：“因你公义的典章。”这句话是指神照着自己的话，在护理中施行安排，拯救敬虔之人，惩罚恶人。

——托马斯·曼顿

第62节。 ——“我半夜必起来称谢你。”今世的忧虑、受屈时的不耐烦和亏欠的良心，使不敬虔的人彻夜不眠，搅扰他们的睡梦（里韦图斯）；但我醒来，却是为了称谢你。

——A. R. 福西特

给传道人的提示

第62节。 ——

感恩的本分：“称谢。”
感恩的缘由：“你公义的典章。”
感恩的时刻：不仅在白昼，也在夜间。

——G. R.

第62节。 ——夜间起来。夜间歌唱。如此非同寻常之举的理由。

第62节。 ——夜莺。

思想上一种自然的联想：“半夜”与“典章”。出埃及记第7章等。
感情上一种看似不协调的联结：“称谢”与“典章。”
对这种表面上不协调之处的充分解释：“因你公义的典章而称谢。”
积极履行一项当尽的本分：“我半夜必起来称谢你。”

——C. A. D.

第63节释义

第63节。 ——“凡敬畏你的，我都与他作伴。”上一节说“我必”，本节则说“我都”。除非我们现在行得正，否则很难指望将来行得正。这位圣洁的人夜间与神同在，白昼则与神的百姓相交。敬畏神的人爱那些敬畏神的人；只要对方是真正敬畏神的，他们就不多加挑选。大卫虽是君王，却与“凡”敬畏耶和华的人交往，无论他们默默无闻还是声名显赫，是贫穷还是富足。他是众圣徒学院中与大家同享权益的一员。

他并未只挑选少数特别杰出的圣徒，而把普通信徒撇在一旁。不，他甚至乐于与那些仅仅以“敬畏耶和华”作为智慧开端的人相交；他甘愿与他们一同坐在信心学校较低年级的座位上。他在获准与自己交往的人身上寻找内在敬虔的敬畏，同时也期待看见外在虔诚的表现；所以他又加上一句：守你训词的人。只要他们谨守主的命令，主的仆人就愿意与他们为伴。众所周知，大卫站在敬虔者一边；他始终属于清教徒这一派。彼列之子因此恨他；毫无疑问，他们也因他与那些严谨而虔诚、却不合时尚的谦卑男女来往而鄙视他。然而，属神的人绝不以自己的同伴为耻；不仅如此，他甚至以公开承认与他们联合为荣，任凭仇敌对此随意议论。他在圣徒的交往中既得喜乐，也得益处：与良善的人相交使他更加美善；与真正尊贵的人为伴，也使他得着尊荣。读者对此怎么说？他喜爱圣洁的团契吗？他在蒙恩之人中间感到自在吗？若是如此，他便可从这事实中得到安慰。物以类聚，人以群分。看一个人结交什么人，就可以认出他是什么样的人。眼中不敬畏神的人很少渴望与圣徒相交；这样的生活对他们而言太缓慢、太乏味了。愿这成为我们的安慰：当死亡释放我们时，我们必归到属于自己的群体中；那些在地上爱圣徒的人，到了天上也必被列在圣徒之中。

本诗每八节一组，本节是本组的第七节，它与“缇特”段的第七节（诗119:71）以及“约德”段的第七节（诗119:79）略有平行之处；不过总的来说，先前各节中如此明显的相似之处，如今渐渐模糊了。随着意义日益深邃，诗人也就不再那么注重人为的表达形式。

解释与隽语

第63节。 ——“我都与他作伴”等等。本段第一节说神是他的福分；如今他又说，神的一切圣徒都是他的同伴。这两件事彼此相连——爱神，也爱他的圣徒。人若不爱自己所看得见、照着神形象受造的弟兄，又怎能爱自己所看不见的神呢？我们的良善虽不能使主受益，但我们若因他的缘故，向地上的圣徒和尊贵之人行善，这就充分证明我们对神自己怀有爱慕之情。

敬虔的大卫在约拿单死后，曾殷勤查问：“约拿单还有后人没有？我要因约拿单的缘故向他施恩。”最后，他找到了可怜而瘸腿的米非波设。同样，我们若殷勤查问：“地上还有谁，是我可以因天上基督的缘故向他施恩的？”就必定总能找到这样的人；而我们无论向他们做什么，都会蒙悦纳，如同做在基督自己身上一样。

他极大的谦逊也值得注意。他没有说：“我是所有跟随你的人的同伴”，而是说：“我是所有敬畏你的人的同伴。”敬畏神是智慧的开端。他谦卑地把自己列在初学者中间，尽管他在敬虔上胜过古人。——威廉·考珀

第63节。 ——“凡敬畏你的，我都与他作伴。”人的本性何等软弱！的确，有些时候，至高全能者的临在会使我们感到不堪承受，于是我们便觉得需要一个与自己相似、能够体恤我们的人。神也确实在我们的道路上为我们预备了许多仁慈而富有同情心、像耶稣一样的朋友。我们一路前行时，会得到主所预备的人间扶持；我们也借着他们彼此相交。

——约翰·斯蒂芬

第63节。 ——“凡敬畏你的，我都与他作伴。”物以类聚，人以群分。同一位主的仆人若是忠心，就必与自己的同伴联合，而不会与主人仇敌的仆人为伍。一个人来到客栈时，你从他所打听的旅伴，便可以相当准确地猜出他要往哪里去。他若问：“你知道有没有人要往伦敦去吗？若能与他们同行，我会非常高兴。”这句话便显明了他的心意和行程。他若听说有人要去另一个方向，就不会在意；但他若知道有诚实的旅客要走同一条路、前往同一座城，便会差人去找他们，请求与他们结伴同行。这个世界就是一间客栈；从某种意义上说，人人都是客旅和寄居者，在这里没有长存之地。如今，他们所寻找并喜爱的同伴，究竟是那些走肉体“宽路”的人，还是那些走圣灵“窄路”的人，就显明他们是在走向天堂，还是走向地狱。恶人不会渴望与背道而驰的人同行，圣徒也不会喜欢与那些行程方向与自己相反的人交往。“二人若不同心，岂能同行呢？”在母鸡孵育之下破壳而出的小鹧鸪，会暂时与小鸡同行为伴，一同在地上扒食；但等它们长大，翅膀适于飞翔时，就会腾空而起，去寻找与自己同类的飞鸟。基督徒归信以前，是在黑暗之君手下长大的，照着今世的风俗，与他那被咒诅的党羽同行；但圣灵一旦改变了他的性情，他很快也会更换自己的同伴，只喜爱地上的众圣徒。

——乔治·斯温诺克

第63节。 ——“凡敬畏你的，我都与他作伴。” p>

说这话的人。这里应当留意人物身份上的悬殊。大卫是一位伟大的先知，甚至是一位君王，却仍说：“凡敬畏你的，我都与他作伴。”基督自己也称他们为自己的“同伴”：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”（诗65:7）；因此，大卫完全可以说：“我与他们作伴。”
所说的人。大卫说的是“凡敬畏你的人”。这里应当注意“凡”这个表示全体的词；不是一部分人，而是“所有人”。无论他们当中有谁遇见他，或他遇见他们当中的任何人，他都欣然接纳。倘若世上的权贵都能如此思想、如此说话、如此行事，那世界该何等美好：“凡敬畏你的人，我都与他作伴。”自爱之心辖制着大多数人：我们喜爱富足的，轻看贫穷的，因而对我们主耶稣基督的信仰也有了偏待人的表现（雅2:1）。所以，这种一视同仁的态度值得留意。“听见你们……向众圣徒的爱心”（弗1:15）；无论地位卑微还是尊贵的，都要爱。身份卑微并不能取消人在教会中的关系（林前11:20）。基督徒彼此之间，在世俗地位上有许多差别；甚至在属灵恩赐上也是如此，有的较软弱，有的较刚强；但我们必须爱所有的人，因为他们都是同一位父的儿女，都为基督所承认：“他称他们为弟兄，也不以为耻”（来2:11）。

我说，这一点值得注意：两方人物的地位悬殊——一边是大卫，另一边是神所有的百姓。

---托马斯·曼顿。

第63节。 ——“我与他们作伴”等等，仿佛他在说：这是我属于你家中的一个凭据，因为“凡以儿女之心敬畏你、又遵守你训词的人，我都与他作伴。”

---保卢斯·帕兰特里乌斯。

第63节。 ——“作伴”严格说来，是指我选择某人，通常以朋友之道与他同行交往。因此，与人结伴包含三件事：第一，这是出于选择；所以，单凭亲属关系本身，并不能严格说那人就是我们的同伴。第二，它意味着与另一个人经常同行交往；约伯记34:8和箴言13:20就是这样表达的。第三，这种日常交往或同行，必须出于友谊。

---威廉·布里奇，1600—1670。

第63节。 ——要远离那些远离神的人，与神所亲近的人来往。要把属肉体或亵渎之人的交往看作具有传染性，却要把认真敬虔、恒切祷告的人看作地上的尊贵人。这样的人能在你迟钝时激励你，在你冷淡时温暖你。要在神的百姓中，选择属灵生命最活泼的人作你最亲密的朋友；并且要确保你爱他们，主要是因为他们爱基督、像基督，而不是因为他们爱你或像你。

---约翰·威利森，1680—1750。

给传道人的提示

第63节。 ——

真宗教使人友爱。
我们的友爱应当遍及众人。
我们的友爱应当有所分辨。
这样的友爱最为有益。

第63节。 ——论良伴与恶伴；如何避开后者，又如何善用前者。

---参见威廉·布里奇的讲道，载于其著作第五卷，第90页，特格版，1845年。

第63节。 ——信徒对同伴的选择。

应当由对方的敬虔来决定：“敬畏你的人。”
应当以对方的行为为依据：“遵守你训词的人。”
应当尽可能广泛：“凡。”
也包含彼此应尽的责任：“我与他们作伴。”

---J.F.

第64节释义

第64节。 ——“耶和华啊，遍地满了你的慈爱。”大卫虽然曾遭放逐，却从未被赶到慈爱所不及之地，因为他发现，整个世界处处都充满了神的慈爱。他曾在旷野漂泊，也曾藏身洞穴；在那里，他亲眼看见、亲身感受到主的慈爱。他已经明白，耶和华的爱远远超越应许之地和以色列民族的界限；在这一节中，他表达了对神如此宽广的认识，而这种胸襟在现代犹太人中极为少见。我们知道，不但全世界都有慈爱，而且这慈爱如此丰盛，以至遍地都“满了”它；这对我们何等甘甜。诗人既知道主是他的福分，自然盼望自己也能得着一分这样的慈爱，因此便受到鼓励而祷告：

“求你将你的律例教训我。”在他看来，蒙神亲自教导，并在神自己的律法上受教，乃是慈爱的最高理想。他想不出还有什么慈爱比这更大。那位以恩典充满宇宙的神，必会答允自己儿女这样的祈求。让我们向满有怜悯的耶和华倾吐这愿望，并且确信它必蒙成全。

这一组八节的第一节洋溢着十足的把握和坚定的决心，最后一节则满溢着对神丰盛充足的感受，以及诗人对神亲身的倚赖。这说明，充分的确信既不会削弱祷告，也不会妨碍谦卑。我们甚至可以毫不为过地说，它会使人谦卑，并催生恳求。“耶和华啊，你是我的福分”之后，紧接着“求你教训我”，实在恰到好处；因为承受广大产业的后嗣，应当受到完备的教育，使他的品行与自己的产业相称。我们这些以万军之耶和华为产业的人，应当作怎样的门徒呢？以神为自己福分的人，渴望也以他为自己的教师。此外，决心顺服的人最热切地盼望受教。“我曾说，我要遵守你的言语”之后，优美地接上了“求你将你的律例教训我”。凡愿意遵守律法的人，都急切想知道其中一切条款和规定，免得因疏忽而触犯。凡不在意受主教导的人，从未真诚立志成为圣洁。

释义与精辟语录

第64节。 ——“耶和华啊，遍地满了你的慈爱。”神谦卑而忠诚的仆人，在走向永恒家乡的旅途中，并不会用病态偏颇的眼光看待沿途的景象。尽管他身处许多忧患和匮乏之中——这些都是罪所必然结出的果子——他仍看见整个大自然和神的护理，都灿然彰显着神对世人的父般恩慈与怜悯。

---约翰·莫里森。

第64节。 ——“耶和华啊，遍地满了你的慈爱。”铜海、陈设饼、馨香之香、祭物的烟气、亚伦的胸牌、十字架的宣讲、天国的钥匙：这一切不都在宣告慈爱吗？若没有慈爱，谁能进入圣所、察验良心、仰望上天、祷告或献祭、求告神，或思想神乐园中央的生命树呢？一切异象、圣约、应许、信息、奥秘、律法下的洁净、福音里的和好，不都证实这一点吗？是的，慈爱就在我们呼吸的空气中，在每天照耀我们的光中，在神赐给他产业的恩雨中；它是所有干渴之人的公共泉源，是所有贫乏之人的共同医院；教会的每一条街道，都是用这样的石头铺成的。若没有这些安慰的乳房，儿女们将会怎样？羔羊的新妇若没有新郎以这些华服装饰，又怎能妆饰整齐？伊甸园若没有这些河流灌溉，又怎能显得如同神的园子？是慈爱使我们出离母腹，在寄居的岁月中养育我们，为我们预备属灵的粮食，使我们安然瞑目，并把我们迁入稳妥的安息之所。它是最初恳求者的诉求，是最初信徒的信条，是以诺默想的主题，是亚伯拉罕的确信，是先知诗歌的主旨，是众使徒的荣耀，是悔改之人的申诉，是与神和好之人的狂喜，是信徒的“和散那”，是天使的“哈利路亚”。圣礼、神谕、祭坛、讲坛、坟墓之门与天国之门，全都依赖慈爱。它是迷途者的北极星，是被掳者的赎价，是受试探者的解药，是活人之先知，也是临终者有力的安慰：若没有慈爱，地上就不会有一个重生的圣徒，天上也不会有一个得荣耀的圣徒。

---摘自G.S.鲍斯《例证集锦》，1869年。

第64节。 ——

耶和华啊，遍地满了你的慈爱。
为何树木与灌丛间迸发这般乐韵，
仿佛每只鸣禽心中的歌满溢而出，
也充满我心，使我几乎无法安静，
片刻聆听，反倒也想加入歌唱？
无论漫游何方，我听见的只是一首歌，
音符虽无穷无尽，却都唱着：神就是爱。

为何溪流从山坡上欢跃而下？
为何它如此急切奔向下面的山谷，
是为振奋牧人干渴的羊群，还是流向
烈日留下枯萎花环的所在，
又或以潺潺水声为林中的乐曲伴奏？
它欢快的声音亲自回答：神就是爱！

我所凝望的，难道是一个堕落的世界？
我是否也和世人一样深深堕落，
却仍分享着我竭尽赞美也述说不尽的喜乐，
而没有凄凉漂泊、不得祝福？
仿佛有一位看不见的灵正在努力，
将这句话刻在我心上：神就是爱！

---托马斯·戴维斯，1864年。

给传道人的提示

第64节。 ——本节的精义，可以归纳为以下五项命题：——

得救的知识是一种必须向神祈求的恩惠。
这种恩惠无论怎样反复祈求，都不算过多，也永远求之不足；这是诗人不断发出的请求。
在祈求时，神的慷慨或慈爱给我们鼓励。
神的一切受造物都宣告他是慈爱的。
神对一切受造物的良善，应当坚固我们的盼望，使我们相信自己能得着救恩之恩和属灵的福分。

---托马斯·曼顿。

第64节。 ——

在自然的学校中观察。
以恳求进入恩典的学校。

第64节。 ——神在自然界中的慈爱，以及他在圣言中启示的慈爱。

前者极其美好；后者超乎一切地美好。
前者轻易赐下；后者却借着巨大的牺牲而来。
人可以享受前者，却甚至因此加重定罪；人若享受后者，所得的就是救恩。
前者应当引人悔改；后者则特别适合使悔改之人恢复圣洁。

---J.F.

第49—56节第65—72节