诗篇 85 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

标题。——交与伶长。可拉后裔的诗。这个标题屡次出现，我们无须重复先前的评述；读者可参阅前面各篇诗篇标题下的注释。不过，在此引用尼希米记12:46也许并非不合宜：“古时，在大卫和亚萨的日子，有歌唱的伶长，并有赞美称谢神的诗歌。”

主旨与背景。——这是一位爱国者为自己受苦的国家所献的祷告；他以主从前的慈爱为恳求的根据，并凭信心预见更加光明的日子。我们相信这是大卫所写的，不过许多人对此提出质疑。有些解经家似乎不愿承认任何诗篇出自诗人大卫之手，反而把这些圣诗一股脑儿归于希西家、约西亚、被掳时期和马加比时代。值得注意的是，通常一个作者越是怀疑圣经，就越坚决要将大卫排除在外；而纯正持守福音的注释家，大多乐意让这位君王诗人继续坐在作者的席位上。新奇理论的魅力也对一些作者产生了极大的影响；他们若不发明一种新颖的假说，便无话可说，于是只得扭曲诗篇的文字，以证明自己的理论。这篇诗当然也被归于被掳时期——批评家无法抗拒这样做的诱惑；然而，就我们而言，实在看不出有此必要。诚然，诗篇85:1提到了“被掳”，但这并不必然表示整个民族曾被掳到异国，因为约伯的苦境也曾被扭转，而他从未离开过自己的故土。此外，经文说的是雅各被掳的人归回；倘若这是指从巴比伦迁回，就应当说犹大，因为雅各或以色列作为一个整体，并没有归回。第一节提到“这地”，也证明作者并非身处流亡之中。我们相信，大卫是在非利士人压迫这地之时写下这首民族圣诗的；他又在预言的灵里，预告自己统治时期的太平岁月，以及所罗门执政时的安宁。整篇诗始终含有更深一层的意义，而耶稣和他的救恩正是开启这意义的钥匙。救主耶稣的临在使天地和好，并为我们带来黄金时代，就是普世和平、和风送暖的日子。

分段。——诗篇85:1-4中，诗人歌颂主从前所施的慈爱，并恳求他记念自己的百姓；诗篇85:5-7中，他为受苦的以色列陈情；随后，他在诗篇85:8中聆听神圣的启示，继而在诗篇85:9-13中欢然宣告将来福乐的佳音。

释义

第1节。 “耶和华啊，你已经向你的地施恩。”诗人向那自有永有、全然自足的耶和华呼求。当他的百姓仍在为奴之地时，他曾以这名向摩西启示自己；如今诗人也以这名向他恳求。祷告时专注于神性情的这一面，唤起人心中对他慈爱最甜美的回忆，实在是明智的。更甜美的，则是“我们的父”这亲爱的称呼；基督徒已经学会以此开始祷告。诗人称迦南为主的地，因为主为自己的百姓拣选了这地，借着圣约将它赐给他们，以自己的大能征服它，又以慈爱居住其中。因此，他向这片如此特别属于自己的土地露出笑脸，原是理所当然的。以主与我们休戚相关这一事实向他恳求，是最明智的做法；这仿佛把我们的小船牢牢系在他的大船旁，在风暴的颠簸中与他同舟共济。被蹂躏的是我们的土地；但耶和华啊，它也是你的土地。诗人反复思想主向这片蒙拣选之地所施的恩惠，而这恩惠曾以千百种方式显明出来。神以往的作为预示着他将来的作为，因此这项恳求充满鼓舞：“你已经向你的地施恩”，所以求你再次恩待它。因着主的恩顾，仇敌曾屡遭挫败，瘟疫曾被止息，饥荒曾得避免，拯救也曾临到；所以如今诗人再次求主施下同样的恩顾。面对永不改变的神，这样的理由极有力量；正因为他永不改变，我们才没有灭亡；而且我们知道，只要他曾向我们施恩，我们就永远不会灭亡。让我们从这个祷告的范例中学习，如何在神面前陈明我们的案件。

以色列显然并不在流亡之中，否则眼前的祷告所提到的就不会是这地，而会是这个民族。“你已经使被掳的雅各归回。”他们因自己的罪而遭践踏、受压迫时，那位永远怜悯人的神曾眷顾他们，扭转他们悲惨的境遇，赶走入侵者，使自己的百姓得享安息；他这样做，不是一次，也不是两次，而是无数次。我们也曾多次因背道而陷入灵魂被掳的境地，但我们并没有被永远留在那里。那位使雅各从巴旦亚兰回到父家的神，也曾使我们重新享受圣洁的交通；难道他不会再次如此行吗？让我们像雅各一样与他摔跤，恳求他向我们施恩，或照他的主权厚赐恩典，尽管我们曾一再辜负、冒犯他的慈爱。衰微的教会应当回想自己从前的历史，并以圣洁的信心恳求主再次使她被掳的人归回。

第2节。 “你赦免了你百姓的罪孽。”他曾一次又一次这样行；即使惩罚的刀已经出鞘，他仍停下来施行赦免。耶和华啊，有何神像你这样乐于赦罪？有谁如此不轻易发怒，又如此乐意饶恕？每一个信靠耶稣的人，都享有罪得赦免的福分；他应当把这无价的恩赐，看作其他一切必需之恩的凭据。他应以此向神恳求：“主啊，你既已赦免我，难道还会让我因缺少恩典而灭亡，或因得不到帮助而落入仇敌手中吗？你绝不会如此半途而废，留下你的工作未竟。”“遮盖了他们一切的罪。”所有的罪，无论一点一斑、一纹一痕，全都被慈爱的帷幔遮盖了。罪已被神从眼前除去。他把罪藏在施恩座之下，以赎罪的大海将它淹没，把它涂抹，使它不复存在；主如此彻底地除去了罪，甚至他那无所不知的眼目也不再看见它。这是何等的神迹！与遮盖罪相比，遮住太阳反倒是一件容易的事。罪若没有遮罪的挽回祭，就不能被除去；然而借着我们主耶稣伟大的牺牲，罪已经借一次的行动被彻底除去，直到永远。他的宝血提供了何等完全的遮盖！

第3节。 “你收转了所发的一切忿怒。”罪既被除去，怒气也随之消除。神以恒久忍耐待以色列，多少次撤去了他们本来理当承受的刑罚！我们任性悖逆，本该遭受更重的责打，主管教的手却又多少次从我们身上挪开！“你转回猛烈的怒气。”即使审判极其严厉，主仍在怜悯中收住了自己的手。雷霆正密集轰击之时，他却将其遏止；当他将要毁灭的时候，他转脸离开原定的审判，容许怜悯介入。士师记中充满了这样的例证；诗人在代求时援引这些事，实在恰如其分。我们的经历岂不也同样布满了这样的事例——审判被止息，温柔掌了权？这里所惧怕并恳求神止息的猛烈怒气，与第8节所预言的和平之言，形成了何等鲜明的对比！基督徒的经历中有许多转折，因此，当我们正在经历属灵生命中较为阴郁的阶段时，绝不可绝望；因为不久，甚至很快，它就可能变为欢喜快乐。

主能扫清最阴暗的天空，
能使黑夜变为白昼；
能使圣洁忧伤的滴滴泪水，
汇成喜乐的江河。

第4节。 “拯救我们的神啊，求你使我们回转。”这是最要紧的事。只要那些走入歧途的支派能够悔改，一切就都会好转。与其说神需要转离他的怒气，不如说我们需要转离自己的罪；这是整件事的关键。我们的患难常常由罪而生；罪若不离开，患难也不会离开。我们需要转离自己的罪，但只有神能使我们回转；救主神必须亲手做成这工，因为这实在是我们救恩的一个主要部分。归正乃是救恩的曙光。使一颗心转向神，与使世界绕轴转动同样困难。然而，当一个人学会为自己的归正祷告时，他就有了希望；开始转向祷告的人，也已经开始转离罪恶。看见全体百姓一同归向他们的神，是何等有福的景象！愿主在我们的土地上广施使人归正的恩典，使我们有生之年能看见百姓成群归来，以爱敬拜神，如同鸽子飞回鸽房。“叫你的恼恨向我们止息。”求你使它彻底结束，不要让它继续燃烧。当罪人停止悖逆时，主也就不再向他们发怒；当他们归向他时，他也归向他们。的确，在和好的事上，是他首先采取行动；他使他们回转，否则他们绝不会自行回转。愿所有如今正经历耶和华掩面之苦的人，都极其恳切地寻求重新归向主；这样，他们一切的灰心沮丧就都必止息。

这位甜美的歌者就这样为自己的国家祈求无价的福分，并提出最有力的理由。以色列的神既在往昔岁月中赐下如此丰盛的恩惠，诗人便恳求他使这个背道的民族归正，并重新得以复兴。

第5节。 “你要向我们发怒到永远吗？”请看，诗人何等大胆地向神申诉。我们如今尚在时间之中，并非已进入永恒；时间岂不是终有尽头吗？那么，你的震怒也当如此！你难道要一直发怒，仿佛永无止境吗？你的忿怒没有界限吗？你的震怒永不止息吗？即便你永远发怒，难道还要向我们发怒吗？我们是你所眷爱的百姓，是你朋友亚伯拉罕的后裔。我们的仇敌总是向我们发怒，原是自然的；但你——我们的神——也要永远向我们怀怒吗？这里的每一个字都是一个论据。人在苦难中从不浪费言辞。“你要将你的怒气延留到万代吗？”难道儿子要因父亲的过错受苦，刑罚竟要成为世代承袭的产业吗？慈悲的神啊，你果真定意要将怒气绵延不绝，使它与万世一样长久吗？求你止息怒气，正如你从前止息过一样；愿恩典重新掌权，如同往昔的日子。当我们落在属灵的离弃之中，也可以这样祈求，愿患难的日子得以缩短，免得我们的心灵在试炼之下完全衰残。

第6节。 你不再将我们救活吗？ 到这里，盼望几乎已变成确信。它深信主必带着他全部的能力归来施行拯救。我们已经死去，或正在垂死；我们昏弱无力，唯有神能使我们复苏。他从前曾使自己的百姓重新振作；他仍是昔日的那一位，也必再次显明他的慈爱。他岂会不这样做吗？他为何不这样做呢？我们向他恳求——你不肯吗？“使你的百姓靠你欢喜。”你喜爱看见自己的儿女享受那以你为中心、最美好的福乐；所以求你使我们复苏，因为复兴必给我们带来最大的喜乐。眼前这句话教导我们，感恩的目光越过恩赐，注视那赐恩者——你的百姓要靠你欢喜。那些重新得活的人，不仅会因新生命欢喜，更会因赐下这生命的主而欢喜。以主为乐，是恩典最成熟的果实；一切复兴与更新都引人达到这个地步。我们可以根据自己是否拥有这种喜乐，来衡量属灵的光景；它是内在兴盛的可靠标尺。真正的复兴若没有在主里的喜乐，就如春天没有花朵、黎明没有亮光一样不可能。无论是在我们自己的灵魂中，还是在别人的心里，若看见衰退，我们就当多多使用这祷告；反之，若我们正享受圣灵的眷临和恩典的滋润，就当满有圣洁的喜乐，并且恒常以神为乐。

第7节。 “耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱。”求你将它显明给我们这双可怜而近乎失明的眼睛。由于长久遭受祸患，我们既看不见，也无法相信；但你能使这一切在我们面前清楚显明。别人已经看见了；主啊，求你也使我们看见。我们已经见过你的怒气；主啊，求你让我们看见你的慈爱。你的先知曾向我们讲述这慈爱；但主啊，在我们这急需之时，求你亲自将它彰显出来。“又将你的救恩赐给我们。”这救恩既包括脱离罪，也包括脱离管教；它从他们苦难的最深处，一直延伸到神圣慈爱的至高处。神的救恩在性质上完全，在范围上周全，在程度上超卓；主啊，求你将这救恩赐给我们，我们便拥有了一切。圣诗人在为这受苦却已悔改的民族献上恳切代求之后，便怀着真正的信心，等候神圣谕旨的回应。他满怀喜乐的确信，稍作停顿；随后又在狂喜的得胜中，以最华美的诗歌唱出他的盼望。

第8节。 “我要听神耶和华所说的话。”当我们相信神垂听我们时，自然会渴望聆听他的回应。唯有从他而来的话，才能向烦恼的心灵宣告平安；在这种情形下，人的声音软弱无力，犹如一块远小于创面的膏药；但神的声音满有能力，他一发言，事情便成就。因此，我们一听见他的话，愁苦就止息了。那蒙恩能够耐心俯伏在主门前、静候他的慈爱照着素常的方式行动，将一切忧愁远远驱散的祈求者，是有福的。“因为他必向他的百姓和他的圣民说平安的话。”即便他的声音一时严厉，发出他们理当承受的责备，他也不会永远斥责；这位伟大的父必恢复他本有的温柔与怜悯语调。宣告平安是耶和华独有的特权；他如此创造的平安深邃、长久，确实是永恒的。然而，神的话并非给所有人带来平安，而只赐给他自己的百姓，就是他定意使之成为圣徒的人，以及他已经使之成圣的人。“他们却不可再转去妄行。”因为他们若再转回去，他的杖也必再次落在他们身上，他们的平安也会受到侵扰。凡愿享受与神相交的人，都必须谨慎自守，远避一切会使圣灵忧伤的事；那些蒙恩得享亲密相交之乐的人，不但必须防备较为严重的罪，甚至连生活中的愚妄也要警戒。我们所事奉的是忌邪的神，因此必须时刻警醒，抵挡邪恶。退后的人应当极其仔细地研读这一节；它既能安慰他们，也能警戒他们，将他们挽回，使他们重新忠于神，同时又使他们心生有益的敬畏，免得在迷途中越走越远。再次转向愚妄，比一度行事愚昧更加恶劣；这表明人任性顽梗，也使灵魂陷入加倍的罪恶之中。最愚蠢的人，莫过于那无论付出什么代价都执意作愚昧人的人。

第9节。 “他的救恩诚然与敬畏他的人相近。”信心知道，施行拯救的神总是近在咫尺；但他只与那些敬畏主、怀着圣洁畏惧敬拜他的人相近——原文真正的意思正是如此。在福音时代，这一真理得到了显著的彰显。救恩若与寻求他的罪人相近，那么对于那些曾经享受救恩、后来却因自己的愚妄而失去当下喜乐的人，救恩就更是近在眼前了；他们只须转向主，便会重新享受这救恩。我们不必绕行漫长的道路，经过种种自我苦修或属灵预备；我们可以借着耶稣基督来到主面前，正如起初所行的一样，他也必再次将我们接入他慈爱的怀抱。无论是身处逆境的国家，还是正在受管教的个人，眼前这甜美的真理都满有鼓励，催促人悔改，并重新追求圣洁。

使荣耀住在我们的地上。恩典重新临到，目的在于使更美好的光景长久确立，以致人不断以荣耀而虔诚的敬拜献给神，并因此享受极其丰盛、荣耀的兴盛。以色列忠信时便有荣耀——她的羞辱总是随着她的不忠而来；信徒顺服而行时，也活出荣耀的生命；他们唯有离弃坚定的立场时，才会失去其信仰真正的荣耀。在这两节经文中，字面意义的帘幕之下，隐约透露出这样的预示：在严重背道、患难深重的时代，神的道将要临到万国；那时，忠信之人的心正仰望并渴慕那迟延已久的应许。借着他的降临，救恩便临近了；荣耀——就是主同在的荣耀——也在人间支搭帐幕。接下来的经文毫不隐晦地述说了这事。

第10节。 “慈爱和诚实彼此相遇。”祷告蒙应允之后，欢腾的诗人看见神的各种属性联合起来，赐福给这个一度受苦的民族。慈爱与诚实携手而来，为要成就他们那满有恩慈之神信实的应许；百姓立刻认出耶和华的恩惠与真实——对他们而言，他既不是暴君，也不是欺骗者。“公义和平安彼此相亲。”那位以公义的严厉使他们受创的主，如今又因怜悯赐下平安，包扎他们的伤口。百姓此时既甘愿离弃罪恶、追求公义，便立刻发现平安已经赐给他们。“战鼓不再擂响，旌旗也已卷起；”因为偶像崇拜已被弃绝，耶和华重新受到敬拜。

这似乎是这些经文直接而首要的含义；但其内在的意义乃是基督耶稣——那使神与人和好的道。在他里面，神的各种属性为拯救有罪的人而欣然一致、彼此联合；它们以如此奇妙的方式相遇相拥，若不是在基督里，无论我们出于公义的惧怕，还是蒙光照的盼望，都无法想象。神仍然真实，仿佛他已逐字应验了所有的警告；他仍然公义，仿佛他从未向一个罪人的良心宣告过平安。他的慈爱以丝毫不减的光辉照耀出来，却没有因此遮蔽他其他任何永远可称颂的属性。现代的思想家（？）惯于嘲弄这种对我们主代赎果效的阐述；但他们若曾在属灵苏醒的良心中亲自感受到罪的重压，便会停止这种空洞的讥讽。邓肯博士曾恰当地描述他们的赎罪论，说它不过是承认：“主耶稣基督做了某件事情，而这件事不知怎么，以某种方式，与人的得救有某种关联。”这就是他们用来取代代赎的东西。我们的事实远胜过他们的梦想，然而他们仍旧讥笑。属血气的人如此行，本是自然的。我们不能指望动物多么珍视科学的发现，也不能指望没有属灵生命的人正确评估属灵问题的答案——这些远远超出他们的境界，也在他们的视野之外。与此同时，那些因伟大和好之工而欢喜的人，仍当继续惊叹并敬拜。

第11节。 “诚实从地而生。”那些尚未应验的应许，如同埋在土中的种子，必破土而出，结出喜乐的果实；那些蒙恩更新的人，也必学会以诚实彼此相待，并诚实地对待他们的上帝，且憎恶自己从前所喜爱的虚假。“公义也从天上俯视”，仿佛它推开窗户，探身注视一群悔改的百姓；从前它若观看他们，必带着足以使他们灭亡的愤怒。这是一幅何等美妙的景象！大地开出诚实的花朵，诸天闪耀圣洁的群星；天地彼此呼应，又仿佛彼此映照美丽的明镜。“大地以诚实为毯，穹苍以公义为幕”，如此，人间便成为天国。上帝施恩俯视之时，人便以顺服将自己的心举向上天。我们可敬可爱的主耶稣基督本人，最甜美地诠释了这一节。在他里面，真理显现在我们的人性之中；他的神性，则将上帝的公义带到我们中间。即使如今，他的灵所做的工作，也在地上的教会与天上至高无上的公义之间，创造出圣洁的和谐；到了末后的日子，全地必普遍以各种宝贵的美德为妆饰，天也必与地亲密相交。这几节经文蕴藏着无穷的意义，只待人默想，便可将其汲取出来。读者啊，“井很深”，但你若有圣灵，就不能说“你没有打水的器具”。

第12节。 “耶和华也必赐下好处。”他本身就是纯全的良善，所以必乐意止息他的忿怒，将美物赐给悔改的百姓。我们的恶给我们招来灾祸；但当我们回转，追求良善时，主便以丰富的美物使我们富足。凡物质上的福分能与属灵的福分和谐共存，使人得享之处，上帝总会将其赐下。“我们的地也要多出土产。”罪的咒诅一旦除去，荒芜的咒诅也必随之逃遁。当百姓将上帝所当得的归给他时，土地也必报偿他们的耕作。看看今日罪给巴勒斯坦带来了什么：它使那里的园囿变为旷野；那些荒地正是她罪孽留下的伤痕。除非悔改并蒙上帝赦免，否则她的荒凉绝不能复兴。在将来的日子，整个世界也必因同样的福分而焕发光明——

脱离咒诅之后，感恩的园地献上
丰美的果实，作为可喜的贡赋。严霜、
枯萎、霉烂、蛀虫与毛虫，
都不能毁坏任何一个成熟中的盼望。
云彩滴下丰肥；连自然万象
也都顺服那些祷告之人的心愿，
因他们的喜悦与上帝的旨意和谐一致。

第13节。 “公义要行在他面前，叫我们走他脚踪所行的路。”上帝公义前行，必留下一条足迹，使他的百姓欢喜跟随。那位按公义击打人的，也必按公义赐福；在这两件事上，他都要彰显自己的公义，以致影响他所有百姓的内心与生活。这些是我们主第一次降临所带来的福分；他第二次再来时，其结果必更加显著。诚然如此，主耶稣啊，我愿你来！阿们。

释义札记与精辟言论

全篇。 这首美丽的诗篇，像其他一些诗篇一样，流传到我们手中时，既无作者姓名，也无写作年代；它出自某位不知名的诗歌天才之手，又经属天默示之火的触摸、洁净与升华。它是那个黄金时代所遗留的珍贵瑰宝；在那个时代，希伯来人的音乐充满一种灵气，是希腊或罗马的音乐从未具有的。想到有些诗篇出自无名作者，实在耐人寻味；我们也应当记得，上帝的教会何等深厚地受惠于一些名不见经传的圣贤。他们为我们写下诗章和属灵的颂歌，其中洋溢着丰富的旋律，远胜过任何最负盛名的异教诗人所吟唱的作品。这些圣洁的人已经离世，没有留下自己的生平记载；然而，他们却留下了内容丰富、多姿多彩、出于默示的思想遗产，使教会直到时间的尽头，都永远欠他们一份恩情。

——约翰·斯托顿，1852年。

全篇。——本诗可作如下划分：诗85:1-3，表达百姓为自己从被掳之地归回而献上的感谢；诗85:4-6，是他们为自身的改革更新所作的祷告；诗85:7，他们祈求弥赛亚降临；诗85:8，包含大祭司的话，以及上帝满有恩典的回答；从那里直到全篇结束，则是百姓因这回答而发出的感恩欢呼。

为了理解这一解释，我们先要留意，如今这句话的表达何等奇特——“我要听上帝耶和华所说的话；因为他必向他的百姓说平安的话。”但上帝显然不可能受到求问，因为那并无必要；大祭司也不可能说自己要去求问上帝，因为他已经知道上帝会怎样回答。尤其令人不解的是，我们现在看见一个向上帝提出的问题，却完全没有看见上帝所赐的回答。然而，这些难处幸而可以消除；因为有充分可靠的依据表明，这里译作“因为”的虚词，原来所表达的意思是“在我里面”或“借着我”。这一细微的改动驱散了晦暗，恢复了长久以来所缺失的光明。

百姓为他们伟大的救恩早日来到而祈求；于是大祭司说——这里本应如此表达——“我要听全能者所说的话。——耶和华借着我说：‘愿平安归于他的百姓，就是他的圣民；但愿他们不要再转向愚妄。’”犹太人既明白“平安”包含了一切福分，当然也包括他们最大的福分，便立刻承认这救恩——他们国土的荣耀——必定来到。他们宣告这救恩已经临近；随后，他们在真正具有先知性的狂喜中，看见这荣耀仿佛已经来到，已经居住在犹太地。他们看见上帝极其信实地成就了他凭无限恩典所应许的事；因此，他们看见上帝的慈爱与上帝的诚实彼此相遇；他们看见那伟大的计划得以完成，其中上帝的公义（即他的正义）与人的平安（即他的幸福）彼此和谐，以致公义与平安怀着最温柔的爱意彼此亲吻。简言之，他们看见真理从地上繁茂生长；也就是说，他们看见那位作为“道路、真理、生命”的主，在这地上降生；他们甚至看见上帝的公义，或说正义，从天上俯视，表示全然悦纳。

诗85:12如今的译法十分不当，以致它原有的全部荣耀都被剥夺了。在前面说了如此令人陶醉的伟大之事以后，先知岂会在这里冷冷淡淡地说，上帝要赐下好处，而犹太地将有一次丰收吗？绝不可能。经文的连贯性与健全的判断都不容许这种解释；真理也证实了它们对此的抗议。这里的话说明了前面一切伟大作为的缘由，其本义应当是——是的，耶和华赐下那福分；我们的地也赐下她的后裔。在这些崇高的意象之中，什么才是“那福分”？什么才是“犹太地的后裔”？岂不是他，唯独是他吗？他既是普世万邦的福分，又特别是犹太地的荣耀。接下来的一节又说什么呢？“公义行在他面前”——当然不是行在地里的果实面前，而必定是行在那位荣耀者，就是弥赛亚面前。“公义行在他面前，引导他的脚步走在正路之中。”

至于译作“那福分”并用来指救赎的这个词，耶利米也曾如此使用：“日子将到，我要成就我所应许的那美善之事（那福分）……当那日，我必使大卫公义的苗裔长起来”（耶33:14-15）。至于弥赛亚在这里有一部分被描述为从地上生长出来，以赛亚也曾说：“到那日，耶和华的苗必华美尊荣；地所出的果子必优美俊秀。”然而，这位传扬福音的先知在另一处采用了一组与本诗完全相同的意象。以赛亚也提到带着公义的诸天，以及带着救恩的大地：“诸天哪，要从上滴落，穹苍要降下公义；地要敞开，使它们结出救恩。”可是，“使它们结出”——这里的“它们”究竟是指谁，或指什么呢？除了诸天与大地，还能是什么？这里所描绘的，正是天地一同产生并引入世界的救主。否则，这里由它们所“生出”的还能是什么呢？除了他，唯独是他，还能是谁？他的神性来自天上，他的人性来自地上；因此，他成为从来没有其他任何受造者成为过的那一位——既是上帝，又是人。

——本杰明·肯尼科特。

第1节。 ——“你的地。”诗人称它为耶和华的地，是为了指出上帝与这地及其居民之间的亲密关系，从而确证上帝对这地的眷爱。因为上帝拣选了这地，作为他百姓、真宗教和他自己临在的居所；到了他所定的时候，他也曾亲自在他儿子的位格中踏上这地，并且首先在这里召聚、建立他的教会。

——赫尔曼·维内马。

第1节。 ---“雅各被掳的人。”一切真信徒都是雅各的子孙、亚伯拉罕的后裔；信主的外邦人按着圣灵说，是雅各的子孙，正如信主的犹太人按着肉身说，是雅各的子孙。这些真正属于雅各、属于以色列之人所组成的教会，就是主的地；这里所说的“被掳”，乃是指被罪奴役。在这种被掳的景况中，撒但作狱卒，肉体作监牢，不敬虔的私欲作镣铐，邪恶的良心作施刑者；这一切都与我们为敌。惟有基督是“以马内利”，就是神与我们同在；他赦免雅各一切的过犯，遮盖他一切的罪，从而使雅各被掳的人归回。

---亚伯拉罕·赖特。

第2节。 ---“你赦免了你百姓的罪孽。”נָשָׂאתָ עֲוֹן，nasatha avon，意为“你担当了”或“除去了罪孽”。这是暗指替罪羊的礼仪。

---亚当·克拉克。

第2节。 ---“你遮盖了他们一切的罪。”经上说神“遮盖罪”，并不是像人用膏药盖住疮口，只把它隐藏起来；而是说，他用一种能切实医治疮患、将它完全除去的膏药来遮盖它。

---贝拉明。

第2节。 ---“细拉。”拉比金希认为，这是提高声音的记号。《七十士译本》的译者似乎把它看作一种音乐或节奏上的标记。赫尔德认为它表示音调的转换；马修森则认为它是一个音乐标记，其含义或许相当于“重复”一词。按照路德等人的解释，它的意思是“静默”。格塞纽斯解释说，它的意思是：“让乐器奏响，歌唱者停止。”沃赫尔认为它相当于 sursum corda——我的灵啊，兴起！索默考察了这个词出现的全部七十四处经文之后，认为每一处都含有“对耶和华实际的呼求或召唤”。这些话是求助的呼声，也是祈求蒙垂听的祷告；有时表达得十分直接，有时虽未采用命令语气说：“耶和华啊，求你垂听！”或“耶和华啊，求你醒起！”之类，却仍是恳切地呼求神，求他记念、垂听等等。他认为，这个词本身表示祭司吹响号筒。至于“细拉”本身，他认为是“希该永·细拉”（Higgaion Selah）的缩略语——“希该永”表示弦乐器的声音，“细拉”则表示号筒强劲的吹奏。

---引自《神圣文库》，普卢默转引。

第3节。 ---“你收尽了你的忿怒。”也可译作“聚集”了你的忿怒。罪招致忿怒，神的百姓本来也像其他人一样当受这忿怒；然而主已将它聚集起来，倾倒在他的儿子、他们的中保身上。因此，无论今生还是来世，这样的忿怒都绝不会临到他们；这忿怒已从他们身上除去，使他们在蒙赦免之时，不再感受到它，不再惧怕它，良心也不再受它控告——从前律法曾在他们里面生出这种感受。这正是本节的意思。

---约翰·吉尔。

第3节。 ---“你已经转回。”这里连续六次说“已经”，由此引出下一节的“转回”（诗85:4）。神既然已经行过，他以后也必再行；这是一项有力的盼望根据，即使不算圣经逻辑中的确证，也是强有力的论据。参见林后1:10。

---约翰·特拉普。

第4节。 ---“使你向我们所发的恼恨止息。”这句话也可译作：“折断你向我们所发的愤怒”（就是说，折断你向我们发出的怒气，使它自行止息），其中包括除去忿怒的一切征兆和后果。这里所用的词根是 פּרד，原意是借着造成“缺口”和“裂缝”而“折断”，就像一件东西的“刃口”因有许多缺口和裂缝而损坏，变得完全磨钝、毫无用处。愤怒只要仍然有力、仍在扩展其影响，就有一把会击打、刺透人的“利刃”；但当它不再发作、不再产生祸患时，就可视为已经变钝、折断。他们说，神的“怒气”也是如此。

---赫尔曼·韦内马。

第6节。 ---“你不再将我们救活吗？”希伯来原文是：“你不转回来救活我们吗？”我们把动词“转回来”译成副词“再”：“你不再将我们救活吗？”你曾多次“使我们复苏”：当我们如同“死人”，像坟墓里腐烂的尸体时，你曾使我们复苏；如今你岂不再一次使我们复苏，再一次重施那些大有能力的怜悯之工和大能的拯救吗？

---约瑟夫·卡里尔。

第6节。 ---“使你的百姓靠你欢喜。”伯尔纳在《雅歌》第十五篇讲道中说，耶稣在口中是蜂蜜，在耳中是乐声，在心中是喜乐。我们中间有人忧愁吗？让耶稣进入他的心，又从心里流露在脸上；看哪，在他圣名升起的光辉面前，一切乌云都消散了，安宁重又归来。俄利根在《创世记》第十篇讲道中说，亚伯拉罕并不因眼前的事物欢喜，也不因世上的财富、言语或作为欢喜。但你想知道他的喜乐从何而来吗？请听主在约8:56对犹太人所说的话：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐。”盼望使他的喜乐不断增添。

---勒布朗。

第6节。 ---“使你的百姓靠你欢喜。”当神改变他百姓的境遇，使他们喜乐时，他们所喜悦的不应是恩赐，而应是赐恩者。

---大卫·狄克森。

第6节。 ---神的百姓靠神欢喜，是最自然、最令人愉悦的事。神是喜乐的泉源；除了他的百姓，他还要用这喜乐充满谁呢？他的百姓除了向他倾吐这喜乐，又能向谁倾吐呢？神喜悦他们处在这样的光景中，他们自己也乐于处在这样的光景中；但当神长久把他们禁闭在死亡和被掳的境况里时，这光景就不可能出现。“活人，只有活人必称谢你”；然而，唉，死人却不能。

---约翰·彭宁顿，1656年。

第6节。 ---罪确实使人死亡。人死在过犯罪恶之中；在律法面前是死的，在情感上是死的，也因失去与神甘甜的交通而陷入死境。历世历代在实践中最大的异端，可能就是低估了我们在罪的权势和罪咎之下那种彻底败亡的景况。当这种错误观念占上风时，我们就不会迫切呼求神使我们“复兴”或“苏醒”。罪人和教会所需要的，乃是圣灵使他们苏醒。

---威廉·S·普卢默。

第6—7节。---“你不将我们救活吗？”这救活是借着第一次的、属灵的复活；如此，你的百姓就从罪的生命中被唤醒，进入恩典的生命，并且要靠你欢喜，而不是靠自己欢喜，也不倚仗自己的能力。为了使这些事成就在我们身上，“耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱”，也就是使我们得见基督；你借着他怜悯了人类。求你在我们结束这流亡生涯之后，将他显给我们，使我们得以面对面看见他。

---理查杜斯·汉波卢斯。

第7节。 ---“你的慈爱。”我们没有被灭绝，不仅是出于主的怜悯；事实上，从始至终，一切都是怜悯——是在路上迎见我们的怜悯；是在苦难中顾念我们的怜悯；是用他自己的血洗净我们罪恶的怜悯；是遮盖我们的赤身、以他自己的义袍给我们穿上的怜悯；是在路上带领、引导我们的怜悯；也是永不离开、永不撇弃我们的怜悯，直到这怜悯借着耶稣基督使我们的灵魂得着永远的救恩，成全它完美的工作。

---巴顿·布歇尔。

第8节。 ---“我要听”等等。罪人在神圣启示面前所应采取的正确姿态，就是作一个“聆听者”。还没有先站在“聆听者”的位置上，就抢先站到“行事者”的位置上，乃是颠倒神所定的次序，使一切陷入混乱。亚当试过这个方法，却发现它彻底失败了。他尝试靠“行为”。他“拿无花果树的叶子为自己编作裙子”，却毫无用处。他甚至无法使自己的良心得到满足，也无法消除因罪而生的恐惧。他必须听神的声音——听从神圣的启示。

---《新旧事物》，1859年。

第8节。 ---“我要听”等等。眼睛若仅仅作为感觉器官，就必须让位给耳朵。因此有人机智地指出，我们的救主吩咐人除掉那叫人犯罪的手、脚和眼睛（可9:43-47），却从未这样说到耳朵。若你的手、你的脚或你的眼叫你犯罪，就舍去它们；但不可舍弃你的耳朵，因为耳朵是把救恩传入你灵魂的器官。正如基督在那里所说，人即使脚瘸如米非波设，眼瞎如巴西莱，手残如福音书中那只手枯干的人，仍可进入天国；但若没有耳朵听见那条道路，也就不会有脚踏入天国。神若不先进入人的耳朵，也就不会以圣洁的方式住在他的口中，更不会以安慰的方式住在他的心里。犹太人有眼睛看见基督的神迹，但因他们没有耳朵听他的智慧，所以也没有脚进入他的国。

进入房屋的路是门，不是窗；眼睛不过是心灵的窗户，耳朵才是门。如今基督站在门外叩门，不是在窗外叩窗。启3:20。他不会从窗户进来，只会从门进来。“从门进去的，才是羊的牧人。”约10:2。他有时借着圣言进来，有时借着神迹进来。“看门的就给他开门，羊也听他的声音。”约10:3。向他敞开、让他进来的道路，就是打开这扇门，也就是听他的声音。

福音书中有一个人又瞎又聋；眼睛瞎了固然不好，耳朵聋了却更糟。眼睛被缝合（Seel，意为封闭，是鹰猎术语）固然不幸，耳朵被封闭却更为可怕。因此，要向这属天的声音敞开你们的耳朵。伯尔纳这样描述一双好耳朵：它乐意听所教导的，明智地领会所听见的，并顺服地实行所领会的。哦，赐我这样一双耳朵，我就要在其上悬挂金饰，就是赞美的装饰。

---托马斯·亚当斯。

第8节。 ——“我要听”等等。我的经文含有一种诗意的暗指，指向在一切紧要关头求问基路伯中间的荣耀云彩，并从那里领受答复。大卫不再思想其他一切可能的途径，转而专注于此：“我要听耶和华神所说的话”；这样，他便可以完全倚靠神所赐的确据，深信百姓悔改祷告之后，必蒙神恩待；又因想到神与他们所立的约，他知道所得的答复必是“平安”。在那个时代，“平安”是朋友之间问候的用语，表示完全和好。因此，说平安的话，应当理解为向“他的百姓，就是他的圣民”保证神的慈爱与恩宠；也就是说，他们是借着诸般立约的礼仪被分别为圣、奉献出来事奉神的百姓。

——吉尔伯特·伯内特，1643—1715。

第8节。 ——“我要听耶和华神所说的话。”属肉体的人，因为自以为里面有某些良善，便对自己说平安的话。信仰不纯正的人，则从神的应许中窃取平安，例如赛55:7、何14:4。然而，正直的心若不是听见神借着圣灵亲自向他的心宣告平安，就绝不会满足。为此，他必祷告、等候、侧耳倾听；神一说平安的话，其中便带着何等的甘甜，又使人何等深切地看见他的慈爱，以致在灵魂中产生强大的感化，使人不再转回愚妄。这平安使人谦卑、心肠融化；它不但给灵魂带来喜乐，也使灵魂降卑。然而，当人向自己说平安的话时，这种情形绝不会发生。

——约翰·贝里奇，1716—1793。

第8节。 ——“我要听耶和华神所说的话”等等。他祷告完毕，自己说完之后，便站着倾听，好像你们期待回声时所做的那样，要听听会有怎样的回声，天上将赐下怎样的回答，他的祷告是否已经达到：“我要听耶和华所说的话”；或者照有些人的译法：“我要听耶和华正在说什么。”因为有时立刻就有回声，答案迅速临到人的心中，甚至祷告还没有做完一半。“他必说平安的话。”神的儿女若缺少平安，除非神亲自宣告平安，否则就得不到平安……无论神的百姓陷入何等深重的困境，神赐平安给他们总是一件容易的事。请留意这里所用的说法：不过是说出平安；也就是说，他赐下平安，正如你说一句话那样容易；对他而言，并不需要更多。因此，我们的安慰在于：这事既只有他能做，他也能轻而易举地做成，只需一句话便够了。

——托马斯·古德温。

第8节。 ——他必向他的百姓和他的圣民说平安的话，等等。耶和华的声音使敬畏他的人得安慰，他的话对他们也是甘甜的。若神的声音使我们惊恐，若我们害怕听人传讲圣道，若对我们罪恶的公正责备令我们厌烦，惹我们发怒，甚至叫我们因此轻看那责备并警告我们的牧者，这便清楚表明，我们的光景并不正常。

生活美善、行为端正的人并不惧怕神的声音；神的话就是他设立在教会中的光，为要引导她的脚走平安的道路。作恶的人恨恶光，也不肯就近光，恐怕他们的行为受责备；光明之子却来到光中，向神呼求：“求你察验我的肺腑和内心，看我里面是否有任何邪恶的道路。”

——爱德华·马伯里。

第8节。 ——“向他的百姓和他的圣民。”他要普遍赐兴盛给百姓；又要特别赐给他的圣民，就是跟随他的人。

——亚当·克拉克。

第8节。 ——向他的圣民。值得注意的是，著名的犹太作家金奇也赞同把此处译作“圣民”的词理解为外邦人中的敬虔者，以区别于耶和华的百姓犹太人。

——约翰·弗赖。

第8节。 ——“他必向他的百姓和他的圣民说平安的话；但愿他们不要再转向愚妄。”这话表明，如果他的圣民再转向愚妄——我们从可悲的经验中发现，这种事发生得实在太频繁了——神就可能改变他的声音，把先前所宣告的平安变为对他们良心发出的战斗檄文。

——托马斯·富勒。

第8节。 ——“但愿他们不要再转向愚妄。”如果神最终不宣告平安，他们确实会转回愚妄。因为他宣告平安的目的，正是使他们不再转向愚妄。诗125:3说：“恶人的杖必不常落在义人的分上，免得义人伸手作恶”；所以末节才说：“愿平安归于以色列。”

医术中有一条准则，就是始终要维持人的元气；因此，当元气有被摧毁的危险时，医者便停止使用泻药，改用补剂。神对待他的百姓也是如此：虽然他常用泻药使他们的心灵变得极其软弱低沉，但他仍要扶持、保全他们的心灵，使他们不至衰败熄灭；到那时，他便会赐下补剂，使他们重新振作。

——托马斯·古德温。

第8节。 ——在属灵操练中，很难说哪一件事更困难：是达到某种美好的属灵光景，还是达到之后将它持守下去；是与神和好需要更加认真，还是和好之后持守这平安需要更加认真；是领受圣餐之前需要更加殷勤预备，还是领受之后需要更加警醒。可以肯定的是，两者都不可少。我们蒙福的主在初次设立圣餐之后曾说，太26:41：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”这里尤其适用那句格言：“守住所得，并不比寻求所得更少需要德行。”要维持所购得或征服的产业，与最初取得或征服它相比，所需的德行和勇气并不更少。这些话包含：

1. 主应许赐给他百姓的一大恩典，即：“他必向他们说平安的话。”
2. 对他们发出的特别警戒和提醒，指出他们所面对的危险：“但愿他们不要再转向愚妄。”也就是说，愿那些已经蒙他说平安之话的百姓和圣民不要再回到罪中；愿他们谨防轻佻嬉戏、玩弄神的怜悯，把他的恩典变为放纵情欲的机会；谨防对他的爱渐渐冷淡，退回从前的道路，重新拥抱他们旧日的情人和偶像。因为这实在是十足的愚妄，甚至可说是大写的愚妄。

——詹姆斯·达勒姆，引自《基督那测不透的丰富》

第9节。 ——“好叫荣耀住在我们的地上。”真正的基督教会、众圣徒和敬畏神的人住在哪一片土地上，荣耀也就住在那里；在那里，神是荣耀的，基督也借着他的圣灵，将公义和救恩带给这样的群体，显出荣耀；百姓因他的同在而有荣耀，那地也因此比其他一切土地更有荣耀。

——大卫·狄克逊。

第10节。 ——慈爱和诚实；公义和平安。请注意，在道成肉身这件事上，有四种美德格外显著：慈爱、诚实、公义与平安，或者说，产生平安的爱。它们仿佛是基督宝座的四级台阶，又如四位站在他身旁、陪伴他的王子。

1. 在右边，是献上橄榄枝的慈爱。
2. 在左边，是手持白百合的诚实。
3. 在他前面行走的，是手执天平的公义。
4. 在他后面跟随的，是手持盛满鲜花的丰饶角、并将花朵撒向四方的平安。

——勒布朗。

第10节。 ——“慈爱和诚实；公义和平安。”这四种神圣属性在亚当堕落时彼此分离，到基督降生时又重新相会。慈爱总是倾向于拯救人，平安也不能与人为敌；但诚实要求神所发的警告必须执行——“犯罪的灵魂，他必要死”；公义也不能不把各人当得的归给各人。耶和华在他一切所行的道路上都必须信实，在他一切的作为上都必须公义。如今，地上一切宗教，除了基督教之外，没有一种能满足这些主张者的全部要求，并使它们重新联合；也没有一种能说明神的话如何仍然真实，他的作为如何仍然公正，而罪人却仍可蒙怜悯、得平安。

——乔治·霍恩。

第10节。 ——这是一节非同寻常的经文，人们对此已经有许多论述；然而，我认为其中有一种美，尚未有人留意。慈爱与平安在一边；诚实与公义在另一边。诚实要求公义；慈爱呼求平安。它们在途中相遇：一方前去追查罪恶，另一方前去恳求和好。它们相遇之后，基于此处没有特别说明的某些理由，彼此的分歧得以调解，各自的要求也融合为共同的利益；于是，平安与公义立刻彼此拥抱。这样，公义归给了诚实，平安归给了慈爱。那么，它们在哪里相遇？在基督耶稣里。它们在何时和好？在他于髑髅地倾倒自己生命的时候。

——亚当·克拉克。

第10节。 ——“慈爱和诚实彼此相遇。”

1. 它们在神里面相遇；因为“耶和华一切的路径都是慈爱和诚实”，诗25:9。神向他的百姓赐下应许，显明他的慈爱；神持守应许，显明他的诚实。保罗说，耶稣基督作了受割礼之人的执事，是为显明神的诚实，要证实赐给列祖的应许；又使外邦人因他的慈爱荣耀神。罗15:8。神曾向犹太人应许赐下他的儿子；到了日期满足的时候，他便赐下自己的儿子，使他既作外邦人的光，又作他百姓以色列的荣耀。在这事上，他主要向外邦人显出他的慈爱，向犹太人显出他的诚实；这样，他的慈爱与诚实彼此拥抱，使两族合而为一，就是在同一个羊圈里、同一位牧人之下，成为同一个羊群。

如果我们把诚实和公义理解为上帝施行刑罚时的公正，把慈爱和平安理解为他赦免罪人时的恩慈，那么，在他向那些遵守他的约和法度之人所行的一切道路上，这四者确实彼此相遇。恶人的怜悯尚且充满残忍，上帝临到他仆人的审判却无不充满慈爱。他在震怒中仍记念怜悯；略施惩罚，为要大大赦免；只毁坏肉体，为要拯救灵魂，林前 5:5。Misericordiae est aliquando subtrahere misericordiam（有时收回怜悯，正是出于怜悯）。约瑟被掳，对他有益；乃缦患麻风，对他有益；巴底买失明，对他有益；大卫遭患难，对他也有益。布拉德福为监牢感谢上帝，胜过为任何华堂或享乐感谢他。万事对信徒都有益处，因此上帝的“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲”；他的慈爱是公正的，他的公正也是慈爱的。然而，上帝将自己的独生子赐给世人，更丰盛地显明了他的慈爱与公义彼此相亲。他的公义要求每一个犯罪的灵魂都必须死；他的慈爱却不喜悦罪人死亡。结 33:11……

2. 公义与和平在人里面彼此相遇；奥古斯丁也是这样解释的：不义之人充满争竞，就像以实玛利一样，“众人的手要攻打他，他的手也要攻打众人”；但那行公义、将各人所当得的归给各人的，必尽其所能与众人和睦，尤其与他自己和自己的灵魂和睦。公义与和平如此亲近、如此相爱，以致你不可能只得其一而没有另一样。

3. 公义与和平在上帝所立的人——基督里面——彼此相遇；因为有些神学家认为，这二者是指旧约与新约。律法要求公正，规定罪犯必须“以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚”；福音却充满慈爱与和平，对那真心悔罪、诚实相信应许之道的罪人说：“小子，放心吧！你的罪赦了”；“女儿，放心！你的信救了你”；“去吧，你的信救了你”；“看哪，你已经痊愈了，不要再犯罪。”这两约在基督里相遇，基督正是它们真正的中心；它们在这个［圣诞］日子彼此相亲，因为福音成全了律法所应许的。

——约翰·博伊斯。

第10节。 ——当我们的主讲浪子回头的比喻时，他描绘父亲远远看见自己那陷入悲惨境地的孩子，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。我们不能不感受到，他借此为自己圣言中这一至美的经文作了何等动人、何等温柔的说明：“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。”

——巴顿·鲍彻。

第10—11节。——如果相遇的是慈爱与和平，或是诚实与公义，那么两组中的任何一组相遇，都不足为奇。然而，这些看似彼此对立者竟然相遇，才使这场会合在我们眼中显得奇妙。你愿意稍作停留，看看相会的各方吗？共有四位：

1. 慈爱，以及

2. 诚实，

3. 公义，以及

4. 和平。

——这四位乍看之下，自然分成两组。慈爱与和平彼此十分相配；正如伯尔纳在一处所说，它们是collectanae，即“同床而眠的伴侣”；又如他在另一处所说，也是collectanae，二者“同饮一乳，同吮一胸”。这二者如此，另外二者也是如此；诚实与公义仿佛有同样的气质与性情，通常也站在同一边。在这四位中，慈爱似乎眷顾我们；和平既不与我们为敌，也不与任何人为敌（既然我们必须把它们当作人来谈论）；二者都是温和柔顺的。至于公义，我不大知道该说什么：gestat gladium（她佩着刀剑），而且我恐怕这刀绝非non frustra（徒然佩带）。至于诚实，她是vera（真实的），有时也是severa（严厉的）。我担心她们对我们的心意并不相同。

我之所以怀疑，是因为其中之一——公义——竟被当作一桩大新闻，说她只是“从天上向这里俯视”。可见她从前连这样看一眼也不肯。一个人若连看另一个人一眼都不肯，甚至不能忍受见到对方，这正是心中怒火燃烧的明显征兆。因此，我们不能指望从她那里得到多少好处。从诚实那里也不能。有一人曾在某处大胆地说：omnis homo mendax（“人人都是虚谎的”，罗 3:4），却不怕受到任何质疑。由此看来，我们与她之间也并非一切安好。这样，便有两位帮助我们，两位反对我们。

再看她们的次序。慈爱居首，和平居末。两端我们都不会有问题。但愿上帝使我们在中间也能同样安然！不过，那些较少眷顾我们的处在中间，也未尝不好；她们两边都被那些善待我们者围住、夹在其中，而这些善待我们者也横在我们与她们之间。一边是慈爱在前，另一边则是和平在后。而且，在这双重的相会中，慈爱并不是与自己同类者相配，也没有走向公义；公义也没有走向慈爱，反倒走向和平。这仿佛是一场交叉相会，因此和解更有希望。慈爱与公义之间毫无相似之处，似乎没有相合的希望；但诚实与慈爱却有相通之处。因为慈爱的应许中有诚实，正如公义的威吓中也有诚实。

——兰斯洛特·安德鲁斯。

第11节。 ——“诚实要发出。”其字面意义是：那些长久未曾应验、仿佛埋藏在地下的种子或根一样隐藏不见的应许，一旦应验，就会被看作已经萌发、生长等等。

——洛里努斯。

第11节。 ——“发出。”这个比喻取自花草树木。希腊文所用的词是ἀνεῖλε，即“已经发出”，如同清晨出现一般；因为ἁνατέλλω和ἁνατολή严格说来，都是用来描述日月升起的。

——勒布朗。

第11节。 ——“必从天上俯视。”这里的“俯视”，即נִשְׁקָף，在希腊文中通常译为παρακύπτω；它所表达的凝视，就像彼前 1:12 所说天使详细察看救恩之事，也像门徒探身察看坟墓一样。事实上，是那位公义者怀着喜悦的爱俯临他们；并非像诗 14:2；53:2 那样，而是为要成就诗 102:19-20。

——安德鲁·A·博纳。

第12节。 ——有人有时反对基督教关于千禧年的教义，说它不可能真实，因为一旦战争和邪恶不再消耗世上的人口，大地就无法供养自然会遍满其上的亿万民众。且不提人们已经提出的其他贴切回答，我们在这里就能找到一个涵盖全部问题的答案：地要多出土产。有时，某个年景会格外适宜，让我们略见上帝若愿意，能够成就什么。他无须施行任何神迹，就能使大地的出产比以往任何时候都丰盛许多倍。

——威廉·S·普卢默。

第13节。 ——“公义要行在他面前”等等。这一难解经文的意思很可能如下：公义要行在他（耶和华）面前，并要使他的脚踪成为一条道路，让他的仆人行在其中。

——欧内斯特·霍金斯。

第13节。 ——“叫我们行在他脚踪所成的道路上。”《波希米亚史》记载，他们的国王圣温塞斯劳斯在一个冬夜赤脚前往一所偏远教堂祷告，走在积雪与崎岖尖锐的冰面上。他的仆人波达维乌斯侍候敬虔的主人，也竭力效法他的热忱，却因风雪严寒而渐渐体力不支。于是国王吩咐他跟在自己后面，把脚踏在国王为他留下的同一串脚印中。仆人照做了；他或许只是觉得自己得了医治，也或许确实得了医治。因为他跟随自己的君王，羞耻感与效法主人的热忱推动着他前行，而雪地中为他踏出的脚印也帮助了他。

蒙福的耶稣也是如此行。我们的道路艰难、幽暗，充满阻碍与危险，容易使人走错，也容易吓退我们的勤勉；因此，他吩咐我们留心他的脚踪，踏在他双脚曾站立之处。他不仅以自己的榜样激励我们前行，也已经踏平了许多艰难，使道路更加平坦，更适合我们的脚。他知道我们的软弱，也曾亲身经历这一切，只是从未接近罪。因此，他按照我们的力量和承受能力，为我们预备了一条道路和路径；又像雅各一样，为了孩子和牲畜，缓慢而稳当地前行，以同行所带来的安慰接纳我们，并以永远向导的影响引领我们。

——杰里米·泰勒。

第13节（末句）。——那感到自己需要救恩的罪人，被“安置在他脚踪的道路上”；正如巴底买坐在路旁讨饭，而那条路正是耶稣所经过的。耶稣来到他所在之处，听见他的祷告，就使他重见光明。

——亚当·克拉克。

给乡村传道人的讲道提示

第1节。 ——这里有：

1. 被掳。

a. 被掳的是上帝的百姓。

b. 他们虽然是上帝的百姓，仍会被掳。

c. 他们正因为是上帝的百姓，才会被掳。“在地上万族中，我只认识你们”等等。

2. 从被掳中归回：“你已经使……归回”等等。

a. 这件事实。

b. 成就此事的主：“你”；凭你自己的能力；照你自己的方式；在你自己所定的时候。

3. 得以归回的原因：上帝的恩宠——“你已经施恩。”

a. 因着过去已经赐下的恩宠：“你已经。”

b. 因着仍为将来存留的恩宠。

第2节。 ——

1. 蒙赦免的人：“你的百姓。”

a. 因着拣选。

b. 因着救赎。

c. 因着有效的呼召。

2. 蒙赦免的时间：“你已经赦免”等等。

3. 赦免的方式。

a. 赦免。希伯来文原意为“担当”，与利 16:22 所用的是同一个词：“要把他们一切的罪孽担当在自己身上。”

b. 遮盖；正如施恩座遮盖了那遭到违犯的律法。

4. 赦免的范围：“他们一切的罪。”

第3节。 ---

1. 悔罪的语言。这里暗示，神的忿怒是：

a. 极大的；

b. 公义的——“你的忿怒。”

2. 信心的语言。

a. 相信赦免之恩：“你收转了所发的忿怒。”无论我们做什么或受什么苦，都不能使神的忿怒止息。

b. 相信赦免的途径：“收转了。”神使忿怒离开我们，转向我们的中保。

3. 赞美的语言：“你已经——你已经。”

第4节。 ---

1. 救恩包括什么。

a. 除去神对我们的敌意。

b. 除去我们对他的敌意。

2. 这救恩由谁成就？由赐我们救恩的神成就。

a. 他使自己向我们所发的怒气止息，也

b. 使我们向他所怀的怒气止息。

3. 怎样才能得着这救恩？借着祷告：“求你使我们回转”等。

第6节。 ---

1. 复兴意味着曾经衰退。

a. 必须先有可以复兴的恩典。

b. 这恩典已经衰微。

2. 复兴出于神：“你不……吗？”等等；人无法自行制造复兴。

3. 复兴是我们常常需要的：“你不再将我们救活吗？”

4. 复兴是神对祷告的回应：“你不……吗？”等等。

5. 复兴带来极大的喜乐。

a. 圣徒因此喜乐。

b. 他们在神里面喜乐。

第7节。 ---

1. 救恩是神的工作：“你的救恩。”

a. 救恩的计划属于他。

b. 救恩的预备属于他。

c. 救恩的条件属于他。

d. 救恩的施行属于他。

e. 救恩的成全属于他。

2. 救恩是神的恩赐。

a. 出于他的怜悯：“求你使我们得见你的慈爱。”

b. 出于他的恩典：“求你将……赐给我们”等。

3. 救恩是神对祷告的回应。

a. 它是祷告首要的目标。

b. 它包括祷告所求的其他一切。

第8节。 ---

1. 我们应当期待祷告蒙应允。我们既已向神说话，就应当听他如何回答我们。

a. 借着他的话语。

b. 借着他的护理。

c. 借着他的灵在我们心中说话。

2. 我们应当期待平安的回答：“他必应许将平安赐给他们。”

3. 我们应当避免一切可能使我们失去这平安的事：“但愿他们不要再转去……”等等。

---G. R.。

第8节。 ---托马斯·古德温曾就本节讲过三篇道：（第一句）题为《祷告的归回》；（第二句）《平安的佳音》；（最后一句）《蒙赐平安之后再度退后的愚昧》。

第8节（最后一句）。---他们不可再转去妄行，

1. 因为这样会使罪更加严重。所罗门犯罪之所以格外严重（1Ki 11:9），就在于“神曾两次向他显现”。

2. 第二个理由暗含在“愚昧”一词中；仿佛主在说：姑且不论你们这样待我何等无情、何等不义，你们如此行也是在愚弄自己；最终吃亏的必是你们。

---托马斯·古德温。

第10节。 ---

1. 人得救时所彰显的神的属性。

a. 应许中显出慈爱。

b. 应许的成就中显出诚实。

c. 应许成就的方式中显出公义。

d. 应许成就的结果中显出平安。

2. 这些属性在人得救的事上彼此和谐。

a. 怎样和谐？“彼此相遇——彼此相亲。”

b. 为什么和谐？每一种属性都为自身的缘故；所有属性也都为彼此的缘故。

c. 在哪里相遇、相亲？

1. 在圣约中。

2. 在道成肉身时。

3. 在十字架上。

4. 在每一个罪人归信时。

5. 在圣徒于天上得以完全时。

---G. R.。

第10节。 ---1836年出版的《讲坛》第28卷，收录了R. W. 西布索普的一篇讲道，其中讲道人：

1. 论述神的各种完全如何在罪人的救赎中彼此和谐。

2. 论述神在信徒蒙召并受引导之事上的智慧；因此，慈爱、诚实等属性便依次在我们的经历中鲜明地彰显出来。

3. 论述神的形象如何完整地呈现在成圣的灵魂里；因此，得以完全的圣徒满有慈爱和诚实，充满平安，并效法他公义的主。

第12节。

1. 一切属灵的福分都出于神：“耶和华必赐……”等等。

a. 悔改是美善的吗？主必赐下悔改。

b. 赦免是美善的吗？“耶和华必……”等等。

c. 信心呢？

d. 称义呢？

e. 重生呢？

f. 在恩典中长进呢？

g. 蒙保守到底呢？

h. 永远的荣耀呢？“耶和华必赐……”等等。

2. 一切今世的福分也都出于神。“我们的地……”等等。

a. 以合法的方式取得，才是我们的地。

b. 借着使用神所指定的方法：“要生出土产”等等。

c. 倚赖神所赐的福：“他赐下丰收的时节”等等。属灵的福分也是借着使用神所指定的方法赐下的，并不因此就少有神的赐予。

---G. R.。

第12节。 ---我们劳作领域中的丰饶乃是神的恩赐。

第13节。 ---

1. 使我们称义的义，早在我们被称义之前就已经存在；这义“行在他面前”等等。

2. 我们借着这义称义，先于我们的成圣。

3. 成圣之义必然跟随称义之义。

---乔治·罗杰斯牧师