诗篇 142 — 司布真注释
《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想
概要
标题。——大卫的训诲诗。这篇训诲诗是为教导我们而写的,主要借着实例教导我们在患难中应当如何祷告。这种教导是属灵教育中最为必要、实用而有效的部分之一。学会祷告的人,就是掌握了最有用的一门学问和技艺。门徒曾对大卫之子说:“主啊,教导我们祷告。”在这里,大卫记下自己身处阴霾之下恳求上帝的亲身经历,给我们上了宝贵的一课。
大卫在洞里作的祈祷。他当时藏身于许多避难处中的一个,或许是在隐·基底、亚杜兰,也可能是在另一个僻静的洞穴里,好躲避扫罗和他那些嗜血的爪牙。洞穴是祷告的好密室;其中的幽暗与寂静,有助于操练敬虔。倘若大卫在王宫里也像在洞穴中那样多多祷告,他或许就绝不会犯下那件令他晚年饱受痛苦的罪行。
主题。这首诗几乎无疑出自扫罗残酷逼迫大卫的那些日子。当时,大卫自己的心灵也陷于愁苦之中;这愁苦很可能源于他信心的软弱,因为这软弱曾使他转而投靠外邦君王。他的处境显然已经跌到最低谷;更糟的是,他的声望也一落千丈。然而,他仍显出对上帝真实的信心,将自己迫切的忧患陈明在祂面前。洞穴的阴霾笼罩着全篇诗歌;然而,先知兼诗人的大卫仿佛站在洞口,看见不远处有一道明亮的光。
释义
第1节。 “我发声哀告耶和华。”这是痛苦至极的呼喊,以致多年以后他仍记忆犹新,并将它记录下来。在孤寂的洞穴中,他尽可随意扬声祷告;于是,他向上天的呼求回荡在阴暗的穹顶之间。洞里没有一个人来寻索他的性命,大卫便全心全意地寻求他的上帝。他发声恳求耶和华,心里就得了舒畅。他既用声音祷告,他的祷告中也确实有真切的心声;那绝不是“只有声音,此外一无所有”(vox et præterea nihil)。这祷告既出于一颗活泼的心(vivo corde),也是用活生生的声音(vivâ voce)发出的。“我发声向耶和华恳求。”他再三强调自己是出声祷告;这件事显然深深印在他的记忆里,因此他把这句话重复了一遍,说:“我发声;我发声。”我们的恳求若能使我们日后回想起来仍觉甘甜,那是何等美好。一个因回想自己的祷告而得安慰的人,必会再次祷告。
请看,这位义人只向耶和华呼求;他没有四处求助于人,而是径直奔向耶和华他的上帝。这是何等真实的智慧!再看,诗人的祷告如何随着祈求逐渐成形。起初,他只是倾吐本能的渴望——“我哀告”;随后,他集中全部心思,整理自己的意念——“我恳求”。真实的祷告在措辞上可以各不相同,方向却必须一致:无论是脱口而出的呼喊,还是预先构思的恳求,都必须升到那位垂听祷告的独一上帝面前;而祂同样乐意悦纳这两者。
这祷告强烈的个人色彩也值得注意。诗人无疑乐于得到别人的代祷,却不肯自己默不作声。请看,每一句都用第一人称:“我发出我的声音哀告;我发出我的声音恳求。”用复数祷告固然很好——“我们在天上的父”;但在患难之时,我们会情不自禁地改口说:“求你叫这杯离开我。”
第2节。 “我在他面前倾吐我的苦情。”他内心的思虑充满了整个灵魂;苦水已经涨到杯口,该怎么办呢?他必须把茵陈和苦胆倒出来,因为再也无法把它们压在里面;他任凭这些愁苦尽数流出,好使自己的心摆脱那正在其中翻腾发酵的苦液。不过,他十分留意要把苦情倾倒在谁面前,免得既伤害别人,又得到恶劣的回应。倘若他向人倾诉,所得的也许只是骄傲之人的轻蔑、冷漠之人的无情,或虚伪之人假装的同情。因此,他决意只把心事倾吐在上帝面前,因为惟有祂会怜悯并搭救他。
这里所用的词其实不完全是“埋怨”;但即便可以这样翻译,我们仍可从经文中学到:我们的埋怨绝不可是那种不敢带到上帝面前的怨言。我们可以向上帝诉苦,却不可埋怨上帝。我们诉苦时,不应在人面前倾倒,而应只在上帝面前倾诉。
“在他面前陈说我的患难。”他把自己的忧伤呈给那位能够使之平息的主;他没有犯许多人常犯的错误,把自己的痛苦到处宣扬给那些无力帮助他们的人听。本节与上一节彼此呼应:大卫先倾吐苦情,任其自然、自发地流淌出来;随后又较为详尽地陈明自己的患难。正如前一节(诗篇141:1-10)中,他先是哀告,继而“恳求”。祷告的人越祷告,往往就越会祷告。
请注意,我们把患难陈明在主面前,不是为了让祂看见患难,而是为了让我们看见祂。我们清楚陈述自己的愁苦,是为使自己得释放,并非为向祂提供什么信息。把忧伤有条理地陈明,对我们大有益处;在这一过程中,许多忧愁会自行消散,就像幽灵经不起白昼的光照一样;其余的忧愁也会失去大半可怕之处,因为我们清楚、冷静地说出这些严峻事实以后,那层神秘的面纱便被揭去了。把你的思虑倾吐出来,你就会看清它们究竟是什么;把你的患难陈明出来,你就会知道它究竟有多大。要让这一切都行在主面前,因为与祂那充满慈爱的伟大威严相比,患难必显得算不得什么。
第3节。 “我的灵在我里面发昏的时候,你知道我的道路。”即使最勇敢的心灵,有时也会陷入极大的困境。浓雾笼罩人的心思,使他仿佛被淹没、窒息在其中;他被乌云遮蔽,被重担压垮,被难题搅乱,被绝境击败。大卫虽是英雄,他的心灵也会下沉;他能击倒巨人,却无法扶持自己。他既看不清自己的道路,也觉得无力承担自己的重担。
请留意他所得的安慰:他不再注视自己的处境,转而仰望那位时刻鉴察、无所不知的上帝;一想到天上的朋友洞悉一切,他便得到安慰。我们所不知道的事,上帝却知道;能明白这一点,实在是我们的福分。我们会惊慌失措,但上帝从不闭上眼睛;我们的判断会失去平衡,但永恒者的心思永远清明。
“在我行的路上,敌人为我暗设网罗。”当时,主知道这事,并且警告了祂的仆人。如今追忆往事,这位甘美的歌者因自己有这样一位满有恩慈的守护者而欢喜;祂保守他脱离了那些看不见的危险。没有什么能向上帝隐藏;秘密的网罗绝不能伤害住在至高者隐密处的人,因为他必住在全能者的荫下。
我们的仇敌暗设陷阱,实在可耻;然而,他们为达到邪恶目的,根本不在乎使用何等卑劣的诡计。恶人总得找个途径发泄恶意,所以,当他们不敢公开攻击时,便会暗中设下圈套。他们窥探敬虔之人惯常出没之处,在那里布下罗网;并且行事极其谨慎,竭力避人耳目,免得猎物预先得到警告,逃离他们的网罗。这是极大的试炼,但主比这一切更大;祂使我们在危险中安然行走,因为祂认识我们,也认识我们的仇敌;祂知道我们的道路,也知道路上所设的网罗。祂的名是应当称颂的。
第4节。 “求你向我右边观看,因为没有人认识我。”他找不到朋友,并不是因为没有寻找,也不是因为没有往最可能找到朋友的地方看。照理说,在尊贵的位置上总该有帮助他的人;总该有人站在他右边,挺身为他辩护。他定睛察看,把所能看见的都看遍了;因为他不只是望了一眼,而是“观看”。然而,他忧虑的目光却没有遇见一张以微笑回应他的脸。奇怪的是,所有人对大卫都成了陌生人。他认识许多人,却没有一个人肯认他。
一个人的名声一旦败坏,从前那些朋友的记性竟会变得何等衰弱,实在令人惊讶:他们把一切忘得一干二净,拒绝承认曾认识他。这是极其惨痛的灾祸。与其被仇敌反对,倒不如不被朋友离弃。朋友需要我们时,便装作从我们出生起就认识我们;但当我们需要朋友时,无论怎样提醒,他们似乎都记不起多少往事,真是令人惊讶。其实,在众叛亲离之时,并不是没有人认识我们,而是没有人愿意认识我们;他们的无知是故意的。
“我无处避难。”在较为顺遂的日子里,我曾很容易找到安稳的港湾;如今却发现一个也没有。我的逃难之所自己逃走了;我的避难所竟把我拒之门外。“没有人眷顾我。”我的生死与任何人都毫无关系。我像遭弃绝的人一样被赶逐;没有一个灵魂顾念我的灵魂。我住在无人之地,没有人愿意接纳我,也没有人在意我。这是何等悲惨的处境——既没有可以安放自己头颅的地方,也没有一个人愿意替我们找个容身之所。
他的仇敌看见上帝的朋友竟没有一个朋友,该是何等欢喜!而他在最需要帮助的时候竟被人彻底遗弃,又是何等悲伤!我们岂不能想象大卫身在洞中,哀叹就连洞穴也不能成为他的避难所,因为扫罗甚至已经追到了那里?他向四周观望,已经毫无指望;但很快我们就会看见他举目仰望。
第5节。 “耶和华啊,我曾向你哀求。”世人既不理会他,大卫便被迫投奔他的神耶和华。这岂不是因祸得福、从失败中得着的财富吗?凡能引导我们向神呼求的事,对我们都是福分。在这篇短短的诗篇中,我们第二次看见同样的记述:“耶和华啊,我曾向你哀求。”这位圣洁之人显然很乐意回想自己的呼求,以及那呼求所带来的结果。我们常听说伦敦弃民的凄厉呼声;这里也有一声痛苦的呼喊,同样发自一个遭人遗弃的人。他身居悲惨的栖身之所,又被那些本该帮助他的人忘却。“我说:你是我的避难所;在活人之地,你是我的福分。”这首圣诗从头至尾都有一种层层递进的复沓:他起先是呼求,后来却是宣告;他的呼求是苦涩的,他的宣告却是甘甜的;他的呼求急切而简短,他的宣告却清新而充实。信徒回想自己凭信心说过的话,会感到极大的喜乐。他尽可盼望自己那些出于不信的怨言被埋入忘川,但恩典在他里面作工、产生鲜活信心的胜利,他连想也不会想要忘记。这是何等伟大的信仰告白!大卫对神说,也论到神说:“你是我的避难所。”不是说“你为我预备了一个避难所”,而是说“你自己就是我的避难所”。他单单逃到神那里,藏身在永恒者的翅膀荫下。他不仅相信这事,也把它说出来,并且照着去行。不仅如此,大卫被逐离自己在应许之地所得的产业,又失去了他依法应当承受的财物时,却在神里面找到了自己的福分;是的,神就是他的福分。这不只关乎来世,在今生、在活人中间也是如此。有时,相信天上有我们的福分,要比相信地上也有我们的福分容易;至少我们以为,死比活更容易。然而,在活人之地,没有哪一种生活能比倚靠永生神而活更配称为生活。神人在极度患难之时还能说出这些宝贵的话,实在达到了极高的境界。安逸度日时高谈勇气十分容易,但在苦难中仍能充满信心地说话,就全然是另一回事了。
即便在这一句话里,也有两个层次,而第二层远高于第一层。以耶和华为我们的避难所,已经非同小可;以他为我们的福分,却意味着拥有一切。大卫若没有先呼求,就不会作出这样的宣告;主若不是他的避难所,也绝不会成为他的福分。较低的一级阶梯和较高的同样不可或缺;但我们不必总停留在梯子的第一级。
第6节。 “求你侧耳听我的呼求。”属神的人视祷告为真实的事;若不能蒙神垂听,他们绝不会满足。此外,他们如此信赖主俯就人的恩典,以致确信即使是那只能称为哀号的、破碎无力的祷告,他也必垂听。“因为我落到极卑微的地步”,所以我所能献上的全部祷告,只是一声悲切的呼喊。这就是他在神面前的理由:他已落入如此悲惨的境地,若不蒙拯救,就必彻底毁灭。蒙恩之人不但可能处境卑微,甚至可能卑微至极;但这不应成为他们怀疑祷告功效的理由,反倒应成为他们向主恳求格外垂顾的根据。“求你救我脱离逼迫我的人。”他若不能逃出他们的手,他们很快就会毫不迟疑地杀死他;而他自己又无法设法逃脱,因此便向神呼求:“求你救我。”“因为他们比我强盛。”他先前从自己的悲惨中找到恳求的理由,如今又从自己的软弱中得着同样的理由。扫罗和他的臣仆掌握大权,凡追求君王恩宠的人都可供他们差遣;可怜的大卫却藏身洞穴,随便哪个拿八都可以讥讽辱骂他。扫罗是君王,大卫是逃犯;扫罗一方占尽一切法律名分,大卫却被视为法外之徒。因此,眼前这祷告出自弱者之口;俗话说,弱者总是被逼到墙角——但若他们像患病时的希西家一样,面向墙壁祷告,那倒是一个好去处。主素来站在受欺压者一边,并借着挫败暴君显明自己的能力;所以大卫的祈求必定蒙应允。从这些话中,我们可以看出,神人在私下与主相交时,是何等明确地陈述自己的处境:他极其认真地在主面前倾吐苦情,将自己的患难陈明在他面前。
第7节。 “求你领我出离被囚之地,使我称赞你的名。”愿神得荣耀,也是恳求者另一个显著的祈求理由。获释的囚犯必定会称颂那使他们重获自由的人。灵魂得释放是最高贵的解放,因此理当发出最响亮的赞美;凡从绝望的地牢中被救出来的人,必定尊主的名为大。我们所在的监牢,唯有神亲自才能把我们领出来;当他这样行时,也必将新歌放在我们口中。对大卫的身体而言,那个洞穴远不如逼迫和试探为他灵魂造成的牢狱那般幽暗。与敬虔之人隔绝,比身陷囹圄更加痛苦;因此,大卫把重获教会团契也视为得释放的一部分——“义人必环绕我。”当父神向他的儿女微笑时,众圣徒便聚集在他们周围;他们前来聆听喜乐的见证,与他们一同欢喜,也使自己的信心得着激励。当主使大卫心灵宽广时,十二支派中所有真正的信徒都欢然聚集在他的旗帜之下;他们为他、与他一同,并借着他荣耀神。他们向他道贺,与他相交,为他加冕,也拥护他。对义人大卫而言,这是何等甘甜的经历;因为他曾一度受到正直之人的责难。他耐心承受了他们的责打,如今又满怀感恩地欢迎他们的认同。“因为你必厚待我。”神丰厚的恩待,必会带来大君王所有蒙爱之人的同情与联合。从寻觅朋友却一无所获,转变为众多盟友热烈地簇拥着这位合神心意的人,这是何等巨大的变化!我们若能以呼求开始一篇诗篇,就可以盼望以歌唱结束它。祷告之声很快便会唤醒赞美之声。
释义札记与隽语
标题。——他称这篇祷告为训诲诗,即“一篇教导人的诗”,因为他自己在洞穴中学到了许多宝贵的功课;这些功课是他跪着学会的,并且学得如此深刻,以致他渴望教导别人。
——马太·亨利
标题。——“大卫在洞里时作的祷告。”这篇诗的每一部分,都显明其题注或标题十分贴切。他明确提到,自己身处一个完全被困住的地方,看不见任何可能逃脱的途径;没有朋友敢于公开承认与他有关系,也没有人敢出面搭救他;人人似乎都离弃了他,完全不再关心他的安危和性命。他满怀悲情地描述这一切,所用的言辞足以触动每一个思想这些处境之人的柔情。他最初意识到自己的危险时,被困在洞穴中,周围有三千名精兵包围,又有警觉的仇敌严密监视;那仇敌为了捉拿他,无论什么手段和辛劳都在所不惜。此时,他似乎几乎对自己绝望,并宣称自己的心灵已被巨大苦难彻底压倒。最后,他重新想起自己所信的真理,以及神向他所作的应许,便恳切祈求神的保护,并确信自己终必因蒙拯救而赞美神;良善之人也必分享他的喜乐,围绕神的祭坛,为神向他所施的慈爱献上感谢。
——塞缪尔·钱德勒
标题。——“洞穴。”我们把马匹交给几名阿拉伯人照管,又请其中一人带路,便动身前往如今称为穆加雷特·库赖通的洞穴;人们相信那里就是亚杜兰洞。下面是令人胆寒的峡谷,上方是巍峨的绝壁,小径沿着岩石上一条狭窄的岩架蜿蜒而行。最后,我们来到一块悬在岩架边缘的巨石前,纵身一跃,从一个低矮的洞口进入;那洞口开在垂直的崖壁上。于是,我们便进入传说中大卫的堡垒;弓身爬过一道狭窄的裂隙,走了几杆的距离后,便站在这神秘而压抑的洞穴第一个宏伟洞室的幽暗穹顶下,参撒上22:1-2;撒下23:13-17。我们带来的全部灯火,仅仅足以使那潮湿的黑暗变得依稀可见。我们在里面摸索探寻,直到时间不容再停留,才重返日光之下。我们完全确信:只要大卫和他那些狮心般勇猛的追随者守在洞内,即使扫罗统率以色列的全部兵力,也无法强行攻入——甚至根本不会企图攻入。
——威廉·M·汤普森
第1节。 ——“我向耶和华哀求。”你并未把我转交给任何代理者去垂听我的祷告,也没有要求我带一位代言人来替我呈上祈求;你乃是命令我亲自前来,直接来到你自己面前。
——理查德·贝克爵士《论主祷文》
第1节。 ——“用我的声音。”主并不需要舌头在他与儿女的心之间充当翻译。那不用耳朵便能听见的主,也能明白未经舌头说出的祷告。我们的渴望,在万军之耶和华耳中就是呼求。有时,强烈的情感会使人高声呼喊;但唉!若没有这种情感,声音不过是鸣响的钹而已。……祷告中使用言语自有其功用:它能激发情感、传达情感,并使情感得以倾吐。何西阿书14:2说:“当归向耶和华,用言语祷告他说:求你除净罪孽,悦纳善行。”先知不仅吩咐他们带着真情实感,也吩咐他们带着言语前来。
——托马斯·曼顿
第2节。 ——“我在他面前倾吐我的苦情。”直译是“我的默想”,也就是当时久久萦绕在他心头、后来被他诉诸言语的事。“苦情”一词未能准确表达原意。这里并不是说他埋怨上帝或人,而是说他的心一直在默想自己的处境。
——阿尔伯特·巴恩斯。
第2节。 ——“我倾吐”等等。我的倾吐是毫无保留的、热切的,也是满怀信心的。
——马太·亨利。
第2节。 ——“倾吐……在他面前。”这些话教导我们,祷告时不应试图向上帝隐瞒什么,而应把心里的一切都向他陈明;这要在内室关上门、来到他面前时去做,而不是在人前去做。那位加尔默罗会注释者又说,“用我的声音”这句话重复了两次(希伯来原文、英王钦定本、武加大译本等皆如此),其中含有很强的意味:我们应当亲自、直接为自己向上帝祷告,而不应满足于对别人说一句“请为我祷告”。
——卡西奥多鲁斯和艾甘,载于尼尔与利特尔代尔的著作。
第2节。 ——“我在他面前陈说我的患难。”私下祷告时,无论涉及罪恶、缺乏还是所蒙的怜悯,都要说得十分具体……不要羞于把你一切的需要都倾诉出来。大卫以自己“困苦穷乏”为理由;他曾四次把自己的缺乏和困境摆在上帝面前,就像一个迫切却又圣洁的乞丐(诗40:17;70:5;86:1;109:22)。他“在他面前陈说”自己的患难。他把自己衣衫褴褛的景况摆“在”上帝“面前”,将隐秘的伤口完全敞开;正如约伯所说,他要在上帝面前“陈明”他的“案情”(伯23:4)……在上帝面前,我们可以把心里所想的完全说出来,也可以指名道姓地提到那些折磨、侮辱和搅扰我们的人;若上帝的儿女经过慎重判断,在祷告中提到某些人的名字,那些人就有祸了!我没有发现圣经中有这样的祷告曾徒然返回……我们从祷告中所得的益处如此之少,一个重要原因就是我们太多停留在笼统的话语上;即便祷告有所成效,结果也往往模糊不清,以致我们常常不知道该如何理解祷告的结果。此外,当我们专注于某件重大之事时,具体地陈明所求,也会大大防止心灵游荡;而灵魂在恩典中的长进,也会借着祷告逐步蒙应允而显明出来。
——塞缪尔·李(1625—1691),载于《晨间操练》。
第2节。 ——把我们的案件交托上帝,既是我们的本分,也是我们的保障和安慰。
——亚伯拉罕·赖特。
第3节。 ——我的灵在我里面发昏的时候。“当我的灵——那更高的官能——在我里面被黑暗笼罩时”;也就是说,当本应提升我魂(nephesh)的灵(ruach),却仿佛昏厥一般沉重地压在我身上时。
当我的灵沉重地压在我身上,
如同蒙上哀愁的帷幕。
这里论到灵的情形,更多时候是用来描述魂的;魂乃是情感所在之处。见诗42:6;43:5;131:2。灵的低沉所代表的景况,比魂的昏厥更加悲伤、更加沮丧。见诗143:3-4;又可将我们主的话“我心里忧愁”(约12:27),与福音书作者所说“耶稣心里忧愁”(直译为“耶稣在灵里忧愁”;约13:21;11:33)互相比较。
——克里斯托弗·华兹华斯。
第3节。 ——我的灵在我里面发昏的时候。直译是:当我的灵在我里面被包裹之时。当我的灵被患难和幽暗紧紧包围,被“忧愁层层裹住”,以致我看不清前路,心思混乱,不知该采取何种行动时,你——这里是强调语气——却知道我的道路。
——A·S·阿格伦,载于1884年《供英语读者阅读的旧约注释》。
第3节。 ——愿大卫的这个思想带给你极大的安慰:“我的灵在我里面发昏的时候,你知道我的道路。”主并没有远远退去;他的眼目仍然注视着你。他看你,并不像一个漠不关心的旁观者;他留心察看你,知道并顾念你的道路。是的,这条路正是他所安排的,沿途的每一个处境也都在他的引导之下。你的患难是在他看为最合宜的时刻开始的,一刻也不能提前;他所限定的程度分毫不差,持续的时间也精确到每一分钟。他同样知道你的灵受到怎样的影响;他必按自己所看为必要的,在适当的时候赐下所需的恩典和力量。因此,即使事情显得最为黑暗,你仍能说:我虽受管教,却没有被杀。故此,你当仰望上帝,因为你还要赞美他。
——约翰·牛顿(1725—1807),载于《心声集》。
第3节。 ——“你知道。”
我所忍受的许多痛苦,
我每时每刻的许多感受,
最好都向人的眼目隐藏;
然而,这一思想却能使我平静,使我痊愈:
一切,一切你都知道。
不,一切都是你所安排、拣选、筹划的;
每日盛满我杯中的每一滴,
都是你的手为医治那些无人能懂的病痛而量定;
一切,一切你都知道。——夏洛特·埃利奥特。
第3节。 ——我们基督徒虽然已经掌握了苦难问题的完整答案,但面对某一项具体的患难时,却仍常常发现自己处于约伯的境地。有些悲伤影响深远、波及一切;有些损失彻底得无可挽回,有些打击可怕而又难以解释,以致我们一时仿佛被最浓重的幽暗笼罩,仿佛主的奥秘从未向我们显明。为什么这个人遭受击打,那个人却得以幸免?为什么某某人——众多希望都寄托在他身上,或是他已经实现了许多美好的期望——为什么他竟被接去了?为什么另一个人却被留下,成为世上毫无用处的重担?为什么那个曾在许多人心中引起共鸣的声音,突然沉寂了?为什么我遭受击打?为什么我失去了那使我的道德生命变得美好而有用的事物?灵魂常常会一时迷失在这些压倒一切的思绪中;它失去立足之处,在苦难的深水中无助地翻滚。仿佛一切都完了。不要相信这种感觉。要记念约伯;你的绝望不可能比他更深,然而上帝仍然怜悯了他。这个例子能给你极大的安慰:他的苦难难以言喻,痛楚更被激化到了极点,然而他最终仍蒙赦免、得安慰。你要紧紧抓住这一蒙福的事实,如同抓住一条救命的缆绳,或抓住海难中的一块木板。然后还要记得,患难乃是上帝计划的一部分;他也要求你向他显出甘愿而绝对的信靠。
——E·德·普雷桑塞,神学博士,载于1869年《苦难的奥秘》。
第3节。 ——“他们暗暗地为我设下网罗。”右边有网罗,左边也有网罗:右边的网罗是世上的顺境;左边的网罗是世上的逆境;右边的网罗是谄媚;左边的网罗是恐吓。你要从网罗中间行走,不可偏离正道;不要让谄媚诱你入网,也不要让恐吓把你赶离正道。
——奥古斯丁。
第4节。 ——“求你向我右边观看,并且察看。”前两个动词必须译成祈使语气,正如英文圣经旁注所译:“向右边观看,并且察看。”之所以提到右边,是因为那是保护者所站的位置。
——约瑟夫·艾迪生·亚历山大。
第4节。 ——“向我的右边观看。”据认为,这里是暗指古代犹太法庭的惯例:辩护者和控告者一样,都站在被告的右边(诗110:5)。诗人觉得自己仿佛一个无人为他申辩的人;在他身处危险之际,也无人保护他。
——詹姆斯·安德森对加尔文此处注释的按语。
第4节。 ——“没有人愿意认识我。”大卫虽然身边围绕着一群忠诚的臣属,却承认自己没有一个真正的朋友;这句话应当按照保罗在腓2:20所说的话来理解:“我没有人与我同心。”自从罪占据人性之后,人的一切爱都或多或少带着自私,信心和爱中的一切相交也都不完全。人生中有些境遇,会使这些阴暗面以压倒一切的力量显露出来,以致一个人觉得自己完全孤立无援,因而更加迫切地转向上帝。唯有上帝能够满足灵魂对爱的对象之需要;他的爱全然无私、永不改变、毫无阴翳。灵魂可以毫无保留地把一切重担托付给他;他不但诚心愿意赐福灵魂,也能排除一切障碍,使这福分得以实现。大卫被嗜血的仇敌包围,又遭朋友误解,或至少没有被朋友完全理解,因此他觉得自己仿佛与一切受造之物都断绝了联系。
——弗朗茨·德利奇。
第4节。 ——“没有人愿意认识我。”这教导我们,上帝的儿女在世人和属世之人的眼中,是何等不受重视。
——托马斯·威尔科克斯。
第4节。 ——“没有人愿意认识我。”仇敌的逼迫固然使我们深受压迫;但朋友本应站在身旁帮助、保护我们,却将我们弃绝,这种压迫就更加沉重。
——陶贝,载于兰格注释。
第4节。 ——请注意“你知道”(诗142:3)与“没有人愿意认识我”之间鲜明而优美的对照。“我无处避难”——直译是,避难之所从我这里“消逝”了(耶25:35;摩2:14)。然而,“你在我急难的日子作过我的避难所”(诗59:16)。
——安德鲁·罗伯特·福塞特。
第4—5节。---“避难之处断绝了……你是我的避难所。”旅行者告诉我们,站在阿尔卑斯山巅的人,可以看见大雨倾泻在脚下,自己身上却一滴也不沾。以神为自己产业的人,住在高台之上,因此得以安稳,不受一切患难风雨的侵袭。祸患的狂风骤雨,无论受造之物的窗户嵌缝多么严密,也必会穿窗而入;这世界所能缝制的一切衣服,都无法使在这种风雨中行路的人不至浑身湿透。没有一个受造之物能承受同类的重担;他们像芦苇一样,在重压之下折断;又像荆棘一样,刺入倚靠他们之人的肋旁。弓若拉过了限度,就会断裂;弦若绷过了力量,就会崩断。世上一切外在的帮助,对于在艰难中倚赖它们的人,都是如此。
---乔治·斯温诺克。
第4—5节。---“避难之处断绝了……你是我的避难所。”我们中间是否有人,觉得世界的面貌已经完全改变,其中安慰的溪流也都枯干了?他们在世上颠沛流离,被追赶,被搅扰,以致忘记了自己的安歇之处。你们中间是否有人“与弟兄隔绝,与同胞生疏”?诗69:8。这个世界是否已变得如此陌生,甚至“你所倚靠、吃过你饭的知己朋友,也用脚踢你”?(诗41:9)无论你转向何方,想要寻找安息和避难之所,门却都当面向你关闭?这里有一个避难所为你预备;这里有一扇敞开的门。你这蒙耶和华赐福的人,进来吧!“耶和华聚集以色列中被赶散的人。”诗147:2。看来主定意要把你领进来。他待你,就像一位父亲对待一个倔强的儿子:这儿子离家出走,以为可以投奔朋友,自谋生路,不必再回去;父亲便严令通知他所有的朋友,说:“无论我儿子躲在谁家,都要立刻把他赶出去;你们谁也不可收留他。他若到你们那里,连一夜也不可让他住宿,甚至不可让他在你们家中吃饭。”这一切究竟是为了什么?不过是要使他重新回到父家罢了。
---托马斯·波士顿,1676—1732。
第4—5节。---当人人都轻看大卫,无人顾念他时,他怎样应对呢?诗142:5的话告诉了我们:“耶和华啊,我曾向你哀求;我说:你是我的避难所,在活人之地,你是我的福分。”仿佛他说:“世人这样冷酷无情,不尊重我,轻看我,我便借此机会——不,我的心灵更因此受到激励——向你呼求,耶和华啊,并且说:‘你是我的避难所。’也就是说,那时我比以往任何时候都更加以你为避难所。在我顺遂的日子,当人尊敬我、接纳我时,我已经拣选了你;如今到了艰难的日子,世人不再理会我,我便大得鼓励,把这饱经风霜的自己藏在你的名和权能之中。”当我们在世上拥有最多朋友时,神仍是我们最好的朋友;但当世界恨恶我们,向我们怒目相看时,尤其当“我们的弟兄恨恶我们,因神自己的名把我们赶出去”,还说“愿耶和华得荣耀”(正如先知论到某些人所说的,赛66:5)时——我说,当我们遭遇这些事,我们的灵魂仿佛被迫进入神的面前,重新确认我们在他爱中的分,并使自己的心确信,我们是蒙他悦纳的。
---约瑟夫·卡里尔。
第5节。 ---“耶和华啊,我曾向你哀求,我曾说”等等。我曾呼求,如今仍在呼求;我曾这样说,如今仍旧这样说。
---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。
第5节。 ---我曾说。这句话包含以下几层意思:
- 记念那庄严的约定,诗103:18。这是一件永不可忘、必须时常铭记的事。然而,你们这些曾这样说过的人哪,要记得:
a) 你们说了什么。你们曾说,在基督里的神要作你们的避难所;你们把自己藏在他翅膀的荫下;你们弃绝其他一切避难所,视其为虚谎的避难所,转而投奔基督之义的遮蔽,并要在那里长久居住,以他为自己的福分。这就是正式接受并持守圣约。
b) 你们是对谁说的。你们是对在基督里的神说的;他借着福音的邀请向你们说话,招呼你们进入避难所。人对尊长说过的话,尚且认为自己格外有责任牢记;那么,你们对神所说的话,岂不更应当特别记念吗?你们应当思想那听你们说话之主的威严,借此使自己的心存敬畏。诗16:2:“我的心哪,你曾对耶和华说:你是我的主。”因为他绝不是我们可以用诡诈对待的。
c) 你们是怎样说的。当在基督里的神被显明为你们的避难所时,你们岂不是在心里这样说了吗?在那鉴察人心的神面前,心中的言语就是清清楚楚的言语。你们中间岂不是也有人亲口这样说过吗?所有领受圣餐的人,岂不都借着领受饼和酒,在世人、天使和众人面前庄严地这样宣告了吗?
d) 你们是根据什么说的。你们岂不是看见自己必须有一个避难所,也看见自己必须以在基督里的神为避难所吗?你们这样做有合理的根据,也有永远长存、绝不失效的根据;所以,你们永远没有理由收回这话,也没有理由转而四处寻找另一个避难所。耶2:31。
e) 你们是在哪里说的。要记得你们在祷告中说这话的地方,也要记得你们在圣餐桌前说这话的地方。诗42:6。那地方的石头,也要为你们所说的话作见证。书24:27。
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坚守所说的话,不后悔自己曾这样说,并要记得约6:66-69所记:“从此,他门徒中多有退去的,不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说:你们也要去吗?西门彼得回答说:主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你就是基督,是永生神的儿子。”人常常后悔自己所说的话,因此不肯承认自己说过;但蒙恩的灵魂绝不会后悔曾说这话,反而必定坚守到底。即便他们要作一千次选择,既然已经拣选在基督里的神作自己的避难所和福分,也绝不会更改。耶3:19:“我说:你们必称我为父,也不再转去不跟从我。”人在世上的处境可能经历许多改变,却永远不会有任何一种改变,能使他们有理由收回这句话。
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承认这话所带来的约束:“我曾说”,因此我有责任坚守这话;“因为我已经向耶和华开口,不能挽回。”士11:35。在基督里的神是你们的,你们也因他亲自的允准而属于他;你们不再属于自己。话既已说出口,就必须承认它对你们具有约束力;并且你们必须谨慎,不可许愿以后才来查问。别人也许可以声称,他们尚可为自己选择避难所和福分;但你们不能,因为你们已经立约,不再有自由听从任何别的提议,正如一个已经与某人签订婚约的女子,不能再接受别人的求婚一样。
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坦然承认,毫不羞耻;仿佛你们在说:“我在众人面前承认这事,绝不以自己的选择为耻。”敌基督容许他的一些奴仆把他的印记戴在右手上。启13:16。然而,羔羊所有的跟随者,都把他的印记戴在额上,无法隐藏。启14:1。世人想使神的百姓因自己的避难所和福分蒙羞,仿佛他们作了一笔愚蠢的交易。诗14:6:“你们叫困苦人的谋算变为羞辱,然而耶和华是他的避难所。”但真诚会使人藐视这种羞辱,正如大卫所说:“我也必更加卑微,自己看为轻贱。”
-
心中以此为满足;仿佛你们说:“我曾这样说——哦,我多么庆幸自己曾说过这话!这是我一生所能说出的最美好的一句话。”诗16:2、5-7。事实上,这就等于把那话再说一遍。那些真诚说过这话的人,完全有理由以自己的避难所为满足,并因自己的福分而欢喜。回想这事,足以使人得到真实的喜乐和内心的满足。你们这些已经以主为避难所的人,尽可以满怀欣慰地回想自己所作的一切。
---托马斯·波士顿。
第6节。 ---“求你侧耳听我的呼求。”---
我岂能见别人受苦,
自己却不忧伤痛楚?
我岂能见别人悲戚,
却不寻求仁慈救济?
我岂能看见泪珠滴落,
却不分担他的难过?
父亲岂能看见孩子
哭泣,心里却不悲戚?
母亲岂能坐着听见
婴孩呻吟、婴孩惊颤?
不,不;这绝不可能!
永远,永远不可能!
那位向万有微笑的主,
岂会听见鹪鹩轻声诉苦——
听见小鸟的忧愁挂虑,
听见婴孩所受的苦楚,
却不坐在巢儿旁边,
把怜悯倾注它心间?
却不坐近婴儿摇篮,
随着婴孩一同泪潸?
岂不昼夜坐在身旁,
为我们擦去泪光?
哦,不!这绝不可能!
永远,永远不可能!
他把自己的喜乐赐给万有;
他亲自成为弱小婴孩;
他亲自成为忧患之人;
他也亲身感受悲痛。
莫以为你能发出叹息,
你的创造主却不在身边;
莫以为你能流下一滴泪,
你的创造主却不在近前。
哦!他把喜乐赐给我们,
为要除去我们的悲痛;
直到忧伤消逝无踪,
他仍坐在身旁与我们同哭。---威廉·布莱克(1757—1828),载于《天真之歌》,1789年。
第6节。 ---“我落到极卑之地”等等。大卫藏身洞中,而他的仇敌扫罗统领着一支强大的军队;就大卫而言,这话固然真实,但用在基督身上,却更加名副其实。他确实可以说:“我落到极卑之地”,因为“他自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”他本有权坐在基路伯之上,却被挂在两个强盗中间;那时,他也实在“落到极卑之地”。当他的仇敌“时候到了”,而且“权势赐给了黑暗”时,他们也确实“比他强盛”,甚至一度仿佛遮蔽了公义的日头本身。
---罗伯特·贝拉明。
第6节。 ---“因为他们比我强盛。”然而,他们并不比你强盛。你能使我们“比敌人强盛”:诗105:24。那位胜过全副武装之壮士(路11:22),即胜过压迫以色列者的主;他甚至“软弱也比人强壮”(林前1:25),必将她“从比她更强之人的手中救赎出来”:耶31:11;诗18:17。
---安德鲁·罗伯特·福塞特。
第7节。 ---“求你领我出离被囚之地”等等。他仿佛是在说:主啊,我承认自己是被罪和撒但囚禁的可怜囚犯;我切望得着自由,可以相信你的话,遵行你的旨意;可是,唉,我做不到。我发现这监牢里有许多门紧紧地向我关闭,门上又加了许多锁,还有许多我永远无力排除的拦阻和障碍。因此,满有恩慈的主啊,求你为我成就一件事,是我自己和我所能结交的一切朋友都无法为我成就的:求你在我蒙福的中保里,偿清你这可怜囚犯的债,并敞开监门:“耶和华啊,求你领我出离被囚之地,我好称赞你的名!”
---马修·劳伦斯,载于《信心的运用与实践》,1657年。
第7节。 ---“义人必环绕我。”他们要围成一圈,犹如冠冕;原文正有此意。他蒙拯救时,义人必成群来到他身边,围绕着他,要观看他、瞻仰他,把他看作恩典的奇迹,因为他所得的拯救实在奇妙;他们也要为此向他道贺,并与他一同为这拯救赞美上帝。塔古姆译本说:“义人要因我的缘故,为你编成赞美的冠冕。”
---约翰·吉尔。
第7节。 ---“因为你必厚待我。”别人所蒙的怜悯,应当成为我们赞美上帝的题材;别人为我们向上帝献上的赞美,也应当是我们所渴望并为之欢喜的。
---马修·亨利。
给乡村传道人的提示
第1节。 ---
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一段鲜明的回忆——他做了什么、怎样做的,以及何时做的。
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一次公开的宣告;由此我们可以推断,他的祷告使他振作,在患难中给他带来援助,并救他脱离患难。
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一个合理的结论:他再次祷告。
第1-2节。---
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祷告的特殊时刻:满怀苦情和遭遇患难的时候。
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在这种场合献上的特殊祷告:“我发声哀告”,“我恳求”,“我倾吐我的苦情”,“我在他面前陈说我的患难。”要把全部情形摆在上帝面前,正如希西家把西拿基立的信展开在上帝面前一样。
---G. R.
第2节。 ---
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祷告真正的所在——“在他面前”。
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祷告的自由倾诉——“倾吐”。
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在祷告中敞开心怀——“在他面前陈说我的患难”。
第3节。 (前半句)---
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何时。
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那时。
第3节。 (后半句)---试探。
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它们以什么形式出现?——“网罗”。
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谁设下它们?——“他们”。
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他们怎样设下它们?暗中而狡猾地——而且常常就设“在我行的路上”。
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那受试探的信徒最终如何?他活下来讲述这段经历,警戒别人,并荣耀上帝。
第4节(末句)---灵魂被视为毫无价值。
- 思想灵魂的价值。
a) 灵魂将永远长存。
b) 义人将越来越幸福,恶人则越来越痛苦。
c) 已经有人为灵魂付上了极重的代价。
- 将我们对灵魂的关怀,与我们对世俗事物的忧虑加以比较。
a) 我们对财富所显出的焦虑。
b) 我们在教育儿女智力方面所付出的心力。
c) 我们追求事业、荣誉,甚至琐事时的热切。
d) 我们对一个人的生命何等焦虑!请描述寻找走失儿童的情形。
e) 将我们对灵魂的关怀,与救主对灵魂的关怀相比;也与保罗、路德、怀特腓的关怀相比。
- 要记住,有些现象显明这种关怀并不存在。
a) 如果你没有固定地进行私下祷告。
b) 如果别人的灵魂从未成为你心头的重担。
c) 如果你忽略家庭祷告,或只把它当作一种形式。
d) 如果你不经常参加祷告会。请注意:每一位基督徒都肩负着重大的责任。
---雅各布·纳普,载于《每月讲道学》,1882年。
第4节(末句)---灵魂的重担。
- 关怀灵魂是什么意思?
a) 坚信灵魂具有宝贵的价值。
b) 对灵魂的福祉怀有温柔的关切。
c) 对灵魂所面临的危险深感忧惧。
d) 为灵魂得救热心努力。
- 谁尤其应当尽这种关怀?
a) 父母。
b) 教师。
c) 牧者。
d) 教会会友。
- 疏忽此事的罪责。
a) 这是忘恩负义。
b) 这是残忍无情。
c) 这是致命的。
---W. W. 怀思,载于《讲坛分析家》,1870年。
第4-5节。---
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可怕的困境:没有朋友,没有帮助者,也没有一颗怜悯的心。
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感人的祷告:一声呼求,一句宣告。
第4-5节。---
- 人的帮助往往在最需要时失效。
a) 在外在的患难中:“我观看”等等。
b) 在灵魂的患难中:“没有人顾念我的灵魂。”
- 上帝的帮助却往往在最需要时赐下。当其他一切帮助都告失败时,他便是避难所和福分。在顺境中,人有许多朋友;在逆境中,却只有一位朋友。
---G. R.
第4-5节。---
- 为什么圣徒在最大的患难中以上帝为避难所,以他为信心和盼望的对象?
a) 在恩典之约中,上帝已经把自己赐给圣徒,作他们的上帝,并应许他们要作他的子民。
b) 上帝与圣徒有极其亲密的关系,并且俯就自己,以许多充满爱意的可亲身份待他们;他也履行这些身份所包含的责任,使他们得益处。
c) 圣徒的灵魂因上帝恩典的能力,已经选择他作自己的福分和至高幸福。
- 上帝有哪些完全的属性,使他成为圣徒安全的避难所和适宜信靠的对象?
a) 上帝的怜悯无限。
b) 上帝的智慧绝无错误。
c) 上帝的能力无边无际。
d) 上帝无所不知、无所不在。
d) 上帝的爱永不改变。
e) 上帝是独立自存的那一位,是万有的统治者和引导者。
- 圣徒在最大的患难中以上帝为避难所,由此获得的诸多甘美益处。
a) 他们得蒙保守,不至在沉重的担子下灰心昏厥。
b) 他们从上帝那里得到新鲜而及时的神圣恩典和力量供应,以便服事。
c) 上帝以属天的安慰振奋他的圣徒,使他们面对将来。
---约翰·法默,1744年。
第5节。 ---灵魂选择上帝。
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深思熟虑地选择:“我向你哀告;我曾说。”
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选择他作自己的一切:“避难所”、“福分”。
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在“活人之地”,选择他胜过其他一切。
---W. B. H.
第5节。 ---“我们如何使自己的心甘愿承受责备。”参见约翰·欧文收录于《晨间操练》第二卷第600页起的讲章;又见其《著作集》第十六卷第23页起。
第6节。 ---两个祈求,两个理由。
第6-7节。---
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沮丧的言语。“我落到极卑之地。”“我的仇敌比我强盛。”“我的灵魂被囚禁。”
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祷告的言语。“求你侧耳听我。”“求你救我。”“求你领我出离被囚之地。”
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赞美的言语。
a) 因别人的道贺。
b) 因他自己蒙拯救并得亨通。
---G. R.
第6节。 ---低处与谦卑。请看这里的大卫:
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身在低处:洞穴深处。
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处境低微:“落到极卑之地”;仇敌“比我强盛”。
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但请看——“谦逊人却有智慧”(箴11:2);所以他祷告。
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耶和华“看顾低微的人”(诗138:6)。他的祷告必不徒然。
---W. B. H.
第7节。 ---一个囚犯。一个得自由的人。一个歌者。一个中心。一个奇迹。
第7节。 ---囚中之梦。
- 我们身陷锁链时所想象的事。
a) 基督的额头环绕着非凡的赞美,如同冠冕。
b) 基督的子民环绕并陪伴我们,一同献上最宝贵的服事。
c) 当我们得以脱身后,便开始充满厚恩和福分的新生活。
-
我们的梦想有多少成为现实?危险之前与危险之后;知罪之时与归信之后;在病房中与在积极服事中。
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忠于狱中誓愿和狱中教训的责任。
---W. B. H.
第7节。 (中间一句)---一只蜂后。一位副牧人。一炉温暖的火。一个陈列奇迹的博物馆。或者说,他们要环绕我,因为对我的经历深感兴趣——“出离被囚之地”;被我的歌声吸引——“称赞你的名”;因品格相似而聚集,并惊叹主的恩慈。
第7节。 (末句)---请将此处与诗116:7合起来看:“耶和华用厚恩待你。”要根据过去推知将来。