诗篇 94 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

主题。——作者看见作恶之人掌权，自己又在他们的压迫下深受痛苦。他在上一篇诗篇中歌颂了上帝的主权，如今对这一主权的认识使他转向上帝，呼求这位全地的大审判者。他的呼求极其激烈而迫切，显然是因压迫者的鞭打而痛彻心扉。诗人坚信上帝确实存在，也确信上帝亲眼察看世人的行为，因此斥责那些不信上帝的仇敌，并宣告自己必靠上帝得胜。他也把上帝护理中严厉的安排，看作真正富有教益的管教，因此称那些忍受管教的人为有福。这篇诗以另一种哀婉的形式提出了那个古老的难题——“恶人为何亨通？”这又是一位义人因不敬虔者兴旺而困惑的例子；然而，他想起天上终究有一位君王，万事都在他的统管之下，为要成就美善，于是内心便重新振作起来。

分段。——诗94:1-7中，诗人诉说恶人压迫他的苦情。诗94:8-11中，他驳斥恶人怀疑上帝不察看世人行为的想法。随后，他说明主确实赐福自己的百姓，也必拯救他们，尽管他们暂时可能受到管教，诗94:12-15。在诗94:16中，他再次恳求帮助；诗94:17-19中，他宣告自己能蒙保守，全然倚靠上帝。诗94:20-21中，他第三次提出控诉；最后，他满有把握地断言，他的仇敌和其他一切恶人，必定照自己的行为受到应得的报应——“耶和华我们的上帝必要将他们剪除。”

释义

第1节。 “耶和华啊，你是伸冤的上帝；伸冤的上帝啊，求你发出光来！”也可译作：施行报应的上帝耶和华啊，施行报应的上帝啊，求你显现荣光！当无辜者遭践踏、邪恶之人被高举时，这样的祷告再自然不过。施行公义若是正当的事——谁能否认这一点呢？——那么，渴望公义得以施行，也必是极其正当的。这并非出于个人的报复之心，因为人若怀着这种心，恐怕不敢向上帝呼求；而是出于对正义的认同，以及对无辜受苦者的怜悯。谁看见一个民族遭受奴役，甚至看见一个人被践踏，还能不呼求主兴起，为公义的事业伸冤呢？这里把不公之事暂时得以容忍，归因于主尚未显现；其中也暗示，只要他一显现，就足以使暴君惊惧，停止压迫。上帝只须显明自己，正义的一方便会得胜。他一来、一看，便得胜了！诚然，在这邪恶的世代，我们需要他显明自己的大能，因为上帝和人类那些古老的仇敌正再次争夺霸权；他们若得胜，上帝的圣徒就有祸了。

第2节。 “审判世界的主啊，求你挺身而立！”求你登上审判台，使人承认你是世人的统治者；并且求你奋然兴起，如同人预备使尽全力击打一般，因为人类罪恶泛滥，需要你的手重重击打。“使骄傲人受应得的报应！”求你以其人之道还治其人之身，按他们所行的公平回报，一击还一击。骄傲人从高处俯视蒙恩的贫寒人，也从上而下击打他们，仿佛巨人挥拳猛击对手；主啊，求你也照样挺身而立，“使骄傲人受应得的报应”，让他们知道，你高过他们，远胜于他们高过同胞中最卑微的人。诗人如此直截了当地呼求公义的报应；而他所祈求的，正是无辜而忍耐之人默然献上的恳求，因为他们痛苦的眼神已经向上天发出了呼吁。

第3节。 “耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？要到几时呢？”难道不义要永远掌权吗？奴役、抢掠和暴政永远不会止息吗？既然天上确实有一位公义的上帝，拥有无所不能的大能，那么邪恶的势力迟早必会终结，无辜之人终有一天必得着一位保护者。经文中的这句“要到几时呢？”是历世历代一切义人痛苦的哀叹，表达了上帝护理之中那个巨大谜团所引起的惊愕：邪恶为何存在，又为何占据上风？“要到几时呢？”这声音与哀号极其相近，仿佛是苦难自诉时最悲惨的呼声之一。这痛苦的哀叹曾无数次回响在宗教裁判所的地牢里、奴隶受鞭打的刑柱旁，以及暴政的监牢中。到了时候，上帝必公布他的回答；然而最终的结局尚未来到。

第4节。 “他们吐出狂傲的话，口出刚愎之言，要到几时呢？”不敬虔的人并不满足于行不义之事，还要加上刻薄凶狠的话，对圣徒夸耀、威胁、侮辱。主会永远容忍这些事吗？他还要让自己的儿女作仇敌的猎物多久呢？他的仇敌，也是他们仇敌的狂妄之言，最终难道不会激动他的公义，使他出手干预吗？言语往往比刀剑更能伤人；它们刺痛人心，如同石块击伤肉体。不敬虔的人滔滔不绝地倾吐这些恶言，原文译作“吐出”的词正有此意；他们又如此习以为常，以至这些话成了他们日常的言谈（他们不断吐出，不住讲说）——这难道要永远容忍下去吗？“一切作孽的人都自己夸张吗？”——他们甚至自言自语，傲慢地谈论自己，仿佛他们欺压贫穷困苦的人、向蒙恩之人发泄恶意，竟是在成就什么善事。作孽之人天性喜欢自夸，正如谦卑是善人的特征一样——那位听见他们一切言语的大审判者，难道会永远容忍他们夸口吗？他们独占讲坛已经太久、太久；他们亵渎上帝、辱骂圣徒的声音也太响、太响。那早已预告的羞辱和永远憎恶，难道还不会很快临到他们，按他们所当得的分给他们吗？

受压迫之人就是这样向他们的主申诉；上帝岂不为自己的选民伸冤吗？他岂不从天上向仇敌发声说：“你为什么逼迫我？”

第5节。 “耶和华啊，他们强压你的百姓”，用压迫碾磨他们，以蔑视压碎他们。然而，他们所压碎的乃是上帝自己的百姓，并且正因他们是上帝的百姓，才遭受逼迫；这正是恳求上帝介入的有力理由。“苦害你的产业”，使他们蒙受屈辱的忧伤，心灵陷入深深的沮丧。“你的产业”这个称呼，表明圣徒是上帝所拣选的，也表明上帝对他们有特别的眷顾，并以他们为乐；又表明他与他们及其列祖之间长久以来的圣约关系。这些同样是他们向信实的上帝恳求时取之不尽的理由。他岂不保护属于自己的人吗？人岂会失去自己的产业，或任凭产业遭人轻蔑地掠夺吗？那些被碾压、被践踏的人并非外人，而是主所挑选、所拣选的人；他还要任凭他们成为残酷仇敌的猎物多久呢？

第6节。 “他们杀死寡妇和寄居的，又杀害孤儿。”他们对那些最明显应受怜悯的人，态度最为狂傲。上帝的律法特别嘱咐善人，要恩待这些贫苦无助者；然而恶人却偏偏挑出他们，不仅欺诈他们，甚至将他们杀害，这实在是非同寻常的邪恶。如此惨无人道的行为，岂不会触怒主吗？寡妇的眼泪、寄居者的呻吟和孤儿的鲜血，难道会白白流淌吗？天上既确实有一位上帝，他就必追讨犯下这种罪行的人；尽管他长久忍耐他们，最终仍必施行报应，而且必迅速施行。

第7节。 “他们说：耶和华必不看见。”这正是他们狂傲的原因，也是他们邪恶的顶点：他们盲目地行恶，因为他们幻想上帝也是瞎眼的。人一旦相信上帝的眼目昏暗，他们便会肆无忌惮地放纵兽性的情欲，这也就不足为奇了。上文所说的这些人不仅在心里怀着不信者的不信，甚至还胆敢公开宣扬，声称上帝离得太远，根本不会留意世人的行为；这是何等荒谬可憎的谬论！“雅各的上帝必不思念。”这是可憎的亵渎，也是显而易见的谎言！上帝既已真实地成为他百姓的上帝，又以无数恩典的作为证明他眷顾他们，不敬虔的人怎敢断言，他不会留意他们所受的冤屈呢？骄傲之人的亵渎毫无边界，连理性本身也约束不了他；他已经冲破了常识的界限。雅各的上帝曾在雅博渡口垂听他；雅各的上帝一生引导并保守他，又论到他和他的家说：“不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。”然而，这些畜类般的人竟声称，他们相信上帝既看不见，也不理会选民所受的伤害！智慧人的那句话，确实应验在这些不信者身上：主若定意毁灭谁，就任凭谁陷入败坏之心的疯狂中。

第8节。 “民间的畜类人哪，你们当思想。”他们曾说上帝并不留意；如今，诗人用原文中同一个词，呼吁恶人留意并重视真理。他称他们为粗野之徒，是野猪般、猪猡般的人；这个称呼实在当之无愧。他吩咐他们，若还有这能力，就应当明白、思量。他们自以为聪明，甚至以为自己是世上唯一有才智的人；诗人却称他们为“民间的野猪”。恶人都是愚昧人；他们知道得越多，反而变得越愚昧。“再没有比有学问的愚人更愚蠢的了”，这句谚语确实不假。人一旦弃绝了上帝，也就丧失了人之所以为人的尊严，沦落到牛驴的地步，甚至比它们还低；因为“牛认识主人，驴认识主人的槽”。面对科学界的不信者，我们不该自惭形秽，反倒应当怜悯他们。他们装作居高临下地看我们，其实我们更有理由俯视他们。“愚顽人哪，你们到几时才有智慧呢？”难道还不是时候吗？你们熟知愚妄之道，但从中得了什么益处呢？你们心中难道连一点理性的遗迹也没有留下，连一丝理智的碎片也不剩吗？你们心里若尚存一线悟性的微光，就当听从论证，思想下面要向你们提出的问题。

第9节。 “造耳朵的，难道自己不听见吗？”他造了这奇妙的器官，把它安置在靠近大脑、最为便利的位置，难道他自己反倒是聋的吗？他既能作出如此精巧的设计和创造，难道竟不能察知自己所造世界中发生的事吗？他使你能听见，难道自己不能听见吗？这个问题无可辩驳！它足以压倒怀疑者，使他满面羞愧。“造眼睛的，难道自己不看见吗？”他赐给我们视觉，难道可以想象他自己却没有视力吗？他以巧妙的手造了视神经、眼球及其中一切精微复杂的构造；若说他自己竟不能察看受造之物的作为，实在完全不可思议。上帝若存在，他就必是一位有位格、有智慧的存在；他的知识也必不受任何限制。

第10节。 “管教列邦的，难道自己不惩治吗？”他责罚整个国家，难道不能责罚个人吗？全部历史都表明，他以国家性的审判追讨国家性的罪；难道他不能对付单个的人吗？接下来的问题同样有力，而且发问时带着一股激愤，以致说话者戛然而止，让问题停在未完之处。经文开头说：“教导人知识的……”随后便停住了。译者补上“难道自己不知道吗？”这句话，但原文中并没有这些字；句子在那里突然中断，仿佛结论太过自然，根本无须说出，也仿佛作者已对那些与他争辩的畜类人失去了耐心。热切的信徒常常觉得自己可以这样说：“算了吧，你们根本不值得辩论！你们若是有理性的人，这些事本来显而易见，根本不必当着你们的面说出来。我不再说了。”人的知识来自上帝。科学的基本原理曾由上帝教导我们的始祖亚当，此后一切进展也都有赖于神的帮助；那么，一切知识的创始者和启示者，难道自己会不知道吗？

第11节。 无论人承认还是否认上帝知道一切，这里都宣告了一件事，就是：“耶和华知道人的意念是虚妄的。”他不但听见人的言语，看见人的行为，也洞察他们心中隐秘的活动；因为人本身在他眼中并不难识透，在他的注视之下，他们自己不过是虚空。人类不过是些一眼即可看穿的虚妄之物，因此在耶和华看来，知道他们的意念根本算不得什么大事；他顷刻之间便把他们概括为贫乏而虚妄的东西。这才是原文的意思；不过，钦定本所表达的意思也同样真实——人的意念，就是人性中最上乘、最属灵的部分，连这些也全然是虚妄，并无更高的价值。可怜的人啊！然而，这样的受造物竟还夸口自大，扮演君王，暴虐地辖制与自己同为蛆虫的人，并公然藐视他的上帝！疯狂掺杂在人类的虚妄之中，正如烟尘混入浓雾，只会使它更加污浊，却不会使它比原先更有实体。

那些以为上帝不知道他们行为的人是何等愚昧，因为事实是，连他们一切虚妄的意念也都被他看透了！人竟视上帝为无物，这是何等荒谬；其实，在他眼中，我们自己才算不得什么。

第12节。 “耶和华啊，你所管教的人是有福的。”诗人的心渐渐平静下来。他不再向上帝抱怨，也不再与人争辩，而是把琴调成更柔和的旋律；因为他的信心看见，即使是受苦最深的信徒，最终也一切安好。他在管教的杖下受痛时，虽然未必觉得自己有福，却实在是有福的；他在上帝眼中必为宝贵，否则主不会费心纠正他；而这纠正所结出的果效，也必使他大大蒙福。诗人以最崇高的意义称那受管教者为“人”，所用的希伯来词含有刚强之意。一个受主教导和操练的人，才真正是大丈夫。“又从你的律法中教训他。”书卷与杖、律法与管教并行；二者结合起来，功效就加倍。苦难若没有上帝的话，就像熬炼金属的炉火，却没有助其净化的熔剂；上帝的话补足了这一需要，使烈火般的试炼真正产生功效。归根结底，上帝的福远多归于那些在神手下受苦的人，而不是那些使别人受苦的人。在天父手下，作为一个“人”躺卧呼求，远胜于像畜类一样咆哮狂怒，以致招来那除灭邪恶者的致命一击。受苦的信徒正在接受教导，正在为更高、更美的事受操练；他所遭遇的一切，都在成就他最大的益处。因此，无论外在境况看起来多么相反，他仍是一个有福的人。

第13节。 “为要使他在遭难的日子得享安息，惟有恶人陷在所挖的坑中。”管教的手与教训的书都为我们分别为圣，使我们学会安息在主里面。我们看见，他最终的旨意是使我们得着永恒的益处；因此，在一切严峻的护理和痛苦的逼迫之下，我们都能安静等候，直到自己的时候来到。那位大能的猎人正在为这些畜类挖坑；此刻它们仍四处游荡，撕裂羊群，但不久就必被捕获、被除灭。因此，主的百姓学会在患难的日子安息，等候上帝按自己的时候行事。恶人或许尚未成熟到可以受刑罚的地步，刑罚也可能尚未为他们预备妥当；地狱是为预备好的人所预备的地方。正如恩典的岁月使圣徒成熟，得以进入荣耀；放纵的岁月也使罪人逐渐腐烂，落入永远灭亡的败坏之中。

第14节。 “因为耶和华必不丢弃他的百姓。”他可能使他们跌倒，却绝不会把他们抛弃。在猛烈的逼迫中，圣徒常常容易以为主已经撇下自己的羊，把它们交给豺狼；但事实从来不是这样，将来也永远不会如此，因为主绝不会收回他的爱，“也不离弃他的产业。”他或许暂时任凭属他的人，为要借此使他们得益处；然而，他绝不可能彻底遗弃他们。

他或管教，或责罚，
却绝不会置之不察；
他或凭信实责备，
却绝不会停止慈爱。

第15节。 “但审判必转向公义。”那位伟大的审判者必定来到，公义的统治必要开始，世事的进程终将被扭转到正确的轨道上；那时，一切敬虔之人都要欢喜。公义的战车必凯旋驶过我们的街道，“心里正直的，必都随从它”，组成一支欢乐的行列。这里以极其优美的诗意画面，表达了一个令人喜悦的盼望。世界的政权一度落在那些把它用于最卑劣、最邪恶目的之人手中；然而，祷告的呼声必使公义重登宝座，那时，每一颗正直的心都必分享喜乐。

第16节。 尽管诗人深信最终一切都会安好，但在当时，他看不见有谁愿意与他并肩而立，共同抵挡邪恶；没有任何维护正义的勇士挺身而出，忠信的人已从世人中消失。这同样是一场痛苦的试炼，也是日光之下令人忧伤的祸患；然而，它自有其目的，因为它驱使人心更完全地归向主，迫使人单单安息在他里面。我们若能从别处找到朋友，也许上帝对我们就不会显得如此可亲可贵；但当我们呼求天地前来帮助，却发现除了那永恒膀臂所赐的援助之外，别无任何救助时，我们就会珍视我们的上帝，专一地信靠他。当一切其他帮助者都告失效，心灵只倚靠主时，它才最为安全，也最得安息。

如今，教会看见谬误从四面侵入，而忠信的牧者寥寥无几，敢于“挺身而出”、对抗真理仇敌的人更是少之又少；因此，本节的呼喊正合时宜。我们的路德和加尔文在哪里？一种虚假的爱心已经削弱了以色列大多数勇士的力量。若我们的约翰·诺克斯今日尚在，其价值真是不可估量；但他在哪里呢？我们最大的安慰是：诺克斯和路德的上帝仍与我们同在，并且到了适当的时候，他必呼召自己所拣选的勇士。

第17节。 “若不是耶和华帮助我，我就住在寂静之中了。”诗人宣告说，若无耶和华的帮助，他早已一命呜呼，进入那寂静之地，在那里再也不能为永生的上帝作见证了。或者，他的意思是说，他面对仇敌将无言可答，只能陷入羞愧，哑口无声。感谢上帝，我们尚未被撇在这种境地，因为全能的主仍然帮助一切仰望他的人。当我们看见主的仇敌得胜时，内心深处便屈沉下来——我们无法忍受，只得羞惭地捂住自己的口；然而，他终必兴起，为自己的事业伸冤，因此我们仍有盼望。

第18节。 “我正说：我的脚滑跌了”——甚至此刻正在滑跌；我察觉自己的危险，惊恐地呼喊，就在我陷入绝境的那一刻，所需的帮助临到了：“耶和华啊，你的慈爱扶助我。”这样的事屡见不鲜：我们感到自己的软弱，看见眼前的危险，便恐惧战兢地呼求。在这种时候，除了慈爱，没有什么能帮助我们；我们不能诉诸任何虚构的功德，因为我们深知，正是与生俱来的罪使我们的脚如此容易失足。我们的喜乐在于，慈爱永远长存，并且随时都在身旁，能将我们从危险中救拔出来，扶持我们；否则，我们便会跌倒，走向灭亡。对我们当中的一些人，尤其对这篇注释的作者而言，这一节经文已应验过千万次。危险迫在眉睫，已经临到我们身上；我们正在倒下。危机清晰可见，我们看见了，便惊骇万分；自己的心也渐渐衰弱，认定一切都完了。然而，就在这时，全能者出手干预：我们没有跌倒，因为有一只看不见的手扶持我们；仇敌的计谋遭到挫败，我们便欢然歌唱。啊，我们灵魂信实的保守者，愿你永永远远受尊崇！我们要时时称颂耶和华，赞美他的话必常在我们口中。

第19节。 “我心里多忧多疑。”当各样的思虑、纷扰、疑问和不祥的预感使我辗转不安时，我要投向真正的安息之所，因为“你的安慰使我心里欢乐”。我要从罪恶的思念、虚妄的思念、忧愁的思念，以及我的悲伤、挂虑和争战中，急忙奔向主；他有属天的安慰，这些安慰不但能使我得慰藉，更能真正使我欢喜快乐。圣灵的安慰何等甘甜！谁能默想永恒的爱、永不改变的旨意、圣约的应许、已经完成的救赎、复活的救主、他与子民的联合、将来的荣耀，以及诸如此类的主题，而不感到心中欢喜雀跃呢？我们里面的小世界，正如外面的大世界一样，充满混乱与争斗；但耶稣一进入其中，轻声说：“愿你们平安”，那里便立刻风平浪静，甚至涌起极乐的欢腾。让我们不再悲哀地凝视人的压迫和恶人现今的猖獗，转而进入那纯全安息的圣所；这安息就在赐各样安慰的上帝里面。

第20节。 “那行奸恶的宝座，岂能与你相交吗？”世上确有这样的宝座，并且声称自己拥有神授的权利；然而这种主张毫无根据，不过是对人类的欺诈和对上天的亵渎。上帝绝不与不义的权柄结盟，也绝不认可不公的立法。“就是那借着律例架弄残害的？”他们使抢夺和暴力合法化，然后辩称这是国家的法律；它或许的确是国法，但无论如何仍是罪恶。人们煞费苦心地制定法令，意图压制一切抗议，好使恶行成为一种长久的制度；然而，真正的保守主义不可缺少一个要素，即公义。缺少了公义，掌权者的一切安排终必归于无有，他们颁布的一切法令也必随时间推移，从法典中被彻底抹去。惟有不偏不倚的正义能够永远长存。任何不义都不可能永久存在，因为上帝既不会在其上盖印认可，也不会与它相交；所以它必然倾覆，而看见它倒塌的那一天，必是有福的日子。

第21节。 “他们大家聚集攻击义人的性命。”他们人数众多，挤满了自己的会场，热烈地推行那些严酷的措施；他们是得势的党派，急于压制圣徒。无论在谋划还是行动上，他们都同心一致；他们惟一的决意，就是守住自己暴虐的地位，并镇压敬虔的一方。“将无辜的人定为死罪。”他们极善于诽谤和诬告，甚至杀人也在所不惜；只要能够践踏主的仆人，就没有什么罪行是他们不敢犯的。这段描述在历史上真实地适用于那些逼迫盛行的时代；它曾在英格兰应验，若教皇主义将来仍像过去几年那样迅速扩张，它或许还会再次应验。占优势的教派有法律为其撑腰，并夸耀自己就是国教；然而，以法律确立并资助某一种宗教，使其高于其他宗教，这从根本上说就是不公。上帝不与它相交，因此，仪式主义的会堂终必在一切心智健全之人的鼻中成为恶臭。至于将有什么样的邪恶时代等着我们，并非我们所当预言的；我们只当将此事交在那一位手中，因为他绝不与压迫人的制度相交，也不会永远容忍罗马教的偶像及其祭司当面羞辱他。

第22节。 任凭恶人怎样聚集，诗人也毫不畏惧，反而甘甜地歌唱：“但耶和华作我的保障；我的上帝作我投靠的磐石。”耶和华的爱坚固如磐石，我们便投奔那里寻求庇护。无论世界怎样狂怒，我们都在他里面——惟独在他里面——寻得安全；我们不求人援助，只以逃入全能者的怀中为满足。

第23节。 压迫自然产生的结果，就是暴君自身的灭亡；不久，他自己的罪孽便会将他压垮。上帝的护理所安排的报应，既极其奇妙，又完全公正。滔天罪行最终必招来严厉的审判，将恶人从地面上扫除；是的，上帝亲自以特别的方式介入，在暴君犯罪正酣之际，骤然终止他们的生涯。恶人常被上帝公义的差役当场捉住，手上仍沾着罪证。“他要使他们的罪孽归到他们身上，并在他们的恶行中将他们剪除。”偷来的饼还在他们口中，烈怒就将他们击杀；不义所得的金块还藏在帐棚里，审判就追上了他们。上帝亲自明明地临到他们，在他们的覆灭中彰显自己的大能：“耶和华我们的上帝必将他们剪除。”

至此，事情便有了结局；信心以将来的光照读现在，并且以毫无颤抖的音符结束她的歌。

释义札记与古雅格言

第1节。 ——“耶和华啊，你是伸冤的上帝。”如此恳切地催促上帝显明自己为惩治恶人的报应者，并仿佛他正在迟延拖宕一般地唤醒他，这似乎与敬虔之人的身份不甚相称。但我们必须按照这项祈求真正的含义来理解它；因为大卫并不是祈求——我们也不应祈求——上帝像世人那样施行报复。世人被愤怒和仇恨煽动，往往惯于向仇敌报仇；大卫所求的，乃是上帝按他自己神圣的方式和尺度惩治他们。

上帝的报应大多是医治恶人的良药；我们的报复有时却连好人也一并毁灭。因此，惟有主真正是施行报应的上帝。因为我们自以为已经惩罚了仇敌时，往往错得很远。仇敌的身体究竟怎样伤害了我们呢？然而，我们剥夺他的身体时，却倾泻出自己全部的苦毒。真正刺伤你、损害你、羞辱你的，是你仇敌的心灵；你无法捉住并掌控它，上帝却能。惟有他拥有这样的能力，使人的心灵无论如何也不能逃脱他的权能和力量。

你要将伸冤之事交给他，他必施行报应。他警告我们：若想亲自为自己的痛苦和所受的伤害报仇，我们给自己造成的伤害，可能比给仇敌造成的更加深重。因为当我们向他报复时，我们所伤害、所施暴的，其实只是他的身体，而身体本身卑微，并无多大价值；然而，在我们自身最好、最宝贵的部分，也就是我们的心灵中，我们却因失去忍耐而沾染了深重的污点。因为美德和仁爱一旦从那里被驱逐，我们同时便在那里犯下了必须赎偿的过错。

因此，我们祈求上帝亲自为我们所受的伤害伸冤，因为惟有他知道如何正确施行报应，也惟有他有能力这样做；并且，愿他所施行的报应只惩罚那真正伤害我们的东西。某个贪婪的人在钱财上欺骗了你，愿上帝惩罚他里面的贪婪；某个骄傲的人轻蔑地对待你，愿上帝摧毁他的骄傲；诸如此类。这才是最配由上帝施行、也最值得我们祈求的报应。

——雅各布·萨多莱托，1477—1547年。

第1节。 ——我认为，我们并没有充分留意“报复”与“伸冤”之间的区别。约翰逊博士说：“报复出于激情，伸冤出于公义；伤害受到报复，罪行受到惩治。”正因为忽略了这一根本区别，讥诮者才会说出那般亵渎的话，仿佛全能者怀有报复之心，又仿佛他以向敌人施行报应为乐。诗人在这里呼求上帝，称他为伸冤的上帝，无非就是说：“公义所归的上帝啊！”伸冤确实不属于人，因为按着人的情感和倾向，伸冤总会堕落成报复。人的本性说：“我要跟他算清这笔账”；恩典却说：“我要胜过他，不与他一般见识。”

——巴顿·鲍彻。

第1节。 ——这里所用的两个神圣名号（El与Jehovah——上帝与耶和华）表明：上帝是全能、永恒、自有永有的；他以圣约与自己的百姓相连，也唯有他有权施行报应。

——J. A. 亚历山大。

第1—6节。——

主啊，求你为被屠杀的圣徒伸冤；他们的骸骨
散落在阿尔卑斯冰冷的群山；
他们自古就持守你纯正的真理，
那时我们的祖先还在敬拜木石；
求你莫忘记他们；把他们的哀号记在你的册上。
他们原是你的羊，却在古老的羊圈中，
被嗜血的皮埃蒙特人杀害；那些凶徒把
母亲连同婴孩推下山岩。他们的呻吟
从山谷回荡至群山，群山又将它
传到天上。求你把他们殉道的鲜血和灰烬
撒遍意大利的田野；如今那三重的暴君
仍在那里掌权；愿从这些血与灰烬中生出
百倍之多的人，他们既已认识正道，
便能及早逃离巴比伦的灾祸。

——约翰·弥尔顿。

第3节。 ——“恶人要到几时，究竟要到几时”等等。他重复说了两遍，因为恶人日复一日地夸耀，极其傲慢、肆无忌惮，仿佛无人能够约束他们。

——约翰·特拉普。

第3节。 ——“恶人夸胜要到几时呢？”译作“夸胜”的希伯来词是 יַעֲלזֹוּ，意思是高抬自己。也就是说，他们因自己的兴盛而徒然自我喝彩，并且像孔雀开屏一样，用言语和身体的姿态炫耀自己的成功。“他们涌出言语要到几时呢？”译作“涌出”的希伯来词是 יַבִּיעוּ，意为流淌、喷涌。这个比喻取自泉水从岩石中迸发，水势迅猛而充沛的景象。它表明他们话语繁多、轻率妄言、挥霍无度、喧嚷急切、持续不止，并且难以堵住。

——勒布朗。

第3节。 ——“恶人夸胜要到几时呢？”对于这个“要到几时”，我们该如何回答？该给它定下什么期限呢？答案见于 Psa 94:23：“他要使他们的罪孽归到他们身上；他要在他们行恶之中剪除他们”等等。仿佛诗人是在说：除非主在他们行恶之时把他们剪除，否则他们绝不会停止作恶。这等人无可救治；若非死亡将他们除灭，他们就绝不会停止作恶。因此，上帝以死亡警戒世人，使他们不敢犯罪。敬虔人说：“即使上帝杀我，我仍要信靠他”；有些恶人却说——即便不是明说，实质上也是如此——“除非上帝杀了我们，否则我们仍要得罪他。”

——约瑟夫·卡里尔。

第3—4节。——“夸胜”“涌出并述说”“自夸”。诗人用来哀叹恶人不断得势的这些词，本身就含有安慰：因为描述他们言语的词有三个（按英王钦定本，甚至有四个），而表示行动的却只有“作孽的人”一个词。这向我们表明，他们舌头的能力远比双手的能力强大。

——枢机主教休果，尼尔引述。

第5节。 ——“他们压碎你的百姓。”他们践踏、碾磨、压碎。这个希伯来词常用来表示踩在脚下压碎、任意践踏，因而也有欺压之意。Lam 3:34，Isa 3:15。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第6节。 ——“寡妇”；“孤儿”。一位古代犹太作家（犹太人斐洛）曾指出，“寡妇”和“孤儿”这两个称呼用在希伯来民族身上何等贴切，因为他们除上帝以外别无帮助；又因独特的礼仪和习俗而与其他民族隔绝。反之，外邦人藉着彼此结盟、互相往来，仿佛拥有众多亲族，可以在任何困境中帮助他们。

——J. M. 尼尔。

第7节。 ——“他们说：耶和华必看不见。”仿佛他们是在说：“即使上帝决意搜查我们，极想看清我们在做什么，他也无法看见。我们行事会极其隐秘巧妙，连上帝的眼睛也探查不到。”他们所行的事如此污秽血腥，甚至太阳见了也会羞愧；他们又做得如此隐秘，以致相信上帝看不见，也不能因此使他们蒙羞。

——约瑟夫·卡里尔。

第7节。 ——“耶和华……雅各的上帝。”这些神圣名号一如往常，意义深刻。若说那位自有永有、永恒的上帝看不见，显然荒谬至极；同样荒谬的是，以色列的上帝竟会容许自己的百姓被屠杀，连察觉都没有。最后一个动词的意思是留心、标记、注意。

——J. A. 亚历山大。

第8—11节。——在这些话中，应当留意以下几点。

这里指责某些人患有一种属灵的疾病，就是心思昏暗、瞎眼，并从他们的无知和愚昧中显露出来。
这种疾病的严重程度：它使患者成为愚昧人。“愚昧人哪，你们到几时才有智慧呢？”它甚至使他们沦落到如同畜类的地步。“民间畜类般的人哪！”这种无知和愚昧如此严重，使人变得如同野兽。
这种疾病的顽固性，从这个问题中表现出来：“你们到几时才有智慧呢？”他们的瞎眼和愚昧不仅极其严重，而且根深蒂固，抗拒一切医治。
这种瞎眼的性质。它尤其表现在与上帝有关的事上。他们像野兽一样，对上帝的完全之处异常无知；他们对上帝怀有愚妄的观念，仿佛他既看不见，也不知道；又仿佛他不会藉着责打和惩罚恶人来施行公义。
他们认为上帝并不听见、也不留意他们对他和他百姓的辱骂；这种看法既不合理，又愚昧麻木。经文指出，是上帝栽种了人的耳朵。若以为那赐给别人听懂言语之能力的上帝，自己反倒听不见，实在极其不合理。他们对上帝无所不见的眼目毫无知觉，尤其不信上帝看见他们的恶行；这种愚昧也由此显明：上帝正是造眼睛、赐给别人视觉能力的那一位。他们以为上帝不知道自己所做的事；这种观念何等愚昧，因为上帝乃是一切知识的泉源和本原。他们犯罪之后，仍指望逃脱上帝公义的管教和审判；这种想法毫无道理，因为上帝甚至责罚外邦人；而外邦人所违背的亮光和恩惠，都不像以色列中的恶人所得的那样大，他们也从未作过像以色列人那样的信仰宣认。
我们还可以看出，这种可怕的疾病被归于全人类。“耶和华知道世人的意念是虚妄的。”诗人先前一直在陈明某些世人思想中的虚妄和不合理；紧接着便指出，这种思想上的虚妄和愚昧乃是人类共有的，也是人类本性中固有的。根据以上各点，我们完全可以得出以下教义性的结论：在宗教之事上，有一种极其严重、如同畜类一般的瞎眼，天然盘踞在人类心中。

——乔纳森·爱德华兹。

第8—15节。——上帝有能力、慈心和信实。论能力：“造耳朵的，难道自己不能听见吗？造眼睛的，难道自己不能看见吗？”Psa 94:8-11。论慈心：“他不过管教属自己的人，并不丢弃他们。”Psa 94:12-14。论信实：“这不过是等候为恶人挖成陷坑。”Psa 94:13。末底改受人冷眼，不过是等到为哈曼造好绞刑架；到那时，审判就必归向公义。

——尼古拉斯·洛克耶。

第9节。 ——“栽种耳朵的，难道自己不听见吗？”等等。诗人并没有说：“栽种耳朵的，难道自己没有耳朵吗？造眼睛的，难道自己没有眼睛吗？”不，他说的是：“难道自己不能听见吗？难道自己不能看见吗？”他为什么这样说？为要防止人把上帝人格化，把肢体或肉身的部分归于那无限的灵。

——亚当·克拉克。

第9节。 ——“栽种耳朵。”耳朵的构造如同一条栽种在土中的根，深深嵌入头部，隐藏不见。

——巴格斯特《综合圣经》。

第9节。 ——耳朵的“栽植”，即它深藏于头颅中的位置，以及它奇妙的构造，都可由下面这段文字加以说明：——“听觉器官或听觉工具最重要的各部分，全都深藏在头颅之内，因此我们单凭外部观察，无法看清它的构造。我们日常所谓的耳朵，不过是一系列奇妙、复杂而曲折的通道之外廊或门厅；这些通道如同宏伟建筑中的前厅，把外界的空气引入里面的内室。其中有些通道充满空气，另一些则充满液体；在通道的不同位置，薄膜如羊皮帘幕一般横向绷紧，可以产生振动或颤动，就像鼓面或铃鼓表面受到鼓槌或手指敲击时一样。在两层这样的羊皮状薄膜之间，连接着一串极小的骨头；它们可以使这些薄膜绷紧或放松，并把振动传递给薄膜。在最深处，一排排称为神经的细丝，如同钢琴的琴弦，从颤动或震颤所能到达的最后各点延伸出来，向内通往大脑。这些细丝或神经一旦遭到破坏，听觉就必然消失，正如钢琴或小提琴的弦一旦断裂，就必然失去发声的能力。”

“然而，我们对耳朵的了解远不如对眼睛的了解。眼睛是向光敞开的一间单室，我们可以看进去，观察里面发生的事。但耳朵却有许多内室；它那些蜿蜒的隧道穿过岩石般坚硬的颅骨，既狭窄又隐秘，像城堡的地牢一样不为我们所见，也同样漆黑无光。然而，我们至少知道：心智正是在这些未经光照的象牙穹窿最深处，觉察到声音。灵魂不断进入这些阴暗的密室，正如进入眼睛那明亮的房间，探问外界的消息；不时地，仿佛古时人们在隐秘的地下洞穴里，于寂静黑暗中聆听神谕一样，回响沿着四周的墙壁传来，回应那警醒的心灵；与此同时，世界扬起声音，对灵魂说话。那声音如同被压低的嗓音，是轻微却清晰的耳语；因为我们所看见的，不过是外界朦胧的影子；照样，我们所听见的，也不过是外界微弱的回声。”

——乔治·威尔逊，引自《知识的五重门户》，1861年。

第9节。 ——“造耳朵的，等等。”创造这些感官的主，难道自己反倒毫无知觉吗？我们的上帝并不像克里特的朱庇特；人们把那神像画成没有耳朵，因为他无暇理会细小的事情。上帝是 οὖς και νοῦς，既有耳又有心智；他也是 όλοφθαλμὸς，全然是眼，全然是耳。据说有一个民族名叫潘诺提人（Panotii，即“全耳之人”）；但严格说来，唯有上帝才真正如此。

——约翰·特拉普。

第9节。 ——“造眼睛的。”这里描述眼睛被创造时所用的词，并非《公祷书》译本所说的“制造”，而是“塑造”，即 πλάσας、finxit；这使我们留意视觉器官的奇妙结构，并由此看见那位匠师令人惊叹的高超技艺。

——J. M. 尼尔。

第9节。 ——“造眼睛的。”这里所用的词，常用来描述窑匠；它所表达的意思是：上帝塑造眼睛，正如窑匠塑造泥土。人越深入研究眼睛的构造，就越会深深感受到上帝奇妙的技巧和智慧。

——阿尔伯特·巴恩斯。

第9节。 ——“眼睛。”为说明眼睛所彰显的智慧，我们选录了以下文字：“我们身体的福祉要求我们具有认识世界的能力，能够了解物质或物质的力量可能影响我们身体的一切方式。”各种感官完全满足了这一需要\……我们太容易只关注眼睛或耳朵本身的机械构造，却不思想各种感官如何彼此补足，也不思想这世界中已有怎样周全的安排，使它成为适合各种感官发挥作用的地方。若没有光的一切特性，眼睛就毫无用处；若世界没有大气，耳朵也将无能为力。视觉使我们能够躲避危险，并寻找远处所需之物。一个盲人若要获得有视力的人一瞥之间便能得到的知识，不知要耗费多么漫长的时间，付出多么艰辛的劳苦！一个全由盲人组成的种族，不可能在这地球上生存。

即使我们对视觉赖以形成的各种精妙调节一无所知，单是把视觉看作使我们适应世界的一种手段，它所产生的功效也足以令我们惊叹；它显示出，为达成目的而安排手段的，乃是最高的智慧。我们可以设想一种不借助光，也不借助眼睛这种特殊器官的视觉能力，仿佛它是直接的感知。然而，照我们如今的构造，我们只能借着光看见；只能借着一个特殊器官感知光；也只能因这器官独特的结构而看见物体。光与物体的关系、光与眼睛的关系，以及眼睛各部分彼此之间的关系，没有一种是物质本身所必然具有的。在无数可以设想的安排之中，唯有把如此众多的事物这样组织起来，才能赋予我们感知远处物体的奇妙能力，达成预期的目的\……无论是谁设计了我们用来感知事物的器官，他都完全了解光的一切性质，也完全了解使用这器官之人的需要。人的眼睛虽然能力只限于一定范围，却足以满足日常生活的一切需要。倘若人需要更广阔的视野，他只须研究眼睛本身，并制造器具来增强它的能力；当他的文明发展到适当阶段时，他便能借着科学和技艺，提高几乎所有身体机能的效用。就日常生活的用途而言，眼睛既不需要望远镜式的调节，也不需要显微镜式的调节。

然而，眼睛不仅具有对人极其必要的视觉能力；它本身也是一件精巧有力的器具，由各不相同的部分构成，其中有固体和液体、透明和不透明的组织、帘幕、透镜与屏障。它的机械构造可以受到精确检验，其中每一部分的用途，也可以得到完全的了解，不亚于任何人造的器物。我们检查它的每一部分，就像检查显微镜一样。首先，我们看到一个坚固的外壳，用来容纳全部结构；那套精巧装置中的绳索和滑轮，也都固定在这外壳上。这层外膜在眼球的后部和两侧不透明、洁白而有光泽，如同白银；可到了前部，也就是光必须进入的地方，它却突然变得透明，如最清澈的水晶。里面还有第二层膜；它向前延伸时，也同样突然变成一道不透明的屏障，没有一缕光线能够穿透其组织。这道屏障能够自动调节，其中的网状结构是人类技艺从未能比拟的。无论它扩张还是收缩，中央的开口始终保持为完美的圆形，其大小也会随着光线强弱而调整。该让多少光进入眼睛，它无须我们协助便能自行决定。

接下来，眼睛必须与大脑相连，因为大脑是这一切安排所服务之生命的中枢。上述两层膜在眼球后部都有一个开口；一束从大脑延伸出来的线状组织穿过那里，随后在眼球内部展开，形成一面精细的屏幕，一切印象都要投射在其上。眼球内部大部分空腔都填满了一种透明的胶状物；其中嵌着一枚透镜，其构造之精巧，任何工匠都无法媲美。它能折射光线，把影像投射到那感知的屏幕上。这枚透镜的前方还有另一种液体；它不像后面的胶状物，因为精细如穗边的虹膜必须漂浮其中，而只有水样液体才能满足这一需要。于是，我们在这里看见种类繁多的材料汇集一处：每种材料的性质都精确无误，分量恰到好处，安放的位置也丝毫不差；各部分彼此配合得如此完美，以致人类所能做到的，至多只是仿造眼睛，却永远不能指望与它相媲美。

眼睛本身精巧奇妙的结构，并不是唯一值得我们注意的地方。这件器官制成之后，还必须装配起来，才能使用。坚硬的骨头中形成了一个空腔，其中有沟槽和孔洞，以容纳一切必需的机件。眼睛安放妥当后，四周填有柔软而富有弹性的衬垫，又用如同绳索和滑轮一般的组织加以固定，使它能够迅速而灵活地向各个方向转动。它外面的护罩，在不用时可以将它遮盖，在遇到危险时则能保护它。护罩边缘那一圈纤细的睫毛从来无须修剪；它们排列得如同一道井然有序的防线，尖端全都优美地向后翘起，不致遮挡任何一线光芒。保护眼睛的眉骨上方还有另一道屏障，可以把从额头流下的辛辣液体引向一旁；眼睛附近又安置了一个腺体，用清澈而舒缓的液体润泽整个器官，既防止一切摩擦，也使外层的晶莹镜面不沾尘埃，始终光洁，随时可用。

当我们思想这一切——眼睛如何完全适应我们的需要，它的每一部分如何严格按照机械学和光学的原理构造，以及为保护它而设的一切安排——我们便不得不宣告：这件器官是完美的；它是一位与人有相似之处、却远远超越世上最巧妙工匠的存在者之杰作。若我们又得知，这件器官早在投入使用之前便已预先制备妥当；其中还有一套机能，使它不断自我修复；而且它的创造者不但调配了各种材料，更亲自作那位化学家，从地上的尘土造出这一切物质——那时，我们又当说什么呢？也许有人会告诉我们，这位设计者发现尘土早已在手边，并且自永恒以来就一直存在。我们或许不能证明事实并非如此，但在这个论证中，我们也无须这样做。就目前的目的而言，只要知道我们如今用来看见万物的双眼——这些复杂得令人惊叹、又完美无瑕的器官——在不久以前还只是普通的泥土，甚至可能就是我们曾经踩过的尘埃，这便足够了。

我们能够明白眼睛的机理，也能够领会设计它的智慧；然而，材料的制备和各部分的配合，却显明了一种人永远无法企及的能力与技巧。当人看见自己最精巧的作品，无论在设计还是制造上都被远远超越时，难道还不承认其中有设计吗？“当我们凝视这样的作品时，难道还看不出有一位建造者吗？”

---P. A. 查德伯恩，载于《自然神学讲座；或〈自然与圣经〉》，同一作者著。纽约，1867年。

第9节。 ——“他岂能不看见吗？”一个神祇或圣徒，若真能以纯洁的眼光直视敬拜者的良心，就不会长久受到尊崇。那偶像的神龛周围，很快又会长满荒草。一个能看见的神是不合用的；拜偶像的人所要的是一个瞎眼的神。偶像崇拜最初的根源，乃是污秽的心想要逃避永生上帝的注视；唯有一尊死去的偶像，才能满足这种需要。

---威廉·阿诺特。

第9节。 ——那创造太阳本身、又使它运转的主——而太阳与他全部的作为相比，不过是其中极小的一部分——难道不能察看万事吗？

---爱比克泰德。

第9节。 ——拉比们有一项明智的劝告：要防止自己陷入罪中，最好的三重保障就是记住：第一，有一只耳朵听见一切；第二，有一只眼睛看见一切；第三，有一只手把一切都写在知识之书上，而这书将在审判之日展开。

---J. M. 尼尔。

第9—10节。——能使这只眼睛看见、这只耳朵听见、这颗心明白的，绝不是有限的能力。既然他所赐给我们的眼睛，能看见视野以内的一切事物；他所安置的耳朵，能听见范围以内的一切声音；他所赐给我们的心，能明白理解能力所及的一切事情；那么，那不受任何界限限制的无限之灵，他的视觉、听觉和知识，岂不更能遍察所有受造物的一切行动和遭遇吗？因为它们全都显露在那创造它们的主面前！

---约瑟夫·霍尔。

第10节。 ——“那教导人知识的——”这个问句说到一半便停住了（因为斜体字并不属于圣经原文），所要应用的要点实在太明显，无须明说。“那将人的一切知识教导给他的。”[其余的话请你们自己补上；想一想：那么又当如何呢？])

---亨利·考尔斯。

第10节。 ——“那教导人知识的。”我们所拥有的知识，除了从他自己或从外在世界而来，还有什么来源呢？而那个世界若不是他的创造，又是什么呢？创造若不是万物按照他预先的设计、计划、意图、旨意和命令而组成、构造并排列起来，又是什么呢？因此，无论我们研究受造界的哪个领域，所研究的其实都是他的心思；而我们从中所能学到的一切，也必然都是他的观念、旨意和作为。正如作者在作品中、工匠在机械中，能够向别人显明自己的才智与构想，那位看不见的创造主也借着他所创造、并不断陈列在我们眼前供我们观察的各种体系和物质，向我们显明他的思想与智慧；而且后者比前者更加真实。从这个意义上说，大自然就是他对我们永不停息的启示。

---莎伦·特纳。

第11节。 ——“耶和华知道人的意念。”人心中的意念——一天之内何止千万！眨眼虽快，却不如念头闪过那样迅速。然而，从你心中掠过、连你自己也数算不清的千千万万个意念，上帝全都知道。

---安东尼·伯吉斯。

第11节。 ——“耶和华知道人的意念是虚妄的。”这里向我们揭示了一个何等使人谦卑的思想！让我们来加以省察。

倘若“虚妄”只是用来形容受造界中较低等的部分——那些没有生命、没有理性的存在，它们的日子如影儿一般，也不知道自己从何而来、往何处去——那不过与我们自己的看法大致相合而已。但这令人羞愧的事实却是指着人说的：人乃较低等受造物的主宰；在万有存在的链条中，人是独特的一环，在自己身上将必朽与不朽、天与地联结起来。“耶和华知道人的意念是虚妄的。”
倘若“虚妄”只是归于我们感官或必朽部分的活动，也就是我们与其他动物所共有的部分，那就不至于如此令人羞愧。但这项指控所针对的，正是人所特有的荣耀——人的理智部分，也就是他的意念。若说我们在哪方面胜过周围的受造物，正是在这里。我们能思想自己的存在，能探究过去和未来，也能明白自己从何而来、往何处去。然而，受到触动的恰恰是这个最敏感的部位。甚至人的“意念”也是虚妄的。
倘若“虚妄”只是指那些不受意志支配、散漫而琐碎的想象活动——它们如同来来去去的过客，始终漂浮在心中，又像夏日黄昏在空中飞舞的小虫——那就不至于如此触动人心。人的灵魂似乎必然处于活动之中。我们所看见、听见、尝到、感觉或察觉的一切，都会对思想产生某种影响；思想受它们牵动，就像树叶随每一阵微风摇曳一样。但这里的“意念”，也包括心灵自愿或专注从事的活动，也就是我们认真投入其中的思想；甚至包括我们所有的谋划、筹算和目的。人或许会以为，倘若人里面真有什么值得看重的，那必是他的理智严肃而专注运用时所产生的活动。然而，主知道，就连这些也是虚妄的。
倘若只有在童年和青年时期，我们的意念才被称为虚妄，那也不会如此令人惊讶。无数父母都曾为这个事实饱受痛苦；是的，连孩子自己渐渐长大成人时，通常也会意识到这一点。不过，人在这个时期的虚妄还多少情有可原。有些年轻人的固执和愚昧，虽令人反感，却也常使人流下怜悯的眼泪。但这里的指控是针对人而发的。“人在最安稳的时候，全然是虚幻。”
这项判决出自一个不容上诉的源头。“耶和华知道”这事。贬低人类的看法，有时可能出于无知，有时出于怨愤和失望，有时则出于阴郁的性情，透过扭曲的媒介来看待世人。但本节所作的判断，乃是那绝不会错误之主的裁决；所以，即使我们没有别的证据，也理当接受这一裁决。

---安德鲁·富勒。

第11节。 ——“它们是虚妄的。”叙利亚文译本作：因为它们不过是一片云雾。参雅各书4:14。

---约翰·吉尔。

第12节。 ——“这人是有福的”，等等。我要说明，当苦难被上帝的灵分别为圣，施行在那些经历苦难的人身上时，会带来哪些不同的益处。

伟大的上帝使苦难成为罪人悔改归正的契机，领他们在属灵上认识他的儿子基督。见以赛亚书48:10。
上帝不但使苦难成为罪人起初悔改归正的契机；他们归正之后，他还使圣徒所受的苦难成为圣洁，以削弱他们里面残存的罪，并使他们惧怕日后再得罪他。
上帝使圣徒受苦时，也使他的灵栽种在他们里面的恩典善工更加增长。上帝用忧患的杖管教圣徒时，就使他们在恩典中长进；上帝也借着今世的患难和困苦，使圣徒在更大程度上与他相似。希伯来书12:10-11。
上帝使圣徒受苦，是要增进他们对属上帝之事的认识。诗人在本节经文中说：“耶和华啊，你所管教、又从你的律法中教训的人，是有福的！”另见诗119:71。
伟大的上帝借着使圣徒受苦，使他们更亲近他，也使他们更常以祷告和恳求来到他面前。
上帝使圣徒受苦，是要使他们更加认识他本性的完全。
是要使他们更像他的儿子基督。
是要制伏他们心中的骄傲，使他们更加谦卑。
上帝常在圣徒受苦之时，使他们更清楚地看见他栽植在他们里面的恩典，并以他圣灵的安慰使他们的心灵重新振奋。
上帝使圣徒受苦，是要使他们的心更远离对世界的贪爱，并使他们更适合进入天国。

---约翰·法默讲章提纲，1744年。

第12节。 ---这里总的来说，应当注意苦难，或者说上帝借着苦难，究竟教导他的儿女什么；他所教导的，正是他在圣言中所教导的同一件事，正如教师用杖教学生的，与他用言语教导的是同样的内容。因此，圣言乃是一切教训的宝库。不要指望苦难会教给你什么圣言中没有的、新奇不同的教义。因为严格说来，苦难对我们的教导正在于：它破除并粉碎我们内心的顽梗，使我们的心变得柔顺，能够接受圣言的印记，从而装备并预备我们领受圣言。因此，使徒说律法是引我们到基督那里去的训蒙师，加3:24；因为律法向我们显明自己的疾病，迫使我们去求医。同样，也可以说，苦难是引我们到律法那里去的训蒙师。因为当我们安逸顺遂的时候，即使那些“雷子”以律法中可怕的警告发出再惊人的雷声，我们仍像聋子一样，丝毫不为所动。但当苦难使我们谦卑柔和之后，律法的威严才有路进入；这时，我们才开始带着几分敬畏，专心聆听，侧耳留意。因此，每当上帝把某种苦难赐给我们时，我们就必须知道，他是在把我们送到律法和法度那里去。诚然，他在苦难中教导我们，但他是借着自己的律法教导我们。所以，我们若想在苦难中学到什么，就必须把上帝的书拿在手中，谨慎、认真地研读。我们的苦难是否真正成了我们的老师，可以由此看出：它们是否激励我们以更大的勤勉、热心和敬畏来阅读、聆听圣言……先知从第一节到第八节，向主陈诉教会的仇敌；随后他不再直接对上帝说话，而是突然改变话锋，从受理申诉的那一位转向被申诉的人，就是那些残酷压迫教会的人。他以上帝公义的审判震慑他们，因为这些审判最终必追上他们；这样，他也就鼓舞并安慰了受苦的教会。然而，仅仅知道教会的仇敌将要遭难，本身并不足以安慰教会；所以在第十二节又加上了第二个安慰的理由，这个理由更进一步，也远为有力，是从教会自身有福的光景引出来的——即使她正遭受这些如虎般凶残、暴虐专横之人的压迫，她仍然是有福的。先知提出这个论据时，并不是直接对教会说话，而是以自己的口吻，让教会突然从她正在责问的仇敌转向上帝自己，并发出这番动人的感叹：“耶和华啊，你所管教、又从你的律法中教训的人，是有福的！”从这些话与前文的联系，我们可以看出：除非我们同时确信自己内在的福乐，否则仇敌外在的灾祸只能给我们一点冷淡而微薄的安慰……孩子即使看见管教他的杖被扔进火里，也得不到多少益处，倘若他自己随后也要被扔进去。因此，教会在这里默想了上帝公义的审判如何到了时候必临到她的仇敌，却发现其中没有充分的安慰，于是在本节进一步思想自己的处境与光景。她仿佛这样对自己说：即便我的这些仇敌得了应得的结局，那又如何？即便我知道他们注定要蒙羞败亡，那又如何？我如今心情低落，觉得自己和这些仇敌同样悲惨；知道这些又怎能使我得安慰呢？这些疑虑使她稍感不安，于是上帝的灵在本节中赐给她更深的安慰，使她能够回答自己对自己提出的异议：她确信，正如她仇敌的光景极其悲惨，她自己的光景却是极其幸福、极其有福的。

---丹尼尔·戴克，载于《苦难的学校》，1633年。

第12节。 ---“你所管教的人，是有福的！”等等。若外在的苦难使你的心灵更多地服在上帝内在的教导之下，那么毫无疑问，你所受的苦难是出于爱。世上一切管教若没有上帝的教导，绝不能使人得福；一个人若发现责罚伴随着训诲，鞭打伴随着学习，他就是有福的人。若上帝借着临到你的苦难，教导你更厌恶罪，更践踏世界，更与上帝同行，那么你的苦难就是出于爱。若上帝借着苦难教导你更多向罪而死，更多向亲情的羁绊而死，更多向自己的利益而死，那么你的苦难就是出于爱。若上帝借着苦难教导你更多为基督而活，更多高举基督，更多渴慕基督，那么你的苦难就是出于爱。若上帝借着苦难教导你确信有更美的生命，并使你常在恩典中预备妥当，等候自己离世的日子，那么你的苦难就是出于爱。若上帝借着苦难教导你更多思想天国，更多预备自己进入天国，那么你的苦难就是出于爱。若上帝借着苦难教导你骄傲的心更加降卑，使你刚硬的心更加谦和，使你苛责人的心更有爱心，使你属肉体的心更加属灵，使你乖戾的心更加安静，等等，那么你的苦难就是出于爱。历史学家称庞波是一个目不识丁的愚钝之人；他用了十九年学习这一课：“我说：我要谨慎我的言行，免得我的舌头犯罪。”然而他仍未学会。唉！恐怕有许多人在这所苦难的学校里已经超过十九年，却始终没有学到任何使人得救的功课。显然，他们的苦难不是出于爱，而是出于震怒。上帝所爱的人，他就出于爱使他们受苦；凡上帝出于爱使之受苦的人，他迟早必教导他们学会那些能使他们受益直到永远的功课。

如果你在苦难中享有上帝与你心灵同在的特殊恩惠，那么你的苦难就是出于爱。上帝是否特别与你的心灵同在，坚固它，使它平静，使它满足，使它欢欣，并安慰它呢？“我心里多忧多疑”——也就是说，我的思想烦乱、错综、纠缠、盘绕而困惑，仿佛树枝被强风吹打，彼此交缠；希伯来文原词正有此意——“你安慰我，就使我欢乐。”这里有上帝与心灵同在；这里有直达心灵的安慰和喜乐；这里有坚固人心的良药。

---托马斯·布鲁克斯。

第12节。 ---你可以、也应当从被上帝圣化的苦难中获得一种格外喜乐的信心。论证如下：“上帝所责罚、所教导的人，就是他所爱的人，就是有福的人（诗94:12；来12:6）；而上帝正是这样待我；所以，我就是他所爱、所赐福的人。”人们为求怜悯呈上许多祈求与祷告；但有谁留意苦难所结的果子、其中的教导和圣洁的用途呢？被圣化的苦难是极好的凭据，因此也能带来极大的安慰。有些人无论换取什么好处，也不愿失去自己经历过的患难、试探和苦楚。蒙福的圣灵借着这些经历，使他们把圣言中的许多神圣真理铭记于心；他们亲身体会到这些真理，并由此断定上帝在基督里爱他们；于是他们便从中得到喜乐和安慰——这种喜乐，天使不能赐下，魔鬼也不能夺去。被圣化的患难乃是上帝特别眷爱的记号。

---克里斯托弗·福勒（1610—1678），载于《清晨操练》。

第12节。 ---如果我们只有杖，就不能从杖中获益；甚至如果我们只有圣言，也永远不能从圣言中获益。惟有那与圣言一同赐下、也与杖一同赐下的圣灵，才能使我们从二者或其中任何一个获益。管教与上帝的教导必须并行，否则管教就不能使人得益。

---约瑟夫·卡里尔。

第12节。 ---上帝知道，人生的愁苦对我们大有益处；因为冬天被积雪覆盖得最深的种子，到了春天往往长得最茂盛；风虽然把火焰压低，反而使它烧得更高、更热；我们想让火烧得更旺时，也会在上面洒些水。照样，当主愿意增添我们的喜乐和感恩时，他便用苦难的泪水来调和它们。

---H. G. 索尔特。

第12节。 ---“又教训他。”“教导”既意味着有一位教书先生，即教师，施行教导；也意味着有所教的功课。这里的“教导”包含并指出了这两方面。

先说第一方面，即教书先生；这又分为两种：

外在的苦难与管教：“你所管教的人，你就教导他”，也就是说，你借着管教来教导他。
上帝自己乃是首要、最高的教师，前者不过是次要且从属的教师：“你所教导的人。”

至于第二点，即所教导的功课，则概括在“从你的律法中”这几个字里。现在先从教师说起，并且先讲第一位。

第一位教师就是苦难。它的确是一位严厉、苛刻、鞭打无情的教师；但对我们这样强硬顽梗的学生来说，也正合适。因为我们既不肯被温和的方法制伏，就非得受严厉的对待不可。上帝并非甘愿使我们受苦，只是我们里面败坏的势力若不用这种方法便不能制伏，因此他不得不如此行。照样，当较温和的疗法无效时，医生和外科医师也不得不采用切割、刺穿和灼烧之术。因此，我们应当由此认识到自己内心何等刚硬；我们心中这片休耕之地，若不用苦难这把锋利的犁，就无法开垦。请看我们是何等迟钝愚顽，对属灵之事领悟得何等缓慢；单凭言语的教导，我们竟不能明白，非得借着击打，把这些道理硬生生敲进、逼进我们的脑袋不可。我们未受割礼的耳朵和心，被一层如此厚实坚韧的包皮遮盖，以致任何教训都无法进入，除非这位严酷乖戾的教师用拳头把它们一下一下钉进、锤进、敲进我们里面。

第二位教师乃是上帝自己。苦难本身虽然是严厉的教师，却不能使我们得着任何益处，除非上帝借着他的圣灵临到，在我们心里施行教导。因此，我们应当祷告，求上帝使我们不但在他圣言的传讲中，也在他的作为和审判中，都蒙上帝教导。因为正是他的圣灵使外在的手段有生命、有力量；否则，它们不过是死的字句。这也正是许多人经历苦难以后不但没有变好，反而变得更坏的原因：上帝的灵没有伴随苦难而来，把生命和力量注入其中，正如摩西论到以色列人时所指出的，申命记 29:24。

——大卫·戴克。

第13节。 ——“使他得享安息。”今世通常如此，来世则必定如此。乔叟的箴言是：死亡是苦难的安息；那些在主里死去的人，必歇了自己的劳苦。与此同时，他们受主的管教，免得和世人一同被定罪。哥林多前书 11:32。

——约翰·特拉普。

第13节。 ——“使他得享安息。”这就是上帝教导的目的：使他的仆人能耐心等候，不因患难的日子而动摇，并且得蒙保守，脱离那些日子的侵害（比较诗篇 49:5）。他虽看见四围的恶势力抬头，却也看见那隐秘而奥妙的报应正在缓慢却确定地实现。从这个意义上说，“安息”乃是一种镇静自持之心所享的安息，正如以赛亚书 7:4；30:15；32:17；57:20；而“使他”的意思就是“好使你赐给他”。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第13节。 ——“安息。”愿那些被动的美德重新复兴。休谟先生称它们为“修道士式的美德”。许多人轻看这些美德，尤其是拿它们与世人极为推崇的勇猛进取之品质相比时，更是如此。然而，心灵与精神的安静，如同破碎的心一样，在上帝眼中极其宝贵。有些人似乎已经忘记，沉默和温柔也是恩典。

——威廉·S. 普卢默。

第13节。 ——“得以脱离患难的日子而安息。”脱离患难的日子而安息，不是说患难不能搅扰人，而是说人不至被搅扰到发怨言或心灰意冷的地步；他仍然信靠上帝，以安静的心思和情感等候上帝的拯救。见以赛亚书 7:4；26:20 等。此外，经文用的不是 בִּימֵי，意为“在……日子中”，而是 מִימֵי，意为“脱离……日子”；这种表达更优美，含义也更广。因为这里暗指动词 שָׁקַט 的基本意义：“下沉、沉淀”，就像受搅动的液体中，渣滓沉到底部一样；这里则用来形容人的心被重重忧虑剧烈搅动，且充满苦涩。因此，经文所描写的是那些由患难的日子所产生的渣滓渐渐沉淀下来。此外，这里所指的不仅是在灾祸持续时内心得享安息，也包括灾祸消退之时，因为 מ，意为“从、脱离”，在这里如同在其他许多地方一样，带有否定的含义。

——赫尔曼·韦内马。

第13节。 ——“直到为恶人挖成了坑。”看哪，这就是上帝的旨意，也是他为何暂且宽容恶人的原因：那为罪人预备的坑还在挖掘之中。你想立刻埋葬他，但他的坑尚未挖好；不要急着埋葬他。

——奥古斯丁。

第15节。 ——我的经文包含两部分：上帝对他百姓的护理，以及这护理在他们中间所带来的亨通。上帝对他百姓的护理，往往要到后来才显明：上帝似乎离开了属他的人，于是恶人暂居上风；不久他又回来，他的百姓便赢得胜利。“审判要重新归于公义”；或者说，正义要重新归于审判。这是旧约中常见的一种说法，用来表示报偿，亦即以其人之道还治其人之身，同类相报。这里所用的词本身具有明确含义，再加上这种表达方式，便有助于我们理解上帝之灵在此处的意思。צֶּדֶק 源于 צָדַק，意为“为自己申明”：正义必为自己申明；基督必为他的百姓、他的应许和他的警告申明正义。“必归回”，即 retro-agi，“反过来施行”：恶人怎样对待义人，上帝也必照样对待他们，使他们所行的恶反过来临到自己身上。又或者，这里译为“归回”的词根，也可以译为“居住、安歇”。诗篇 23:6 就是如此翻译的：“我要住在耶和华的殿中，直到永远。”公义临到圣徒身上时，仿佛有时离家在外；但它终必回到自己的家和住处，也就是恶人那里。在公义回到恶人那里以前，它仿佛一直离家在外；一旦回到那里，就长久居住安歇。“公义必住在审判中，并在其中安歇”，也就是说，公义存在于对恶人施行刑罚之中。מִשְׁפָּט 源于 שָׁפַּט，意为“施行审判”，表示正义的运用和执行。一件事在其目的中得以安歇；照样，公义也住在审判中，并在其中安歇，也就是住在它的执行中，安歇在它所受命达到的目的上，以及它所要临到的对象身上。

——尼古拉斯·洛基尔，1612—1684-5。

第15节。 ——“都要跟随它。”正确的读法见于页边注：都要在它之后，或都要在那事之后；也就是说：

要留心察看它。“他使君王蒙羞被辱；却将穷乏人安置在高处，脱离苦难；凡有智慧的，必留心察看这些事”等等，诗篇 107:43。我认为，这段经文在一定程度上解释了这里的经文。
“都要在它之后”，也就是说，要承认并认可它。能使人承认上帝行事公义，绝不是一件小事。
“都要在它之后”，也就是说，要因它夸胜；因此，这句话应当与诗篇 58:10-11 相比较，并借此得到解释。
“都要在它之后”，也就是说，上帝的作为必产生切实的功效，使那些心里正直的人更加爱他、顺服他；因此，这句话应当与诗篇 31:23 相比较。

——尼古拉斯·洛基尔。

第16节。 ——“谁肯起来”等等。我认为，我们应当把这里的大卫看作具有公共身份的人，也就是君王或官长。作为这样的人，他为恶人不断增多、日益猖狂而哀叹；他祷告倚靠上帝，坚固自己之后，便在经文的这些话中立志履行自己职分的责任，运用上帝赐给他的一切权柄，铲除邪恶，使不敬虔的百姓归正。他也迫切邀请并召集一切有心志或有能力从事这项工作的人前来协助，因为他深知这项工作何等艰难。我之所以倾向于这种解释，是因为它最符合大卫的热忱和信心，也最符合其他几篇类似诗篇的精神与特质；并且在我看来，《他尔根》和《七十士译本》也明显支持这一解释。按照这种解释，这些话包含以下三点：

以色列可悲的景况。从大卫在这里表达自己的形式和语气，很容易看出这一点：“谁肯为我起来？”或者说，谁肯站在我这一边？这就仿佛他说：恶人的数目如此众多，势力如此强大；无论我多么一心想要改革，若没有善良之人的配合与共同努力，我几乎无法指望成功。然而，可叹的是，我又能合理地指望从这类人得到多少帮助呢？真诚爱慕良善的人何其稀少！人们对上帝的事何其冷淡、漠不关心，而这种情形又何其普遍！
官长的责任。这里已经清楚暗示了这一点：官长应当遏制并约束邪恶，促进全面的改革。
一切善良之人的责任。他们应当尽其所能，在这项善工上帮助并鼓励官长。

——理查德·卢卡斯，1697。

第16节。 ---“谁肯为我起来攻击恶人呢？”历世历代，那些既不敬畏上帝、也不尊重世人的人，总是彼此勾结，结成联盟，推行黑暗的作为。在这件事上，他们显出了今世之子的聪明，因为借着这种方法，他们比各自为政更能有效地扩张其父魔鬼的国度。另一方面，那些敬畏上帝、又渴望同胞幸福的人，也在每个时代都发现，他们必须联合起来，抵挡黑暗的作为，传播对救主上帝的认识，并促进他的国度在地上扩展。事实上，上帝亲自教导他们这样做。自从人类出现在地上，他就教导他们联合起来事奉他，并借着同一位圣灵使他们合为一体。他使他们联合起来，正是为了这个目的：“要除灭魔鬼的作为”；先在那些已经联合的人里面除灭，然后再借着他们，在周围的人中间除灭。

---约翰·卫斯理，摘自他根据这些经文所作、在风俗改革会前宣讲的一篇讲道，1763年1月30日。

第17节。 ---若不是耶和华帮助我。这个词不仅表示“帮助”，还表示 summum et plenum auxilium，即“至高而完全的帮助”，也就是“充分的援助”或“完全的帮助”。正如博学的利先生所指出的，希伯来原文比通常多了一个字母，以加强其含义；这里所说的帮助是完全充足的。

---纳撒尼尔·怀廷，摘自《圣徒的危险、拯救与本分》，1659年。

第19节。 ---“我心里多忧多疑”等等。也就是说，正当这些思虑在我里面达到顶点、发展到极处的时候。上帝的安慰总是及时临到，并且严守适当的时刻；既不太早，也不太迟，而是“在……之中”，也就是恰在那个关头、那个准确的时刻临到。这里还提到了另一件事：是在“思虑”之中，并且是在“众多的思虑”之中；不是在心思平静的时候，而是在困惑纷乱的时候；不是在思虑稀少的时候，而是在思绪纷繁的时候。我们的绝境，正是上帝施展作为的良机。“耶和华必在山上显现。”当我们已经想了又想、再三思量，穷尽了自己一切所能想到的，却再也不知道该怎样想下去时，上帝就乐意把他的安慰赐给我们，向我们显明。

接下来，“在我里面”这几个字，表明这种忧愁是何等深入、何等贴近内心。希伯来文是 כְּקּוְבִּי，即 in medio mei，“在我里面”。阿拉伯文是 be-kalbi，即 in corde meo，“在我心中”。七十士译本同样译作 ἐν τῆ καρδίᾳ μου，即“就在我的内心深处”。加上这句话，是为了进一步强调并加重眼前祸患与痛苦的程度。

第一，这是为了表明这种忧愁的隐秘性。那些外在的、发生在身体上的患难，人人都很容易为之叹息、哀伤、加以留意，并对受苦之人显出极大的怜悯；然而，那些内在的、存在于心灵中的忧愁，却只有上帝自己知道。所罗门在箴言14:10说：“人心中的苦楚，自己知道。”

第二，这里也表明这种祸患的持久与根深蒂固。它在他里面，而且是在他的心里；换言之，它深深扎根，牢牢盘踞，在他里面有坚固的根基。这些扰人的“思虑”已经进入他的肺腑深处，因此不容易再被驱除出去。

第三，这里还表明这些思虑在他身上所留下的印记，以及他自己对它们的感受。这些思虑使他深受折磨，刺透他，逼近他的最深处；它们直达他的内心，仿佛因其痛苦之剧烈而触及他的要害。正如他在另一处谈到仇敌的辱骂时所说的，诗篇42:10：“我的仇敌辱骂我，好像刀剑（或杀戮）刺入我的骨头，不住地对我说：你的上帝在哪里？”

那么，诗人在这里特别指的是上帝的哪些“安慰”呢？简而言之，就是从我们与上帝的相交中流出的安慰：因他的属性而得的安慰，因他向我们所怀的善意而得的安慰，以及他赐给我们某些凭据和确据，使我们知道他爱我们、恩待我们；这些就是他的安慰。“使……快乐。”这是一个含义超越寻常的说法，圣灵借着先知大卫的笔，将表达提升到了这样的高度。如果只是说“这些安慰使我的心满足”，或“使我平静”，那已经是非常了不起的事了；对于困苦不安的心灵来说，这已经是它所能企望的最高境界。那些身受剧痛的人，若能稍得缓解，就已经心满意足；他们不敢奢望快乐与欢欣，因为这超过了他们所能期待的。然而，请看上帝的这些安慰具有何等卓越的功效：它们不但使心灵平静，还使它喜乐；不但使它满足，还使它陶醉；不但使它安宁，还使它欢欣。“你的安慰使我的心欢乐。”也就是说，它们不但除去当前的忧愁，还把无法言喻的安慰与慰藉放在忧愁原来的位置上；正如“太阳”不但驱散黑暗，还带来灿烂的光明取而代之。

“我的心。”我们先前已经说明，忧愁存在于心灵之中，因此安慰也必须临到心灵，使医治与疾病相称。身体上的享乐无法满足被纷乱困扰的心灵；只有与灵魂本身相称的安慰，才能使灵魂得舒缓，而这里所说上帝的安慰正是如此：它们使灵魂欢欣。

---托马斯·霍顿。

第19节。 ---思虑本身若单独来看，并不包含任何忧伤或邪恶；它们是心灵适当而自然的产物与流露，从心中发出时本可十分轻松，也可带来极大的愉悦。然而，这里所指的，乃是思虑的越轨与紊乱：它们没有像本来应当的那样平稳而正常地运行，而是受到某种阻碍与扰乱。经文在此使用的词似乎正含有这个意思。希伯来文 sagnaphim 与 segnaphim 相近，后者源自一个本义为“树枝”的词根。我们知道，就当前的论题而言，树枝有两点尤其值得注意：第一，是它的纠缠交错；第二，是它的摇摆不定。树枝常常彼此钩挂、互相缠绕，也很容易被风吹得上下摇动。外面只要有一点点空气或气息流动，树枝立刻就会显明出来，并且有所感应。因此，这个说法非常恰当地描绘并呈现了思虑的纷乱与无常；大卫当时正受这些思虑的困扰，并为此哀叹，因为它们使他痛苦，令他不堪。这里所说的并非一般意义上的思虑，而是使人心神纷乱的思虑，是那些带来忧伤与烦恼的思虑。七十士译本的译者充分意识到了这一点，以至于完全略去了“思虑”，只译作“忧愁”：κατὰ τὸ πλῆθος τῶν ὀδυνῶν μου，即“照着我众多的忧愁”。不过，把二者合在一起——“我那些令人痛苦、使人忧伤的思虑”——含义更加完整，也更符合原文；这些思虑因其运行和排列的方式，给人带来忧伤与痛苦。

我们还可以顺便从这里看到：上帝若愿意惩罚、苦待人，并不需要到远处寻找工具；他只须使用他们自己的思虑，便足以成事。他能从这些树枝上集成一根杖，又能用这些盘绕的枝条编成鞭子，狠狠地抽打他们。只要他在人的心里掀起风暴，使这些思虑彼此喧嚷、互相冲撞，即使没有别的祸患，也已经有足够的烦恼和痛苦了。事情本身是否真有任何根据或缘由，并不重要；只要人的想象和认知中认为有，就已经足够。上帝甚至能利用一个幻想、一个纯属虚构的念头，把它发动起来攻击灵魂，使灵魂不得安宁，也无法歇息。

---托马斯·霍顿。

第19节。 ——请留意这人所受的痛苦何等深重。原文对此表达得极其有力，可惜在我们的译本中却不甚明显。据学者告诉我们，译作“思念”的那个词，原意是树木细小的枝条。诗人心中的意思似乎是：“请看一棵树，它的枝条向四面八方伸展，彼此缠绕交错；任凭风吹动它们——看它们如何感受到风力，如何变得躁动纷乱，彼此拍击、互相争竞。如今我的心就像那棵树。里面有许许多多的思念，而且这些思念不断转换变化；它们错综复杂、动荡不安，彼此交战。”在这些思念之下，人的心无法保持安静；它们不但带来忧愁，也使内心陷入混乱。再请留意经文中的“繁多”一词；其中所包含的正是同一个意思。它所指的不只是数量众多，更是纷乱不堪。试想一群人聚集在一起，四处奔忙；诗人说：“我的思念就是如此。我的心里挤满了思念，而且这是一群躁动混乱的思念。一个痛苦的念头已经够难受了，但我却有许多个；它们多不胜数，几乎无法计算，犹如一群骚动的人。”

这样，我们就明白眼前这个人的处境了。此时，他的忧愁源于胸中那些使他不安的思念；他的忧愁之所以如此深重，是因为这些思念不但数量繁多，而且纷乱喧腾。诗人说“你的安慰”时，所指的不只是以上帝为创始者或赐予者的安慰。上帝是我们一切安慰的创始者和赐予者——环绕我们的一切属世安慰，都是他施恩之手的工作和恩赐……但我们在这里所当理解的，乃是那些独属于上帝、完全属于上帝的安慰，是直接从上帝而来的；不是借着受造之物从他临到我们，而是不经受造之物的媒介，直接从他临到我们。

这些安慰包括：我们从他的属性所得的安慰——默想这些属性，并照我们常说的，真切体会它们；我们从他的应许所得的安慰——相信他、仰望他；以及从他的同在所得的安慰——他亲近我们的灵魂，将光照入其中；我们知道他就在身边，并从内心的光明、喜乐和重新得着的力量，意识到他的临近。“你的安慰”——就是我们从主耶稣基督所得的安慰：仰望他、思想他；想到他的位格、职分、宝血、公义、代求、升高、荣耀和再来；想到我们将与他相会、看见他，并且像他。“你的安慰”——就是从圣灵这位“保惠师”而来的安慰：当他向我们开启圣经，或借着礼仪和圣礼向我们说话，或在我们里面见证我们已蒙上帝收纳为儿女；当他光照他在我们心中亲自成就的恩典之工，使我们能够看见这工作，并从中看见上帝对我们那独特而永恒的爱；他虽不是向我们展开生命册，让我们看见自己的名字写在其中，却在我们里面施行某种工作，使我们几乎喜乐得仿佛那册子已经向我们展开；他使我们在自己的灵魂中看见上帝的手——那使人归正、拯救人的手——那将我们握住、认作自己子民的手；使我们仿佛感受到他慈爱的紧握，也感受到这紧握是他永远不会放松的。

——查尔斯·布拉德利。

第19节。 ——“你的安慰使我的灵魂喜乐。”薛西斯曾悬赏重金，要奖赏能发现一种新乐趣的人；但圣灵的安慰能使人真正满足，使人心重新得力。属天的安慰与属世的安慰之间，正如一席真正吃进肚里的筵席与画在墙上的筵席之间，有着天壤之别。

——托马斯·沃特科姆。

第19节。 ——“你的安慰。”患难或许是我们自己招来的；但真正的安慰只来自那无穷的泉源，就是赐安慰的上帝；因为他正是如此称呼自己的。

——托马斯·亚当斯。

第19节。 ——“使我的灵魂喜乐。”原文 יְשַׁעשְׁעוּ 的意思是“使人因喜乐而跳跃或起舞”；但英语无法把这个意象直接用于灵魂，尽管我们会说“使心欢喜跳跃”。

——塞缪尔·霍斯利。

第19节。 既然那支恶毒的军队首先进入了我这段经文的阵地，就请与我一同察看：

叛军或哗变者——“思念”。
它们的数量——不下于“繁多”。
它们所归属的统帅——一颗不安的心；“我的思念”。
争战的战场——在心里；apud me，即“在我里面”。

在另一支军队中，我们看见：

Quanta，它们何等有力——“安慰”。
Quota，它们何等众多——虽未明确列出数目，却是丰丰富富的安慰。
Cujus，它们属于谁——属于主；他是它们的统帅：“你的安慰”。
Quid operantur，它们成就什么——它们使灵魂喜乐。

就其性质而言，它们既是安慰，其中便有平静；就其数目而言，它们既是许多安慰，其中便有充足；就其所有者而言，它们既是“你的”安慰，其中便有全能；就其功效而言，它们既使灵魂喜乐，其中便有保障。

——选自托马斯·亚当斯题为“人的安慰”的讲道。

第19节。 ——这样的经文有力地向我们显明，神的恩典在人心中具有何等能力：它能多么有力地扶持并振奋人心。世界或许会苦害信徒，使他受痛苦；但上帝所赐的恩典若在他灵魂中积极运行，世界就无法使他成为不快乐的人。相反，世界的恶待反倒增添他的幸福；因为这使上帝与他的灵魂更加亲近——上帝是一切幸福的泉源，是他灵魂的安息与满足。

这篇诗篇显然是一位深受苦难之人写的。他说，恶人正在向他夸胜，并且已经如此很久了。他在世上找不到一个人起来帮助他抵挡他们。他在 Psa 94:16 问道：“谁肯为我起来攻击作恶的？谁肯为我站起抵挡作孽的？”而且，看起来似乎连上帝也抛弃了他。他的仇敌是这样想的，就连他自己似乎也几乎要这样想了。然而事实如何呢？在这一切期间，主一直暗中将安慰倾注在他的灵魂里，最终又使那安慰极其丰盛。外表看来，他是个可怜的人；实际上，他却是个幸福的人；他虽受苦，却得安慰；不但如此，经文甚至说他得了喜乐——“你的安慰使我的灵魂喜乐。”

——查尔斯·布拉德利，1845年。

第20节。 ——“那行奸恶的宝座……借着律例图谋残害。”恶人为了粉饰自己对无辜之人的所作所为，首先以自己的宝座为借口；其次是律法；第三是他们的议会。暴君还能要求什么更多的条件呢？然而，上帝已为不肯悔改的暴君预备了可怕的地狱；他们将在远早于自己如今所料的离世之时，落入其中。

——威廉·尼科尔森。

第20节。 ——“那行奸恶的宝座……借着律例图谋残害。”如果世上从来没有过这样的宝座，圣经就不会提到它们。然而，这样的宝座确实存在过。耶罗波安的宝座就是其中之一；他不许百姓照着上帝的命令上耶路撒冷敬拜上帝——上帝曾在那里立下自己的名；他反倒为前去的人在米斯巴设下网罗，在他泊山安置圈套。（Hos 5:1）此后也曾出现这样的宝座，而且实在太多了。诗人说得好：“他们岂能与你相交吗？”不能，绝对不能；上帝与他们保持距离。我们所说的“恶臭粪堆”，在上帝眼中也不像行奸恶的宝座那样可憎；上帝既不会认可这些宝座，也不会使它们稳固。基督徒啊，再稍候片刻，“要以忍耐持守你们的灵魂”；世人终将看见，到了时候，上帝必将它们全都倾覆。

——塞缪尔·斯莱特，载于《晨间操练》。

第20节。 ——“借着律例图谋残害”，也就是说，制定邪恶的法律，或假借法律与公义之名压迫无辜的人。Summum jus, summa injuria，律法被推到极端，就会造成极大的不义；伤害可能因着——而且也常常因着——ex pravá interpretatione legis，即对法律的邪恶解释而产生。对于那些挥舞公义之剑行不义之事的人，上帝绝不会与他们相交。

——威廉·尼科尔森。

第23节。 ——“他要使他们的罪孽归到自己身上”等等。恶人所做的实在是一件恶劣的工作：他们为自己的脚打造镣铐，又建造将要倒塌在自己头上的房屋。罪的本性就是如此恶毒，必使生出它的人受损并灭亡。

——威廉·格林希尔。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——

施行报应乃是上帝独有的权柄。
我们可以在哪些情形下祈求他施行报应。
他将如何并在何时确实成全这一公义的愿望。

第1节。 ——

报仇属于上帝，不属于人。
报仇交在上帝手中，胜过交在人手中。“我们宁愿落在上帝手里”等等。

——G. R.

第2节。 ——骄傲之罪及其同类恶行如何格外惹动上帝；它对骄傲者本人、对他的同胞以及对上帝自己的影响。

第3节。 ——邪恶掌权要持续多久。

直到它恶贯满盈。
直到它显明自己的愚昧。
直到它使圣徒的恩典与祷告得以成长。
直到它除尽人对一切属人事物的倚靠，迫使我们单单仰望主、他的圣灵和他的降临。

第3节。 ——

恶人的甜美饮料——眼前的得胜。
使其变苦的胆汁——这得胜不过是暂时的，而且有人祷告求上帝终止它。

——C. A. 戴维斯。

第5—10节。——

恶人肆无忌惮的压迫（Psa 94:5-6）。
对上帝监察的冷酷漠视（Psa 94:7）。
清楚明白地论证上帝的鉴察与报应（Psa 94:8-10）。

——C. A. D.

第6—9节。——

显而易见的罪。
荒谬的假设。
无可抗拒的论证。

第8节。 ——实践上的无神论者。

对他们的真实描述。
对他们的明智劝告。

——C. A. D.

第8—11节。——

劝勉（诗94:8）。
诘问（诗94:9-10）。
断言（诗94:11）。

——G. R.

第9—10节。——真正的理性主义；或：理性对上帝的启示。

——C. A. D.

第11节。 ——

就现今的世界而言，试想人有多少意念徒然耗费。

a. 在无法寻得满足之处寻求满足。

b. 反复思量那些再也无法挽回的往事。

c. 预先忧虑那些从未临到我们的祸患。

d. 此外，还可加上：因微不足道或毫无价值之事而自视甚高。

e. 筹划那些注定会落空的计划。

再来看看，人对于宗教和来生之事怀有什么意念。

a. 异教世界对于宗教有何想法？

b. 在所谓的基督教世界中，凡忽略上帝之意念的一切思想，又算什么？

c. 那种使许多人行事仿佛没有上帝的实践无神论，究竟算什么？

d. 恶人那些不信而又自我安慰的幻想，仿佛上帝所发的宣告和警告并非当真，这一切又算什么？

e. 自以为义之人的妄想又算什么？他们借此以虚妄的盼望支撑自己，拒绝顺服上帝的义。

——安德鲁·富勒

第11节。 ——上帝对人的透彻认识。这是令人震惊的真理，也是使人谦卑的真理。

第12—13节。——基督的学院。教师、课本、管教之杖、蒙福的学生，以及他受教的成果。

第12—13节。——

蒙福的人。

a. 受上帝教导。

b. 受上帝管教。

所蒙的福。

a. 在患难中安息。

b. 从患难中得安息。

——G. R.

第14节。 ——

其中隐含的惧怕：上帝会丢弃、离弃他的百姓，等等。
对这惧怕的否定：上帝必不丢弃，也不离弃。

——G. R.

第14节。 ——

把这光明的教义显明在黑暗的背景之上。若事实恰恰相反，将会怎样？思考那些可能使我们担心事实果真如此的因素。
满心喜乐地注视这辉煌的真理本身。所宣告的教义；所暗示的理由（他们是他的百姓，是他的产业）；所表达的确信。

——C. A. D.

第15节。 ——

审判暂被搁置。
审判重新归回。
审判得到承认。

——G. R.

第16节。 ——

教会向她的勇士所发的问题。
每一个忠心之人的回答。
她的主所赐那更令人振奋的回答。

第16—17节。——援助的唯一源头。

高声呼求帮助，仿佛向一位勇士或辩护者呼求。
世界的回答：死一般的沉默，只有回声将它打破（诗94:17）。
打破沉默、带来援助的声音——主的声音（诗94:17）。

——C. A. D.

第18节。 ——承认软弱所带来的福分。

承认。
援助。
时机。
感恩的确认。

——C. A. D.

第19节。 ——

当我里面充满不信的意念时，你的安慰使我的灵魂欢喜。
当我里面充满悔罪的意念时，你的安慰使我的灵魂欢喜。
当我里面充满属世的意念时，你的安慰使我的灵魂欢喜。
当我里面充满有关家庭或社会的意念时，你的安慰使我的灵魂欢喜。
当我里面充满灰心丧志的意念时，你的安慰使我的灵魂欢喜。
当我里面充满对未来的思虑时，你的安慰使我的灵魂欢喜。

或：

人在自己里面找不到安慰。
人在其他受造物那里也找不到安慰。
他唯一的安慰在于上帝。

——G. R.

第19节。 ——

灵魂在忧虑纷乱的思绪大道上被挤来撞去。
然而，它仍享受着可喜悦的陪伴。

——C. A. D.

第20节。 ——“你知道，这是国家的法律。”——这种权力在世俗和属灵事务中的界限。

第20节。 ——

上帝不可能与恶人相交。
恶人不可能与上帝相交。

——G. R.

第20节。 ——属上帝的政治原则。

有些宝座被设立起来，与上帝的宝座相抗衡；它们是“奸恶的宝座”。例如：侵犯公民自由的宝座，破坏宗教平等的宝座，从邪恶交易中获取收入的宝座，等等。
这样的宝座无论如何自我标榜，都被排除在与上帝的相交之外；它们与上帝之间有一道无法逾越的深渊。

——C. A. D.

第21—22节。——

义人的危险（诗94:21）。
义人的保障（诗94:22）。

——G. R.

第21—23节。——

不义的法庭作出判决（诗94:21）。
案件中有一个因素未被法庭考虑（诗94:22）。
因此，判决最终落在真正该受刑罚之人的头上（诗94:23）。

[这段经文虽蒙着一层极薄的帕子，却将基督显明出来。太27:1。

——C. A. D.

第23节。 ——

除了上帝自己，无人可以惩罚他的仇敌。“他要使……临到他们”，等等。
除了上帝自己，也无人需要惩罚他们。

a. 这惩罚必彻底完成——“要将他们剪除”。

b. 这惩罚确凿无疑。“是的”，等等。

——G. R.

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