诗篇 106 — 司布真注释

《大卫的宝库》中的讲解、释义与默想

概要

总论。——本诗以“哈利路亚”——“你们要赞美耶和华”——开始，也以此结束。在这两声赞美之间，充满了以色列犯罪的悲惨细节，以及上帝非凡的忍耐。的确，当罪与恩典成为我们默想的主题时，无论在默想之初还是末了，我们都理当称颂耶和华。这首圣歌以旧约的历史为内容，是许多同类诗篇中的一篇。这无疑足以责备那些轻看圣经历史部分的人；圣灵既如此频繁地使用这些历史教导我们，上帝的儿女若轻视它们，实在极不相宜。除了这些备受贬低的历史记载之外，大卫还有什么别的圣经呢？然而，他看它们胜过自己所需用的饮食，并在寄居之所把它们谱成自己的诗歌。

本诗记述以色列的历史，旨在显明人的罪；正如前一篇诗是为了彰显上帝的良善。事实上，这是一篇全民的认罪诗，承认以色列人在埃及、旷野和迦南所犯的过错，并附有虔诚求赦免的祷告。因此，这篇诗适合后世历代使用，尤其适合举国被掳的时期。它很可能是大卫所作；无论如何，本诗开头的一节和结尾的两节，都见于大卫将耶和华的约柜迎来时交给亚萨的那首圣歌中（代上16:34-36）。

我们研读这篇圣诗时，应当处处从耶和华古时的百姓身上看见自己，为我们自己惹动至高者发怒的行为悲叹；同时惊叹他无限的忍耐，并因此敬拜他。愿圣灵使这篇诗成为圣洁的器皿，促进我们的谦卑与感恩。

分段。——引言中赞美与祷告交织在一起（诗106:1-5）。随后是这个民族犯罪的历史，一直延续到最后两节的祷告与赞美。诗人在认罪时，承认他们在埃及和红海所犯的罪（诗106:6-12）、在旷野所起的贪欲（诗106:13-15）、对摩西和亚伦的嫉妒（诗106:16-18）、对金牛犊的敬拜（诗106:19-23）、对所应许之地的藐视（诗106:24-27）、在巴力·毗珥所犯的罪孽（诗106:28-30），以及在米利巴水边所犯的罪（诗106:28-33）。接着，他承认以色列定居迦南后所遭遇的失败，也提到他们因此受到的管教（诗106:34-44），以及他们降卑时，上帝迅速发怜悯，前来搭救他们（诗106:44-46）。最后的祷告和颂赞（诗106:47-48）构成余下的经文。

释义

第1节。 “你们要赞美耶和华！”哈利路亚。你们要赞美耶和华。这首诗是为聚集的百姓而作，他们都受到劝勉，要一同赞美耶和华。不可只有少数人赞美，其余的人却默不作声；人人都应当加入。倘若大卫来到一些教会，看见四重唱和诗班包办了全部歌唱，他必会转向会众说：“你们要赞美耶和华！”我们的默想虽以人的罪为中心，但无论在什么场合、从事什么事务，赞美耶和华总是合宜而有益的。“你们要称谢耶和华，因他本为善。”对于我们这些贫乏的受造之物而言，上帝的良善是最先激发赞美的属性，而这种赞美便表现为感恩。我们因从他的良善中领受了恩惠而感谢他，才是真正地赞美耶和华。我们绝不可迟延把赞美归给耶和华；感谢他是我们至少可以做的事——切莫将它忽略。“他的慈爱永远长存。”上帝向罪人所施的良善表现为怜悯，因此，怜悯理当成为我们颂歌的主旋律。人既从未停止犯罪，耶和华也从未停止施怜悯，这实在是极大的福分。世世代代，主都以恩慈待他的教会；对教会中的每一个人，他也永远以恩典恒久相待，信实不变。在这短短的篇幅中，我们看见两个赞美他的理由：“因他本为善；他的慈爱永远长存。”而这两个理由本身就是赞美。敬拜最美的言语，乃是以最朴实的话，怀着敬虔之心，陈明关于我们伟大之主的简单真理。这里不需要华丽的辞藻，也不需要诗意的夸张；事实本身就是崇高的诗，以敬畏之心述说这些事实，正是敬拜的精髓。这第一节是以下全部内容的主题；如今我们将看见，上帝的慈爱如何世世代代向他的选民长存。

第2节。 “谁能传说耶和华的大能？”人或天使的舌头，有谁能恰如其分地述说上帝大能的伟大彰显呢？这些作为无法尽述。就连亲眼目睹的人，也不能将它们完全说清。“谁能表明他一切的美德？”宣扬他的作为，也就是赞美他，因为他的作为本身就是对他最好的称颂。与他自己的品格和作为已经为他作出的见证相比，我们为他所说的话连十分之一也达不到。赞美耶和华的人拥有一个无限的主题；即使是最广博的心智，也无法在永恒中穷尽它；甚至那无人能数的全体蒙赎者，也无法将它说尽。本节的两个问题永远无人能够回答；其中的挑战也永远无人能够完全承担，除非是在圣洁生活和感恩之心所能达到的谦卑限度之内。

第3节。 耶和华既如此良善，又如此配受赞美，那么顺服他必然使我们蒙福。“凡遵守公平、常行公义的，这人便为有福！”丰盛的福分必临到所有持守公义之道的人；尤其要临到那位难得的人，就是无论何时都遵行正道的人。圣洁就是幸福，正义之路就是平安之路。然而，人却离开这条道路，偏爱那毁灭者的路径。因此，接下来的历史与这里所描绘的福乐形成了悲惨的对比；因为以色列所走的并不是公平和公义之路，而是愚昧与罪孽之路。诗人默想上帝的完全时，深深感到：服侍这样一位上帝的人必然有福；当他环顾过去，看见古时各支派如何因顺服而兴旺，又如何因犯罪而受苦时，就更加确信自己的结论是真实的。唉，只要我们能脱离罪，也就能摆脱忧愁！我们不仅应当为人公正，更应当“遵守公平”；我们不该满足于偶尔行得正直，而应当“常行公义”。

第4节。 “耶和华啊，你用恩惠待你的百姓；求你也用这恩惠记念我。”我虽微不足道，求你不要忘记我。求你以慈爱顾念我，如同你顾念自己所拣选的人一样。我不能求得更多，也不愿所得更少。只要你怎样待你圣徒中最微小的一个，也照样待我，我就满足了。只要我们的遭遇与家中其余的人相同，就应当知足。连巴兰也只盼望能像义人那样死去，那么我们无论像义人那样活，还是像他们那样死，都大可知足。这样的心态会使我们不再企图逃避试炼、逼迫和管教；这些既是众圣徒所得的分，我们又为何应当逃避呢？

难道我能躺卧花床，
安然被接升天？
别人却为得奖争战，
航过血浪滔天。

与此同时，我们也祈求能与他们同尝甘甜，而不只是同受苦楚。若主曾向他们的灵魂微笑，他若不也向我们微笑，我们便无法安歇。我们愿住在他们所住之处，因他们所喜乐的而喜乐，因他们所忧愁的而忧愁；并且在一切事上，永远与他们一同蒙受主的恩惠。眼前这句话是一篇甘甜的祷告，既谦卑又有高远的渴望，既顺服又心胸开阔；临死的强盗可以这样祈祷，活着的使徒也可以这样祈祷；让我们现在就如此祈求。

“求你用你的救恩眷顾我。”求你把这救恩亲自带给我。求你来到我的家中，进入我的心里，将你已经预备、也唯有你能够赐下的救恩赐给我。我们有时听说某人因上帝的临到而死；但这里有一个人知道，唯有上帝临到，他才能活。耶稣论到撒该说：“今天救恩到了这家。”之所以如此，是因为他亲自到了那里。离开主便没有救恩；他若不带着救恩临到我们，我们就永远无法得到它。我们病得太重，无法亲自去拜访我们伟大的医生，所以他亲自来探望我们。惟愿我们伟大的监督巡察众教会，将他的祝福赐给他的全群。有时，本节的第二个祷告在我们看来似乎太过重大，因为我们觉得自己不配让主来到我们的屋檐之下。主啊，眷顾我吗？这可能吗？我竟敢如此祈求吗？然而我必须这样求，因为唯有你能将救恩带给我；因此，主啊，我恳求你到我这里来，并永远与我同住。

第5节。 “使我见你选民的福。”他渴望得到神的恩宠，因为盼望能分享神的百姓因蒙拣选而得到的一切福分。父神照着他在基督耶稣里拣选我们的旨意，在基督里将各样属灵的福气赐给了我们；我们也渴望借着主施行救恩的眷顾，得以分享这些宝贵的恩赐。我们所愿看见、体会并领受的，唯有圣徒所特有的珍宝。“乐你国民的乐。”诗人既求在选民的福分上有份，如今又祈求能分享他们的喜乐；因为普天之下万国之中，主真正的百姓最为有福。“与你的产业一同夸耀。”他不但愿意分享他们的喜乐，也愿意在他们的荣耀中有份。他甘愿在圣徒找到荣耀的地方寻找荣耀，也就是为真理的缘故受辱。服侍主，并为他的缘故忍受羞辱，乃是地上圣徒的荣耀：主啊，求你使我因能在其中有份而欢喜。在天上与神同在，在基督耶稣里永远蒙福，乃是天上圣徒的荣耀：主啊，也求你乐意在那里为我分定一个位置。

这些开篇的感恩与祈求，虽然列在本诗之首，无疑却是随后那些默想所得的结果；因此，它们不但可以看作整首圣诗的序言，也可以看作全诗的主旨。

第6节。 “我们与我们的祖宗一同犯罪。”从这里开始，是一段冗长而详尽的认罪。承认罪过，是使第4节的祷告得到应允最直接的途径；凡承认自己需要救主的人，神就以他的救恩眷顾那人的灵魂。当人效法祖宗、追逐同样的目标，并使自己的一生不过是祖辈愚行的延续时，就可以说他们是与祖宗一同犯罪。况且，以色列在历世历代始终是同一个民族，所以下面的认罪，所陈明的与其说是主百姓个人的罪，不如说是他们整个民族的罪。他们共同享有民族性的特权，因此也共同承担民族性的罪责。“我们作了孽，行了恶。”认罪的话就这样重复了三次，以表明他们认罪的真诚与恳切。对于疏忽之罪、行为之罪和悖逆之罪，我们应当分别承认，好显明自己确实意识到罪过何等众多、何等严重。

第7节。 “我们的祖宗在埃及不明白你的奇事。”以色列人看见那些神奇的灾祸，只是懵懂地惊叹；至于其中慈爱的旨意、深刻的道德与属灵教训，以及所彰显的神圣大能和公义，他们却无法领会。这个蒙拣选的家族长久寄居在拜偶像之人中间，悟性已经变得迟钝；残酷的奴役又把他们压迫得心智麻木。唉，神所行的奇事，至今仍有多少不被我们理解，或被我们误解！恐怕子孙并不比祖先长进多少。我们从祖宗承受了许多罪，却只得到一点智慧；因为他们只能把自己所有的留给我们。从本节可以看出，缺乏悟性绝不能成为犯罪的借口；相反，这本身就是控告以色列的一项罪名。“不记念你丰盛的慈爱。”悟性上的罪会进一步导致记忆上的罪。人若不能明白一件事，很快就会把它忘记。人对保存外壳没有多少兴趣；若对里面的果仁一无所知，也就不会费心保留外壳。神的恩慈既如此众多，以色列却仍能将它们全都忘记，这就更显出他们的罪何等严重。在如此众多的恩惠中，至少也该有一些铭刻在他们心上；然而，若不是恩典赐我们悟性，人的本性很快就会把神大有恩慈的记忆从心中驱逐出去。“反倒在海边，就是在红海，惹他发怒。”才起步就发生争执，实在是个不祥之兆。开头不好的人，很难指望有美满的结局。以色列还没有完全脱离埃及，就已经开始怀疑主拯救的大能，质疑他对自己应许的信实，因而惹他发怒。那海只是名为“红海”，他们的罪却实实在在红如朱红；那海也被称为“芦苇海”，然而他们心中长出的杂草远为恶劣。

第8节。 “然而，他因自己的名拯救他们，为要彰显他的大能。”当他找不到任何别的理由向他们施怜悯时，便在自己的荣耀中找到了理由，并借此机会彰显他的大能。即使以色列不配得救，法老的骄傲却必须被粉碎，因此以色列仍要蒙拯救。主极其热切地维护自己的名和尊荣。绝不可让人说，他不能或不肯拯救自己的百姓，也不能挫败那些公然反抗他的仇敌之傲气。他对自己尊荣的重视，总是促使他施行怜悯；因此，我们大可因他是忌邪的神而欢喜。

第9节。 “他斥责红海，海便干了。”只需一句话，事情就成了。海听见他的声音，便顺服了。神多少次斥责我们，却都徒然无功！难道我们不是比海洋更难驾驭吗？神仿佛责备大海说：“你为什么拦阻我百姓的道路？他们前往迦南的路要从你的水道经过，你怎敢阻挡他们？”大海认出了自己的主，也认出了他的王族后裔，便立刻让出道路。“他带领他们经过深处，如同经过旷野。”众支派走过海湾的底部，就像走过旷野干燥的地面一样。他们这样经过并非冒险，因为是他吩咐他们前行；也并不危险，因为是他亲自引领他们。我们同样曾在神的保护之下经过许多试炼与苦难；有主作我们的向导，我们既没有经历恐惧，也没有遭遇危险。我们蒙引领经过深渊，如同经过旷野。

第10节。 “他拯救他们脱离恨他们之人的手。”法老被淹死，埃及的势力也遭到重创，以致以色列在旷野漂流的四十年间，从未再受到昔日主人们的威胁。“从仇敌手中救赎他们。”这是一场凭大能成就的救赎，也是极富教益的预表之一，预表主借着运行在他百姓里面的大能，将他们从罪与地狱中救赎出来。

第11节。 “水淹没他们的敌人，没有一个存留。”主做事绝不半途而废。他所开始的，必贯彻到底。这又使以色列的罪更为严重，因为他们亲眼看见了神圣公义施行得何等彻底，也看见了神圣信实何等完全。仇敌被水淹没，预表我们的罪得蒙赦免；它们沉入海中，再也不会浮现。主当受称颂，“没有一个存留”——无论思想、言语还是行为上的罪，一样也没有留下；耶稣的宝血已经将它们全都遮盖。“我要将他们的一切罪投于深海。”

第12节。 “那时，他们才信了他的话。”也就是说，他们看见应许实现以后才相信，在此以前却不信。这话并不是对他们的称赞，而是叫他们羞愧。那些直到看见主的话成就以后才相信的人，根本算不上信徒。事实已经摆在眼前，谁还会不信呢？就是埃及人也能做到这一点。“他们歌唱赞美他。”他们怎能不这样做呢？他们所唱的歌极其美好，也是天上颂歌的预表；然而，那歌虽然甘甜，却也同样短暂；歌声一停，他们就开始发怨言。“他们歌唱赞美他”，可是“等不多时，他们就忘了他的作为”。以色列从歌唱转为犯罪，几乎只有一步之遥。他们的歌在歌唱之时固然美好，却几乎刚一开始就结束了。

第13节。 “等不多时，他们就忘了他的作为。”他们似乎急于把主的恩慈从记忆中赶出去，迫不及待地要做忘恩负义的人。“不仰望他的指教”，既不等候他的命令，也不等候他的应许；他们急于任意而行，又很容易信靠自己。时至今日，这仍是主家中常见的过失；我们总要经过很久，才能学会等候主并倚靠主。谋略与能力都在乎他，我们却虚妄到要在自己里面寻找这些，因此便犯下严重的错误。

第14节。 “反倒在旷野大起欲心。”他们不肯等候神的旨意，却热切地要满足自己的意愿。最合宜、最可口的食物已经丰丰富富地赐给他们，却不能使他们长久满足；他们很快便变得挑剔，对天使的食物嗤之以鼻，非要吃肉不可，尽管对于那炎热的气候和他们闲逸的生活方式来说，肉并不是有益健康的食物。他们反复沉溺于这种欲望，直到它变成一种狂热，像一匹野马把骑马的人狂奔着驮走。为了一顿肉食，他们竟准备咒诅自己的神，放弃那流奶与蜜之地。主没有照他们的话待他们，实在何等奇妙！他们显然大大惹恼了他，“在荒地试探神”。他们身处一个绝对依赖神的地方，天天都由神直接供应食物，却胆敢在那里激怒自己的神。他们妄想让神改变他智慧的计划，满足他们肉体的贪欲，并施行神迹来迎合他们邪恶的不信；这些事主绝不肯做，他们却竭尽所能，企图诱使他这样行。他们邪恶的企图未能得逞，并不是因为自己还有什么良善，而是因为神“不能被试探”——试探对他毫无权势；无论人威胁还是许诺，他都绝不屈服。

第15节。 “他将他们所求的赐给他们。”祷告可能在震怒中蒙应允，也可能在慈爱中被拒绝。上帝让一个人如愿以偿，并不能证明这人是上帝施恩的对象；一切都取决于他所求的究竟是什么。“却使他们的心灵软弱。”唉，这个“却”字！它使一切都变得苦涩。那肉临到他们时没有伴随上帝的赐福，因此便成了毒物；它或许能使身体肥壮，但若使灵魂瘦弱，就实在毫无益处。倘若我们非要经历贫乏不可，愿上帝使我们所缺乏的不是灵魂的丰盛；然而，灵魂贫乏却常常与属世的兴旺相伴。许多人财富增长时，属世的家业愈加丰厚，灵魂的光景却愈加贫瘠。得了银子却失去金子，实在算不得什么增益；但身体有所得，灵魂却有所失，那就更糟了。以色列若早知道祷告蒙应允时会有什么随之而来，她该多么迫切地希望收回自己的祷告！出于私欲的祷告，终必令人流泪懊悔。我们焦躁烦恼，直到欲望得到满足；然而一旦得着了，又不得不更加烦恼，因为所得的结果竟是苦涩的失望。

第16节。 “他们又在营中嫉妒摩西。”摩西是主所拣选的器皿，他们的一切都归功于他；然而，他们却不满他所拥有的权柄，尽管他为他们的益处必须运用这权柄。有些人比其他人更公然地反叛，并成了叛乱的首领；但不满的情绪弥漫于全体，所以这罪被归在整个民族身上。连世上最谦和的人都遭人嫉妒，谁还能指望逃过嫉妒呢？这种嫉妒何等无理！因为在全营之中，摩西最为劳苦，所承受的也最多。他们本该体恤他；嫉妒他实在荒谬。“又嫉妒耶和华的圣者亚伦。”亚伦蒙上帝拣选，被分别出来，归耶和华为圣。他们本该感谢上帝赐给他们一位大祭司，使他们的祷告可以借着他的代求呈到上帝面前；他们却对上帝的拣选吹毛求疵，又与那要为他们献祭的人争闹。因此，无论教会还是国家的秩序，都不能令他们满意；他们要从摩西手中夺去权杖，又要从亚伦头上夺去冠冕。恶人的一个标志，就是嫉妒善人，并恶意攻击那些最有恩于他们的人。

第17节。 “地裂开，吞下大坍，掩盖亚比兰一党的人。”这里没有提到可拉，因为他的家人蒙了怜悯，尽管他本人灭亡了。大地再也承受不住这些叛逆忘恩之人的重压。当他们开始攻击上帝的仆人时，上帝的忍耐便到了尽头；因为他的儿女在他眼中极为宝贵，触犯他们的，就是触犯他眼中的瞳人。摩西曾使海分开，拯救他们；如今他们惹动摩西，大地便裂开，要毁灭他们。他们赤露的罪恶该被遮盖了；他们既张口攻击主和他的仆人，大地也该张口将他们吞灭。

第18节。 “有火在他们的党中发起；有火焰烧毁了恶人。”那些与可拉同党的利未人死于火中；对这些擅闯祭司职分、献上凡火的人而言，这种死法再恰当不过。上帝的箭袋里不只有一支箭；地震所放过的人，烈火仍能将其烧灭。这里提到这些公义而可畏的事，是要显明百姓何等顽梗，竟继续悖逆主。威吓在他们身上毫无作用，正如恩慈也未能感化他们；无论牵引还是驱赶，都不能使他们回转。

第19节。 “他们在何烈山造了牛犊。”就在他们曾庄严起誓要顺服主的地方，他们违背了他的第二条诫命——即便不是第一条诫命——立起埃及人以牛为象征的偶像，并在它面前下拜。这里带着讥讽，将牛的形像称为“牛犊”；偶像不配得到丝毫尊敬。人若嘲讽一切企图描绘那不可见之上帝的行为，这嘲讽便再正当不过。以色列人竟以为能在一头公牛——不，甚至只在公牛的形像上——看见哪怕一丝上帝的荣耀，实在愚不可及。若要相信一头公牛的形像可以成为上帝的形像，非得有极其盲目的轻信不可。“叩拜铸成的像。”他们在它面前献上只应归给上帝的尊荣，并说：“以色列啊，这就是你的神。”这纯属疯狂。同样，礼仪主义者也非要设立种种象征，并且无限增多。他们似乎无法领会属灵的敬拜；他们的敬拜极尽感官刺激之能事，诉诸人的眼、耳、鼻。唉，人何等愚昧！他们堵塞自己通往蒙悦纳之敬拜的道路；属灵宗教的道路本已违背我们的天性、难以行走，他们却又把绊脚石扔在其中，使这道路更加艰难。我们常听人极力称赞罗马教繁华富丽的器物装饰；但一尊拜偶像的形像，即使由黄金铸成，也不会比用渣滓和粪土制成的少一分可憎。艺术之美无法掩盖罪恶之丑。也有人告诉我们，他们的象征何等富有启发性；但既然上帝禁止使用这些东西，这种说法又有何意义？辩称这种敬拜是出于热诚，同样徒劳。那只会更糟。在上帝所禁止的行为上热心，只会使过犯更加深重。

第20节。 “如此将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像。”他们声称，自己不过是要借着一个恰当而富有象征意义的形像来敬拜独一的上帝，好让众人看见他的大能。他们还援引随这种华美礼仪的恢复而来的伟大大公教会复兴作为辩护，因为百姓都聚集在亚伦周围，在牛犊面前尽力跳舞。但事实上，他们已经离弃了那位他们以敬拜为荣耀的真神，并为他设立了一个对手，而不是他的表征；因为上帝怎能与一头牛相比呢？诗人的语气极为轻蔑，而且理当如此：不敬偶像，正是间接地尊敬上帝。假神、描绘真神的企图，以及一切受人敬拜的物质之物，无论是十字架、苦像、童贞女像、圣饼、圣物，甚至教皇本人，都是堆在地面上的污秽。我们谈到这些恶名昭彰的可憎之物时，实在太过含蓄温和了；上帝憎恶它们，我们也当如此。舍弃属灵敬拜的荣耀，去追求外在的排场与炫耀，乃是愚昧之极，也理当被视为愚行。

第21、22节。 “忘了上帝他们的救主。”记念那牛犊，就意味着忘记上帝。他曾吩咐他们不可制造任何偶像；他们竟胆敢违背，便是忘记了他的命令。不仅如此，显然他们必定已经全然忘记耶和华的本性与品格，否则绝不可能将他比作吃草的牲畜。有些人希望既保留自己的罪，又保留自己的上帝；然而事实是，犯罪之人已经远离主到了一个地步，实际上已经将他忘记了。“他曾在埃及行大事。”上帝曾在埃及胜过一切偶像，他们却将他忘记到如此地步，竟把他比作那些偶像。牛能行神迹吗？金牛犊能降灾在以色列的仇敌身上吗？他们亲眼看见真神确实能成就何等大事之后，竟还设立这种卑劣可怜的假神，实在愚蠢得如同畜类。“在含地行奇事，在红海行可畏的事。”他们看见了一连串的神迹；主在显明自己永恒的大能和神性之事上，向他们毫不吝惜。然而，他们仍不满足于按上帝亲自指定的方式敬拜他，偏要有一套自己发明的礼仪规程，仿照古埃及的样式，制定繁复的仪式，又设置一个肉眼可见的敬拜对象，来帮助他们敬拜耶和华。这足以激怒主，也确实惹动了他的怒气。至于在我们自己的国土上，他每天受到何等大的触怒，实在无人能够说尽。

第23节。 “所以他说要灭绝他们。”毁灭的警告终于临到了。他们在旷野第一次犯罪时，上帝管教他们，使他们的心灵软弱；第二次犯罪时，他除掉犯罪者，烈焰烧灭了恶人；第三次犯罪时，他警告要毁灭他们；第四次犯罪时，他举起手来，几乎就要击打他们（诗106:26）；第五次犯罪时，他真的击打了他们，“瘟疫这时流行在他们中间”。由此可见，他们越是执意犯罪，刑罚就越发严厉。这一点值得留意，也应当成为那些继续行恶之人的警戒。上帝动手击打以前，先以言语警告：“他说要灭绝他们。”然而，他的话绝不可轻慢，因为他言出必行，也有能力使自己的话成就。“若非有他所拣选的摩西站在破口。”摩西像一名勇敢的战士；当城墙出现缺口、敌人可以乘隙而入、毁灭即将席卷全城时，他挺身守住缺口，以祷告挡住了施行报应之公义的道路。摩西在上帝面前大有能力。他是我们主一个显著的预表；上帝称我们的主为“我的选民，我心里所喜悦的”，正如这里称摩西为“他所拣选的”。正如蒙拣选的救赎主站在主与罪恶的世界之间，摩西也站在主与犯罪的百姓之间。摩西亲自记述的这段史事，既饶有意味，又满有教训；它极大地彰显了主的良善，因为主竟容许摩西使自己转消猛烈的怒气。

这位伟大的立法者怀着无私的爱，并慷慨地放弃了赐给他和他家族的特权，在耶和华面前代求，求他“转消怒气，免得他灭绝他们”。请看义人代祷的力量！以色列的罪固然深重，足以激起报应，但祷告的力量更大，竟能使报应转去。我们应当何等殷勤地为这个罪恶的世界向主恳求，尤其要为他那些退后的子民代祷！既有如此有力的途径，可以成就如此慈悲的目的，谁会不加以运用呢？主至今仍垂听人的声音，难道我们不该常常发声，为有罪的百姓恳求吗？

第24节。 “他们又藐视那美地。”那地虽然是万国所羡慕的，他们却轻看它，认为不值得为寻求和征服它而劳苦；他们甚至谈到埃及——那使他们受铁轭奴役之地——仿佛他们宁愿要埃及，也不要那流奶与蜜的迦南。一个基督徒若开始轻看天国和属天之事，这绝不是好兆头；它表明他的心思已经颠倒。此外，藐视主如此珍爱的事物，也是对主极大的冒犯，因为他以无限的爱将其保留给自己所拣选的人。偏爱地上的事物，胜过属天的福分，就是宁要埃及而不要迦南，宁要为奴之家而不要应许之地。“他们不信他的话。”这是一切罪的根源。我们若不信主的话，就会轻看他所应许的恩赐。“他们不能进入，是因为不信”——正是不信这把钥匙，将门锁上，使他们不得进入。前往天城的朝圣者一旦开始怀疑那位道路之主，很快便会轻看旅程终点的安息；而这正是使他们成为拙劣旅人的最可靠途径。以色列的不信使他们要求派探子去窥探那地；探子带回的报告好坏参半，于是新一茬的不信又滋长起来，酿成了极其可悲的后果。

第25节。 “反在自己帐棚内发怨言。”从不信到抱怨，不过是短短而自然的一步；他们甚至在最有理由欢喜的时候哭泣起来。发怨言是大罪，绝非仅仅一种软弱；其中包含着不信、骄傲、悖逆，以及一大群其他罪恶。这是一种家中的罪，抱怨的人通常“在自己的帐棚内”犯这罪；然而，它在那里与在街上同样邪恶，也同样令主忧伤。“不听耶和华的声音。”他们用自己的声音喧嚷不休，却拒绝留心那位至好的朋友。爱发怨言的人，也最不善于听从。

第26节。 “所以他举手起誓，必叫他们倒在旷野。”他在怒中起誓，不容他们进入他的安息；他开始在他们身上施行审判，他们便陆续死去。神只要举手攻击一个人，那人的末日就到了；耶和华所推倒的人，必可怕地倾覆。“又叫他们的后裔倒在列国之中，分散在各地。”他预先看见他们的后裔必重蹈他们的罪，便严肃宣告，要把他们交给掳掠和刀剑。那些尸首倒在旷野的人，在某种意义上已经被放逐，远离了应许之地；他们四面又被许多敌对的部族包围，实际上如同身处异国。死在远离祖业之处，是公正而沉重的判决，他们的悖逆完全配受这样的刑罚。我们失去与神的交通，教会中出现分裂，无疑也常常是从罪中生出的惩罚。我们若不尊荣主，就不能指望他尊荣我们。我们若忘记主、藐视他的怜悯，我们的统帅很快就会沦为俘虏，我们的首领也会成为囚犯。我们若违背主的心意而行，歌唱就必变为叹息，欢乐也必化为痛苦。

第28节。 “他们又与巴力毗珥联合。”迷信的仪式主义最终把人引向对假神的崇拜。我们若选择错误的敬拜方式，不久也会选择敬拜假神。摩押人这种可憎之物，是一个偶像；在敬拜它时，妇女任凭自己的身体陷入最无耻的淫欲之中。试想，圣洁之神的百姓竟堕落到这般地步！“且吃了祭死神的物。”巴力的信徒以狂欢淫宴庆祝他们可憎的敬拜，以色列人也参与其中，甚至吃了他们的祭物，俨然成了进入内院的虔诚敬拜者，尽管那些神不过是死的偶像。也许他们还参与了招魂的仪式，企图借此与亡灵往来；他们这样做，是想撕毁神护理的封印，闯入神所封闭的隐秘内室。那些厌倦寻求永生神的人，往往会迷恋幽暗的秘术，寻求与鬼魔和邪灵相交。弃绝敬畏神之心的人，常会被交付给何等强烈的迷惑！这番警戒在今日与往昔同样必要。

第29节。 “他们这样行，惹耶和华发怒，便有瘟疫流行在他们中间。”公开的淫乱和公然的偶像崇拜，实在太过恶劣，绝不能视而不见。这一次，他们的罪行大声呼求审判，而审判也立刻临到。有二万四千人因突发而致命的疾病倒下，这瘟疫甚至有蔓延全营之势。他们新犯的罪，给他们各支派招来了从未有过的疾病。人若发明新的罪恶，神也不会迟延为他们预备新的刑罚。他们的恶行是道德上的瘟疫，于是肉体上的瘟疫便临到他们；主就这样以其人之道还治其人之身。

第30节。 “那时，非尼哈站起来刑罚恶人，瘟疫这才止息。”即使在最败坏的时代，神仍为自己保留勇士；到了他们应当挺身而出争战的时候，他们必然站立起来。义愤激励非尼哈迅速处决了两个公然犯罪的人。在已经宣告禁食的时候，他那正直的心无法容忍有人公开行淫乱之事。如此胆大妄为地藐视神和一切律法，是他所不能忍受的；因此，他拿起锋利的枪，在二人正犯罪时将他们一同刺透。燃烧在他心中的，是圣洁的义怒，而不是对被杀二人的私仇。当时的情形极其特殊，那罪又如此昭然恶劣；一个身负公职的人若袖手旁观，眼看神受藐视、以色列受玷污，自己也必犯下大罪。非尼哈绝不是这样的人；他既不首鼠两端，也不替罪恶开脱。他的心在神的律例上纯正，他整个生命都因维护神荣耀的热忱而燃烧。因此，他虽是祭司，本无义务充当行刑者，却仍承担了这项令人厌恶的任务；虽然两个犯罪者都出身尊贵，他却不徇情面，秉公处置他们，如同处置百姓中最卑微的人一样。这勇敢果断的行动证明，以色列中仍有一些真诚的心灵，因此极蒙神悦纳，使那致命的灾祸不再蔓延。两个人的死，足以挽救众人的性命。

第31节。 “那就算为他的义，世世代代，直到永远。”直到这篇诗篇写成之时，非尼哈的家在以色列中仍备受尊荣。他的信心成就了勇敢的事，他的义得到了主的见证；他的家族得以世代承接祭司职分，也使他备受尊崇。他行事的动机，使那原本会被视为流血的行为，在神眼中成为正当；不但如此，这事更成了证明非尼哈为义的确据。激励这位神人的，并非个人野心、私下报复、自私的冲动，甚至也不是狂热偏执；而是对神的热心、对公然污秽之事的愤慨，以及真正的爱国之情。

我们再次有理由留意神的怜悯：即使他的拘票已经发出，刑罚已经实际执行，他仍因一个人的恳求而停手；仿佛当公义看来要求立刻施行报应时，他仍为自己的恩典找到了一个理由。

第32节。 “他们在米利巴水又叫耶和华发怒。”他们的罪难道永无止境吗？场景改变了，罪却仍在继续。先前，他们曾因缺水而反叛，其实只要祷告，很快就能使旷野变成水池；如今，他们既已亲身经历过神的恩慈，竟又重犯旧罪。这就使他们的罪加倍，甚至成为七倍的冒犯，也使耶和华的怒气更加炽烈。“甚至摩西也因他们受了亏损。”摩西终于疲惫不堪，开始向他们发怒，并且彻底不再指望他们会有所改善；对此我们岂能惊讶？因为他是人，不是神。忍耐他们四十年之后，这位谦和之人的性情终于失控；他称他们为悖逆的人，并显出不圣洁的怒气。因此，他未蒙准许进入自己渴望承受的那地。诚然，他从毗斯迦山顶望见了那美地，却不得进入；事情就这样对他不利。惹他发怒的是他们的罪，然而后果却必须由他承担。无论别人比我们罪责更重这一点多么明显，我们都应始终牢记：这并不能庇护我们，各人都必须担当自己的担子。

第33节。 “因为他们惹动他的灵，以致他用嘴说了急躁的话。”与别人的罪相比，这似乎只是一桩小罪；然而，这是摩西所犯的罪。他是主所拣选的仆人，曾看见主如此多的作为，对主也有如此深的认识，因此这罪不能轻易放过。他所说的既非亵渎之言，也非虚假之语，只是一时急躁，未经慎思；但对一位颁布律法的人而言，这是严重的过失，对一位替神说话的人而言，尤其如此。在我们看来，这段经文是圣经中最令人战兢的经文之一。我们所事奉的，确实是一位忌邪的神。然而，他并非苛刻严酷的主人；我们绝不可这样想。相反，我们更应当谨慎自守，留心使自己的生活更加谨慎，言语更加审慎，因为我们所事奉的是这样一位主。我们也应当极其谨慎地对待福音的传道人，免得惹动他们的心，使他们作出任何不合宜的举动，以致招来主的管教。那些好发怨言、喜爱争竞的百姓，几乎从未想到，他们乖僻的行为会使自己的牧者陷入何等危险之中。

第34节。 “他们没有照耶和华所吩咐的，灭绝那些外邦人。”那些民族因反常的罪行而被定罪，以色列人受命作执行刑罚的人；然而，他们或因懒惰，或因胆怯，或因罪恶的姑息，过早收刀入鞘，结果给自己带来极大的危险与不安。自称信主之人的一大弊病，就是他们没有热心彻底除灭内外一切的罪。我们本该宣告决一死战，却反而与罪媾和；我们以天生的性情、从前的习惯、处境的需要，或其他邪恶的借口为自己辩护，满足于极不完全的成圣——如果那还能称为成圣的话。我们也迟迟不肯责备别人所犯的罪，并且总想宽容那些体面的罪；它们如同亚甲一般，装模作样地缓步而来。我们除灭罪的程度，不应由自己的倾向或别人的习惯来决定，而应由主的命令来衡量。无论是什么罪，我们都没有权柄宽容对待。

第35节。 “反与他们混杂相合，学习他们的行为。”造成以色列犯罪的并不是旷野；他们在应许之地安居之后，仍旧同样悖逆。他们结交恶友，并且乐在其中。本该被他们灭绝的人，反被他们当作朋友。他们自己的过错已经够多了，却还甘愿拜污秽的迦南人为师，使自己在不义的种种伎俩上受到更深的熏陶。主既已判定那些人必须全然灭绝，以色列人自然不可能从他们身上学到任何善事。很少有人愿意到死囚牢房里求学；然而，以色列却坐在受咒诅的迦南脚前，起来时已精通各样可憎之事。这也是自称信主之人中一种严重却常见的错误：他们刻意亲近世俗之人，仿效世俗的风尚，而他们蒙召原是要为这些事作见证，指明其错谬。与世俗同流合污的愚昧究竟造成了多少祸害，无人能够尽述。

第36节。 “事奉他们的偶像；这就成了自己的网罗。”他们被偶像崇拜的魅力迷住了，尽管偶像崇拜只会给敬拜它的人带来痛苦。人不可能事奉罪而不被罪缠住。罪好像黏鸟胶，人一碰到，就被它粘住。参孙把头枕在那非利士妇人的膝上，不久醒来时，力量已经随着头发一同被剃去了。与罪调情，必使人丧失属灵的自由。

第37、38节。 “把自己的儿女祭祀鬼魔。”这才真正是落入网罗之中；残酷的迷信牢牢迷住了他们，甚至使他们走到杀害亲生儿女的地步，为要尊荣那些最可憎的神祇——它们与其说是神，不如说是鬼魔。“流无辜人的血。”他们献为祭物、残忍杀死的幼小儿女并没有参与他们的罪；神看见无辜者遭杀害，便极其愤怒。“就是自己儿女的血，把他们祭祀迦南的偶像。”谁知道罪恶会把人带到何等地步呢？它不仅使人不敬虔，也使人泯灭人性。他们若肯稍作思量，就必能看出：若有一个神祇竟以婴孩被亲生父亲杀害、鲜血流淌为乐，那么它根本不可能是神，只能是鬼魔；它配受憎恶，绝不配受敬拜。他们怎能宁愿选择这样的事奉，而不事奉耶和华呢？他何曾从他们怀中夺去婴孩，又看着他们垂死挣扎而微笑呢？人宁愿套上撒但的铁轭，也不愿负主那轻省的担子；这岂不是充分证明人心的败坏何等深重吗？如果人不是全然败坏，那么即使他全然败坏，又能作出比这更恶的事吗？这一节岂不是描绘了不义的极致吗？“那地就被血污秽了。”应许之地、圣地，原是万地的荣耀，因为神在那里；如今却被无辜婴孩热气腾腾的鲜血所玷污，也被他们父母染满鲜血的双手所污秽——这些父母杀害自己的儿女，只为向鬼魔致敬。哀哉！哀哉！这使主的灵受到何等大的触怒！

第39节。 “这样，他们被自己所做的污秽了，在行为上犯了邪淫。”被玷污的不只是那地，也包括其中的居民。他们破坏了自己与主之间的婚约，陷入属灵的淫乱。这话虽然严厉，但若用较轻的言辞，就不足以恰当地形容他们的罪。一个妻子若失去贞洁，甚至在自己丈夫的家中与许多情夫纵欲，她的丈夫必深受羞辱，心灵也必受到重创；照样，主的百姓竟在主自己的地上设立许多神、许多主，因此大大惹动他的怒气。他们制造、发明了新的神明，然后又敬拜自己亲手造出的东西。这是何等愚昧！他们新创的神祇，尽是丑恶的怪物与残忍的鬼魔，他们竟仍向其膜拜。这是何等邪恶！他们为了行这愚昧邪恶之事，竟离弃了真神；他们明明见过他的神迹，自己也明明是他的百姓。这是最严重的冒犯。

第40、41节。 “所以，耶和华的怒气向他的百姓发作，憎恶他的产业。”这并不是说，即使在那时，主也废弃了他的约，或彻底抛弃了得罪他的百姓；而是说，他心中充满最深的愤慨，甚至厌恶地看待他们。这里所描写的感受，就像一个丈夫仍然爱着有罪的妻子，然而一想到她的淫乱，整个内心便因公义的愤怒而激荡，以致单单看见她，就使他的心灵痛苦。神对那些心中仍然爱着的人，怒火究竟能燃烧到何等地步，实在难以言说；但以色列确实把这试验推到了极处。“把他们交在外邦人的手里。”这就是他憎恶他们的明证。他让他们尝到犯罪的后果：他们宽容外邦人，与他们混杂，又仿效他们；不久，他们便不得不在这些外邦人手下受苦，因为成群的入侵者被放出来攻击他们，随意抢掠他们。人常为自己的背制造刑杖；他们自己的计谋反倒成了惩罚自己的工具。“恨他们的人就辖制他们。”这又有什么可奇怪的呢？罪绝不会产生真正的爱。他们与外邦人一同作恶，不但没有赢得他们的心，反而招来他们的轻蔑。我们若与世人混杂，他们很快就会成为我们的主人和暴君；再没有比这更糟的事了。

第42节。 他们的仇敌也欺压他们。这正合乎外邦人的本性；以色列人落在外邦人手中，总不会有好日子过。他们对迦南人的宽容，结果却成了对自己的残酷。“他们就伏在敌人手下。”他们在劳苦的奴役下屈身，被暴政压得俯伏在地。他们在自己的神那里，原有一位慈爱的主人；然而，他们乖谬地寻求与之交往的人，却成了最野蛮残暴的专制者。离弃神的人，就是离开幸福，奔向痛苦。神能使我们的仇敌成为他手中的刑杖，把我们鞭打回那位至善的朋友身边。

第43节。 “他屡次搭救他们。”只要读一读《士师记》，我们就会看出这句话何等真实：他们的仇敌一次又一次被击溃，他们也一次又一次重获自由；然而，他们不过是为了更顽固地重蹈从前的恶行。“他们却设谋背逆。”他们经过商议，决意重新犯罪；任性成了他们的谋士，而他们听从它，走向自己的毁灭。“因自己的罪孽降为卑下。”临到他们的灾祸越来越重，他们在罪中越陷越深，随之而来的痛苦也越来越深。他们躲藏在地上的洞穴和山洞里；一切兵器都被夺去，并且遭到征服者彻底的鄙视；他们与其说是自由人，不如说是一个农奴的民族，直到主施怜悯，再次使他们兴起。我们若能充分知道那些蹂躏巴勒斯坦的战争有何等恐怖，以及导致饥荒与饿死的劫掠何等惨烈，就必因那些受到如此责罚的罪而战栗。偶像崇拜的罪必是如此根深蒂固地嵌入他们的本性，否则，面对如此严厉的刑罚，他们绝不会仍那般执迷不悟，一再重犯。其实，我们无须对此惊奇；另有一件事更令人惊异：人竟宁愿选择罪与地狱，也不愿选择天堂与神。

这给我们这些神子民的教训是：要在主面前谦卑谨慎地行事，尤其要保守自己远离偶像。那些参与罗马教偶像崇拜的人有祸了，因为他们也必与她一同遭受灾殃。愿主赐我们恩典，使我们持守分别为圣的道路，不受巴比伦那身披朱红色之淫妇的邪淫所玷污。

第44节。 “然而，他听见他们哀告的时候，就眷顾他们的急难。” 尽管他们屡次悖逆、惹动主怒，又犯下种种可憎的大罪，主仍垂听他们的祷告，怜悯他们。这实在奇妙，显明了上帝的性情。人原以为，他们既塞耳不听主的劝诫，主也必不听他们的祷告；然而并非如此。他有父亲的心肠；他们的愁苦一进入他的眼中，便触动了他的心；他们哀号的声音胜过了他的怒气，于是他以怜悯的目光眷顾他们。他向自己百姓所发最猛烈的怒火，也不过是暂时的火焰；他的慈爱却永远燃烧，如同他永恒生命的光辉一般。

第45节。 “为他们记念他的约。” 圣约是怜悯稳固的根基。即使圣徒身上一切显于外的恩典架构都已倾覆，这爱之根基仍永不动摇；主也要在其上重新建造恩典的新殿。圣约中的怜悯，像上帝的宝座一样稳固可靠。“照他丰盛的慈爱后悔。” 他没有将已经开始的毁灭施行到底。按人的说法，他改变了心意，没有任凭他们留在仇敌手中被彻底剪除，因为他看见，若是如此，他的约便会遭到破坏。主满有恩典；他不但有怜悯，而且有诸般怜悯，甚至有丰盛无数的怜悯。这些怜悯都栖聚在圣约之中，为迷途的世人之子积存福分。

第46节。 “他也使他们在凡掳掠他们的人面前蒙怜恤。” 万人的心都在他手中，因此他甚至能在异教徒的胸怀里唤起怜悯。正如他在埃及为约瑟预备朋友，他也照样为被掳的仆人兴起同情他们的人。即使我们落到最悲惨的境地，我们的上帝仍有种种方法减轻我们的痛苦；他能使那些曾经欺压我们的人转而成为我们的帮助者。我们若真是他的百姓，他必如此行。

第47节。 这是本诗篇结尾的祷告，借着预言为日后将要被掳的人预先写下；同样也适合大卫时代以前那些因暴政而流离失所的人，以及在士师秉政的铁血年代中，因饥荒与灾难而屡遭离散的人。“耶和华我们的上帝啊，求你拯救我们。” 诗中提到圣约，使受苦的人有勇气称耶和华为他们的上帝；这也使他们能够更加坦然地恳求他为他们出手，搭救他们。“从外邦中招聚我们。” 他们如今已经厌倦不敬虔之人与他们的道路，渴望被带回那分别为圣、属于自己的国土，好在那里重新享用恩典的途径，与弟兄们同享圣洁的团契，逃离败坏人的恶劣榜样，并且能够自由地等候主。如今，真信徒也常常渴望离开不敬虔的家庭，因为恶人的言谈不断折磨他们的心灵。“我们好称赞你的圣名，以赞美你为夸胜。” 他们已经断绝对偶像的依恋，只愿单单提说耶和华的名，将自己所蒙的一切怜悯都归于他永不改变的信实与慈爱。主曾屡次因自己圣名的缘故拯救他们，所以他们深信，自己一旦再蒙复兴，就要将一切感谢都归给那施行拯救的圣名；是的，他们要以赞美耶和华为荣耀，绝不赞美别神。

第48节。 “耶和华以色列的上帝，是应当称颂的，从亘古直到永远。” 他的慈爱岂不是存到永远吗？对他的赞美岂不也应当同样长存吗？耶和华以色列的上帝既赐福他的百姓，他们岂不也应当称颂他吗？“愿众民都说：阿们！” 他们全都靠他的恩典得以存留，就当齐声高呼，一同敬拜他。这样发出的赞美将是何等雷霆万钧！然而，即使一国如此尊崇他，甚至古往今来万国万民都联合发出庄严的欢呼，也仍远远不足以与他所当得的相称。惟愿那蒙福的日子早日来到，那时凡有血气的都要看见上帝的荣耀，众人都要高声宣扬他的赞美。“你们要赞美耶和华！” 或作“哈利路亚！”

读者啊，你要赞美主；此刻，写下这篇浅陋释义的人也正全心赞美他。

愿他如今蒙福，永远蒙福，
亘古永恒，永不改变，
他是我们所敬拜的以色列之上帝！
愿众民同声加入这颂歌，
高声呼喊：“哈利路亚！”
“你们要赞美永生的主！”

释义与隽语

第1节。 ——“因他本为善。” 他在本质上、独一地、原初地就是良善；他乐于传达并广施自己的良善；他是一切善的源头，与一切恶毫无关联；他满有恩慈与怜悯，乐意赦免。

——约翰·吉尔。

第1节。 ——“因他本为善；他的慈爱永远长存。” 请留意，什么才是对上帝良善真实而完全的承认。每当上帝赐福自己的百姓，使属肉体的感官也能觉察他的良善，例如赐下财富、尊荣、平安、健康以及诸如此类的事物时，人便很容易承认上帝是良善的；即使最属肉体的人，也能作出这样的承认。然而，当他以管教的杖临到犯罪者，以惩戒的恩典鞭打他们时，情形就不同了。肉体几乎无法承认自己凭感官觉察不到的事；它不能在严厉的杖责与鞭打中辨明上帝那使人得救的良善，因此不肯承认击打与受苦中也有这良善。

然而，先知在整篇诗篇中屡次颂扬上帝如何阻止犯罪的百姓并击打他们。当他命这篇诗篇在上帝的教会中传唱时，以色列正处在十字架与苦难之下。尽管如此，他仍要求以色列承认：即使主正在击打犯罪之人，他仍是良善的，他的慈爱永远长存。因此，惟有那不但在顺境中、也在逆境中作出的承认，才是对上帝良善真实而完全的承认。

——穆斯库鲁斯。

第1—3节。——其中包含：

颂赞；
邀请；
我们应当常常献上感谢的理由，以及为何应当如此；
这项工作的伟大。然而，“谁能传说耶和华的大能？谁能表明他一切的美德？” 也就是说，世上无人能够按着这伟大本分应有的方式，把它完全履行出来。
献上感谢的最佳方式与途径。“凡遵守公平、常行公义的，这人便为有福。” 仿佛他是在说：“这的确是一项极其重大的本分；然而，那恒心服侍上帝并遵守他诫命的人，已经为履行这本分作出了最好的努力。”

——威廉·库珀，载于《晨间操练》。

第1、46—47节。——本诗篇的第一节和最后两节，也是大卫交在亚萨及其弟兄手中的那篇诗歌的一部分；约柜从俄别以东家中运到锡安山以后，他们就在约柜前歌唱这诗。见代上16:34-36。因此，本诗篇被认为出自大卫之手。许多古代学者认为它写于被掳时期，霍斯利和马奇也沿袭了这一看法；他们的意见主要根据第47节。 然而，这一节也出现在代上16:35所记载的大卫诗歌中，所以这个论据显然不能成立。

——詹姆斯·安德森为加尔文此处注释所作的按语。

第2节。 ——“谁能传说？”等等。这一节可以有两种解释。如果把它与紧接着的下一节连起来读，意思便是：并非所有人都同样有资格承担赞美上帝的职责，因为不敬虔和邪恶的人除了用污秽的嘴唇亵渎他的圣名之外，什么也不做。正如诗篇第五十篇所说：“但上帝对恶人说：你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？”因此，接下来的话就应当作为回答附在这句话之后：“凡遵守公平的，便为有福。”

然而，我认为先知另有用意。他的意思是：凡曾竭力集中自己身心全部力量来赞美上帝的人，都会发现自己不足以承担如此崇高的主题；这主题超越一切的伟大，足以压倒我们所有的感官。他这样高举上帝的大能，并不是有意使我们畏缩，不敢颂扬上帝；相反，乃是要激励我们竭尽所能地赞美他。无论我们以多么热切的心奔跑，仍远远达不到完全；难道这就能成为我们停止努力的理由吗？最能激励我们的，乃是知道：即使我们的能力有所不逮，只要是从心里献给上帝的赞美，他便喜悦。我们只须谨防麻木不仁；因为一个人既然连十分之一的完全都达不到，若竟以此为借口，连百分之一也不肯达到，那实在荒谬至极。

——约翰·加尔文。

第2节。 ——“谁能传说耶和华的大能？”等等。我们仰望太阳时，视力因其光辉而不支；照样，每当我们默想上帝，心灵的眼睛也会如此。人越专注地思想上帝，心灵的视线就越被自身思想的光芒所遮蔽。因为，对于那位比一切崇高更崇高、比一切高处更高、比一切深渊更深、比一切光明更明亮、比一切光辉更耀眼、比一切荣光更灿烂、比一切力量更刚强、比一切活力更旺盛、比一切美丽更俊美、比一切真实更真确、比一切权能更有权能、比一切威严更伟大、比一切能力更有能力、比一切财富更丰富、比一切智慧更有智慧、比一切温柔更柔和、比一切公义更公正、比一切怜悯更慈悲的上帝，你能说些什么呢？我再问，你能说出什么足以与他相称的话呢？

——特土良，尼尔与利特尔代尔引述。

第2节。 ——“谁能传说耶和华的大能？”等等。这句话可以理解为否定，也可以理解为限制。很少有人，甚至无人能够“传说耶和华的大能”，能够“表明他一切的美德”；很少有人能以蒙悦纳的方式做到，无人能以完全的方式做到。事实上，圣经中这一类问句往往等同于否定，至少也表明所说之事极为罕见、极其困难：林前 2:16；诗 92:1；赛 53:1。人若不能把所蒙的怜悯完全述说出来，就既无法恰当地衡量其价值，也无法作出相称的回报。要把上帝的怜悯完全数算出来是何等不可能，你们可从诗 40:5 看出：“耶和华我的上帝啊，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明；若要陈明讲论，其事不可胜数。”

——亨利·吉恩斯，载《天在地上的作为》，1649年。

第2节。 ——“耶和华的大能。”也可译为“权能”，与希腊文中用来指基督神迹的词相对应（太 11:20-21）。金奇在这里把它限定为在埃及和红海所行的奇事；但它同样可以扩展为上帝一切大能的作为，以及他能力所产生的果效：他从无中创造万有；托住并治理世界；借着基督救赎他的百姓；使罪人归正；保守圣徒至终坚忍。在这一切事上，上帝能力的彰显，绝非凡人的舌头所能述说和宣扬。

——约翰·吉尔。

第3节。 ——“凡遵守公平……的，这人便为有福”等等。这些人持守正确的原则，行为正直；这才是对上帝真实而实在的赞美。以行动表达感谢，才是感恩的明证；感恩之人的美好生活，才是感恩的生活。那些只在口头上说一句“感谢上帝”，除此以外再无表示的人，不但无礼，也亏负了上帝。

——约翰·特拉普。

第3节。 ——“遵守公平”；“行公义。”我毫不怀疑两者之间有所区别：判断正直的人，称为“遵守公平”；行为正直的人，则称为“行公义”。

——奥古斯丁。

第3节。 ——我曾读到法国国王路易的事：有一次，他因疏忽而批准了一项不公正的诉求；但他一读到诗人的话：“时常行公义的，这人便为有福”，便立刻醒悟过来，重新思量之后，作出了完全相反的裁决。

——托马斯·布鲁克斯。

第4节。 ——“求你眷顾我。”这是一个美妙的表达。这里的祷告并不是：“求你赐我更强烈的愿望、更充沛的行动力量，好叫我能讨你喜悦、服事你，一步一步登到你那里；而且每前进一步，都使我重新觉得自己有功劳，可以向你提出要求。”绝非如此。这里所求的是：“求你眷顾我”；求你每天从自己至高的宝座上“降临到我这里”，成就你自己的旨意。“求你眷顾我。”

——乔治·菲斯克，1851年。

第4节。 ——“求你用你的救恩眷顾我。”休哥认为，上帝的“眷顾”好比医生前来诊治；这里所求的是眼睛得医治，因为紧接着便说：“使我看见”等等。

——洛里努斯。

第4节。 ——古代犹太人有一种值得注意的解释，认为这里所求的是：在弥赛亚的日子里有分于复活，好亲眼看见他奇妙地复兴自己受苦的百姓。

——尼尔与利特尔代尔。

第5节。 ——我们可以留意到，人的三重本性使本节的三个祈求合而为一。“使我看见”，是身体的祷告，渴望亲眼见到上帝；“并且欢喜”，是魂或心思的愿望，盼望情感也得满足；“并且称谢”，则是因为灵需要在敬拜中倾心吐意。此外，这里还用了三个名称来称呼圣徒，每个名称都有各自的理由。他们是上帝“所拣选的”，因为有他预定的恩典：“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵，满有爱心”（弗 1:4）；他们是他的“国民”，因为他们在独一君王上帝的统治之下，有同一律法、同一敬拜：“又哪一大国有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”（申 4:8）；他们是他的“产业”，因为经上记着说：“我就将列国赐你为基业”（诗 2:8）。

——枢机主教休哥与阿尔伯特大帝，载尼尔与利特尔代尔。

第5节。 ——“使我看见你选民的福。”这就是说，我们既蒙预定，又得称义，就可以看见你选民的福；也就是说，主自己的面容要向我们显明（约一 3:2）。所谓“你选民的福”，不应理解为他们自身的正直或良善，而应理解为他们所享有的至高福乐。“使我因你国民的欢乐而欢喜。”愿我们有分于那从荣福直观上帝而生、无法言喻的喜乐；这种喜乐是选民所独有的，外人无法品尝。福音论到这喜乐说：“进来享受你主人的快乐。”

——罗伯特·贝拉明，1542—1621年。

第6节。 ——“我们与我们的祖宗一同犯罪。”让我们再往久远之处追溯，看看罪有多么古老；一直追溯到罪的源头，因为后来一切仿效的副本都由此而来。罪行无论多么新颖，其先例却十分古老：“我们与我们的祖宗一同犯罪。”上帝告诉他们，他们早已悖逆：“你们的祖宗怎样，你们也怎样”（徒 7:51）。古老并非良善无误的证明。特土良虽然说，最初的事物就是最好的事物，离开开端越远，就越趋衰败；然而，这话只能用来指圣洁的习俗。因为罪孽也可以援引古老的先例：犯下新式谋杀罪的人，可以在该隐身上找到古老的榜样；醉酒可以追溯到挪亚；藐视父母可以追溯到含；女子的轻浮可以追溯到罗得的女儿。没有一种罪不是白发苍苍、极其古老的。但我们还可继续往前追溯，直追到亚当；罪的年龄正是从那里开始的。这就是圣保罗所称的“旧人”；它几乎与树根同样古老，却比所有枝子更古老。因此，我们借着基督重新归回恩典，便称为“新人”。

——托马斯·亚当斯。

第6节。 ——“我们与我们的祖宗一同犯罪。”加上“与我们的祖宗一同”这几个字，就大大加重了罪行。他若说：“我们与其他世人一同犯罪”，似乎是在减轻罪责，而不是加重罪责。但他说：“我们与我们的祖宗一同犯罪”，绝非减轻他们的过犯，反倒加重了罪责；同时，这也高举了上帝的恩慈，因为上帝不仅赐福给那些犯罪作恶的人，也赐福给犯罪作恶之人的儿女和后裔——他原可以按着至高的公义，将这些双重可憎的人一并剪除。

——穆斯库卢斯。

第6节。 ——“犯罪；作孽；行恶。”拉比们告诉我们，这里按逐步加重的次序列出了三类、三个等级的罪：得罪自己，得罪邻舍，得罪上帝；出于无知的罪，经过清醒思量而犯的罪，以及出于骄傲和邪恶的罪。

——拉比利未与热内布拉尔杜斯，载尼尔与利特尔代尔。

第6、12-14、21、24节。——圣经作者虽蒙上帝默示，得蒙无误的保守，不至于言过其实，但他们仍用各种恰当、强烈而定罪的言辞谴责罪恶（诗 106:6）。道德上的恶显然绝非小事。然而，它却随时随处爆发出来。有时，它表现为忘记上帝（诗 106:13、21）；有时，是贸然急切地趋向邪恶（诗 106:13）；有时，是强烈而专横的私欲（诗 106:14）；有时，是卑劣的不信（诗 106:12、24）；此外，还有一切得罪上帝、得罪世人的种种罪行。唉，我们何等卑劣！

——威廉·S.·普卢默。

第7节。 ——“我们的祖宗在埃及不明白你的奇事。”虽然众长老与摩西一同前往，听见他向法老说明自己所受的委任，并奉耶和华的名要求释放以色列人（出 3:16）；他们也亲眼看见上帝降在埃及的审判，然而他们“不明白”这些奇事会成就他们的拯救。起初，他们反倒以为自己的处境更加糟糕了。他们更不明白，他们所得的拯救乃是永远救赎的预表；也不明白上帝要作他们的上帝，正如后来十诫的序言所说明的。正因为他们“不明白他的奇事”，所以他们也“不记念他的慈爱”。肤浅的悟性，必造成短暂的记忆。

——纳撒尼尔·霍姆斯，1652年。

第7节。 ---“我们的祖宗在埃及不明白你的奇事。”极有可能，许多以色列人把这些奇事大多归因于摩西的法术胜过埃及术士，或认为他有一个比帮助那些术士的灵更高、更有能力的灵相助。即使他们相信这些奇事确实是神圣能力所产生的果效，也没有认真操练自己的心去思想，以致因这样的思想而把对那能力恒久的敬畏铭刻在心。人若只是肤浅地思考重大而紧要的事，照圣经的说法，就是不明白这些事。

---罗伯特·索思。

第7节。 ---“不明白……不记念。”诗人在理解和记忆两方面都责备他们。他们需要理解，好叫他们思想：神正借着这些暂时的福分呼召他们去得何等永恒的福分；他们也需要记忆，至少不至忘记神已经施行的那些暂时的奇事，并且可以忠实地相信，神必以他们已经亲身经历过的同一能力，救他们脱离仇敌的逼迫。然而，他们竟忘记神在埃及曾借着这些奇事帮助他们、击溃他们的仇敌。

---奥古斯丁。

第7节。 ---一种罪会成为迈向另一种更严重之罪的台阶；因为不留意之后，便是不记念；而忘记本分，又会招致悖逆与反叛。

---大卫·狄克森。

第7节。 ---“他们惹他发怒。”所谓惹怒，乃是形容一种特殊而非同寻常的恶劣行为，似乎含有一种傲慢无礼、胆敢冒犯的决意。这决意并不满足于一次悖逆，而是不断重复、累加，直到过犯越发严重，升格为公然的侮辱。就其针对神而言，我认为它在三方面冒犯了神：第一，神的能力；第二，神的良善；第三，神的忍耐。

第一，它首先起来反抗神的能力与特权。这仿佛是攻击坐在宝座上的神，企图夺取他的权杖，公然蔑视他的王权与至高地位。惹神发怒的人，简直是在向神挑战，胆敢要他击打自己，为他的尊荣所受的损害与侵犯施行报复。他不思想神全能膀臂的分量、他宝剑的锋利，也不思想他箭的迅疾与毒烈，反倒对这一切嗤之以鼻，竟敢迎面直视公义为罪施行报应时的一切可畏之处。以色列人在埃及见过那些神迹之后，若再得罪神，就必然是在大大挑衅那不久前才令他们深深信服、亲身经历的能力。这能力压碎一个以色列人，正如压碎一个埃及人一样容易；它也能向虚假的朋友显明其吞灭之力的可怕，正如向公然的仇敌所显明的一样——而在神眼中，前者也许是二者中罪更重的。

第二，惹神发怒意味着滥用他的良善。神披戴能力时，是我们敬畏的正当对象；他彰显良善时，则是我们爱慕的对象。他借前者发号施令，借后者赢得我们的心，仿佛恳请我们顺服。冒犯他的良善、温柔与怜悯，远比冒犯他的能力更加严重，正如刺中心脏的创伤远甚于打在手上的一击。神若施行怜悯的神迹，越过天意通常运行的轨道，命令天上的万军、大地和整个自然体系改变常规，为要向一个民族成就慈爱的旨意，正如他向以色列人所行的；那么，在受了如此厚恩之后仍来惹怒他，岂不是卑鄙至极、令人无法容忍吗？这种忘恩负义，岂不是高过他们所攻击的诸天，深过他们所经过的海洋吗？

第三，惹神发怒意味着冒犯他的恒忍与耐心。人类胸中天然的情感告诉我们：人人对于自己的爱遭到辜负，都会何等强烈、何等痛心地愤慨；君王中除了那独一位以外，几乎没有谁能容忍别人冒犯自己的怜悯之举；轻蔑那以赦免的金杖施行统治的威严，也远比轻蔑那以刑法的铁杖施行统治的威严更具侮辱性。然而，忍耐乃是怜悯更进一步、更高一层的彰显；它是延伸不绝的怜悯，是与卑劣角力的怜悯；它竭力要使忘恩负义也疲惫不堪，甚至胜过它。因此，得罪这忍耐，就是挑衅的最高峰、极致，也可以说，是惹怒神的终极界限。因为当忍耐终于厌倦，甚至因不断赦免而气喘力尽时，任凭人类发挥一切创造力，也找不出任何别的东西，可以让罪人寄托盼望，或继续加以冒犯。然而，忘恩负义的以色列人得罪的，正是神的忍耐；因为他们以罪上加罪不断纠缠、追逼他，一个过犯紧接着另一个过犯，层层拥挤而来，最后的一笔总比先前更高、更大，直到恩典与赦免的宝库仿佛被掏空、耗尽，以致他们惹动神起誓；更有甚者，是在怒中起誓，满怀施行报应的决意，宣告他们断不可进入他的安息。

---罗伯特·索思。

第7节。 ---“他们惹他发怒。”他们的挑衅表现在哪里？“他们不记念他丰盛的慈爱”：主从前所施的慈爱，并未在当前的患难中坚固他们的信靠；这是第一重挑衅。从前的慈爱没有坚固他们的信靠，当前的患难反倒引出了他们的不信。另一处经文记载了他们当时的表现，证实了这一点（出14:11）：“他们对摩西说：难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？”这些惊惧的预想，以及关于那不可避免之毁灭——至少他们以为不可避免——的骇人凶兆，除了是不信或不信靠神的泛滥，还能是什么呢？这便是另一重挑衅。从前的慈爱被人遗忘了，甚至被不信吞吃了，正如法老梦中七只干瘦的母牛吞吃肥壮的母牛一样；眼前的困难也被不信夸大了，仿佛神所有的能力都无法将其挪去、胜过。这样的罪，难道主不会发怒追讨吗？

---约瑟夫·卡里尔。

第7节。 ---“在红海。”也就是说，在阿拉伯湾；照字面说，是在苏弗海。如果这里的“苏弗”不是专有名词——它在申1:1似乎是专有名词，在民31:14中略有变化——那么它的意思就是“水草之海”；直到今日，在现代埃及，这片海仍被称为一个含义相近的名字。在叙利亚文译本和迦勒底文意译本中，旧约各卷也始终将其译作“水草之海”。这个名称可能源于海岸附近生长的芦苇，也可能源于透过海水可以看见的水草或珊瑚状生物，以及海底可见的珊瑚……老普林尼说，它之所以称为红海，或是因厄律特拉斯王而得名，或是因为阳光映出红色，或是由于那里的沙土和海底，也可能是由于海水本身的性质。

---丹尼尔·克雷斯韦尔。

第7—8节。---这是一篇感恩诗，开头和结尾的经文都清楚表明这一点。人越深切意识到自己的罪与不配，就越适合赞美神；因此，诗人在整篇诗中总把以色列的罪与神的怜悯并列。诗106:7说：“我们的祖宗不明白你在埃及的奇事。”他们亲眼看见，却没有从心里明白；他们没有领会神借着那些奇事所怀的意图、目的和终极旨意。所以经文说：“他们不记念你的慈爱”；因为人所记得的，不会多于他所明白的。

但也许这些慈爱非常少，所以他们因遗忘所犯的罪也较轻吗？不，并非如此。诗106:7说：“他们不记念你丰盛的慈爱。”

但也许这不过是他们的软弱无力，所以理应宽容他们吗？并非如此；“他们却背叛他。”蒙塔努斯这样翻译更为妥当。

但也许这罪是他们仍在埃及、仍与埃及人同住时犯的，是受埃及人怂恿而犯的吗？也不是。他们已经出了埃及，只需面对神，并且在红海看见了他荣耀的能力；正是在那时，他们背叛了他：“在海边，就是在红海边。”

那么，主岂没有毁灭他们吗？没有。经文说：“然而”，尽管他们满腹怨言、忘恩负义，又悖逆反叛，“他因自己的名拯救他们。”

---威廉·布里奇，1647年11月5日在下议院前所讲的一篇讲道。

第8节。 ——“然而，他拯救了他们。”倘若上帝不是带着一个“然而”向他的百姓施怜悯，他怜悯的荣耀又怎能显明呢？如果一个医生只会医治头痛、牙痛、伤风或某种小病，这并不能证明他有多么高明卓越的医术。但若有人濒临死亡，一只脚已经踏进坟墓，照常理看来已无可救药，而医生竟能将他治愈，这就大大彰显了那医生高明卓越的医术。同样，倘若上帝只医治、拯救那些罪恶较轻的人，或那些本来就善良的人，那么，他怜悯的卓越何在呢？但当一群人正走向死亡，仿佛已经卧病不起，主却出于他白白的慈爱，为自己名的缘故起来医治这群不配的人，这就显明了他怜悯的荣耀。前一节说：“他们在海边悖逆，就是在红海边悖逆”；或者照希伯来原文说，他们甚至“在红海之中”悖逆。当时海水在他们两旁如同墙垣；他们看见了从来无人见过的水墙，又看见上帝的大能——他那无限的大能——领他们走干地经过；就在那时，他们竟在海边，甚至“在海中”悖逆。然而，尽管如此，主仍带着一个“不管怎样”，拯救了他们。我要问：主既向律法之下的一群人施展了如此浩大的恩典，难道不会向福音之下的人施展更丰盛的恩典吗？

——威廉·布里奇。

第8节。 ——“为自己名的缘故。”在各种境遇中，都要善用他的名；因为他有一个名，可以应合每一种匮乏、每一种需要。

你需要神迹奇事为你成就吗？他的名是“奇妙”；要仰望他为自己名的缘故成就此事。

你需要谋略和引导吗？他的名是“策士”；为此，要将自己交托给他，投靠他的名。

你有强大的仇敌必须与之争战吗？他的名是“全能的上帝”；要祈求他为自己名的缘故施展大能。

你需要他父亲般的怜悯吗？他的名是“永在的父”；“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”要为他名的缘故恳求他的怜悯。

你需要外在的、内心的或永恒的平安吗？他的名是“和平的君”；要为他名的缘故祈求他赐下平安。诸位啊，他的名是“耶和华拉法”（JEHOVAH-ROPHI），就是施医治的主，是大医师；要为他名的缘故祈求他医治你们一切的疾病。

你需要赦免吗？他的名是“耶和华齐根努”（JEHOVAH-TSIDKENU），就是“耶和华我们的义”；要为他名的缘故祈求他怜悯你的不义。

你需要护卫和保护吗？他的名是“耶和华尼西”（JEHOVAH-NISSI），就是“耶和华是你的旌旗”；要为他名的缘故祈求他将慈爱与恩典的旌旗展开在你上面。

你在极度匮乏中需要供应吗？他的名是“耶和华以勒”（JEHOVAH-JIREH）；在耶和华的山上必有预备，主必供应。

你需要他的同在吗？他的名是“耶和华沙玛”（JEHOVAH-SHAMMAH），就是“耶和华在那里”；又是“以马内利”，就是“上帝与我们同在”。要仰望他为自己名的缘故与你同在。

你需要祷告蒙垂听吗？他的名是“听祷告的主”。

你需要力量吗？他的名是“以色列的力量”。

你需要安慰吗？他的名是“以色列的安慰”。

你需要避难所吗？他的名是“逃城”。

你一无所有，却样样都需要吗？他的名是“万有中的万有”。你只管坐下来，按自己的匮乏与需要一一设想相应的名，就必发现他有一个名正适合每一种需要。为要供应你，他有智慧引导你，有能力保守你，有怜悯体恤你，有信实护卫你，有圣洁使你成圣，有公义使你称义，有恩典装饰你，也有荣耀为你加冕。要信靠他的名，因为他为自己名的缘故施行拯救。

——拉尔夫·厄斯金，1685—1752。

第9节。 ——“他斥责红海，海便干了。”这是一种诗意的表达，意思是红海听从上帝的命令退去，正如奴仆受到主人严厉斥责，便立刻逃离主人面前一样。

——罗伯特·贝拉明。

第9节。 ——“他斥责。”我们并没有读到有声音从天上发出斥责海；这里不过是把成就此事的神圣能力称为“斥责”。当然，也可能有人愿意认为，海在隐秘中受了斥责，以致海水能够听见，人却听不见。上帝行事的能力极其深奥而神秘；借着这能力，他甚至使那些毫无知觉之物也立刻顺服他的旨意。

——奥古斯丁。

第9节。 ——“旷野。”Midbar（米德巴尔）；指一片宽广、贫瘠而干燥的土地，适合放羊，就像英国的南部丘陵或索尔兹伯里平原。参见赛43:13。

——威廉·凯。

第11节。 ——“连一个也没有留下。”这象征基督彻底毁灭了我们一切属灵的仇敌。他不仅救我们脱离他们，也将他们完全消灭；他已经除尽罪，就是除尽他百姓的一切罪；他已经掳掠撒但及其执政的、掌权的；他已经废去最后的仇敌——死亡，并使他的圣徒在这一切事上得胜有余。同样，这也可以预表末日恶人的毁灭：在普世的大火中，他们都要被焚烧，连根带枝，一个也不留下。见玛4:1。

——约翰·吉尔。

第12节。 ——“那时，他们才信了他的话。”有一种暂时的信心，正如马可在（可4:17）中所说的；这种信心与其说是重生之灵的果子，不如说是某种变化无常的情感，所以很快便消逝了。先知在这里称许的并不是出于自愿的信心，而是迫于情势产生的信心；因为人无论愿意与否，一旦感受到上帝的大能，就不得不向他表示某种敬畏。我们应当仔细思想这段经文，使人在一度向上帝降服之后，不致自欺，反而明白：信心的试金石，乃是人甘心领受上帝的话，并且恒久坚定地顺服这话。

——约翰·加尔文。

第12节。 ——人在信仰表白中一时激发起来的天然情感，固然能暂时抵挡试探；但只要等到情感的水流渐渐低落，真相便会显露。以色列人亲眼看见红海那场神奇的拯救时，情感是何等激昂！他们唱出何等欢腾的诗歌！又下了何等坚定的决心，声称再也不怀疑上帝！“那时，他们才信了他的话，歌唱赞美他。”撒但虽然存心要引诱他们发怨言、不信，却没有立刻这样试探他们；他一直等到那阵热情过去，随后便能轻易诱惑他们“忘了他的作为”。

——理查德·吉尔平，引自《论撒但的试探》，1677年。

第12节。 ——这一节在全诗叙事部分中独一无二，格外简短；单从这种简短，我们便可以看出，他们对上帝的感恩、信靠和敬拜何等短暂。因为紧接着就说：“他们很快忘了”等等。

——尼尔与利特尔代尔。

第12—13节。——“他们歌唱赞美他。他们很快忘了他的作为。”这话说的是那一代离开埃及的以色列人。记载这里所指那段历史的一章，以感恩的狂喜之词开始，却以不满的怨言结束；而这两种话，竟在短短三天之内出自同一群人的口。他们之所以发出感恩之言，是因为上帝奇妙彰显自己的诸般完全，救他们脱离法老的大军，并毁灭他们的仇敌。至于他们的怨言，却只是由一个相对微不足道的不便引起，而这不便几小时之后便消除了。对于这样一群感恩转眼之间、轻而易举便化为怨言的人，完全可以这样说：虽然他们“歌唱赞美上帝”，却“很快忘了他的作为”。

不幸的是，这句话绝非只能如实地用在以色列人身上。这里所描述的行为，鲜明地说明了一种虚假的感恩：当所惧怕的灾祸得以避免，或意想不到的恩惠突然临到时，这感恩往往像闪光一样迸发出来；然而，产生它的情境一旦消失，它也随即熄灭。这种感恩好比婴孩得到一件闪闪发光的玩具时，心中所产生的喜悦：他欣喜若狂地接过来，欢喜一时；可是新奇的魅力一旦消退，他便漠然地把它丢在一旁，连赐予玩具的那只手也忘记了。这种感恩所源出的原则，无非是得到满足的自爱；因此，它既不蒙上帝悦纳，也不能使人顺服他的律法。在任何方面，它都与那圣洁的、从天而生的情感毫无真正的相似之处，尽管它常常借用后者的言语，并冒用后者的名号。我们可以特意把它称为“罪人的感恩”；因为罪人既爱那些爱他们的人，自然也会感谢那些善待他们的人；甚至当他们认为上帝善待自己时，也会感谢上帝。

这类事例中，我首先要提到的是创造之工，也就是人们常称为“自然之工”的那些作为，尽管这种称呼并不十分恰当。创造之工以极其强烈的方式呈现在我们的感官面前；其中显出的变化、美丽和壮丽何等丰富；所彰显的能力、智慧和良善又何等浩大。因此，也许没有一个人——至少凡稍有一点感受力、鉴赏力或心智修养的人——能在任何时候观看这一切而毫无触动，不产生敬畏、惊奇、赞叹或喜悦之情。

然而，唉，这一切感动竟是何等短暂，又何等不能结出有益的果效！食欲和情欲虽一时沉寂，很快又重新纠缠不休；财富、地位和权力的耀眼光芒，在我们眼中遮蔽了耶和华的荣耀；我们仿佛正向那天国上升，却又从那里坠落，重新投入尘世享乐与追逐的旋涡；我们忽略并违背了那位方才还准备敬拜的主；在这个我们刚刚看见充满他荣耀的世界里，我们依旧过着没有神的生活。

与此相似的第二个例子，可以从人们常常怎样受到神的护理之工感动看出来。在这些作为中，他的完全不断彰显，而且往往显得极其清楚；我们对这些作为的倚赖始终真实，有时也显而易见；并且在许多情形下，它们又如此直接、明显地关系到我们今世最珍视的利益，以至于连最麻木的人也不可能总是漠然视之。

然而，这种感受通常转瞬即逝；人所作的承认也几乎刚说出口，便被忘记。

同样，人也常受神的恩典之工感动；这些作为的目的和趋向，是增进人属灵和永恒的福祉。它们最清楚地彰显了耶和华自然属性与道德属性上的完全。在这里，他的品格如满月一般，圆满而完整地放射光辉。

这些奇妙作为至少在我们心中留下暂时的印象，本是自然而然、可以预料的。一时间，我们的心似乎融化了。我们感受到，也愿意承认：神是良善的；救主是慈爱的；他的爱理当得到爱的回应；天国是何等令人向往！我们如同那位伟大教师所描述的一类听众，欢喜领受这道；这欢喜中还夹杂着某种近似感恩的情感；于是我们歌颂神，或者觉得自己很乐意歌颂神。然而，我们一离开他的殿，在那里被激起的感动便渐渐消退；正如严冬的阳光只能使大地稍稍解冻，我们的心很快又恢复冰冷坚硬；神恩典的奇妙作为被我们忘记；神便有理由忧伤而不悦地说：——你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。

——摘编自爱德华·佩森的一篇讲道，1783—1827。

第13节。 ——“等不多时，他们就忘了他的作为。”他们忘了；是的，而且“等不多时”便忘了。原文的意思是，他们急忙去忘记：“他们急忙，他们忘记。”这就像人在睡梦中与死亡握手，醒来后却不肯认他。

——托马斯·亚当斯。

第13节。 ——我们怎样知道自己是否真正感恩？就是看我们是否留心记下神的怜悯。代上16:4说：“大卫派几个利未人在耶和华的约柜前侍奉，颂扬、称谢、赞美耶和华以色列的神。”医生说，记忆力是最先衰退的；在属灵之事上也是如此：“等不多时，他们就忘了他的作为。”

——托马斯·华森。

第13节。 ——“等不多时，他们就忘了。”这好比筛子或筛粉器：好麦粒和细面粉都漏了下去，留下的却是轻飘的糠秕和粗糙的麸皮；又好比滤器：甘美的汁液都滤了出去，剩下的却是渣滓；也好比栅栏：清水任其流走，若有稻草、木棍、泥浆或污物，反倒将其拦住。大多数人的记忆正是如此；他们生来仿佛就是有孔的桶（pertusa dolia），如同漏水的木桶，尤其对美善之事极不可靠：人的虚妄意念容易留在心中，神圣的教训和恩惠的应许却尽都漏走；琐屑玩物和世俗之事，他们记得很牢，记性十足；属灵的事却尽都流失。正如以色列人一样，等不多时就忘了。

——威廉·古奇。

第13节。 ——“等不多时，他们就忘了他的作为。”仅仅三天以后，他们到了玛拉的水边，便忘记了（出15:24）。

——亚当·克拉克。

第13节。 ——“不仰望他的指教。”我们欲望之贪得无厌，实在令人震惊，甚至连一天的时间也不肯留给神，让他来满足这些欲望。他若不立刻使我们如愿，我们便马上焦躁不耐，最后甚至有陷入绝望的危险。因此，这百姓的过错就在于：他们没有把一切忧虑卸给神，没有安静地呼求他，也没有耐心等候，直到他乐意应允他们的祈求；反而鲁莽急躁地向前猛冲，仿佛要吩咐神该做什么。因此，为了加重他们这种轻率行径的罪责，诗人使用了“指教”一词；因为人既不肯承认神拥有智慧，也不认为倚靠他的指教是理所当然的；他们的筹谋超过了自己的本分，宁愿支配神，也不肯让神照自己的美意支配他们。为了免得惹神发怒，我们必须始终持守这一原则：我们的本分，是让神照他所知道于我们有益的方式供应我们。信心确实使我们放下自己的智慧，满怀盼望、安静地等候神完成他自己的工作；反之，我们属肉体的欲望总因过分急躁，而抢在神的旨意之前。

——约翰·加尔文。

第13节。 ——“不仰望。”他们本应想到，神为他们施行如此伟大的作为，绝非毫无目的；这些作为乃是在招引他们进入某种永无穷尽的幸福，而这幸福必须耐心等候。然而，他们却急于用暂时之物使自己快乐；这些事物不能给任何人带来真正的幸福，因为它们无法止息人无穷无尽的渴望。我们的主说：“凡喝这水的，还要再渴。”约4:13。

——奥古斯丁。

第13节。 ——“不仰望他的指教。”他们这种疏忽可以从两方面理解。第一，他们没有等候神公开或已经宣明的指教来指引自己当做什么；他们不求问他的意见，却偏要自作主张，贸然行事，只做自己眼中看为好的事。第二，他们没有等候神为他们所定隐秘旨意的成就；他们不肯等候神所定的时间，让他的计划得以产生并实现。无论在哪一方面不等候神，都是严重的罪。不等候他的指教来指引我们当做什么，也不等候他亲自成就或实现自己的旨意，同时显明了人骄傲而急躁的心：在前一种情形中，人竟轻视神的智慧；在后一种情形中，人妄自尊大，徒然企图抢在神的护理之前。

——约瑟夫·卡里尔。

第13节。 ——“不仰望他的指教。”信徒若运用信心，就比不信的人占有极大的优势。不信的人一旦陷入困境，便刚愎、暴躁、鲁莽而急切；他不仰望神的指教。他尚未看清便纵身一跃，甚至还没有眼睛看见自己当走的路；信徒却安静而笃信，沉默而忍耐，恒切祷告，并站在守望楼上，要看神在这样的时刻怎样回答。

——马修·劳伦斯，载于《信心的运用与实践》，1657年。

第14节。 ——“在旷野。”当神借着时势和处境呼召人节制属肉体的欲望时，人的违犯在神面前就更加恶劣、更加可憎：“他们在旷野大起欲心”；在那里，他们本应以任何一种供应为满足。

——大卫·狄克逊。

第14节。 ——“在旷野。”在那里，他们已有足够的食物，而且绰绰有余，却没有什么能使他们满意，非得吃肉不可。那时，他们完全仰赖神供养；因此，这种行为乃是对创造主智慧和良善的非议。照一切可能看来，他们那时离迦南只有一步之遥，却没有耐心等到抵达那里才享用美味。他们自己原有牛群羊群，却不肯宰杀；神必须像赐给他们饼一样赐给他们肉，否则他们绝不肯信任神，也绝不肯说他的好话。他们不只是想吃肉，“乃是”对肉“在旷野大起欲心”。即使所求的是正当之物，一旦欲望失去节制、变得强烈，也就成了罪。因此，这被称为“贪恋恶事”（林前10:6）；虽然鹌鹑作为神的恩赐，本是好东西，在诗105:40中也确是这样描述的。然而事情还不止于此：“在荒地试探神”；他们明明已经如此经历他的良善和大能，却仍质疑他能不能、愿不愿在这件事上满足他们。见诗78:19-20。

——马修·亨利。

第15节。 ——“他将他们所求的赐给他们”等等。贪图口腹之乐曾关闭乐园之门，出卖长子的名分，砍下施洗约翰的头；而最先放火焚烧圣殿、夷平城邑的，正是厨役长尼布撒拉旦。这种贪欲产生的后果有：

身体臃肿；这使人失去从事任何善工的灵活性，使人看起来更像一只由两只小壶撑着的大酒桶。凯撒说，他不担心安东尼和多拉贝拉会有什么阴谋，因为他们身体肥胖；他所提防的是卡斯卡和卡西乌斯这两个瘦削凹陷、心思过多的家伙。至于那些肥胖的人，不过是魔鬼塞饱的家禽，肥得连蛋也下不出来。诚然，那些以家中为幸福所在的人，何必远行？他们把乐园安置在喉咙里，把天堂寄托在食物中。
恩典消瘦；因为这种贪欲怎样使他们的身体肥胖，也照样使他们的灵魂瘦弱。神用鹌鹑使以色列人肥胖，同时却“使他们的心灵软弱”。肉体膨胀，灵性却衰残。他们比食人者更糟，因为他们吞吃的是自己：他们使自己的血液患上胸膜炎，使自己的灵魂患上中风。

——托马斯·亚当斯。

第15节。 ——“使他们的心灵消瘦。”在这福音时代，上帝赐给我们促进生命长进的丰富途径，并不亚于历代任何时候；他把我们安置在肥美、滋润的草场上（诗23）。因此，上帝的子民若不长进，不像歌6:6所说的“个个怀抱双生”，实在可耻。他们理当比那些在贫瘠公地上放牧的羊成长快一倍，生产快一倍，生出多一倍的羊羔，产出多一倍的羊毛和羊奶。一个人既得到丰厚的喂养，又常常领受丰富甘美的蒙恩之道，却仍像法老那些干瘦的母牛一样，照旧枯瘦难看，世人都可以同声斥责他。诚然，丰盛的蒙恩之道与消瘦的心灵极不相称。我们既以吗哪为食，心灵却被消瘦所侵袭，就应当把这视为最严重的审判。身体过分消瘦，我们尚且以为是苦难；心灵消瘦，则是远为悲惨的光景。若在两者中选择，身体健壮兴旺、心灵却消瘦，仍要好得多；而身体和心灵都兴旺，则是极大的怜悯。约叁1:2说：“我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”啊，心灵兴旺，尤其是不断长进，真是甘美之事！上帝既赐下丰美的食物和丰富的恩典途径，也期望我们如此。正如但1:10所说：“太监长对但以理说：我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食。”你们吃得这样好，若面容仍显得憔悴，我必定要承担责任，甚至可能因此丧命。同样，上帝既为宝贵的灵魂赐下宝贵的食物，这些灵魂若在丰盛的蒙恩之道下仍然消瘦，那么，不是受喂养的人，就是喂养他们的人；不是管家，就是全家；不是牧者，就是会众，或是双方，都必定要承担责任。这些人理当长进，实属公平合理。我们看见羊在贫瘠的公地上消瘦，并不奇怪；但看见羊在肥美的草场上仍然消瘦，就会认为喂给它们的食物全都白费了。因此，让我们竭力不断长进。

——马修·劳伦斯

第15节。 ——“消瘦”一词，霍斯利主教译作“厌恶”，这与事情的实际情形相符；但我认为，消瘦用来形容心灵，极其生动地刻画出它在属灵上的贫瘠与空虚，毫无神圣的爱好与享受。

——托马斯·查默斯

第17节。 ——“地裂开”等。大地从未吞食过这样的食物。它吞噬人的尸体，却从未吞噬过仍有活灵魂居住其中的身体。若看见他们倒毙在地上，已经足以令人惊惧；但看见大地同时成为他们的刽子手和坟墓，就更加可怕了。无论海洋还是大地，原本都不适合让出通道：海水湿润流动，因其连绵一体，不能分开；大地干燥厚重，既不会自然裂开，裂开后也不会自行重新合拢。然而，海水裂开，为以色列人让出道路，使他们得以存留；大地裂开，为那些叛党让出道路，使他们受审判；海洋和大地又都重新合上巨口，吞没上帝的仇敌。后一件事更为奇妙。海水分开，诚然是奇事；海水重新合拢，却不足为奇，因为潮退潮涨原是自然现象。大地裂开，同样是奇事；而它重新合拢，则更为奇妙，因为大地一旦分开，并没有自然合拢的倾向。此时，以色列人便可以看出，他们所面对的是一位轻而易举就能施行报应的上帝。

叛徒有两类：大地吞没一类，烈火焚灭另一类。一切元素都同心服役，为创造它们的主施行报应。拿答和亚比户虽然是合宜的人，却把不合宜的火献给上帝；这些利未人所献的虽是正确的火，人却没有蒙准许来到他面前。来自上帝的火将两者一并烧灭。擅自夺取圣职，是极其危险的事。圣职不会使人增光；人却可能使圣职蒙羞。

——约瑟夫·霍尔

第17节。 ——这里仅提到大坍和亚比兰，与民26:11完全吻合，那里说：“可拉的众子没有死亡。”民16:27至少也暗示了同一事实；那里说，灾祸发生之前，“大坍、亚比兰”（并未提到可拉）“出来，站在自己的帐棚门口”。关于这一点的说明和解释，可参布伦特的《摩西五经的真实性》，第一部分，第20节，第86页。

——J. J. 斯图尔特·佩罗恩

第19节。 ——“他们造了一只牛犊。”为什么偏偏是牛犊呢？在一切受造物中，他们难道找不到更适合代表上帝的形象吗？为什么不用威严的狮子表示他的主权，用庞大的象表示他的无限，用机敏的蛇表示他的智慧，用长寿的鹿表示他的永恒，用迅疾的鹰表示上帝的无所不在，反倒要用那只吃草、愚笨无知的牛犊呢？但形状其实无关紧要；因为人若可以把上帝造得像任何东西，也就可以把他造得像一切东西。把他塑成天使，与把他塑成虫子一样不合法，因为诫命不仅禁止人雕刻天上之物的形象，也禁止雕刻地上之物的形象（出20:4）。然而，牛犊之所以比其他形象更受青睐，很可能是因为他们从埃及人那里学会了敬拜公牛亚皮斯。因此，以色列人从埃及人那里借来的（出12:35），不全是金银，其中也有一些渣滓；他们拜偶像的崇拜形式，正是从那里取来的。

第19节。 ——现代犹太人认为，从那时直到如今，凡已经、正在或将要临到他们民族的一切苦难，仍是他们首次拜偶像所应受的公正刑罚。拉比们有一句话说：上帝每次降罚于他们，其中都含有一盎司的怒气，是因他们的祖先制造了金牛犊。

我有一位可敬的朋友曾在阿姆斯特丹与一名犹太青年交谈；就该民族的人而言，那青年很有才干，也十分聪敏。我的朋友竭力使他明白，上帝因他们拒绝并钉死基督而向他们发怒；他也指出，犹太人正因这桩罪大恶极之事，数百年来一直过着流离放逐的悲惨生活。然而，那青年无论如何也不肯承认，他们所受的苦难是杀害基督的后果或刑罚，反而拿起圣经，翻到他们造牛犊之后上帝立即发出的警告（出32:34）：“然而，到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。”他因此把后来临到他们的无数灾祸，全都解释并归因于他们第一次拜偶像，而不承认另有别的原因。其实，他们拜偶像所欠的旧账早已偿清；如今这笔债是后来才欠下的，是他们因不信而加在自己身上的新债。

——托马斯·富勒，1608—1661，载《从毗斯迦遥望巴勒斯坦》

第19节。 ——“他们造了一只牛犊”等。这百姓在埃及见过这种拜偶像的仪式；如今，他们不仅渴望埃及的食物，也同样渴望这个埃及的神。……人若长期住在某地，惯常看见那里的人敬拜偶像，就很容易被引诱去行同样的事。想要谨防偶像崇拜的人，就当谨防埃及；可以说，连埃及的空气在这方面都是会传染的。请看，他们曾在埃及见过人敬拜小公牛，因此自己也非要一头公牛不可。

敌基督在地上的座位——那座位除了罗马还能是哪里呢？——在《启示录》中有三个名称：在启2:8，它被称为埃及；在同一节中，它又被称为所多玛；在《启示录》许多地方，它还被称为巴比伦。因其残暴，称为巴比伦；因其污秽，称为所多玛；因其偶像崇拜，称为埃及。

一个人住在埃及，却丝毫不沾染、不喜爱埃及的偶像崇拜，是很困难的。从前在英国，我们有一句关于前往罗马的谚语：一个人第一次去罗马，是去看看那里的恶人；第二次去罗马，是去结识那里的恶人；第三次去罗马，就把那恶人带回家了。我们曾看见多少贵族士绅前往那些埃及般的地方，后来又回到故乡——这样的人实在太多，令人惋惜；然而他们当中，很少有人带回的还是出发时的品行、信仰和灵魂。

——布里格托主教托马斯·韦斯特菲尔德，载《从以色列之镜看英格兰的面貌》，1658年

第19节。 ——“在何烈山。”这里特别强调“在何烈山”这几个字，因为那正是上帝大大彰显其权能与同在的地方，也是他颁布律法之处；而律法一开头便禁止拜偶像之罪。

——阿盖利乌斯，载尼尔与利特尔代尔合编著作

第19—20节。——阿匹斯（Apis），或称塞拉皮斯（Serapis），是一头真正活着的黑公牛，背上有一道白色条纹，右肩有一块半月形白斑，尾巴上仅长着两根毛（为什么恰好只有两根而不能更多，唯有魔鬼知道），额头上有一块端正的方形白斑，舌头下面还有一个名叫“坎塔鲁斯”（cantharus）的大肉瘤。至于他们的祭司究竟用了什么手段，才能使这种牲畜繁衍不绝，代代保留这些特殊标记或隐秘记号，我不愿深究……除了这头养在某一处、活生生的天然公牛以外，他们还敬拜一头金牛或镀金牛，作为前者的形像或肖像。

有人认为，这阿匹斯乃是先祖约瑟的象征和表号；这个名称源于 אָב，阿卜，意为“父亲”，因为经上说，神使约瑟“作法老的父”（创45:8），也就是说，作法老和他国家的拯救者。因此，后世的埃及人为了纪念约瑟，便铸造牛的雕像；牛在耕田、播种、运粮和踹谷方面极其有用，借此使约瑟赐给他们粮食的恩惠永留人间。他们还以此加强自己的推测：塞拉皮斯这个名称——有人认为它不过是在阿匹斯前面加上 שַׂר，萨尔，意为“首领”；英语中的“爵士”（Sir）一词或许也由此而来——其形像头上顶着一个量谷的斗，而约瑟（我们知道）正是埃及总管粮食计量的人。不过，另有一些人根据充分的理由认为，埃及人敬拜牛的历史要古老得多。

无论如何，亚伦（出32:4），以及后来的耶罗波安——他逃避所罗门时，曾在埃及王示撒那里住过几年（王上11:40）——都是从这里得到了制造牛犊的样式，叫以色列人敬拜。若有人反驳说，埃及人的偶像是公牛或成年的牛，而以色列人的不过是牛犊，那么这种差别并不重要；因为这位反驳者既未曾掰开后者的嘴查看牙齿，以确定其年龄，而且程度的差别并不改变种类，较小的字形并不等于另一个字母。事实上，希罗多德也把阿匹斯本身称为牛犊；在拉丁人当中，小牛一词的含义同样十分宽泛。诗人所描写的，正是这样一头年老的“牛犊”——

我押上这头母牛犊（免得你拒绝；
她每日两次来挤奶，乳房还哺育着两头幼犊）。

我押上我的牛犊（免得你误会：
她每日两次来到奶桶旁，还同时哺育两头幼犊）。

然而，要彻底消除一切疑问，只须指出：在《出埃及记》中称为“牛犊”的，诗篇作者却称之为“牛”（诗106:20）。

——托马斯·富勒

第19—22节。——但愿我们永远不会活到这样一个时代：我们得赎的神迹被人遗忘；人们不再盼望耶稣基督从天降临；百姓要求他们的教师杜撰出一个新的哲学神明来供他们敬拜，以取代他们祖先的神——那位世世代代都得着荣耀的神。

——乔治·霍恩

第20节。 ——“吃草的牛。”埃及人求问阿匹斯时，会献上一捆干草或青草；牛若肯吃，他们便期待事情会有美好的结果。

——丹尼尔·克雷斯韦尔

第20节。 ——虽然有些拉比试图为他们祖先这种粗鄙的偶像崇拜开脱，但另一些较有智慧的拉比却为此哀叹，并说，他们今日所受的一切苦难中，都含有一盎司金牛犊的罪罚。

——约翰·特拉普

第21节。 ——“他们忘了神。”设计各种形像和图画来提醒我们想起神，实际上正是忘记了神的本性，也忘记了他的权柄；因为他的权柄禁止人作这样的设计。主正是如此解释这件事的：“他们忘了神，他们的救主。”

——大卫·迪克森

第21节。 ——我们在此应当注意，以色列如今已是第三次被指控忘记神：先是在诗106:7，继而是在诗106:13，如今又是在诗106:21。为要显明这种忘恩负义何等严重，诗人不只是说他们忘了神，还加上“他们的救主”：不是昔日他们列祖的救主，而是他们自己的救主。

——穆斯库鲁斯

第22节。 ——“含地。”埃及之所以被称为含之地——更准确地说是哈姆，חָם——是因为居住在那里的是含的儿子、挪亚的孙子麦西。普鲁塔克在《论伊西斯与俄西里斯》中告诉我们，埃及人称自己的国家为刻米亚（Chemia）；直到今日，科普特人仍称它为刻米（Chemi）。

——《综合圣经》

第23节。 ——“若非有他所拣选的摩西站在当中的破口。”摩西站在破口中，挽回了神的忿怒。宗教与敬拜的篱墙被金牛犊拆毁了，摩西却把它修补起来。民数记16:41-42记载，百姓发怨言，起来攻击摩西和亚伦，践踏权柄的篱墙，于是瘟疫便从破口闯入他们中间；亚伦立刻站进破口，修补篱墙，止住瘟疫（民16:47-48）。他们所做的是尊荣的事，他们正是修补破口的人。

蒙着无限的怜悯，我们也曾有过一些像摩西和亚伦那样的人，为我们修补篱墙，重新立定根基，并堵住一些破口；然而，我们所有的破口尚未尽都堵住。教义的篱墙上岂没有破口吗？若没有，那些错误、亵渎、狂妄的见解怎么会闯入我们中间？国家和教会权柄的篱墙上岂没有破口吗？难道不是有许多人践踏执政者和教会职分，践踏一切属人和属神的权柄吗？敬拜神的事上岂没有破口吗？难道不是有太多人践踏所有教会、所有圣礼与规制，甚至践踏圣经本身吗？公义的篱墙上岂没有破口，让巴珊的公牛从那里闯进来，欺压贫寒人，压碎穷乏人吗（摩4:1）？爱心的篱墙上岂没有破口？那全德的联索岂不是已经断裂了吗？我们中间岂没有苦毒的嫉妒与纷争？我们岂不是彼此相咬相吞吗？良心的篱墙上岂没有破口？神与你们灵魂之间的和平岂不是已经破裂了吗？撒但岂不是常从破口闯入，搅扰你们吗？你们彼此不同的关系中岂不也有破口，使它得着可乘之机吗？我们若真有眼睛，就必能看见到处都是破口。

——威廉·格林希尔

第23节。 ——“破口。”这是一个比喻，取自一座被围困的城：敌人已经在城墙上打开一个“破口”，正要从那里闯入，毁灭全城；除非有英勇的战士将他们击退。摩西就是这样，仿佛站“在破口中”；当神正要毁灭以色列人时，他挽回了神的忿怒。见出32:1-35。

——托马斯·芬顿

第23节。 ——基督徒若真能正确认识代祷的价值与能力，代祷必会大大增多。以西结时代那些说谎的先知，受到了一项严厉的斥责：“你们没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。”（结13:5）另参出32:9-14。

——威廉·S. 普卢默

第24节。 ——“他们又藐视。”天上所应许的产业，曾由那美好的应许之地预表；人在前往那里途中无论要承受和遭遇多少劳苦艰难，若仍不认为这产业值得付出这一切代价，就是轻看了所应许的产业。以色列人的事正显明了这一点：他们贪图安逸，又惧怕迦南人，因此准备转回埃及。“他们藐视那美地。”

——大卫·迪克森

第24节。 ——“他们藐视那美地。”这美地预表天国，就是那遥远的佳美之地、更美的家乡、应许与安息之地。那里供应丰足，不再有饥饿干渴；生命水的河从那里流出，生命树也立在那里，结出各样果子；那里有满足的喜乐和永远的福乐；父、子、圣灵、众天使和得荣耀的圣徒，构成最令人喜悦的团契；无论从里面还是从外面，都没有任何事物能搅扰他们的平安与喜乐。

然而，那些不肯为到达那里而经历任何艰难的人，那些不愿履行信仰本分、不愿为神的缘故忍受羞辱、不愿经历患难、不愿走那条通往天国的狭窄苦难之路的人，都可说是藐视这美地；凡不肯舍弃罪恶私欲和宴乐，反倒看重它们和这世界的事物，胜过天上福分的人，也是如此。

——约翰·吉尔

第24节。 ——得救的一大障碍，就是属灵的懒惰。论到以色列人，经上说：“他们藐视那美地。”原因何在？迦南原是欢乐的乐园，是天国的预表；不错，但他们认为，要得到它就必须付出极大的辛劳，并冒极大的危险，所以宁可不要它；他们藐视那美地。我们中间岂不是有千百万人，宁愿一路睡进地狱，也不肯流汗奔向天国吗？

我曾读到，有些西班牙人住在鱼类极其丰富的地方，却懒惰得不肯费力捕鱼，反而向邻居购买。大多数人也陷入了这种有罪的麻木与懒惰之中：基督虽然离他们很近，福音虽然将救恩摆在他们面前，他们却仍不肯恐惧战兢，作成自己得救的工夫。

——托马斯·沃森

第24—25节。——怨言之中含有许多不信和对神的不倚靠。“他们不信他的话，反在自己帐棚内发怨言。”他们不能相信旷野就是通往迦南的道路，也不能相信神会在那里为他们摆设筵席，并在他们一切困境中搭救他们。我们身处患难时也是如此。我们之所以与神的护理争辩，是因为不信他的应许；我们不相信这样的遭遇能与爱相符，也不相信它最终能使我们得益处。

——约翰·威利森，1680—1750年

第25节。 ——“反倒发怨言。”发怨言！这必是希伯来人特有的一种顽疾，或是那片旷野独有的一种病症。随着这段历史不断展开，我们处处都会遇见它：它发出刺耳而持久的不和谐嘎吱声，又时而以尖厉刺耳的骤然爆发，震惊天地。他们举目一看，埃及人正在追赶，于是百姓就发怨言。他们来到一处水泉，水是苦的，于是又发怨言。接着没有饼吃，怨言便加倍了。摩西迟迟不从山上下来，又有怨言。他擅自揽权过多，更多怨言。我们何时才能到达那应许之地？——怨声大作，喧嚷震天。我们已经接近那地，可那里的居民都是巨人，城邑又高得顶天。唉，我们受了何等大的欺骗！最后，那群怨天尤人的人中，残存者咽下最后一口气时，仍掀起一阵责骂与抗议的飓风——简直是一场怨言的暴风雨。

——詹姆斯·汉密尔顿（1814—1867），载于《神人摩西》。

第25节。 ——这一次的怨言似乎成了一种群体性的祸患；他们“在自己的帐棚内发怨言”。人在群体生活中也会如此，彼此煽动对真宗教的偏见与厌恶。

——W. 威尔逊。

第28节。 ——“他们又与巴力·毗珥联合”——更确切地说，是“以他的标记把自己与他联结起来”；因为古时和今日一样，在所有异教国家中，每一个偶像都有某种特定的标记或徽号，用来辨认其崇拜者。

——约翰·基托，载于《每日圣经图解》。

第28节。 ——“他们又与巴力·毗珥联合。”这段记载（民25:1-18）似乎清楚表明，这种巴力崇拜与淫荡的仪式有关。我们无须过分强调拉比对 פְעור 一词的词源解释，即“裂口”，也就是“打开处女的童贞膜”，但似乎仍有理由断定，这正是那种崇拜的性质。拉比和早期教父都把巴力·毗珥等同于普里阿普斯（参见塞尔登在《叙利亚诸神》卷一第4章，第302页及以下所引的资料；不过塞尔登本人并不赞同这种看法）。此外，克罗伊策（卷二，第411页）、维纳、格泽纽斯、菲尔斯特以及几乎所有批评家，也都持这种观点。若要了解更详尽的资料，请读者特别参阅克罗伊策的《象征学》和莫弗斯的《腓尼基人》。

——威廉·戈奇，载于《史密斯圣经辞典》。

第28节。 ——“吃祭物。”通常，主持祭祀的人会吃掉祭物的主要部分。因此，保罗在林前8:1-13中就此作了论述。

——本杰明·布思罗伊德。

第28节。 ——“死者。”מֵתִים（maithim）一词意为“死人”；因为异教徒的偶像通常都是曾经为人的——或是武士，或是君王，或是立法者——他们死后被奉为神明，尽管其中许多人在世时曾遭人诅咒。

——《圣经全解》。

第28节。 ——“并且吃了祭祀死者的祭物。”

我们为波吕多洛斯举行葬礼，
筑起坟墓，又为死者立起祭坛；
用深蓝色饰带与黑色柏枝缠绕，
妇女们披头散发，肃立哀悼；
我们献上温热起沫的乳汁与神圣的血，
使亡灵安息在墓穴之中；
又高声呼唤他，向他作最后的告别。

——维吉尔。

第29节。 ——“他们用自己所发明的事惹他发怒。”请注意，这里没有说“用他们的行为”，而是说用他们所追求、钻研的事。仅仅做一件事是一回事，昼夜不懈地热衷于它则完全是另一回事。前者可能偶然发生，也可能出于无知、某种试探或强迫，甚至没有内心的同意，反倒违背本意。但后者却是按照既定的目的和计划，经过努力与预谋而造成的。因此，我们从这段经文看见，当百姓不只是偶尔一再犯罪，而是对罪的追求日益滋长、不断加强时，神的忍耐终于被激起，化为忿怒与烈怒。

——穆斯库鲁斯。

第29节。 ——“他们所发明的事。”这里把“他们的罪”称为“他们所发明的事”。这名称的确恰如其分；因为这些事绝不是神教导我们的，而是我们自己想象、自己发明出来的。事实上，我们自己的发明乃是一切罪的根源。若仔细省察，便会发现事实确实如此。我们本应凡事遵照神的吩咐生活；他的吩咐是：“你们不可各人行自己眼中看为正的事”（也就是自己头脑所想出来的事），而要“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行”。申12:8。然而，我们轻看他的命令，仍带着祖宗亚当的旧病——“你们便如神，能知道善恶”——以为聪明机巧、自己想出一些东西、为自己创制一些事物、作某些新事物的创始者和发明者，是一件了不起的事。这样，我们似乎就能显得像神一样有智慧，甚至比他更有智慧；也似乎能像他一样，甚至比他更清楚什么对自己有利。这正是扫罗的过错。神吩咐他把亚玛力人完全毁灭，他却要另行发明一个更好的办法，留下其中一部分——据他说，是要献祭——仿佛这是神没有想到的。这也是圣彼得的过错；他劝阻基督不要受难，以为自己想出了一个比基督所能设计的更好办法。

——兰斯洛特·安德鲁斯。

第29节。 ——“忽然临到他们。”这里的意象是一条冲破堤岸的河流；参见出19:24。这里的瘟疫，是指摩西下令对百姓施行的杀戮；民25:4-5、8-9、18。

——《讲道者注释》。

第30节。 ——“那时，非尼哈站起来。”以色列众人都看见心利那明目张胆的淫行，然而他们心中和眼前满是悲痛，几乎再也容不下义愤。非尼哈也同众人一起看见了，但他心中的感受却截然不同。他看见有人如此公然藐视神，又如此侮辱百姓的哀痛——正当众人悲伤绞手之际，这个狂妄的恶徒竟敢用邪恶的淫行，当面蔑视他们的自卑——他的心便因渴望施行神圣的报应而沸腾起来。于是，那只素来拿香炉和献祭之刀的手，拿起了标枪，一击便使那两个在罪中结合的身体也在死亡中结合；正当他们情欲炽烈、罪行昭彰之际，他为他们的灵魂开辟了一条新路，把他们送到自己该去的地方。非尼哈啊，你的勇气何等高贵，何等英勇！这勇气既蒙神奖赏，也配受世人赞叹。他并没有站在那里疑虑重重：我是谁，竟敢做这事？我是大祭司的儿子。我的职分完全关乎和平与怜悯；我的职责是献祭，为百姓的罪祷告，而不是因他们的罪把百姓中的任何人当作祭物。我当尽力平息神的怒气，而不是报复人的罪；我当为罪人悔改祷告，而不是使任何罪人灭亡。况且，他们是谁？一个岂不是以色列中的大首领，另一个岂不是米甸的公主吗？这两位如此显赫的人物若被杀，难道无人报仇吗？或者，这事若既安全又合宜，我的叔父摩西为何宁可流自己的泪，而不流他们的血？我还是与众人一同哀哭吧；让那些有责任的人去报仇好了。然而，对神的热心已经将这一切软弱的犹疑拒之门外；此刻，他认为处决这两个无耻的罪犯，既是自己的责任，也是自己的荣耀。

如今，罪受到惩治，瘟疫便止息了。神的报应总是在罪后紧追不舍；但人的惩罚虽然通常来得较迟，只要能追上那罪，神便停止追赶。多少时候，施行较轻的刑罚，反而避免了更重的刑罚！对国家最忠实的朋友，莫过于勇敢而不偏不倚的执法者；他们使神与百姓和好，胜过那些坐着不动、只会祷告的人。

——约瑟夫·霍尔。

第30节。 ——“那时，非尼哈站起来”等等。请留意那股在非尼哈心中如洪流奔涌的强大动力。圣灵并没有使它含糊不明。对他的称赞是：“他为他的神有忌邪的心。”民25:13。他不能抱臂旁观，眼看神的律法受侮辱、神的统治遭抗拒、神的威严与权柄被蔑视。这位仆人的心燃起了敬虔义愤的熊熊烈火。他必须挺身而出，维护他的主。他炽热的爱和勇敢的决心，使他在正义的事业中无所畏惧。犯罪的心利是一位大有权势的首领；尽管如此，他仍没有宽容他。

信徒啊，你读到这里，竟能毫不羞愧吗？你勇敢的行动能证明你的热心吗？罪人亵渎神的名，你斥责他们吗？他的安息日遭到亵渎，你提出抗议吗？虚假的道理四处流传，你揭穿这些赝品吗？恶行披着美德的外衣昂然而行，你扯下它的面具吗？撒但奴役世界，你抵挡它吗？不，恐怕你反而漠不关心，昏昏欲睡。基督的事业是兴盛还是败落，你都不甚在意。倘若公义的热心束紧你的腰、振奋你的筋骨、转动你心中的舵、鼓满你行动的帆，那么神还会如此不为人所认识，亵渎还会如此肆无忌惮吗？

接着请注意，非尼哈的热心是清醒而明智的。它不像一匹脱缰的骏马，不像一道冲破堤岸的洪流，也不像一场挣脱束缚的飓风。它的脚步走在秩序井然的道路上；它以神自己的方式执行神自己的旨意。命令说，要让犯罪的人死；于是，他顺服地出手，直取他们的性命。凡由天上点燃的热心，始终都是一种顺服的美德。

——亨利·劳，载于《基督是一切》，1858年。

第30节。 ——“站起来”：他勇敢地站起来，完成自己出于热心的工作，正如摩西曾站起来履行代求者的职分；而且只有他一人起身，为抵制巴力·毗珥的污秽仪式树立榜样。

——卡西奥多鲁斯，引自尼尔与利特尔代尔。

第30节。 ——“于是瘟疫止息了。”当上帝正要毁灭全营时，非尼哈止住了瘟疫；上帝亲自把这一特殊的尊荣归给他，说：“他使我的怒气转消。”（民25:10-11）这是因为，他为上帝的荣耀和以色列的益处大发热心，正如上帝自己为此大发热心一样；他也不怕在上帝的事业上丧命，竟趁一位王子和一位公主纵欲正炽之时，一举将二人杀死。主对这一行动格外着重，特别强调；正如犹太拉比所指出的，他们从这里开始律法的第四十一段或第四十一讲；又如瓦塔布鲁斯所说，这是该卷书的第七段，他们称之为“非尼哈篇”。此外，这件事还教导我们：在上帝的事上热切维护公义，是使上帝的忿怒离开人、并为人求得祂怜悯的一种大有盼望的途径。大卫也同样藉着在扫罗家施行公义而赎罪（撒下21:3等）。……

非尼哈凭着这赐予祭司职分的应许（民25:12-13），本人得享高寿；有些人甚至说他活到三百岁。从士20:28看来，他那时仍然活着，这正是因他此时所显的热心。他活得如此长久，以致有些拉比认为他根本没有死，至今仍然活着；他们还以为他就是基督降临以前要来的以利亚。然而，他们中另一些拉比反驳了这种看法；而且圣经明说他的后裔接续了他的职分，也足以推翻此说。不管怎样，洪水以后虽很少有人活到接近这样的年岁，但在以色列与便雅悯争战时，非尼哈必定已经非常年老。……非尼哈的祭司职分被称为“永远的”，并不是说他本人永远供职，而是说这职分在他的后裔中延续；他的子孙相继担任大祭司，直到被掳到巴比伦之时（代上6:4-16）。被掳归回以后，大祭司兼文士以斯拉也是出自他的家系（拉7:1-6）；这职分一直在这条世系中延续，直到或极其接近我们福音时代的大祭司来临之时——基督在来5:6中被称为大祭司，祂是照着麦基洗德的等次。

——克里斯托弗·内斯

第30节。 ——为何平息上帝的忿怒、止住瘟疫这件事，被归功于非尼哈，而不是摩西和众审判官呢？非尼哈的行动看似略有不合常规之处，摩西和众审判官的行动却是奉上帝明确的命令而行，完全合乎规矩。答案是：摩西和众审判官的行动只是压低了上帝忿怒的火焰，非尼哈的行动却将它扑灭了。再者，摩西和众审判官的行动只是由一点火星而起，非尼哈的行动却是出于他里面熊熊燃烧的热心之火和圣洁的义愤。因此，主极其看重行为的动机和根源，便把冠冕戴在非尼哈头上。

——埃德蒙·斯汤顿，1644年在英国上议院所讲的一篇道中

第30节。 ——“于是瘟疫止息了。”一个人活着，固然不是靠别人的信心；但在今世的福祉上，另一个人的信心却可以使他受益。主人凭信心使仆人得医治，父母凭信心使儿女得医治（太15:28）。“妇人，你的信心是大的！”“耶稣见他们的信心”，就医治了那瘫痪的人。上帝的百姓也能使他们所居住的城镇或地方得益：“无辜的人”——即忠信行事的人——“必搭救全岛”（伯22:30）。创18:32说：“若在那里找到十个义人，我也为这十个人的缘故不毁灭那城。”尤其是掌权者：摩西（民14章）和希西家（赛37章）献上祷告，上帝便拯救了他们所代求的百姓和地方。“那时非尼哈起来施行审判（凭信心平息上帝的怒气），于是瘟疫止息了。”

——马修·劳伦斯

第32节。 ——“摩西也因此遭了祸。”上帝因那罪降下的审判，并不意味着祂已把摩西从生命册或圣徒的数目中除名，也不意味着祂没有赦免摩西的罪。因为祂仍继续与摩西说话，同他商议怎样治理祂的百姓，并且吩咐约书亚，要像祂的仆人摩西一样忠心。摩西被拒于门外的并不是真正的迦南，不过是它的预表和影子；而且他还蒙准亲眼看见那地。鉴于那地所象征的更美之事，这一异象实在配得上他一切的劳苦。

——艾萨克·威廉斯，引自《旧约人物》，1873年

第33节。 ——“他们惹动了他的灵。”亚伯拉罕以信心著称，摩西则以温柔著称；因为圣经宣告，他“为人极其谦和，胜过世上的众人”（民12:3）。然而，从圣经记载的事实来看，我们恐怕会认为，他天性敏感，性情急躁——这正是他最容易受困扰的弱点。他杀死埃及人时，似乎显出了这种性情；他在旷野两次击打磐石时也是如此；还有一次，正如诗人所说，他“受了惩罚”，因为“他们惹动了他的灵，以致他用嘴说了急躁的话”；他摔碎两块石版时也是一样。我们自己的胡克似乎也有类似之处：他的传记作者说他具有非凡的温柔，然而他的私人著作却显出，他对别人加给他的委屈极为敏锐，反应也十分强烈。

——艾萨克·威廉斯

第33节。 ——“他们惹动了他的灵。”在一个本质上以恩典为主、又预示将来那完全属于恩典之时代的制度中，作中保的人必须满有怜悯和恩慈，恒久忍耐，不轻易发怒；这一点至关重要。而他们也确实以奇妙的方式显出了这样的品格。……这段经文充满教训，几乎满溢而出；但我们只能留下几句评述。

传讲福音的人和解明圣经的人，应当何等谨慎，免得使人误解上帝的心意或信息。敏锐的智力固然罕见，正确的心灵却更加罕见。但何谓正确的心灵呢？就是有爱、温柔、忠信、谦和的心灵；是如同断奶的孩子一般安静、不再贪恋自己的心灵；是会说“请说，仆人敬听”的心灵；也是会补充说“凡主赐给我的，我都要说”的心灵。这种卓越的心灵，惟有上帝良善的圣灵才能赐下。因为圣灵若撤回，即便摩西也不再温柔；而摩西一旦不再温柔，即便是他，也会成为拙劣的神学家和错误的教师，击打那已经一次而永远受过击打的磐石，并以粗暴的口吻传扬喜讯。赐下活水的主并不吝惜这水；但传道人有时说的不是：“嗨！一切干渴的都当来！”反倒是：“你们这些背叛的人听我说！我们还得从这磐石中给你们取出水来吗？”这样一来，连邀请本身也变得令人反感。
一个人已经跑了很久，也跑得很好，却在离终点仅有几步之遥的地方跌倒，这是何等可悲！如果摩西在世上还有一个愿望，那就是亲眼看见以色列人在自己的产业中安然居住；而这个愿望几乎已经实现了。他的信心和忍耐已经坚持了将近四十年；再过几个月，他们便要渡过约旦河，大功也就告成了。谁能断定，不是因为奖赏近在眼前，反而使他生出几分自恃的把握呢？摩西原本就是血气方刚的人；他击杀埃及人、把尸体藏在沙土里时，绝不是世上最温柔的人。然而，他已经学会了如何管束自己的心；经过在叶忒罗那里长久寄居的岁月，又经过带领这一大群百姓所必需的自我操练，他或许以为自己如今已经把脚踏在这个仇敌的颈项上了。不料！那罪忽然死灰复燃，摩西也因此死去。

常存敬畏的人有福了！即使多年未曾发生盗窃，仍然闩上门、检查窗户是否关紧的人有福了！即使距离上一次火山喷发已过去整整一代，仍不肯在火山地带建屋，并且惧怕那已潜伏八十年之久的烈火之人有福了！即使已经渡过汪洋、抵达陆地，仍然继续警戒守望的人有福了！即使已经来到迦南边境，仍谨防邪恶之心的人有福了，免得他虽有进入安息的应许，却因不信而未能达到！

崇高的心志和温柔的性情都是重价的珍珠；我们若想保全它们，最好把它们交托给上帝亲自看守。摩西失去信心，是从失去自制开始的；一个人若失去自制，很难说接下来还会失去什么。他就像一个发狂的战士，竟把盾牌当作投射的武器，向仇敌的头上掷去；从此以后，他便完全暴露在每一支火箭之下，任凭一切攻击者劈砍刺杀。然而，正如约翰·牛顿所说：“一个基督徒打碎一只瓷盘时，若要保持合宜的性情，和他失去独生子时一样，都需要上帝的恩典。”没有人能在清晨来临时断定，那一天会不会成为他一生中最严峻的日子；因此，不住地祷告是何等智慧：“求你照你的话扶持我。求你扶持我，我便得救。”“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。”“谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。”

——詹姆斯·汉密尔顿

第33节。 ——“他们惹动了他的灵”等等。他确实发怒了；至高者重施从前的神迹，吩咐他拿起那根施行奇事的杖——就是他行过许多神迹的杖——并要他在会众面前“吩咐磐石”，磐石就必“流出水来”；然而，他心里激愤烦躁，未能完全遵照上帝的命令行事。他没有对磐石说话，反倒对百姓说话；他的训斥也不再带着立法者那种沉着庄重的口吻，反而流露出几分急躁与自我抬举：“你们这些背叛的人听我说，我们——不是耶和华，而是我和亚伦——必须使水从这磐石中流出来给你们吗？”他也没有仅仅吩咐磐石，反倒举起杖来，接连击打磐石两下，仿佛磐石也沾染了众人的悖逆，像百姓一样不肯听从创造主的命令。他发怒了，也犯了罪。他犯了罪，并且受到了严厉的惩罚。清澈、凉爽的水热烈地喷涌而出，足够全营和牲畜饮用，足以供应那上百万的人；然而，就在这白白赐下的恩惠向你们这些悖逆之人涌流之时，“一杯忿怒也递到了摩西手中。”（范·奥斯特泽）你们这些发怨言的人得到了活水；你们可敬的领袖所得的，却是上帝忿怒的杯。

“耶和华对摩西、亚伦说：因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”民20:12。

——詹姆斯·汉密尔顿。

第33节。 ——“他用嘴说了急躁的话。”主吩咐他对磐石说话，摩西却向以色列人发言。上帝要他对那没有生命的石头说一句话，摩西却击打了它两下。上帝仍愿意让百姓作他的产业，摩西却显然带着恶意，以极其冒犯的态度对待他们。上帝愿意解除百姓的困苦，在他们口渴时赐下清凉，而摩西蒙选召，原应在这一切喜乐之事上与上帝同工；然而请看，就在这一天，上帝的心意与摩西的心思之间，竟显出深深的不和。上帝倾向于赦免，摩西却倾向于惩罚；从前的情形似乎恰恰相反。上帝恒久忍耐，摩西却满怀苦毒；上帝要彰显他的恩典，摩西却让自己而不是上帝占据了显要地位。“难道我们”——不是“难道主”——“必须使水从这磐石中流出来给你们吗？”我们如今在这位素来刚强的先知身上，第一次清楚看见衰弱与疲惫的迹象。他已经厌倦了，不愿再担负这些顽梗的儿女（其实这并不足为奇，因为我们当中有谁能在如此艰苦的争战中支撑哪怕他一半的时间呢？）。这位真正伟大的人，此前在全以色列面前从未有片刻忘记自己的尊严；但如今，他再也不能克制自己了。

——J. J. 范·奥斯特泽。

第33节。 ——“他说了急躁的话。”一个蒙恩的人也可能猝不及防，突然落入潜伏在灌木丛后的盗贼手中。甚至极其圣洁的人，若不是格外警醒，也可能迅速被突如其来的问题和意想不到的危急绊倒。谁能识透罪的诡诈和自己内心的欺骗呢？当谨慎，不要仓促作答；在回应重大而难断的提议以前，先向天发出简短而迫切的祷告。

——塞缪尔·李。

第34—38节。——那些使他们在迦南安居的神迹与恩惠，在他们心中留下的印象，并不比那些领他们出埃及的神迹与恩惠更深刻、更持久；因为他们在迦南刚刚安顿下来不久，就败坏了自己，离弃了上帝。请留意他们背道的各个步骤。

他们宽容了上帝命定要毁灭的列国（诗106:34）。他们得着上帝所应许的美地以后，对于当地邪恶的居民便不再热心除灭；主曾吩咐他们将这些人彻底铲除，他们却以怜悯为借口。然而，上帝既如此慈悲，就没有人在任何事情上需要比他更富有怜悯。
他们宽容那些列国时，还以为自己虽然如此，也绝不会与他们结成任何危险的亲密关系；然而，犯罪的道路一路向下，不履行本分便为主动犯罪铺平了道路。他们忽略了除灭外邦人，接下来我们听见的消息便是：他们“与外邦人混杂”，与他们结盟，同他们亲密交往，以致“学习他们的行为”（诗106:35）。腐败的东西总是更容易败坏健全的东西，而不是被健全的东西医治，使它也变得健全。
当他们与外邦人混杂，学会了他们一些看似无害的消遣和娱乐以后，仍以为自己绝不会与他们一同敬拜；但渐渐地，他们连这也学会了（诗106:36）。他们以同样的方式和同样的仪式“事奉他们的偶像”；这些偶像就成了他们的网罗，使一种罪牵引出更多的罪，并把上帝的审判招到他们身上。这些审判他们自己不能不察觉，却又不知道如何自拔。
当他们参与外邦人的某些偶像崇拜，以为其中并没有多大害处时，绝没有想到自己有一天竟会犯下那种野蛮而残忍的拜偶像之罪，把活着的儿女献给死去的神明；然而，他们最终还是走到了这一步（诗106:37-38）。撒但借此胜过了敬拜他的人，又以鲜血和杀戮取乐。“他们把自己的儿女”——他们身上的骨肉——“献给鬼魔”；他们在拜偶像的罪上又加上了杀人之罪，而且是最违反天性的杀戮；人想到这事，无不惊骇。他们“流无辜人的血”，是最无辜者的血，因为那是婴孩的血；不，那竟是“自己儿女的血”。请看那运行在悖逆之子心中之邪灵的权势，也请看他的恶毒。偶像崇拜和迷信的开端，就像争端的开端一样，如同决堤放水；凡敢于涉足其中的人，无法保证自己会在哪一种恶行之前停步，因为上帝公义地“任凭他们存邪僻的心”（罗1:28）。

——马太·亨利。

第37节。 ——“而且他们把自己的儿女献给鬼魔。”要认清这些神明的本性，再没有比本节经文所说、为它们所悦纳的这种祭祀更有力的证据了。因为，无论根据圣经的记载，还是根据异教作家及其他作者的叙述，我们都知道：这些异教神明最常吩咐、也最欣然接受的，莫过于流人的血，把男人、少女和孩童献给它们；古人的惯常做法已经证明了这一点。在圣经的见证中，我只举王下3:27所记载的摩押王为例；那里说，他在困境中，“将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。”

异教历史同样充满了类似的例子。雅典人曾求问阿波罗的神谕，要怎样才能为杀害安德罗根斯一事赎罪；神谕吩咐他们每年将男女各七人送给米诺斯王，以平息神明的忿怒。这种每年献祭的习俗，到了苏格拉底时代仍在雅典延续。迦太基人被西西里王阿加托克利斯击败时，以为自己的神明动怒了，便献上二百名贵族的儿女，企图平息其怒。这种习俗甚至在特洛伊战争以前便已存在，因为伊菲革涅亚就是在那时被献为祭物的。我们还读到，拉丁人把自己儿女的十分之一献给朱庇特；在坎迪亚、罗多梅内、腓尼基、非洲等许多地方，人们通常把成人和孩童献给萨图恩，而所献的一般都是他们最优秀、最疼爱的儿女，并且出身最为高贵。狄奥多罗斯记载，他们把儿女献给萨图恩的方式如下：他们把儿女带到萨图恩的雕像前；那雕像极其庞大，他们把孩子放在它的双手中，而那双手被制成中空弯曲的形状，使被献上的孩子顺势滑落，掉进下面的洞穴和火炉之中。这些献祭一直延续到我们的救主基督降生与受死的时期；他来，正是要除灭魔鬼的作为。这类献祭最初由凯撒·奥古斯都下令禁止，后来提比略又更加普遍地加以禁止；我们的救主就是在他统治期间受难的。据特土良记载，提比略严禁此事，甚至把那些献祭的祭司钉在十字架上。然而，即使到了特土良的时代，后来到了优西比乌和拉克坦提乌的时代，人们仍暗中向拉丁人的朱庇特献上这种祭物。

既然看见这种极端迷信的残酷行为，谁还能怀疑，吩咐人献上这类祭物的所谓神明，其实正是鬼魔和人类的仇敌呢？上帝并未吩咐这样的事，反而加以禁止；他的百姓离弃了他，又“建筑巴力的丘坛，好在火中焚烧自己的儿子，作为燔祭献给巴力。这不是我所吩咐的，不是我所提说的，也不是我心所起的意”（耶19:5），因此上帝便警告要使灾祸临到他们。由此我们可以确凿无误地断定，吩咐人行这种祭祀的，绝不是别的，正是那魔王撒但和他的使者；因为这与他的本性完全相称，他从起初就是杀人的。

——罗伯特·詹尼森，载于《以色列异教偶像崇拜的极端：把自己的儿女献给魔鬼》，1621年。

第37节。 ——“他们又把自己的儿女献为祭物”等等。由此我们得知，欠思量的热心并不能成为任何敬拜行为的正当理由。犹太人的热心越是炽烈，先知就越显明他们犯了更大的罪；因为他们的疯狂使他们陷入如此狂热的地步，甚至连自己的儿女也不顾惜。倘若像拜偶像之人所想的那样，良好的意图本身就有功德，那么，他们牺牲亲生儿女、抛弃一切天伦之爱的举动，确实应当受到最高的赞扬。然而，当人受自己反复无常的性情驱使时，他们越忙于外在的敬拜，罪责就越发加重。亚伯拉罕与先知所提到的那些人之间，有什么区别呢？区别就在于：前者因着信，甘愿献上自己的儿子；后者却被毫无节制的狂热冲昏了头脑，抛弃一切天伦之爱，使自己的双手沾满亲生儿女的鲜血。

——约翰·加尔文。

第37节。 ——“鬼魔”，שׁדים，舍丁（Shedim）。看来，人们曾把儿童献给这些名称所指的神祇；他们认为这些神性情暴怒，与人类为敌，所以向它们献上敬拜，是为了消灾免祸。שׁדים 这个名称既可以表示“主”或“主人”，也可以表示某种“黑色的”事物；它源自阿拉伯语的一个 Ain Vav 动词，即“成为黑色”或“作主人”。

——约翰·雅恩，载《圣经古事》。

第37—38节。——毫无疑问，我们会因这种把儿女经火献给摩洛的可怕、野蛮、违背天性的邪恶而震惊；然而，人们却很少想到，那些在无知、谬误、虚浮、愚昧和罪恶的道路上长大的儿女，岂不是更彻底地被献给了人类的大仇敌吗！

——乔治·霍恩。

第39节。 ——“在自己所发明的事上行了邪淫。”正如淫乱是女儿或妻子所能犯的最可憎之罪之一，圣经也常把离弃神，尤其是拜偶像的行为，称为淫乱和奸淫（诗73:27；出34:15-16）。

——威廉·S·普卢默。

第40节。 ——“厌恶自己的产业。”每当大爱转变为大恨时，就称为“憎恶”。

——洛里努斯。

第43节。 ——“因自己的罪孽降为卑下。”罪具有使人软弱、贫乏的本质；它使全人类衰弱，夺去了他们行善的道德力量；又使他们陷入贫穷和匮乏，沦为粪堆上的乞丐，落入无水的坑中，处于绝望无助的境地。的确，神的子民归信之后，也常因罪而落到卑微的境况中；神因他们的罪掩面不顾，试探变得强烈，恩典显得微弱，他们对属灵的事便渐渐不冷不热、漠不关心。

——约翰·吉尔。

第46节。 ——“他也使他们在凡掳掠他们的人面前蒙怜恤。”在神的感动之下，人们对犹太人的态度有所改善，这可见于但1:9；同样，约瑟被掳时，也因神的恩宠而境况改善（创39:21）。巴比伦王以未米罗达也曾善待犹大王约雅斤（王下25:27）。

——A·R·福西特。

第47节。 ——“聚集我们。”帕特里克主教说，他认为这一节是指那些在扫罗时代或更早以前被非利士人或其他民族掳去的人；大卫祈求神把他们重新聚集到自己的土地上，使他们可以在他为神临在的约柜所预备之处敬拜神。

——托马斯·芬顿。

第48节。 ——“阿们。”马丁·路德有一次论到主祷文说：“它是世上受苦最深的殉道者，因为人们太常在毫无思想、毫无感情、毫无敬畏、毫无信心的情况下使用它。”这句别致的话既悲哀又真实，而且用在“阿们”一词上，也许更为贴切。

我们自幼便熟悉这个词的声音；凡当地人学会敬拜以色列的神和救主之处，它都安了家。在一切传扬大卫之子耶稣福音的语言中，这个词都被采用，并且未经翻译而保留下来。它字面的意思“但愿如此”，人人都知道；然而，很少有人思想这个词所蕴藏的深刻含义、庄严分量和丰富安慰。数百年来，神子民的祷告和赞美一直以它作为结束。一个词若经常在缺乏应有思考、也没有它本该唤起的感情时被使用，就会因人们对它过于熟悉而失去力量；它虽常挂在我们嘴边，却瘫卧在我们灵魂的寝室里。然而，“阿们”实在是一个伟大的词；路德说得很对：“你的阿们如何，你的祷告也就如何。”

这个词在以色列和教会中有着悠久而可敬的历史。它的历史可以追溯到摩西律法。祭司宣告庄严的誓言时，被要求起誓的人只需回答“阿们”。同样，当人们从以巴路山和基利心山上宣告神圣律法的祝福与咒诅时，百姓也回答“阿们”。后来，大卫把神的约柜从俄别以东家中运来，并举行盛大庆典；亚萨和他的弟兄所唱的赞美诗以这些话结束：“耶和华以色列的神，从亘古直到永远，是应当称颂的！众民都说：阿们！”（代上16:36）。因此，我们在诗篇中看到，大卫不仅以“阿们”结束他的赞美诗，还说：“愿众民都说：阿们！”

——阿道夫·萨菲尔，载《主祷文》，1870年。

给乡村传道人的提示

第1节。 ——以本节为全篇诗篇的主题，我们便会看见，其中劝人赞美神的话：

是向一群特殊的百姓发出的：他们蒙了拣选，蒙了救赎，却仍有罪；神容忍他们，并赦免他们。
有充分的理由作为支持。人不配受赞美，因为人犯罪；神凭他的良善赐予，凭他的怜悯赦免，因此理当受感谢。
如今仍像从前一样适用，因为我们的历史正是以色列历史的写照。

第2节。 ——

一个挑战。
一个提议：至少让我们尽力而为。
一个志愿：在将来的世代中，我们要与教会一同向天使和一切有理智的受造者，宣扬神恩典的大能作为。
一个问题——我会在那里吗？

第3节。 ——敬虔生活的福乐。

第4节。 ——

谦卑的言语：“耶和华啊，求你记念我。”在你所眷顾的亿万受造物中，求你不要忽略我。
信心的言语。

a. 神有一群百姓，他向他们施以特别的恩惠。

b. 神亲自为他们预备了救恩。

祷告的言语。

a. 求白白赐下的救恩。

b. 求共同的救恩——不是想要与众不同，而是愿意成为“你的百姓”那样的人，无论今生还是来世，都全然与他们相同；跟随群羊的脚踪而行。

主啊，愿这成为我的荣耀：
与你的圣徒相联，与你亲近。

——G·R。

第4、7、45节。——

诗106:4，渴望神记念。

诗106:7，哀叹人未曾记念。

诗106:45，颂扬神的记念。

第5节。 ——

人：“你所拣选的人”“你的国民”“你的产业”。
特权：“你所拣选之人的福”“你国民的欢喜”“你产业的荣耀”。
恳求：“使我看见”等等。

a. 他们从前也像我一样；求你使我成为他们如今的样子。

b. 我的救恩对我而言就是一切。“使我看见”等等；“使我欢喜”等等。他们人数众多，我却只有一个。“使我夸耀”等等。

——G·R。

第6节。 ——人在何种意义上会有分于祖先的罪。

第7—8节。——

就人而言：悟性昏暗、忘恩负义地遗忘，并且惹神发怒。
就神而言：他的智慧为怜悯找出理由；他的记念顾念圣约；他的忍耐彰显能力。

第7—8节。——

一次特别的悖逆：他们在红海边发怨言。
一次特别的拯救：“然而”等等。
一个特别的目的：“为他自己的缘故”；“为要彰显他的大能”。

——G·R。

第8节。 ——本乎恩典的救恩，是神能力的伟大彰显。

第8节。 ——

荣耀的救主：“他”。
蒙恩的人：他们是谁？

a. 他们是愚顽的百姓：“我们的祖宗不明白”等等，诗106:7。

b. 他们是忘恩负义的百姓：“他们不记念”等等，诗106:7、13、24等。

c. 他们是惹神发怒的百姓。

得救的原因：“他为自己的名拯救他们。”神的名就是他的位格、属性和本性。

或许我们还可以把这句话包括在内：“我的名在他里面”——也就是在基督里面；

他为了基督的缘故拯救我们，而基督就是神的名。

他拯救他们，为要彰显自己的本性：“神就是爱。”

他拯救他们，为要维护自己的名。

被除去的障碍：“然而”。

——参见《司布真讲道集》第115篇：《人为何得救？》

第9节。 ——

以色列人的三重困难。

a. 前面是红海。这红海不是仇敌放在那里的，而是神亲自安排的。红海代表神为每一个新生的儿女摆在道路上的某种重大而严峻的天意安排，用来试验他的信心，以及他倚靠神是否真诚。

b. 后面是埃及人——代表那些我们原以为已经死去、不复存在的罪。

c. 第三个困难，是他们里面胆怯的心。

以色列人的三重帮助。

a. 神的护理。

b. 他们知道自己是神立约的百姓。

c. 那个人——摩西。同样，信徒的盼望和帮助，也在神人基督耶稣里面。

神在其中的宏伟旨意：使他们彻底受洗归入他的事奉，永远奉献给他（林前 10:1-2）。

——见《司布真讲道集》第72篇：《红海边的以色列》。

第9节（下半节）——在神的引导下，危险艰难的道路变得安全易行。

第11节（下半节）——为罪得赦免而歌唱。

第12-14节——属血气的信心以眼见为基础，只能带来短暂的喜乐；这喜乐很快便消散，最终死于彻底的不信，并且引人犯下更大的罪。

第13-15节——

人忘记恩惠，比忘记患难更快：“他们很快就忘了”等。我们把苦难刻在大理石上，却把恩惠写在沙土上。
我们不但应当仰望神，也应当等候神：“他们不等候”等。
对尚未拥有的世上财物抱有无节制的欲望，会试探神，使他夺去我们已经拥有的：诗 106:14。
祷告蒙应允，可能带来祸患，也可能带来福分：“他将他们所求的赐给他们”，随后却降瘟疫击打他们。
放纵肉体与属灵的心思彼此为敌：诗 106:15。宁可身体消瘦而灵魂健康，也不要身体健康而灵魂贫瘠。“在这世上贫穷，却在信心上富足。”很少有人配得上这句话：“我愿你凡事兴盛，身体健壮”等（约三 2）。

——G. R.

第14节——无节制欲望的邪恶。

它们出现在不该出现的地方——“在旷野”。
它们是对神的冒犯——“并且试探神”。
它们藐视从前所蒙的恩惠——见前几节。
它们带来严峻的危险——见下一节。

第16节——嫉妒之罪：它卑劣的本性、残酷的行为、肆无忌惮的忘恩负义、大胆妄为的攻击，以及它在神面前的可憎。

第19节——罪人乃是恶事的发明者。

第19-22节——

当记念所犯的罪。

a. 拜偶像：不仅仅是忘记神或否认神，而是立起偶像取代他。

b. 最恶劣的拜偶像：把神的荣耀变为牛犊等物的形像。

c. 敬拜埃及的偶像；他们曾因这种偶像崇拜而受苦，也曾从中蒙拯救。

d. 真神为他们施行许多奇妙的干预之后，他们竟仍去拜偶像。
记念罪的目的。

a. 为要自卑。这是他们祖先所犯的罪。

b. 为要自我定罪。“我们与我们的祖宗一同犯罪。”在他们里面犯罪的，正是我们的本性；而如今在我们里面犯下这大罪的，也正是他们的本性。

第23节——摩西这位代求者，乃是我们主的预表。应当仔细研读出 32:1-35 所记载的代求。

第23节——

需要中保：“他说要灭绝他们”等。
中保挺身而出：“摩西在他面前站在破口中。”
中保的代求蒙悦纳：“使他的忿怒转消”等。出 32:1-35。

——G. R.

第24-26节——发怨言。

源于藐视自己所蒙的恩惠。
因不信而滋长。
在各种地方都可能任意发作。
使人听不见主的声音。
招致主严厉的审判。

第24-27节——

所应许的安息：“那美地”。
拒绝那安息：“他们藐视”等。
拒绝的原因：不信。“他们不能进去，是因为不信。”

——G. R.

第30-31节——一次为神毅然采取的行动所产生的果效：立即见效，惠及个人，并延续到后代。

第32-33节——

神百姓所受的患难，是为试验他们的信心。
试验他们的信心，是要使他们不再倚赖环境，转而倚靠神自己。
神对他百姓的忍耐，远超过世上最好之人的忍耐。

——G. R.

第33节——

什么叫作说话急躁冒失。
其主要原因是什么——“他们惹动了他的灵”。
它可能造成什么后果。

第34-42节——

以色列没有做什么。他们起初做得很好，却没有彻底征服仇敌：诗 106:34。
他们做了什么：诗 106:35-39。

a. 他们与仇敌结交。

b. 他们接受仇敌的习俗：“学习他们的行为”。

c. 他们接受仇敌的宗教：“事奉他们的偶像”。

d. 他们效法仇敌的残酷行为：诗 106:37-38。

e. 他们比异教之民做得更恶（诗 106:39），又增添了自己所发明的邪恶之事。
神怎样待他们：诗 106:40-42。他把他们交在仇敌手中，任凭仇敌严厉压迫他们。我们若不征服所有的仇敌，就必被他们征服。你要么带着盾牌从战场归来，要么躺在盾牌上被抬回来。

——G. R.

第37节——现代的摩洛崇拜。上层社会把儿女牺牲给时尚、财富和没有爱情的婚姻；较贫穷的人则以坏榜样、饮酒习俗等伤害儿女。这是一个必须讨论的题目。

第44-45节——神百姓中的罪。

极其惹动神的怒气。
必然招致管教。
应当为此真诚哀恸——“他们的呼求”。
必蒙恩赦免，其后果也必除去。圣约的应许正是如此。

第47节——

恳切的祷告：“耶和华啊，求你拯救我们”等。
信靠的祷告：“耶和华——我们的神啊。”
谦卑的祷告：“从外邦中招聚我们。”
真诚的祷告：“好称赞你的圣名”；也就是承认你一切作为中的公义与圣洁。
满有把握的祷告：“以赞美你为夸胜。”唯有被捣碎的香料，才能散发出这样的馨香。

——G. R.

第48节——

神当被称颂为“以色列的神”。

a. 预表性以色列的神。

b. 真以色列的神。
无论在何种境况下，他都当作为以色列的神受称颂：不但因他的怜悯，也因他的审判。
在一切时候：“从亘古直到永远。”
由众民称颂：“愿众民都说：阿们！”
每一首颂歌都当以此开始，也以此结束：“你们要赞美耶和华！”

——G. R.

第48节——“愿众民都说：阿们！”这是呼召普世的人一同赞美。所有人都亏欠主，所有人都犯了罪，所有人都听见福音，他所有的百姓也都蒙了拯救。众口一心地赞美，既是美好的，也能促进人在其他事上的合一。

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